Боги язычества на руси: Языческие боги древних славян

Содержание

Убоги ли боги славянского язычества? | Телеграф

Телеграф

В основании всякого языческого культа лежит обожествление природных сил.

Фото
(Creative Commons license): Axel Rouvin

«Особенно убого было язычество Руси , жалки её боги, грубы культ и нравы. Не поэтически смотрела Русь на природу, и не создавало воображение никакой широко задуманной религиозной метафизики». Эти два коротких предложения, принадлежащие перу Евгения Аничкова (1861–1938): историка и филолога, автора известной монографии «Язычество и Древняя Русь», вот уже без малого сто лет (с 1914 года) будоражат всех тех, кто неравнодушен к отечественной истории. У Аничкова были и есть сторонники, но гораздо чаще ему возмущенно противоречили и противоречат — с доказательствами в руках и без таковых. Десятки монографий и диссертаций, сотни научных, научно-популярных и популярных без оглядки на науку статей начинались и начинаются словами: «На протяжении многих лет бытовало мнение о крайней примитивности славянских языческий верований, в то время как благодаря современному развитию науки можно с уверенностью утверждать обратное».

Дальше излагаются факты (часто противоречивые) и делаются выводы (порой спорные). Надо сказать, что и сам Аничков написал приведенные выше слова не из желания посочувствовать древним и современным славянам . Это был выпад против русской мифологической школы (возникла в 1840–50-е годы), романтизирующей и возводящей на пьедестал славянские архаичные верования, и её крупнейшего представителя Александра Николаевича Афанасьева (1826–1871) — известного фольклориста, автора трехтомника «Поэтические воззрения славян на природу» (отсюда и аничковское «не поэтически смотрела Русь на природу»). Таким образом, костер полемики по поводу существования или отсутствия у древних славян развитой системы языческих верований, а значит, и пантеона богов, разгорелся ещё в позапрошлом веке. И, что интересно, пылает до сих пор.

В наше время славянские языческие боги переживают второе рождение. Не секрет, что подобное происходит там и тогда, где и когда есть необходимость сформировать новое мировоззрение. Монотеистические религии (в нашем случае это христианство ) — международны, а языческие религии уходят корнями в специфическую духовную культуру предков. Видимо, сейчас в обществе созрела потребность придать новому мировоззрению узконациональные черты. Не будем анализировать природу этой потребности — нам важен сам факт интереса к языческой религии.

Перун и его свидетели

С чем приходится сталкиваться человеку, желающему освежить или пополнить свои школьные знания о богах Древней Руси ? Один и тот же бог — например, Перун у разных историков (что уж говорить о не историках!) будет назван то главой славянского языческого пантеона, то всего-навсего молодым божеством княжеских дружинников (воинов), а во главе пантеона будет поставлен некий Дивий. Лада (Ладо) и Лель (Леля) обнаружат проблемы в идентификации половой принадлежности. Известный по кинематографическим сказкам Ярило превратится в Хорса или станет существовать с ним наравне. Промелькнут и вовсе непонятные имена вроде Семаргла.

Каменный идол Сетовид в селении Олесько Буского района Львовской области. В некоторых источниках XII века его называют главным божеством древнеславянского пантеона.

Фото
(Creative Commons license): Jan Mehlich

Распутывать клубок противоречивых сведений придется и тому, кто захочет узнать о космогонии (представлениях о происхождении небес, звезд, Солнца и Земли) на основе славянских мифов, выяснить родственные отношения между богами (кто кого породил), уточнить их функции… Почему нельзя привести пусть скудные, но четкие сведения о славянском языческом пантеоне и что лежит в основе подобных разночтений? Ответ на этот вопрос таков: все дело в свидетельствах, которые оставили о себе славянские религиозные древности.

Сколько уже написано и сказано о том, что языческие культы скандинавов , греков , римлян , египтян известны нам лучше, чем свои собственные. Основные «действующие лица» этих пантеонов знакомы нам — хотя бы поверхностно — ещё со школьной скамьи. Что не усвоено на уроках истории, восполняется уроками литературы, где изучается мифология — например, древнеримская. Получается, что свидетельства, которые оставили о себе эти религии, чем-то отличаются от тех, что достались в наследство нам? Ответ — да, именно так и обстоит дело!

К примеру, нюансы и перипетии греческого язычества, уходящего корнями во второе тысячелетие до нашей эры, известны историкам благодаря сказаниям, вошедшим в эпические поэмы. Самые известные из таких поэм — «Илиада» и «Одиссея» , приписываемые Гомеру . Это огромные произведения в десятки тысяч строк с развернутой картиной древних греческих культов и систематизацией религиозных верований. Генеалогия греческих богов, иерархия в их огромной семье, история рождения мира даны в поэме Гесиода «Теогония» («Происхождение богов»). Анализ только этих источников позволяет собрать богатейший урожай сведений. Не на что жаловаться и египтянам. Около 90% всех найденных папирусов содержат тексты религиозного характера. А пирамиды — усыпальницы фараонов, в чьих руках была государственная и религиозная власть — надежно сохранили в своих стенах (и на стенах) свидетельства тысячелетней давности.

А что у нас со свидетельствами прошлых тысячелетий? Древнеславянские религиозные тексты, подобные уже упомянутым нами греческим или египетским, не найдены. (Внимание: «Велесова книга», якобы составленная жрецами языческого Велеса, на сегодняшний день признана учеными подделкой, а потому в данной статье рассматриваться не будет). Те сведения, которыми располагает историческая наука на начало XXI века, говорят о сравнительно позднем появлении у славян письменности. Иностранные авторы (в большинстве своем византийские и арабские), писавшие о славянах, оставили разрозненные и неточные данные о религиозных воззрениях наших предков. Свидетельства русских авторов-христиан всегда излагаются с точки зрения осуждения современного им язычества и появляются не ранее XI века, то есть уже во время агонии язычества. Можно ли на основании подобных источников восстановить цельную, стройную и бесспорную картину древних религиозных воззрений славян? Увы, нет. Отсюда так много разночтений и так мало четкости.

Князь, сотворивший кумиров

Историческая наука не была бы наукой, если бы для воссоздания той или иной картины из жизни древних народов ей нужно было бы лишь отыскать некую местную «теогонию» и перевести её на современный язык. Реконструкция языческого культа обычно идет сразу по нескольким направлениям.

Во-первых, принимаются во внимание данные археологических раскопок . Есть ли у нас значимые для понимания проблем славянского язычества находки археологов? Конечно, есть! Найдены как отдельные идолы , так и целые ритуальные комплексы.

Во-вторых, исследуются фольклорные данные . А здесь нам есть чем похвастаться — русскими этнографами и фольклористами собрано безбрежное море, нет, пожалуй, океан сведений. Это ритуальные песни, поговорки, пословицы, обряды, сказки, былины, божба, проклятья, в которых обнаруживается устойчивая архаическая часть, приводятся сведения об отдельных языческих богах и даже связанных с ними сюжетах и мотивах.

В-третьих, учитываются сведения топонимики : названия сел, урочищ, деревень, созвучных с именами богов, и расположение этих населенных пунктов на карте. В-четвертых, рассматриваются лингвистические данные . Ну и, конечно, не сбрасываются со счетов письменные источники, какими бы скромными они ни были.

«Постойте-постойте, — скажет внимательный читатель, — реконструкция славянского язычества с помощью архаичных пословиц, названий деревень… Даст ли это ответ на главный вопрос: насколько развиты у нас были языческие культы? Словом, убоги они были или не убоги? И скажите наконец, существовал ли славянский языческий пантеон? На государственном, так сказать, уровне…».

Иван ЭГГИНК (1787–1867), «Великий князь Владимир выбирает веру». Выбор религии, как и выбор алфавита, — ответственное дело. От него в очень большой степени зависит, с кем в будущем дружить, а с кем воевать

Греческое слово «пантеон» переводится как «все боги» и подразумевает совокупность всех богов того или иного культа. Кроме того, у античных греков и римлян пантеоном назывался храм, посвященный всем богам. Следовательно, нам нужно искать некое ритуальное святилище, где располагались бы все славянские идолы. В «Повести временных лет» есть четкое указание на такое святилище. Около 980 года князь Владимир, видимо, не без участия Добрыни , «постави кумиры на холме вне дворца теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребряну, а ус злат, и Хърса, и Дажьбога, и Стрибога, и Семаргла, и Макошь. И жряху им (то есть, совершая жертвоприношения) … и привожаху сыны своя и дъщери…».

Что дает нам это летописное свидетельство? Князь — глава государства — ставит рядом со своим дворцовым комплексом, но не внутри него, шесть идолов. Далее он приносит им жертвы. К жертвоприношениям также допускаются (или приглашаются) горожане — если бы они были нежелательными гостями, то идолы бы стояли внутри, а не «вне дворца теремнаго». Кроме того, к торжественным жертвоприношениям допускается молодежь. Идем далее. Летопись дает нам имена шести почитаемых славянами богов и выделяет среди них Перуна (только у него была серебряная голова и золотые усы), что позволяет, присовокупив другие сведения, поставить его во главе всего пантеона.

Но вот вопрос: почему в этот пантеон не включен «скотий бог» Велес (Волос)? Он хорошо известен по другим источникам, в том числе и по той же «Повести временных лет», которая указывает, что во время заключения государственных договоров между Русью и Византией в 907–911 годах и в 944 году произносилась клятва «по Русъскому закону… Перуном богом своим и Волосъмь скотиемь богом». Проходит менее сорока лет и исконно славянскому Велесу (Волосу) уже нет места в пантеоне князя Владимира?

Зато в нем находится место для заимствованных из иранской мифологии Хорса (исследователи четко идентифицируют Хорса как солярное божество иранского происхождения) и Семаргла (Симургл — огромный орел в иранской мифологии; на Руси его представляли, судя по найденным изображениям, в виде пса с крыльями)?

Страсти по пантеону

Этим и другим неясным моментам, касающимся пантеона князя Владимира, посвящена огромная литература. При этом точки зрения высказываются самые противоречивые, но в них четко прослеживаются два уже известных нам направления: одно направление формируется группой сторонников существования развитого славянского язычества, а другое — группой противников существования такового.

«Противники» утверждают, что князь Владимир, замысливший объединить разрозненные славянские племена посредством религиозной реформы, «недолго думая», собрал в одном месте идолы богов разных племен. И то, что получилось в результате этого механического собрания, никак нельзя именовать славянским языческим пантеоном. Мол, функции этого «странного свода божеств» дублируются и пересекаются. Так, Хорс воплощает солнце, но и Дажьбог является солнечным божеством. Семаргл же к божествам не относится вовсе, он крылатый вестник богов, курьер, и ему не место в пантеоне.

В общем, неудивительно, что по прошествии каких-то восьми лет эти идолы были свергнуты со своих пьедесталов и изрублены на куски или сожжены, а Перуну так и вовсе пришлось поплавать в водах Днепра, лишившись драгоценных головы и усов. К 988 году Киевская Русь была уже готова принять христианство .

Крылатый Семаргл на персидском блюде VII века. Фото  (Creative Commons license): Nickmard Khoey

«Сторонники» в первую очередь настаивают на том, что языческая реформа князя Владимира призвана была подчеркнуть суверенность молодого государства и по отношению к христианской Византии, и по отношению к уже частично крещенной Европе — прежде всего, варягам. Они указывают на сознательное и идеологически верное возвышение князем Владимиром Перуна — бога грозы и воинских успехов, бога-воителя, бога-громовержца. Этим князь укреплял свое положение главы государств и главного военачальника.

Есть ещё одна очень интересная точка зрения. Известный российский ученый Борис Александрович Рыбаков (1908–2001) высказал мысль о том, что пантеон князя Владимира есть стройная теологическая система. При этом она несет в себе явное противопоставление христианской религии, которая к Х веку была на Руси хорошо известна. По мнению Рыбакова, Стрибог (он же Сварог) — бог неба и космоса — в данном пантеоне уподобляется богу-отцу. Дажьбог — древнейший языческий бог белого света, податель благ, сын Сварога — несет в себе функции бога-сына или Иисуса. Макошь — славянская мать судьбы, мать урожая — обрисовывается как женщина, родившая божьего сына.

С христианскими ангелами и архангелами сопоставляются крылатый Семаргл и помощник богов, солнечный Хорс. То есть создаются равнозначные христианству (да и другим мировым религиям) религиозные категории, и теперь византийско-варяжскому христианству можно противопоставить (в том числе и в богословских спорах) цельную теологическую систему. И не случайно Перун — бог русских воинов, усмирявших Волжскую Болгарию , окончательно разгромивших государство хазар, воевавших с Византийской империей — остался без христианского «близнеца» и занял свое место во главе языческого пантеона Руси Х века.

Но как бы там ни было, а через восемь лет князь Владимир все с тем же Добрыней ревностно насаждали новую «теологическую систему», сокрушая ими же воздвигнутых идолов.

«Так к какому выводу мы пришли? — спросит читатель. — К тому, что славянское язычество было не только убогим, но ещё и скоротечным?». Не совсем. Одна только агония язычества длилась у нас не менее тысячи лет, но так и не закончилась полным забвением — смертью — древних богов и их культов. Отголоски религии предков существовали до ХХ века, а в веке XXI, похоже, возрождаются в виде неоязычества. Соответственно, зародилось язычество задолго до самого князя Владимира и его пантеона — во времена, которые принято называть праславянской эпохой.

Окончание следует…

Светлана Смирнова

Кто и зачем придумывал древних славянских богов? • Arzamas

У вас отключено выполнение сценариев Javascript. Измените, пожалуйста, настройки браузера.

КурсРусский эпосЛекцииМатериалы

Материалы

Краткий путеводитель по греческой философии

Необходимый минимум знаний о философах эпохи архаики, классики и эллинизма

Краткий учебник по русскому авангарду

Главные достижения авангардной мысли XX века в семи видах искусств

Элементарный путеводитель по философии XX века

9 немецких, французских и англосаксонских традиций в философии Новейшего времени

История Японии в 20 пунктах

Самые значимые для понимания японской истории даты и события

«Волк, коза и капуста» с писателями

Знакомая с детства игра, но интерактивная и с Маяковским

Узнайте писателя по детской фотографии

Физиогномический тест

Как читать и понимать хайку

Переводчик о поэзии трехстиший, ее истории, переводах и о том, почему это красиво

Найдите стульям дома

Проверьте свои знания архитектурных направлений, обставив дома мебелью

«Мемори» с Романовыми

Cыграйте в игру — и отыщите 12 повторяющихся портретов Романовых

Как вы понимаете японцев?

Проверьте свое понимание мимики и жестов, принятых в общении у японцев

Соберите авангард из кусочков

Сложите правильно пять знаменитых картин русского авангарда

Соберите кирасира-трансформера

Вы можете собрать гусара, гренадера или мушкетера, а можете сделать химеру на свой вкус

Дневник глазами литературоведа

Почему интимный дневник императрицы Елизаветы Алексеевны можно читать как высокую прозу

Художник Давид — изобретатель зиги

Откуда на картине «Клятва Горациев» вскинутые руки

История западного Средневековья в 90 пунктах

Интерактивная шпаргалка

Как Наполеон создал нации Европы

Историк — о появлении национализма, образе врага, мамлюках и казаках

Все измы XIX века

Течения в живописи от классицизма до постимпрессионизма

Расставьте модников в хронологическом порядке

Знаете ли вы, как одевались мужчины с конца XVII до начала XX века?

Архитектурная азбука

Не всегда понятные названия архитектурных деталей в картинках

«Александр Невский»

Наум Клейман рассказывает о главном советском «оборонном фильме»

Зачем нужны денди

Чему нарциссы и щеголи научили современников и что оставили потомкам

Кто есть кто в былинном мире

Путеводитель по былинным персонажам

Игорь Данилевский: «Там, где мы ожидаем увидеть одно, люди прошлого видят другое»

Эмодзи-Пастернак

Восстановите пропуски в стихах, перетащив в них значки

Зачем фальсифицируют историю

Объясняет историк Иван Курилла

Как организовать дуэль

Что делать, если вы русский дворянин и вас оскорбили

Поэзия Пастернака: гид для начинающих

16 стихотворений для первого знакомства с поэтом

Кто такой средневековый человек

Медиевист Олег Воскобойников о том, чем человек в Средние века отличался от современного

Чем отличаются майя, ацтеки и инки

Кто знал колесо, кто жевал коку, кто построил Мачу-Пикчу и чей вождь — Монтесума

Хроника отношений культуры и власти эпохи застоя

События, без которых невозможно представить культурную картину мира XX века

Почему «Велесова книга» — это фейк

10 причин, почему она не может быть подлинной

Как читать Карла Маркса

Художник Гутов рассказывает о философе Лифшице — одном из тех, кто понял Маркса правильно

9 мифов о Лермонтове

Знания, которые срочно нужно забыть

Загул Пушкина с цыганами

Правда ли, что великий поэт жил в таборе и влюбился в цыганку

Очень краткая история архитектуры

Приключения строительных конструкций

Европейские театры XVI–XVII веков

Что нужно знать о театрах Испании и Италии эпохи Возрождения

Англия эпохи Шекспира в датах

Распространение вилок и другие события, повлиявшие на развитие английского театра

Адам и Ева с точки зрения генетика

Как лингвисты помогли биологам узнать, от кого произошло все человечество

Русские — скифы?

История одного мифа от Екатерины II до Александра Блока

«Собака» или новый Пушкин?

Что сказал император Николай I, узнав о гибели Лермонтова на дуэли

Неизвестный скабрезный текст Лермонтова

Первая публикация неизданного рассказа с комментарием

Потемкинские деревни, которых не было

Обманывал ли Потемкин Екатерину II, украшая селения?

Два века споров о подлинности «Слова о полку Игореве»

От Пушкина до Зализняка: хроника

5 заблуждений о матриархате

Почему у идеи о том, что в прошлом женщины были важнее мужчин, нет никаких научных оснований

Кто окружал Русь

Cписок соседей русских земель в XIII веке

Поддельные русские в ненастоящем Крыму

Знаменитая историческая фальсификация в комментариях

Где Делакруа?

Игра: найдите среди персонажей «Плота „Медузы“» юного Эжена

За что любить Сурикова?

Объясняет искусствовед Галина Ельшевская

Основные направления авангарда

Разговорный минимум для бесед о русском искусстве XX века

Семь мифов о Горьком

Друг Ленина, жертва Сталина, защитник крестьян, отец соцреализма и другая неправда

«Москва — Третий Рим»: история спекуляции

Почему идея об особом русском пути не такая древняя, как кажется

Заболоцкий за 10 минут

Подборка от Александра Архангельского

Девять мифов о Есенине

Наивный паренек из деревни, пьяный поэт, жертва убийства и другая неправда

Что мы знаем о Страшном суде

Анна Шмаина-Великанова — о последнем Суде в библейских и апокрифических описаниях

Как читать летописи

Четыре проблемы, которые должен решить человек, изучающий летописный текст

О чем говорит здание мэрии Москвы

Петербургский историк искусств Вадим Басс «прочитал» самый московский дом

Владимир Красное Солнышко — трус и алкоголик

Каким предстает киевский князь в былинах

Кто и зачем придумывал древних славянских богов?

Как в XVIII веке русская мифология была выдумана на западный манер

Былины — не крестьянский жанр

Развенчание массового заблуждения

Что такое «параноид жилья»

При каких заболеваниях возникает бред ущерба и как понять, бредит ли ваш сосед

Кто придумал термин «серебряный век»

Как вошел в обиход уже привычный термин

Хорошо ли вы знаете советский быт?

Опознайте предметы из коллекции Политехнического музея

Кто такие половцы?

То, что нужно знать о загадочном народе

Основатели символизма: the best

Целая эпоха в 10 стихотворениях

Философия Стругацких

Рассказывает литературовед Илья Кукулин

Все сюжеты русских былин

Как растут, набирают силу, собирают войско, женятся, сражаются и умирают герои былин

Игра: как поменять лампочку в туалете

Сможете ли вы договориться с соседями по коммунальной квартире?

Как воспитать почтового голубя

Инструкция для начинающего голубевода

Как продать крепостного

Инструкция от историка Игоря Курукина

Как уберечься от чумы

Историк Ольга Тогоева — о мерах предосторожности, опробованных европейцами в Средние века

Как писать на бересте

Инструкция из Древней Руси

Семь тестов на знание всего

Проверьте свои знания по истории, литературе, живописи, кино и музыке

23 мифа, которые раздражают ученых

Невская битва, тлетворный Запад, «Лука Мудищев» и Дантес в бронежилете

Как в XVIII веке русская мифология была выдумана на западный манер, кому это было нужно и откуда взялись Лель, Ярило и Зимцерла.  Arzamas рассказывает о новом русском фейклоре

Подготовила Кася Денисевич

Палаты царя Берендея. Эскиз Виктора Васнецова к опере Николая Римского-Корсакова «Снегурочка». 1885 год © Wikimedia Foundation

Кабинетная мифология

В XVIII веке, когда российские историки и литераторы почувствовали себя равноправными участниками европейской истории, им захотелось переписать историю России по европейскому образцу. Молодой империи нужна была прежде всего своя античность: легендарные правители, эпос и мифологический пантеон. Славянское язычество не успело развиться до уровня античного: не было ни сонма богов, ни устойчивых мифов об их иерархии, о деяниях и родственных отношениях. Но историкам XVIII века казалось, что можно и важно доказать, что все это было. Они по крупицам собирали сведения, и там, где оставались белые пятна, не стеснялись додумывать. «И не лучше ли Фидасова Венера с подделанными во вкусе сего знаменитаго древняго мастера руками и ногами, нежели когда б осталось одно только ея туловище, и то, может быть, местами еще выбитое?» — писал в 1804 году в предисловии к своему мифологическому словарю поэт, прозаик и переводчик Григорий Глинка.

Так появилась русская «кабинетная мифология» — калейдоскоп никогда не существовавших или до неузнаваемости искаженных божеств, которых скроили по гомеровским фасонам за письменным столом.

Первые книги, посвященные российскому и славянскому язычеству, составляли писатели и историки-публицисты. В 1767 году выходит «Краткий мифологический лексикон» Михаила Чулкова, в 1768-м — «Описание древнего славянского языческого баснословия, собранного из разных писателей, и снабденного примечаниями» Михаила Попова. В 1804 году публикует «Древнюю религию славян» Григорий Глинка, в том же году выходит «Славянская и российская мифология» филолога и поборника отмены крепостного права Андрея Кайсарова. Все они представляют собой словари, где в алфавитном порядке собраны все сведения о языческих божествах, которые удалось почерпнуть из источников: трудов Татищева и Ломоносова, нескольких летописей, латинских хронистов и византийских географов, а также живого фольклора. Баба-яга превратилась под их пером в «адскую богиню», требующую кровавых жертвоприношений для своих внучек, а домовые и лешие стали «мечтательными полубогами».

В один ряд встали божества западных славян, описанные в средневековых источниках, киевские кумиры, масленичные чучела, Боян из «Слова о полку Игореве», волхв из поддельной Иоакимовской летописи и плоды бесчисленных ошибок историков. Вместе они заселили русский Олимп, сошли с него в литературу и идеологию, и многие живы до сих пор. Вот некоторые из них.

Услад

Так описывает Услада Григорий Глинка: «Радость на челе, румянец на щеках, уста улыбающиеся, увенчанный цветами, одетый нерадиво в легкую ризу, играющий в кобзу  

Кобза — лютнеподобный струнный щипковый музыкальный инструмент. и пляшущий на голос оныя, есть бог веселия и жизненных услаждений…»

Барон Сигизмунд фон Герберштейн. Роспись Юрия Шубица на потолке Национального музея Словении. 1885 год © Wikimedia Commons

История происхождения славянского Диониса такова. Летопись Повести временных лет рассказывает о первой религиозной реформе князя Владимира Святославича — попытке упорядочить и централизовать верования подданных (первая реформа не удалась, и второй стало принятие христианства). Летописец перечисляет кумиров, установленных Владимиром на берегу Днепра, и первым называет «Перуна древяна, а главу его сьребряну, а yс злат». В XVI веке один из списков Повести временных лет попал в руки барона Сигизмунда фон Герберштейна, дипломата, путешественника и автора «Записок о московитских делах». Герберштейн не говорил по-русски, но владел словенским, однако этого оказалось недостаточно, чтобы разобрать пассаж из Повести временных лет: в его описании пантеона Владимира «ус злат» Перуна превратился в отдельное божество — Услада. Так выдуманное австрийским дипломатом имя попало к русским писателям, и уже они сочинили ему биографию покровителя наслаждений.

Зимцерла

Впервые Зимцерла упоминается в переводе труда далматинского историка XVII века Мауро Орбини; в России он был известен как Мавроурбин, и его «Книга историография початия имени, славы и разширения народа славянского» попала к российскому читателю в 1722 году. Орбини тоже излагает сюжет Повести временных лет о кумирах на берегу Днепра — скорее всего, он переписывает Герберштейна, потому что в его списке богов есть Услад. Следующего за ним Семаргла Орбини записывает как Simaergla. Но тут делает ошибку переводчик: видимо, вместо первой «а» он видит «с», а «g» убирает ради благозвучия. Так на славянском Олимпе появляется Зимцерла.

В 1768 году Михаил Попов, автор одного из мифологических словарей, пишет о Зимцерле: «Богиня Киевская; какия ей качества приписывались, о том ничево неизвестно; разве изломанное ея название произвесть от имени «зима» и глагола «стерть», так назовется она Зимстерлою и будет походить на Аврору или Флору, богиню цветов».

Александр Бестужев-Марлинский. Гравюра Георгия Грачева с оригинальной акварели, подаренной редактору «Русской старины» Михаилу Семевскому. 1889 год © Wikimedia Commons

С этого момента начинается триумфальное шествие прекрасной богини по русской литературе: у Гавриила Каменева  Гавриил Каменев (1772–1803) — русский поэт, прозаик, переводчик, бургомистр в Казани с 1798 по 1800 год. Самое известное произведение Каменева — баллада «Громвал», где сказочный богатырь Громвал освобождает свою любимую — красавицу Рогнеду, заколдованную волшебником Зломаром. она «цветет, как румяная роза» («Громвал», 1804), у Николая Полевого  Николай Полевой (1796–1846) — русский писатель, драматург, литературный и театральный критик, журналист, историк и переводчик. Автор «Истории русского народа», в которой в противоположность «Истории государства Российского» Н. М. Карамзина Полевой пытается перейти от изображения роли правителей, военных и внешнеполитических событий к выявлению «органического» развития «народного начала». Полевой ориентировался на западноевропейскую романтическую историографию, первым применил к Руси концепцию феодализма. «на небосклоне горит Зимцерла блеском золотым» («Стенька Разин», 1832), у Василия Нарежного  Василий Нарежный (1780–1825) — русский писатель, автор первого бытового русского романа; многими считается родоначальником реалистической школы. «Зимцерла раскинула багряный шатер свой по небу голубому» («Славенские вечера», 1809), Гаврила Державин уподобляет ей императрицу («Явление Аполлона и Дафны на невском берегу», 1801), у Александра Радищева Зимцерла запрягает лошадей в коляску Знича, бога огня, света и тепла, и сама она — «перстоалая», точь‑в‑точь как гомеровская «розовоперстая» Эос («Бова», 1799–1802). А поэт‑романтик и будущий декабрист Александр Бестужев-Марлинский решает назвать «Зимцерлой» свой альманах — в 1818 году, когда Пушкин пишет «К Чаадаеву» и рассветные «звезды пленительного счастья» смотрят на многих русских вольнодумцев. Разрешение на публикацию альманаха Бестужев не получил.

Лель

Лель, которого мифологи XVIII века окрестили «божком воспаления любовного», встречается в пушкинской поэме «Руслан и Людмила»: на княжеском пиру «…славит сладостный певец / Людмилу-прелесть, и Руслана, / И Лелем свитый им венец». Но лучшая его роль сыграна в пьесе Александра Островского «Снегурочка», где златокудрый славянский Эрот проявляет всю свою дерзость.

Появился же Лель из свадебных песен: в их припевах повторяются «лель-полель», «ой-люли-лель» и тому подобные сочетания, исследователи возводят их к восклицанию «аллилуйя» (например, Никита Толстой в статье «Аллилуйя» в словаре «Славянские древности»). Первые упоминания о божестве Леле содержатся в трудах польских историографов XV–XVI веков, в том числе Яна Длугоша и Матея Стрыйковского. Из припевов народной поэзии они вычитали целое семейство: известного нам бога любви Леля, его брата и покровителя брака Полеля (потому что за любовью следует брак) и их мать Ладу. Уже в XVIII веке российские историки решили, что польские фантомные боги достойны войти и в русский мифологический пантеон.

1 / 4

Снегурочка и Лель. Эскиз Виктора Васнецова к опере Николая Римского-Корсакова «Снегурочка»© Wikimedia Commons

2 / 4

Царь Берендей. Эскиз Виктора Васнецова к опере Николая Римского-Корсакова «Снегурочка»© Wikimedia Commons

3 / 4

Весна-красна. Эскиз Виктора Васнецова к опере Николая Римского-Корсакова «Снегурочка»© Wikimedia Commons

4 / 4

Дед Мороз. Эскиз Виктора Васнецова к опере Николая Римского-Корсакова «Снегурочка»© Wikimedia Commons

Ярило

В пьесе Александра Островского «Снегурочка» Ярило — «палящий бог ленивых берендеев», всеведущий и гневный. После гибели Снегурочки и восстановления мирового порядка в день своего чествования Ярило на посвященной ему горе является людям в образе «молодого парня в белой одежде, в правой руке светящаяся голова человечья, в левой — ржаной сноп».

В реальности Ярило (или Ярила) — олицетворение летнего праздника урожая, встречающееся в фольклорной традиции некоторых, преимущественно южных регионов России. Так называли чучело, такое же как Масленица, Кострома, Кострубонька и прочие. Куклы изготавливали к празднику, их украшали, придавали им половые признаки, проносили с песнями по деревне, а потом хоронили или сжигали. В этом ритуале писатели XVIII–XIX веков угадали признаки солярного божества и домыслили всю его атрибутику. Таким он продолжает видеться современным неоязычникам.

Радегаст

В конце XVIII — начале XIX века активно обсуждается происхождение славян, существование славянских рун и мифического города Ретра. В центре обсуждения — прильвицкие кумиры, бронзовые статуэтки, замеченные в 1768 году доктором в доме своей пациентки в деревне Прильвиц в немецком Мекленбурге. Сын пациентки рассказал, что славянских богов, испещренных руническим письмом, его дед откопал в саду, пытаясь посадить грушу. Среди статуэток было изображение Радегаста — божества, известного по свидетельствам средневековых хронистов: его грудь покрывает подобие щита с бычьей головой, на шлеме — изображение птицы. Находки были описаны, по их мотивам выполнены гравюры. Радегаст попал не только в мифологические словари, но и, например, в оперу-балет Николая Римского-Корсакова «Млада».

1 / 2

Радегаст — прильвицкий идол. Иллюстрация из книги Андреса Готтлиба Маша и Даниеля Воге «Древние богослужебные предметы ободритов из храма в Ретре на озере Толленцер». Берлин, 1771 год© Wikimedia Commons

2 / 2

Радегаст — прильвицкий идол. Иллюстрация из книги Андреса Готтлиба Маша и Даниеля Воге «Древние богослужебные предметы ободритов из храма в Ретре на озере Толленцер». Берлин, 1771 год© Wikimedia Commons


Статуэтки, конечно, довольно быстро были признаны подделкой. Кроме того, современная наука сомневается, что Радегаст когда-либо существовал: есть версия, что источник мифа о нем — текст немецкого хрониста XI века Титмара, в котором говорится о городе Радогоще в земле славянского племени редарей, где поклоняются божеству Сварожичу. Постфикс -гост/-гощ действительно характерен для славянских топонимов, а Сварожич — подтвержденное многими источниками божество (Сварог в Повести временных лет). В сочинениях поздних историков этот отрывок был искажен настолько, что Сварожич пропал, название города превратилось в имя бога, а племени — в мифический город Ретра.   

Источники

  • Азадовский М. К. История русской фольклористики. Т. 1.

    М., 1958.

  • Берков Н. П. Ломоносов: Сб. ст. и материалов. Т. 2.

    М., Л., 1946.

  • Зорин А. Л. Кормя двуглавого орла…

    М., 2004.

  • Лотман Ю. М. О русской литературе.

    СПб., 1997.

  • Степанов В. П. Русская литература и фольклор.

    Л., 1970.

  • Топорков А. Л. Теория мифа в русской филологической науке XIX века.

    М., 1997.

  • Шкловский В. Б. Чулков и Левшин.

    Л., 1935.

Теги

Мифы
Фольклор
Российская империя

Радио ArzamasЧто на самом деле говорил Заратустра?

Ахура-Мазда, Авеста, поклонение огню и похороны со стервятниками: новый курс — о зороастризме, религии Древнего Ирана и части современной Индии

Хотите быть в курсе всего?

Подпишитесь на нашу рассылку, вам понравится. Мы обещаем писать редко и по делу

Курсы

Все курсы

Спецпроекты

Лекции

14 минут

1/5

Что такое былина?

Как открыли русский эпос в XIX веке, как его воспринимали и зачем Святогор положил Илью Муромца в карман

Читает Никита Петров

Как открыли русский эпос в XIX веке, как его воспринимали и зачем Святогор положил Илью Муромца в карман

11 минут

2/5

Добрыня Никитич и Крещение Руси

Отразились ли в эпосе исторические события, были ли у богатырей реальные прототипы и как академик Рыбаков нашел в былинах мамонта

Читает Никита Петров

Отразились ли в эпосе исторические события, были ли у богатырей реальные прототипы и как академик Рыбаков нашел в былинах мамонта

12 минут

3/5

Три науки молодецкие

Почему любовь в былинах в основном трагическая, зачем богатыри отрубают губы своим невестам и как Добрыня избавился от присушки

Читает Никита Петров

Почему любовь в былинах в основном трагическая, зачем богатыри отрубают губы своим невестам и как Добрыня избавился от присушки

10 минут

4/5

Как Илья Муромец стал святым

Как строится былинная биография героя, почему именно Илья стал реальным историческим лицом и кому это было выгодно

Читает Никита Петров

Как строится былинная биография героя, почему именно Илья стал реальным историческим лицом и кому это было выгодно

11 минут

5/5

Песни о Сталине и другие новины

Как советская власть пыталась заставить народ петь о новых героях и почему это погубило русскую эпическую традицию

Читает Никита Петров

Как советская власть пыталась заставить народ петь о новых героях и почему это погубило русскую эпическую традицию

Материалы

Новые песни о главном: Сталин и вытрезвитель

Как правительство пыталось легитимизировать свою власть с помощью фейклора

Никита Петров: «Фольклор не умрет никогда»

Кто есть кто в былинном мире

Путеводитель по былинным персонажам

Весь курс за 5 минут

Всё о богатырях, былинах и русском эпосе в самом кратком изложении

Сказители-звезды

7 коротких рассказов о главных певцах былин Русского Севера

Как присушить парня

Несколько народных способов приворота, собранных в фольклорно-этнографических экспедициях

Владимир Красное Солнышко — трус и алкоголик

Каким предстает киевский князь в былинах

Былинные головные уборы в Красной армии

Краткая история легендарной буденовки

Кто и зачем придумывал древних славянских богов?

Как в XVIII веке русская мифология была выдумана на западный манер

Общий предок Одиссея и Ильи Муромца

Существовал ли общий, индоевропейский праэпос?

Как стать сказителем

Подробная инструкция, как стать былинным певцом и собирать вокруг себя толпу рыбаков

Как открыли былины

История о том, как ссыльный выпускник Московского университета в XIX веке нашел русский эпос

Кто автор фольклора?

Что такое предварительная цензура коллектива

Былины — не крестьянский жанр

Развенчание массового заблуждения

Cловарь терминов русского фольклора

Чем сказка отличается от былины, кто такой сказитель и что такое инвариант

Герои былин в русской живописи

Как видели национальный эпос Васнецов, Билибин, Рерих и другие художники

Былинная охота на мамонтов и прочие спекуляции

Почему академик Рыбаков был неправ

Карта былинного мира

Где живут богатыри, куда ездят собирать дань и пировать, а где находят свою смерть

Былинные слова и выражения

Лельки, пельки и другие непонятности из русских былин

Какой вы богатырь?

Ответьте на вопросы и узнайте, на кого из эпических героев вы похожи

Кто отрубил руки невесте?

Тест на знание характеров персонажей русского эпоса

Краткий разговорник для путешествующих в мир былины

Как сказать богатырям «здравствуйте, коллеги!» и «я вне себя»?

Все сюжеты русских былин

Как растут, набирают силу, собирают войско, женятся, сражаются и умирают герои былин

О проектеЛекторыКомандаЛицензияПолитика конфиденциальностиОбратная связь

Радио ArzamasГусьгусьСтикеры Arzamas

ОдноклассникиVKYouTubeПодкастыTwitterTelegramRSS

История, литература, искусство в лекциях, шпаргалках, играх и ответах экспертов: новые знания каждый день

© Arzamas 2023. Все права защищены

Славянские Боги (Божества славянской религии)

До того, как Владимир Киевский принял христианство и крестил всю Киевскую Русь, он был язычником. Когда он пришел к власти в 978 году, он построил храм, посвященный 6 своим любимым славянским богам, чтобы соединить себя и богов в сознании своего народа. Мы знаем только о 7 богах, которым поклонялись в языческой Руси, потому что они были записаны в «Первом летописи», первой русской газете за 1113 год.

Кто были славянские боги Киевской Руси?

Перун

Бог неба, грома и войны. Перун выглядит как воин с мускулами и внушительной медной бородой. У него также может быть кувалда или лук и стрелы. Он был любимцем Владимира и считался самым могущественным и самым высоким богом в храме.

Большинство статуй были сделаны из дуба или камня, а в случае с Перуном дуб был самым распространенным материалом для создания его статуй. Многие деревни вырезали его статую на самом примечательном дубе в этом районе.

 

Даждьбог

Имя Даждьбог дословно переводится как бог-податель. Он получил приз зрительских симпатий, так как именно он отвечал за распределение богатства и обеспечение солнцем. Его часто изображают с солнечным ореолом вокруг головы и солнечным шаром в руке.

Каждый день он рождался и рос с каждым днем. Он умер с закатом только для того, чтобы возродиться на следующее утро с восходом солнца.

 

Стрибог

Стрибог — сын Перуна и бог ветров, воздуха и неба. Созданный из ветра качающегося молота, он бог, который всегда в движении. Он бродит по открытым пространствам и может протиснуться в самые крошечные отверстия.

Он выглядит как старик, часто с золотым луком или охотничьим рогом, которым он призывает ветер. Этот бог немного асоциален и обычно не общается с другими богами, но он приходит быстро, когда это необходимо (несмотря на свой возраст).

Хотя у него было много замечательных качеств, люди обожали его просто потому, что после каждой суровой зимы он помогал приходу весны дуновением ветра.

 

Симаргл/Семаргл

Бог огня и плодородия, считается правой рукой Перуна. Симаргл был оборотнем, который выглядел либо как молодой воин, окруженный пламенем, либо как большая крылатая собака или лев. Чаще всего он предпочитал принимать облик собаки. С помощью своих крыльев он мог летать, и люди считали его довольно умным и быстрым.

 

Макошь

Единственная женщина во владимирском пантеоне богов. Макошь — богиня судьбы и защитница рожениц. Она также наблюдала за ткачеством и прядением. Мокошь любила проводить время, одеваясь старухой, бродить и навещать людей в их домах во время Великого поста.

 

 

Хорс

Хорс — один из самых загадочных богов языческой Руси. Кажется, о нем не так много написано, но мы знаем, что он был богом солнечного диска. Днем Хорс перемещался по небу, а ночью скрывался под землей. Он также связан с исцелением и болезнью.

Несмотря на отсутствие информации об этом боге, мы знаем, что он должен был быть важен для народа Руси, потому что его статуя находилась в пантеоне вместе с другими богами, которых князь Владимир считал очень важными.

 

Велес

Король подземного мира, урожая и скота, Велеса можно было найти во влажных низинах. Его описывали как мохнатого, мокрого, волосатого и темного, интересующегося богатством, музыкой, магией и предательством. Этот бог был врагом Перуна, и они часто воевали, потому что Велес был подлым, озорным богом, часто крадущим сына Перуна, жену, скот, все, что он мог заполучить. Это воровство привело к нападениям Перуна, который бросил молнии в долину, где жил Велес. К счастью для Велеса, он мог превратиться в дерево, животное или даже человека для самозащиты… по крайней мере, ненадолго.

Люди считали, что эти войны объясняют смену времен года. Сухой период был, когда Велес снова воровал, а бури означали, что Перун защищал свои владения и ставил Велеса на место. Перун добился успеха, а Велес был побежден и изгнан, что освободило все, что он украл. Это никогда не было постоянным, и он возвращался каждый год только для продолжения цикла.

В Киевской Руси статуя Велеса не помещалась в пантеоне, а располагалась у подножия холма возле рыночной площади, вдали от Перуна.

Почетное упоминание

Жезл

Не один из богов в храме Владимира, вероятно, потому, что его в то время уже не существовало, а один из моих личных фаворитов и заслуживает почетного упоминания только из-за того, какой он крутой. Род был творцом всего сущего, включая других богов, что технически делает его верховным славянским богом.

Он пришел на землю в золотом яйце и вылупился, как цыпленок. После того, как он все создал, он понял, что ему чего-то не хватает. Так он дохнул на землю и родилась богиня любви (Лада). Она также появилась как яйцо на земле, и когда ее яйцо вылупилось, из нее выплеснулась любовь.

Когда Род закончил свою работу, он просто исчез, что, вероятно, объясняет, почему его нет в храме Владимира.

 

Если вам понравилась эта статья, обязательно загляните на нашу страницу в Facebook, чтобы узнать больше о России!

9 Важнейшие славянские боги и богини

Если вы фанат поп-культуры, возможно, вы сталкивались с новаторским фэнтезийным названием «Ведьмак» или совершенно ужасающим крылатым демоном Чернобогом в классическом диснеевском фильме «Фантазия».

Как вы могли догадаться, такие персонажи часто бывают мрачными и угрюмыми, как если бы они были окрашены в темный черный цвет. Следовательно, они черпают свое вдохновение из столь же темных корней: славянской мифологии.

Славянские Божества часто можно классифицировать в соответствии с их греческими аналогами. Тем не менее, влияние на их последователей, возможно, более значительно. Видите ли, славянские боги олицетворяют равновесие.

Хотя может быть бог или богиня, выступающие за мир и хороший урожай, также могут быть предвестники болезней и смерти. Эта двойственность по-разному влияла на разные славянские регионы. Большинство норм славянской мифологии были продемонстрированы в древнем документе под названием «Новгородская летопись», написанном ранними славянскими учеными.

Однако, чтобы по-настоящему понять различные воплощения славянских богов и богинь, мы должны сначала взглянуть на его основы и на то, где все это происходило в снежном коме в отношении славянской мифологии.

Содержание

Славянский пантеон

В отличие от основных религий, таких как ислам, христианство и индуизм, славянские боги не имеют письменных записей завещаний, молитв или верховного собрания богов или богинь. Большая часть знаний о древней славянской религии исходит из произведений, написанных различными летописцами.

Одним из таких текстов является «Изначальная летопись», в которой тема славянской мифологии тонко затронута Нестором-летописцем в царствование Владимира Великого, где он запретил поклонение славянским богам. Другие тексты включают «Chronica Slavorum», написанную Гельмольдом из Басау».

Здесь он упоминает славянское язычество, но последователи древней славянской религии верили в сотворение всех своих меньших богов единственным небесным существом.

Однако одно из самых ранних упоминаний о божествах и их аналогах в любой славянской летописи относится к «Новгородской первой летописи». Здесь символические описания сотворения человека изображались экстравагантно, уступая место первым известным корням славянской мифологии в целом.

Славянские боги и их природа

Религия состояла из политеистической структуры верований. Славянские боги и богини обычно имеют глубокую связь с природными телами, такими как вода, огонь, гром и небесное тело.

Как упоминалось ранее, двойственность также уступает место аналогам, которые, как считается, контролируют другие природные факторы, такие как засухи и болезни. Их вера не ограничивалась только богами , но также распространялась и на духов. Эти духи представляют давно умерших людей, ныне живущих духовно в лесах и озерах. Последователи также поклонялись богам, происходящим с небесных тел, таких как звезды и луна, подчеркивая глубокую календарную веру во вселенную наверху.

Сравнение с другими пантеонами

Троица славянских божеств: Перун, Сварог и Велес считалась авангардом славянской религии. Это похоже на Тримурти в индуизме, состоящую из Вишну, Брахмы и Шивы. Хотя это подразумевает, что троица состоит из нескольких богов, считается, что эти три «головы» являются частью одного и того же воплощения. Каждая из этих «голов» играет значительную роль в славянской религии.

В результате славянский пантеон не идет ни в какое сравнение с греческим или римским. Однако некоторые славянские боги обладают той же доблестью, что и боги других классических пантеонов. Перун, один из таких богов, разделяет такую ​​же силу, как греческий бог грома Зевс и римский бог Юпитер.

Славянские боги

Хотя было бы ужасно увидеть крылатого демона, выходящего из пика, призывающего миньонов, чтобы поглотить мир, славянские боги также ассоциировались с удачей, хорошим урожаем, светом и любовью. Ниже вы найдете список богов и богинь, взятых прямо из очаровательной славянской мифологии.

Перун, бог-громовержец

Ты в море. Внезапный раскат грома сотрясает ваши кости, а над головой поднимаются темные тучи. Небо злится, и что в этом самого страшного? Так и тот, кто правит им.

Перун — бог грома и молнии в славянской мифологии. Хотя вы можете подумать, что его силы ограничивались только бушующей погодой, силы и влияние Перуна простирались далеко за пределы восприятия. Его мужественное воплощение было прямым противовесом всем заблудшим демонам и духам. Следовательно, он был одним из самых важных славянских богов.

Перун также считается славянским верховным богом войны. Как вы можете себе представить, этот титул придавал его имени сильное чувство чести. Из-за его внушительного вида его часто изображали в виде орла, сидящего на вершине Мирового Древа, что славяне символизировали саму Землю.

Перун и его владения

Являясь вершиной могущества, он правил миром живых, влияя на многие его разнообразные события. Хотя гром и война были двумя наиболее яркими характеристиками Перуна, также говорили, что он был связан с дождем, законом, небесами, горами, орлами и оружием. Следовательно, он обладал всеми атрибутами главного бога.

Существует довольно интересное поверье о Перуне и его двойнике Велесе. Велес был правителем Подземного мира, прямой противоположностью Перуну. Заключенный в бою, Велес часто пытался ускользнуть от громоподобных наступлений Перуна, переодевшись животными, деревьями или другими земными воплощениями.

Говорили, что каждый раз, когда молния ударяла в определенное место, Перун находил след прячущегося в нем Велеса и, таким образом, посылал вспышку молнии, чтобы отсеять его. Окончательно изгнав Велеса обратно в Подземный мир, Перун вышел победителем и вновь восстановил порядок в мире живых, провозгласив себя верховным богом всего сущего.

Как вы могли догадаться, это поверье оказало значительное влияние на славян. Идея древних славянских богов, сражающихся и вышедших победителями, чтобы править славянским пантеоном в качестве верховного бога, вызывала мечтательность и чувство уважения у всех верующих.

Забавный факт: Полярная звезда (также известная как Полярная звезда) когда-то называлась Глазом Перуна различными астрономами, наиболее популярным из которых был Николай Коперник.

Велес, бог обмана и обмана

Вы идете по густому ночному лесу; это кромешная тьма. Что-то на земле отражает луну над головой. Это первый признак воды, а где вода, там и жизнь. Вы спешите к нему, надеясь найти хоть что-то, что хоть дышит в этом проклятом лесу. Вы смотрите вниз, но видите слабую тень с красными глазами, смотрящую прямо на вас сквозь воду, из ее зрачков сочится кровавая влага.

Пока Перун правит миром живых с громом и мощью, Велес скрывается внизу и правит Преисподней. Его часто изображали в виде изменяющего форму змея или дракона, пробирающегося по Мировому Древу к землям Перуна, чтобы осуществить свои коварные планы против него. Он был прямым противником всего, за что выступал Перун, и поэтому оставался изгоем в верованиях славянских религий.

Как славянский бог Подземного мира, славяне считали, что его воровство членов семьи Перуна напрямую способствовало его постоянному ускользанию от Бога-Громовержца.

Когда Велеса наконец убили и сослали в Преисподнюю, все, что он украл из мира живых, пролилось дождем с небес. Смерть Велеса никогда не была постоянной, а его годовое соскальзывание к перуновым небесам оставалось цикличным, повторяющимся каждый год. Для различных славянских племен это объясняло времена года и общую погоду в мире живых.

Велес часто связывали с колдовством и озорством, отражая атрибуты скандинавского бога Локи. Его можно описать как довольно апокалиптическое славянское божество как правителя Подземного мира из-за веры в то, что он является прямой противоположностью самому Перуну. Возможно, он оказал особое влияние на древний индоевропейский миф, который позже превратился в самостоятельную религию.

Его атрибутами являются влажность и сырость, он остается славянским богом Подземного мира, готовым утащить все, что он сможет найти из мира живых, в водные глубины своего собственного внизу.

Сварог, бог огня и кузнечного дела

Случайный лязг молотов и треск бревен были бы первыми звуками жизни, которые вы могли бы услышать, приближаясь к славянскому селению. Это означало кров, комфорт и, самое главное, жизненную силу для многих путешественников.

Сварог, бог огня и кузнечного дела, был одним из самых важных славянских богов. Он был славянской версией греческого бога Гефеста, и его имя было напрямую связано с огнем и теплом.

У различных славянских племен ему присваивался титул «Бога Солнца», а также «бога огня». Вооружившись небесным молотом, он выковал солнце, которое помогло создать мир живых.

После этого Сварог погрузился в глубокий сон. В этом довольно глубоком состоянии сна все его сны прямо характеризовали все, что происходило в живом мире. Считается, что если он проснется от своего сна, мир людей немедленно рухнет и испытает неминуемый апокалипсис.

Однако значение Сварога как бога творения символизируется кузнечным ремеслом. Он напрямую связан с жизненной силой из-за значения огня и Солнца. Помимо того, что он является солнечным божеством в сенсационном сне, славянские страны считают его отцом Дазьбога, бога, которому еще предстоит войти в этот список.

Его символ считается одним из самых важных и священных в славянской культуре. Вооруженный раскаленным добела молотом и обжигающей огненной бородой, стекающей с его подбородка, огненное воздействие Сварога на славянский миф о творении невозможно не заметить.

Другие боги славянской мифологии


Хотя они и не так почитаемы, как три главных бога, другие боги славянской мифологии очень почитаются и уважаются. Ниже вы найдете список богов, которые вселяли чудо и очарование в повседневную жизнь всех славян, которые следовали за ними

Дазьбог, Бог процветания

Вы возвращаетесь в свой маленький домик после долгого дня рубки дров . Ваша голова пронизана мыслями о кризисе среднего возраста и финансовых проблемах. Когда вы садитесь на свою кровать, вы видите небольшой сундук в углу вашей комнаты. Вы открываете его; ваше лицо немедленно освещается мерцанием Света. В сундуке достаточно золота, чтобы прокормить вас на зиму.

Сбитый с толку, ты оглядываешься. Вы мельком видите старика в волчьей шкуре, смотрящего на вас через окно. Он улыбается, а затем исчезает среди кустов.

Связанный с богатством и щедротами, Дазьбог, бог процветания, считался героем у славянских народов. Будучи сыном Сварога, он также был солнечным божеством, стоявшим культурной иконой в славянских верованиях. Он был связан с удачей, и часто говорили, что он посещает дома и раздает подарки среди его жителей людям с добрым сердцем.

Его великие качества также были связаны с процветанием. Для древних славян он был спасителем зимой. Следовательно, любые обильные события, такие как хороший урожай на зиму, будут напрямую аккредитованы Дазбогом. Он также был связан с волками. Таким образом, многие славянские народы считали волков священными, и их было запрещено убивать.

Белобог, Бог Света

Говорят, что Свет отгоняет все опасности. Такова важность факела посреди темного леса. Какие бы гончие в темноте ни приближались, их останавливает ореол весело потрескивающего факела. На данный момент вы в безопасности, потому что Свет защищает вас. Ты улыбаешься и продолжаешь идти, пока факел освещает твой путь.

Белобог, славянский бог Света, также известный как «Белый Бог», был в основном реконструирован из сказки. Хотя исторических записей нет, двойственность в славянской мифологии подтверждает его точку опоры в ней. Чернобог, славянский черный бог тьмы, часто произносился вместе с Белобогом, чтобы нейтрализовать злые пути Чернобога.

Легко представить, что славянские группы связывали Белобога с целительством и открытием благодаря его светоносной природе. Он мог быть той тонкой гранью, которая отделяла тьму от убежища Света.

Чернобог, Бог Тьмы

Часто называемый «Черным Богом», Чернобог — один из самых популярных славянских богов в мире. Благодаря его ужасающей экранной характеристике в диснеевском фильме «Фантазия» 1940 года он стал широко известен и признан в поп-культуре.

Мифы и здравый смысл подсказывают, что тьма никогда не станет вашим союзником. Что ж, возможно, они правы. Как предвестник смерти, он был связан с голодом и каннибализмом. Он считался полной противоположностью Белобога и, как таковой, олицетворением чистого зла.

Тьма никогда не воспринималась хорошо ни одной культурой в мире. На самом деле, сама цель изобретения огня состояла в том, чтобы держать тьму глубоких ночей в страхе. Поморский летописец Фома Канцов писал в «Хронике Померании», что славянские молитвы чтили Чернобога из страха человеческими жертвоприношениями, чтобы он не причинил им вреда. Он отмечает, что злой бог не хотел ничего, кроме уничтожения тел и душ всего человечества.

Существование Белобога и Чернобога связано с символикой мира и хаоса, зла и добра, дня и ночи, Света и тьмы. Они были вовлечены в вечную борьбу, которая могла бы разжечь индивидуалистическую мораль и чувство справедливости в славянском народе.

Мокошь, богиня плодородия

Без размножения ни одна культура не может процветать.

Макошь, также известная как «Богиня-Мать», была славянской богиней плодородия и потенции. Как женское божество, она имела особое культурное значение для женщин из-за своих дарующих сил. Рождение, как и любая другая культура, имело решающее значение для славянских представлений. Говорят, что она была тесно связана с Перуном, и некоторые авторы считают, что кража Макоши Велесом побудила Перуна в первую очередь объявить против него вечную битву.

Эта славянская богиня также была тесно связана с ткачеством, стрижкой овец и благополучием женщин в целом. В наши дни Макошь по-прежнему преобладает в верованиях многих стран Восточной Европы как предвестница плодородия и действенная сила, дарующая жизненные силы.

Стрибог, бог ветров

Без ветра ни один корабль не двинулся бы вперед. Ветер является жизненно важной движущей силой благодаря своему постоянному и ритмичному существованию. Он стал символическим воплощением свободы и спокойствия.

Стрибог, бог ветров, ассоциировался с морем и путешествием. Считалось, что все ветры, независимо от величины, были его детьми. Можно также представить, что путешествия, считавшиеся обильными, были благословлены Стрибогом, чтобы корабли могли идти беспрепятственно.

Его связь с Дазьбогом коснулась и русско-американского лингвиста Романа Якобсона. Он упомянул, что Стрибог может быть упомянут как «дополнительный бог» к Дазьбогу как рассеивателю его счастья.

Он представлен как старик с белой бородой, несущий рог, сигнализирующий о надвигающемся ветре. У Стрибога есть аналог в индуистской мифологии, а именно Ваю, который является Повелителем Ветров и божеством дыхания.

Лада, богиня любви 

Любовь заставляет мир вращаться. Без любви не может быть прогресса среди людей.

По мнению некоторых ученых, Лада высоко почиталась в балтийской мифологии. Хотя точных доказательств нет, Лада считается значимым божеством в славянском фольклоре. Вместе со своим братом-близнецом Ладо она благословляла супружество и была сильным двигателем любви и красоты среди их верующих.

Лада также имеет своих двойников в других пантеонах, таких как Гера в греческой мифологии и Фрейя в скандинавской.

Понимание славянских богов

Коснувшись важнейших славянских богов и славянских идолов, пора перейти к анализу всего этого. Хотя славянские языки, через которые выражалась пожизненная преданность и вера в этих богов, давно утеряны, влияние этого все еще можно почувствовать,

Верования различных племен, таких как западные славяне, восточные славяне, южные славяне, северные славяне а славяне-язычники являются частью массивного зонтика в славянской мифологии.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *