Боги великие: 100 великих богов

Содержание

Язычество. Великие боги древних славян

(Презентация. Слайд 1.) Что означает “язычество”? Я “зычу естество”, то есть: “я озвучиваю природу”. Это очень хорошее слово. В чем сила язычества? Жить с природой в единстве, не пытаться ее поработить.

Из своего прошлого необходимо взять все самое светлое, сохранить ра-дость и ра-зум. Ведь даже само название нашей страны раньше читалось как “Ра-сея” сияние божественного света.

Надо выйти за порог и идти неприметной тропой в лес. А там вслушиваться в шелест листьев, скрип высоких сосен, журчание ключа. И оно, язычество, придет и захватит вас.

(Слайд 2.) Славяне в дохристианский период не обладали религией, единой для всех племен. Однако их представления о природе, окружающем мире, властвующих в нем стихиях очень близки друг другу. Это позволяет говорить о существовании у древних славян особой народной веры, т. е. ЯЗЫЧЕСТВА.

Язычество это национальная религия. В отличие от великих мировых религий, христианства, ислама и буддизма, не признающих национальных границ, язычество обращено только к славянам, или только к германцам, или только к кельтам и т. д., воспринимая каждый народ как родовую семейную общность и противопоставляя его остальному миру.

(Слайд 3.)Славянский языческий мир удивительно поэтичен, пронизан волшебством и верой в то, что вся окружающая нас природаживая. Наши далекие предки поклонялись стихиям, верили в родство людей с животными и были убеждены, что зверь-прародитель их рода всегда покровительствует своим человеческим потомкам.

Во все времена людей интересовал вопрос о происхождении жизни. Мифы о рождении мира, деяниях богов создавали все народы планеты.

Обожествляя окружающий мир, славяне концентрируют все свои верования вокруг трех главных явлений в их первобытной жизни: охоты, земледелия и домашнего хозяйства.

Лес, поле и дом вот три столпа славянского мироздания, вокруг которых и формируется вся языческая славянская мифология

О верованиях древних славян известно очень мало. Но так хочется узнать больше о простом, страшном и, в то же время,

сказочном мире, где главный бог – Природа.

Великие Боги славян.

(Слайд 4.)Славяне верили, что добрые и злые духи рядом с ними, что они помогают собрать обильный урожай и приносят болезни, сулят счастливую семейную жизнь, порядок в доме и наказывают за неблаговидные поступки. Богов, которых было сравнительно немного и которые управляли природными явлениями и стихиями – грозой, огнем, дождями, славяне боялись и почитали, стараясь умилостивить молитвами и жертвоприношениями.

“БОГИ РУССКИЕ НЕ ПРИЕМЛЮТ НИ ЛЮДСКОЙ ЖЕРТВЫ, НИ ЖИВОТНОЙ, А ТОЛЬКО ПЛОДЫ, ОВОЩИ, ЦВЕТЫ И ЗЕРНО, МОЛОКО, ПИТЬЕВУЮ СУРЬЮ, СБРОЖЕННУЮ НА ТРАВАХ, И МЕД И НИКОГДА ЖИВУЮ ПТИЦУ ИЛИ РЫБУ. ЭТО ВАРЯГИ И ЭЛЛИНЫ ДАЮТ БОГАМ ЖЕРТВУ ИНУЮ И СТРАШНУЮ ЧЕЛОВЕЧЕСКУЮ. НО МЫ НЕ ДОЛЖНЫ ТАК ДЕЛАТЬ, ПОСКОЛЬКУ МЫ ДАЖДЬБОГОВЫ ВНУКИ, И НЕ ДОЛЖНЫ ИДТИ ЧУЖИМИ СТОПАМИ” (“Велесова книга” (ВК), дощ. 24-Б).

(Слайд 5.) Велесова книга.

Один из первых исследователей “Велесовой книги” Сергей Лесной установил, что человеческие жертвоприношения действительно были привнесены на Русь от варягов при князе Владимире и просуществовали не более десяти лет.

Велес дал миру закон правильности движения. Он записан в священной “Книге Велеса”.

“Велесова книга”– перевод священных текстов новгородских волхвов IX века, в которой рассказана древнейшая история славян и других народов от конца II тысячелетия до н.э. до конца I тысячелетия н.э. (IX век).

Дощечки, с трудно поддающимися расшифровке письменами, разрешают давний спор о происхождении славян, восстанавливает пантеон прежде неведомых языческих богов, которым поклонялись наши предки.

Согласно “Велесовой книге”, их было великое множество: Сварог, Перун, Свентовид, Белобог, Чернобог, Велес, Хорс. Стрибог, Вышень, Леля, Летеница, Радогощ, Крышень, Коляда, Удрзец, Сивый Яр, Дажьбог, Белояр, Ладо, Купала, Сенич, Житнич, Венич, Зернич, Овсенич, Просич, Студич, Лютич, Ледич, Птичич, Зверинич, Лилич, Дождич, Плодич, Ягоднич, Пчелич, Крестич, Кленич, Оз

ернич, Ветрич, Соломич, Грибич, Лович, Беседич, Снежич, Странич, Свендич, Радич, Свистич, Корович, Красич, Травич, Стеблич, Родич, Масленич, Живич, Ведич, Листвич, Водич, Звездич, Громич, Семич, Липич, Рыбич,Березич, Зеленич, Горич, Страдич, Спасич, Листвевич, Мыслич, Гостич, Ратич, Стринич, Чурич, Родич, Симаргл, Огнебог…

Всего же в источниках упоминается более четырехсот сверхъестественных существ.

Для язычника все есть Бог.

Некоторые имена нам знакомы, о смысле других можно догадаться. Многие останутся покрыты вечной тайной, как и происхождение “Велесовой книги”, ее подлинность или мнимость – как и вообще вся загадочная, неисследованная и величественная история и мифология славянских народов.

(Слайд 6.) Велес был не только помощником в практической жизни, но и изначальным, вечноживущим мудрецом, а также учителем Закона (в христианскую эпоху культ Велеса был заменен почитанием покровителя скота Святого Власия). А напоминали о Законе и толковали его людям волхвы, (это слово образовано от имени Велес)

служители великого бога, чьим покровителем и был Велес.

(Слайд 7.) Волхвы были жрецами “скотьего бога”. Жрец гадал по дыму костра, и если гадал плохо, а огонь угасал, то жреца казнили.

“И люди эти клятвою у Волоса обещали князю жить в согласии и оброки давать ему, но только не хотели креститься. При засухе язычники молили слезно своего Волоса, чтобы низвел дождь на землю…”

Сам Велес, выступает в сказках, как старик с путеводным клубком бог Удачи.

(Слайд 8.) РОД. Все народы знают самого первого бога – это живая, творящая мыслью, бесконечная во времени и пространстве Вселенная. Космос один, и, одновременно, его бесконечно много. В “Книге Велеса” записано: “Бог – един, и множественен. И пусть никто не разделяет того множества и не говорит, что мы имеем многих богов”. Все, что существует, – лишь малая Его часть. И у Него великое множество имен. Древние русы и славяне знали его как Всевышнего, иногда сокращая имя до Вышнего, или еще проще – до Вышня. Другой арийский народ, индийцы, называли бога

Вишну. Именно Всевышний создал своей мыслью Золотое яйцо, из которого вышел Его сын – Род. Этот бог начал создавать видимый мир. (Слайд 9.) Все, рожденное Родом, до сих пор несет в себе его имя: природа, родина, родители, родственники, родник, народ.

Род Сущий, Единый, прародитель богов и творец мира. В начале времен мир пребывал во тьме. Но Всевышний явил Золотое Яйцо, в котором был заключен Род Родитель всего сущего. Род родил Любовь Ладу-матушку и, силою Любви разрушив свою темницу, породил Вселенную бесчисленное множество звездных миров и наш земной мир.

Солнце вышло тогда, из лица Его.
Месяц светлый из груди Его.
Звезды частые из очей Его.
Зори ясные из бровей Его.
Ночи темные

да из дум Его.
Ветры буйные из дыхания…
из слез дождь и снег, из голоса гром и молния.
“Книга Коляды”.

Сын Всевышнего разделил мир на три части: верхний, средний и нижний. Верхний находится в небесах. Там обитают боги, которые правят людьми. Они поступают правильно, и поэтому обитаемые небеса называются Правь. Ниже расположен человеческий мир, который мы явно видим. Он нам явлен богами, и поэтому его имя – Явь. Нижний – мир прошлого. Туда уходили предки. Это – Навь, мир духов, теней. Оттуда прилетают наваждения и дурные сны. Наши предки выходцев с Того света называли “навьими” людьми.

Каждый ярус имел цифровое обозначение (1,2,3) и символизировался птицами (небо), волком и медведем (земля) и змеем (подземный мир). Нижний ярус включал в себя несколько частей, проникнуть под землю и вернуться обратно можно было через колодцы, реки, озера и моря.

Даже после крещения Руси, спустя сотни лет, славяне продолжали ежегодно 8 сентября устраивать пиры в честь великого бога Рода. Да это и понятно: никто не желал прослыть Иваном, не помнящим родства своего!

Требы Роду до сих пор неосознанно приносят в виде “пасхальных” яиц на могилы предков. Особое чествование Рода приходится на 21 апреля (православный Родион-ледолом). Праздник сей называется по-язычески Радогощем. (Рады гостям)

Несомненно, что славянское понятие, обозначенное словом Род, включало в себя идею плодородия, урожая (на это указывают слова с корнем "род" – "рож"). Для славян, занимающихся земледелием, было совершенно естественно сочетать в одном понятии судьбу и урожай, ибо их судьба напрямую зависела от урожая. Поэтому, Рода надо расценивать как очень значительное божество плодородия, повелевающее землей.

Род, по понятиям славян, объединяет добро и зло, любовь и ненависть, жизнь и смерть, создание и разрушение. Все остальные боги являются его проявлением. Часто с понятием Рода славяне связывают Вселенную.

“Родом рождены были для Любви небеса и вся поднебесная. Он отец богов, он и мать богов, он

рожден собой и родится вновь. Род все боги, и вся поднебесная, он что было и то, чему быть предстоит, что родилось и то, что родится" так говорит нам волшебная птица Гамаюн о Роде.

(Слайд 10.) Мифическая райская птица Гамаюн безнога и ее вечный полет имеет огромный смысл. Если Гамаюн крыльями своими повеет кому-нибудь на голову, быть тому василевсом. Если же Гамаюн прервет свой полет, это чревато большими бедами. Отсюда и представление о птице Гамаюн как о птице вещей.

Автор “Слова об идолах" считал культ Рода одной из мировых религий, которая некогда господствовала в Египте, Вавилоне, Греции, Риме и славянском мире. Он сопоставляет Рода с египетским богом Осирисом.

(Слайд 11.)

Рожаницы Энеолит (от камня к бронзе) По представлениям древних славян, с верой в Рода и Рожаниц соединялась идея судьбы, предопределения. Случайности, подстерегающие человека, не могли не поражать его фантазию. Все, что ни случалось с ним, объяснял влиянием добрых или враждебных сил, действующих на него извне. По мнению древних, жизнь, со всеми ее радостями и бедами, уже наперед определялась при самом рождении младенца. На такую связь Рода и Рожаниц с судьбою указывает народная поговорка: Так ему на роду написано!

Рожаницы в славянской мифологии древние божества жизни и плодородия. Кто такие Рожаницы? И почему их две?

Видимо, потому, что в жизни у каждого человека есть как счастливые, так и несчастливые мгновения. Первыми ведает Доля, вторые насылает ее мрачная сестра – Недоля. Иногда говорили, что неудачник родился под несчастливой звездой, а везунчик – под счастливой.

Можно вспомнить античных Мойр, с которыми часто сопоставляют Рожаниц: ведь Мойры – богини судьбы человека были дочерьми Зевса и Фемиды. Зевс повелевал миром, а мойры выражали волю богов, прядя нить жизни или обрывая ее в назначенный срок.

Праздник Рожаниц отмечали на следующий день после осеннего пира в честь Рода – 9 сентября. В это время, когда летняя страда позади и урожай собран, можно пить и есть вволю, не страшась грядущих невзгод – холода и голода. Позже католическая церковь приурочила к началу сентября праздник Рождества Богородицы, когда происходит “благословение хлебов”.

Ритуальные пиры в честь Рода и Рожаниц, по-видимому, происходили так: после уборки урожая устраивалось “собрание”, на котором пелись песни, поедались кушания из продуктов земледелия и ходили по кругу чаши с медом.

В “Вопросах Кирика”, памятнике словесности XII века находим: “Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед”.

Рожаницы считались Небесными Хозяйками Мира, которые являлись людям в образе двух крупнейших созвездий: Медведицы Большой (древнерусское название Лось и Малой. Их так и представляли себе: женщинами – лосихами).

(Слайд 12.) Род родил Сварога – Великого Бога, который довершил творение мира. От него пошло множество других богов и богинь. Сейчас же важно понять, что Всевышний, Род, Сварог и все последующие боги, герои и люди не были независимыми от родителей, родственников и друг от друга. Главная особенность славяно-русской веры в том и состояла: все в мире едино – боги и природа. И люди, называли себя внуками, но никак не рабами богов. То есть люди и боги были кровными родичами, а не чужими друг другу созданиями.

(Слайд 13.) Со священного языка арийцев санскрита, слово “сварог” переводится как “ходящий по небу”. В давние времена им обозначали дневной путь солнца по небу, потом им стали называть небо вообще, небесный свет. Иными словами, сын Рода бог Сварог – это Отец Небесный. Иногда его называли просто Бог.
Сварог сварганил (сварил, создал) землю. Он нашел волшебный камень Алатырь, произнес магическое заклинание – камень вырос, стал огромным бел-горюч камнем. Бог вспенил им океан. Загустевшая влага стала первой сушей.

(Слайд 14.)Алатырь он использовал и для других важных целей: ударял по нему молотом – из разлетающихся во все стороны искр рождались новые боги и ратичи – небесные воины. В более поздние времена великий волшебник полуконь Китоврас (греки называли его кентавром Хироном) построил вокруг Алатыря храм в честь Всевышнего. Так появилось слово алтарь – самое святое место в храме.

Сварог научил людей готовить (творить) из молока творог и сыр, которые некогда считались священной едой, даром богов.

Бог создал и Синюю Сваргу – страну в небесах, где живут наши славные предки. Яркие звезды – это их сияющие очи, которыми деды и прадеды взирают с небес на наши земные дела. “Сварганить” до сих пор значит чудесным, мастерским образом сотворить. Варить и “варганить” можно только при помощи огня и воды (“вар” с санскр. вода). Сварог источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией, а руками, он создает материальный мир. Он заботился о людях: дал им Солнце–Ра (отсюда наше слово радость, радуга, Расея) и огонь, на котором можно было приготовить пищу и у которого можно было согреться в лютую стужу. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.

Возможно, одним из самых важных дел Отца Небесного стали созданные им Малое и Большое Кола (круги) времен – земных и космических.
СварогБог-Творец и законодатель, Отец Сварожичей : Перуна, Даждьбога-Радегаста, Семаргла-Огня и Стрибога-Ветра.

Сварог начал железный век и научил людей пользоваться железными орудиями. Он первейший покровитель ремесел и всех мастеровитых удары молоточков, звон цепей да завывание огня звуки, приятные его слуху. Требы Сварогу приносят или сыром (сырниками) и творогом. Слово “творог” означает сотворенный. Оно однокоренное с именем Сварог и является символом небесных хлебов.

Роль кумира (идола) Сварога может выполнять огромный камень, на котором нанесены символы огня. День празднования его приходится на 14 ноября Сварожки (день Кузьмы и Демьяна).

(Слайд 15.)

Западные славяне называли Святовитом нашего Сварога, деда Богов. Русский исследователь фольклора Александр Афанасьев в книге “Древо жизни” писал: “...основа же имени (свят – свет) указывает в Святовите божество, тождественное Сварогу: это только прозвания одного и того же высочайшего существа”. Действительно, от имени этого славянского бога происходит само название святости, всего святого, святых праведников (то есть людей, следующих по пути Прави) и божественного света, проливающегося на землю. Кроме того, любой праздник на многих славянских языках называется “свято”.

(Слайд 16.)Даждьбог. Среди даров Сварога людям были и его сыновья – Сварожичи. Первый из них Даждьбог – бог Солнца, податель тепла и света. Бог плодородия и живительной силы. Его имя слышится в самой краткой, дожившей до наших дней, молитве: “Дай, Боже!”
Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь два небесных Пламени и одно земное родными братьями, сыновьями Неба и Земли.
Идол Даждьбога стоял на холме в Киеве. Наши предки верили, что это божество покровительствует свадьбам, встречает жениха на рассвете в день бракосочетания. Дажьбог замыкает зиму и отмыкает лето. Соотноситься с Аполлоном как бог солнечного света

Священным животным Даждьбога считался лев (как и у персидского бога Солнца Митры). Сварожича изображали либо с львиной головой, либо едущим на колеснице, запряженной львами, либо как всадника с большой головой – солнцем.

Символами Сварожича являются не только царственные львы, но и вепри (вепрь это также воплощение индийского Вишну и скандинавского Фрейра).

Даждьбога именовали Спасом, т.е. Спасителем, в смысле воинском – “защитник”. Атрибутами Сварога являются меч, позднеесекира, копье, алый стяг.

“Солнце-царь”Даждьбог считался защитником всей Руси.

Отсюда и столько праздников, связанных с радостным чествованием Солнца: народные забавы, прыжки через огонь и хороводы вокруг огня.

(Слайд 17.)

Идея происхождения людей от солнца получила отзвук в “Слове о полку Игореве”, где русские называются внуками Дажьбога.

Даждьбог Дабь, Радегаст, Радигош, Сварожич. Это разные вариации имени одного и того же бога. Отметим, что корень “рад” обозначал у славян солнечный свет, отсюда и “радуга” солнечная дуга. Того же “солнечного” корня и слово “радость”. “ Радость” т.е. лучами солнца данная.

День Даждьбога – воскресенье, его металл – золото, его камень – яхонт.

Празднование приходится на день Родиона-Ледолома.

(Слайд 18.)Птица ДаждьбогаРадегастапетух, возвещающий своим криком приход солнца.

На кумире венедскими рунами писали имя бога, была и солярная символика. Головой кумира ставят на восход солнца, чтобы он мог следить за его ходом.

Представление о том, что Бог есть Свет, было свойственно славянскому народу. Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси был Даждьбог, он был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Богом Солнца был Хорс.

(Слайд 19.) Хорс славянский бог Солнца светила, сын Рода. Был известен у других арийских народов: среди иранцев, персов, зороастриицев, где поклонялись богу восходящего солнца – Хорсету.

Ученые долго не могли определить природу русского бога Хорса. Получалось, что на Руси одновременно существовало, по крайней мере, три бога солнца: Даждьбог, Хорс и Ярило. В чем состояло их различие? Даждьбог противостоял миру Тьмы, Нави. Он олицетворял собой небесный свет, проливающийся на землю, в мир Яви. Он есть всегда, даже в дождливый и пасмурный день, когда небо затянуто тучами. Это был Белый свет, которым называли наш мир, так и говорили: “Обойти весь белый свет”. Замечательно, когда светит солнце: на душе сразу становится веселее, и жизнь кажется прекрасной. А все неприятное, несимпатичное, лишенное радости, называлось нехорошим. Скажут “нехорошо!” – и будто солнце скроется за тучи, ветром студеным повеет. И дело тут не только в настроении, а еще и в том, что при солнечном свете любое дело спорится, наливаются соком колосья и плоды. Поэтому Хорс считался заботливым помощником земледельцев.

Солнечное настроение и имя бога отражены во многих наших словах: хороший, похорошеть, прихорашиваться, а также – хоровод круг из взявшихся за руки людей, идущих по кругу, хоромы круговая застройка, хоругвь нечто объединяющее воинский круг, круглый ритуальный пирог – курник. С корнем “коло” связаны такие круглые предметы, как колокол, колобок (круглый бок), кол, коловорот. Последнее понятие напрямую связано с изменением солнечных циклов.

Хорс бог миропорядка, связанного с ходом солнца.

Хорс и Даждьбог соотносятся как греческие Гелиос и Аполлон. При этом Хорс никогда не появлялся один, а всегда в компании с другими богами. Не может, например, солнце быть без дневного света, поэтому Даждьбог и Хорс всегда рядом. Но одних только света и солнечного тепла для хорошего урожая недостаточно, нужен еще и дождь, а уж это прямое дело других богов. Подует Стрибог, нагонит Перуновы тучи, тот громыхнет, вспыхнут молнии и прольется небесная влага на поле. И тогда будет хороший урожай. В “Повести временных лет” рассказывается, что изображение Хорса стояло в Киеве на холме в числе главнейших богов. Идол стоял на змее, имея в одной руке меч, а в другой огненный луч.

(Слайд 19. )Культ Хорса был настолько популярным, что не угас с появлением христианства.

(Слайд 20.)День Хорса воскресение, как и у Даждьбога, металл червоное золото. Дни Хорса совпадают с любым солнцеворотом, например, летним 21 по 25 июня (Купала), осенним 21 23 сентября. Непременный атрибут почитания Хорса хороводы.

Ярило. Ежегодно, апрель у славян начинался весенними праздниками возрождения жизни. В селениях славян появлялся молодой рыжеволосый всадник на белом коне. Он был одет в белую мантию, с венком из весенних цветов на голове, в левой руке он держал ржаные колосья, босыми ногами понукал своего коня. Это – Ярило. Его имя, образованное от слова “яр”, имеет несколько значений:

  1. пронзительный весенний свет и тепло;
  2. юная, стремительная и неуправляемая сила;
  3. страсть и плодородие.

Народ гуцулов, карпатских горцев, весну называет ярью, а у костромичей яр – жар. Яр – это и стремительно несущийся во время весеннего половодья поток воды. Ярый означает вспыльчивый, разъяренный. Ярица – поле пшеницы. Словом, все в это время предается буйным радостям жизни, иногда даже чрезмерным и небезопасным. На празднике Ярилы выбирали невесту и нарекали ее Ярилихой. Девушку одевали во все белое, голову украшали венком и, привязав к одиноко стоящему дереву, водили вокруг нее хороводы, пели песни:

Волочился Ярило по всему свету,
Полю жито родил,
Людям детей плодил,
Где он ступит,
Там жито стеной,
А куда взглянет,
Там колос зацветет.

(Слайд 21.)Славяне представляли солнце в виде золотого коня, бегущего по небу.

Символ коня и другие солярные символы очень часто украшают славянские жилые постройки, тем самым оберегая дом от нечистой силы.
Украшение дома: “полотенце” с солярным символом.

Солярные знаки солнечный диск под крышей и конек.

(Слайд 21.) Почитание солнца нашло широкое отражение в славянском фольклоре: в заговорах, обрядовых песнях, загадках, сказках и т.п. Обряды весеннего цикла призваны были разбудить солнце. В форме солнца выпекались масленичные блины.Сжигая Масленицу (Кострому, Мару), славяне призывали на землю весну.

Солнце охраняло людей от нечистой силы. Славяне считали, что она может свободно разгуливать по земле только до восхода солнца. Как только дневное светило зажигает свои первые лучи, нечисть разбегается, чувствуя свое бессилие.

(Слайд 22.) ВЕЛЕС – один из величайших богов древнего мира. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом – вдох, после печали – радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Коловращение происходит по высшему закону Прави вслед за движением Солнца по небу – Посолонь. Символом этого движения от Тьмы к Свету, от Нави через Явь к Прави, является знак солнцеворота, или на санскрите – свастика.

(Слайд 23.) Коловрат или солнцеворот – один из древнейших древнерусских символов, олицетворяющий Солнце и солнечных богов Сварога, Даждьбога и Хорса. От слова “коло” – солнце и произошло название символа.

(Слайд 24.)Этот символ можно встретить практически во всех древних религиях и верованиях, но больше всего разновидностей этого солярного знака встречается у древних славян. Наши предки изображали коловраты на одежде, вышивали их на воинских знаменах, отливали на оружии. Они верили, что солнце принесет им победу и славу. Коловрат символизирует вечный круговорот во вселенной Вселенной.

Означает: “Огонь, горящий на Земле”

(Слайд 25.) Жизнь наших предков подчинялась исключительно солнечному круговороту – все праздники и важные события были связаны с солнцем. Считалось, что именно солнце играет самую важную роль в мироздании, оно – средоточие силы, жизни, кипучей энергии и плодородия. Потому-то самым распространенным символом, использовавшимся в различных ювелирных изделиях и украшавших одежду русичей, был коловрат .

(Слайд 26.) Сам символ выглядит как круг с загнутыми лучами, поэтому у многих он ассоциируется с фашисткой свастикой.

Хотя это в корне не так: фашисты действительно использовали этот солярный символ, нонаоборот.

Очень важно знать, куда направлены изогнутые лучи солнцеворота: если верхний луч смотрит влево, то движение будет идти “по часовой стрелке” – Посолонь – слева направо, к Прави. Если же верхний конец свастики повернут вправо, то движение жизни пойдет вспять – Осолонь, “против часовой стрелки”, от мира богов – Прави, к черной Нави, обители Чернобога,. Такой символ является “гербом” сил Тьмы. Человек, следующий от Добра ко Злу, будет все больше озлобляться, чернеть душой.

Волос (Велес) бог скота, торговли и богатства. В его руках изображался рог тура – своеобразный рог изобилия.

Истукан Волоса в Киеве был разрушен вместе с другими идолами.. Образ Велеса – бога богатства – постепенно трансформировался в Кощея Бессмертного и в святого Власия ((Слайд 27.) февраля).
Велес:

1. "Скотий бог" хозяин Дикой Природы.
2. Водчий на всех дорогах, господин путей, покровитель всех путешественников.
3. Властитель Непознанного.
4. Посмертный судья и прижизненный испытатель.
5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень.
6. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов.
7. Податель богатств.
8. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам.

Места, где Велесу приносили жертвыгустые хвойные леса. Велес волохат и любит грибы, мхи да лишайники.Ставили ему кумир или клали требы на развилке трех лесных дорог. Три вечнозеленых дерева (часто сосны отсюда и “заблудиться в трех соснах”).

Велесу жертвовали медью, ибо он бог благополучия и достатка, шерстью и мехом, а также возливали пивом и квасом теми напитками, которые он научил людей готовить по одной из легенд.

(Слайд 28.) На Украине на зимние Святки и Масленицу можно встретить ряженых – людей в “волосатых”, мехом наружу, тулупах и в рогатых масках. Это все, что осталось от праздников Велеса.

(Слайд 29.) КОЛЯДА. Имя этого русского бога, пожалуй, известно всем, ведь от Сочельника до самого Велесова дня от дома к дому ходили ряженые колядники и пели особые песни – колядки:

Уродилась Коляда
Накануне Рожества,
За горою, за крутою,
За рекою, за быстрою. ..
Ой, Коляда, Коляда,
Ты бываешь, Коляда,
Накануне Рождества!

Но вот кто же такой этот Коляда, что значит его имя и почему его праздник приходится на день зимнего солнцеворота, никто не знал. Высказывались разные предположения, что, Коляда – древний бог веселых застолий, что имя его образовано от слова “коло” (круг), что колядки, возможно, имеют какое-то отношение к колдовству. Жаль, что люди забыли великого учителя жизни. В древности имя Коляды всегда упоминалось рядом с именем Крышнь. Их звали малыми творцами, в отличие от великих творцов – Рода и Сварога. Коляда начал учить позабытому ведическому знанию. Это было третье божественное откровение людям.

Первый закон жизни дал Род. Суть его заключается в том, что жизнь бесконечна и вездесуща. Человек, должен избегать Зла и Тьмы.
Второй закон жизни дал миру Велес. Это движение людей от Тьмы к Свету, за движением Солнца.

Третий закон поведал людям Коляда. Он рассказал собравшимся вокруг него мудрецам о Великом Коло Сварога, о Дне и Ночи Сварога, а также учредил первый календарь (название его означает “Коляды дары”). Коляда вывел людей за пределы сиюминутного существования.

(Слайд 30.)Перун – самый знаменитый из братьев Сварожичей. Он бог грозовых туч, грома и молнии. Очень выразительный портрет Громовержца дал Константин Бальмонт:

У Перуна мысли быстры,
Что захочет – так сейчас.
Сыплет искры, мечет искры
Из зрачков сверкнувших глаз.

Может, именно за буйный нрав князья и воины выбрали Перуна своим небесным предводителем. Великий князь Владимир Святославич поставил его во главе остальных богов и установил монумент рядом с княжеским дворцом в Киеве. После крещения Руси сам же велел его свергнуть и утопить в водах Днепра. Люди бежали следом и кричали: “Выдыбай, Боже!”(“Выплывай, Боже!”). Место, где волны выбросили на берег деревянную статую Громовержца, и по сей день называется Выдубичами.

(Слайд 31.)

На Подоле была построена одна из древнейших в Киеве церквей Ильи Пророка (христианская замена Перуну). Перед входом в церковь изображен седовласый мужчина, возносящийся на небо на колеснице, запряженной огненными лошадьми.
Родителями Перуна были Сварог и Лада (от ее второго имени, Слава, произошло название славян). Появление на свет Перуна ознаменовалось мощным землетрясением. В древней “Книге Коляды” сказано: Загремели тогда громы на небе, Засверкали тогда в тучах молнии, И явился на свет, словно молния, Сын Сварога Перун Громовержец.

Связывался с плодородием, в православии соотнесен с Ильей Пророком, литературно в позднее время соотнесен с Зевсом, Соотносится с Перкунасом балтов, Тором скандинавов, Таринисом кельтов.
(Слайд 32.) Итак, Перун, сын Сварога старший:

1. Бог грома и молний, как небесного огня
2. Покровитель воинов и княжеской дружины.
3. Бог-управитель, бог карающий за неисполнение законов.
4. Защитник Яви.
5. Податель мужской силы.

(Слайд 33.) Перуну было посвящено и дерево могучий, развесистый дуб. У наших предков рубить дуб было большим грехом. Нечестивцев за это строго наказывали. Вероятно, язычники не рубили живых деревьев под кумиры живой, но старый, мощный дуб уже был для них символом поклонения. Дуб, пораженный молнией почитался особенно и обереги, посохи, жезлы, стрелы, сделанные из него считались лучшими хранителями от Нави.

(Слайд 34.)

Стрибог в восточнославянской мифологии бог ветра. Имя Стрибога восходит к древнему корню “стрег”, что означает “старший”, “дядя по отцу”. Подобное значение встречается в “Слове о полку Игореве”, где ветры названы “стрибожьими внуками”. Родился Стрибог из дыхания Рода. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.
Идол Стрибога был установлен в Киеве в числе семи важнейших славянских божеств. Неизвестно существовал ли постоянный праздник в честь Стрибога, но его упоминали и почитали вместе с Дажьбогом.

Вероятно, ветер, как и дождь, и солнце, считались важнейшими для земледельца. Стрибога молили также мореплаватели, чтобы он дал “ветра в парус”.

И славили мы... Перуна и Стрибогя, которые громами и молниями повелевают. А Стрибог также ветрами ярится по земле. “Книга Велеса”, Род 1, 2:7.

Еще в XIX веке на Дону мельники призывали Стрибога, которого они называли Стрыбом. Старикам помогали дети такой песней-молитвой:

Повей, Стрыбу, нам из неба,
Треба нам на завтра хлеба!

Проходило совсем немного времени – налетал ветер, начинали вращаться крылья ветряной мельницы, а вслед за ними и жернова, перемалывающие зерна в муку.

(Слайд 35.) Дошедшие до нас свидетельства о славянских богах, находящие разъяснение в народных сказках и песнях, сводятся к борьбе светлых и темных сил природы, плодородия с бесплодием, лета с зимою, света с тьмою, жизни со смертью, явь и навь (инь и янь), Белбога с Чернобогом.

Славяне делят весь мир на две половины: добрую и злую или дружественную и враждебную человеку. Каждую из них олицетворяет свой бог.

Враждебную олицетворяет Чернобог.Ужасное божество, начало всех злоключений и пагубных случаев. Чернобог изображался облаченным в броню. Имея лицо, исполненное ярости, он держал в руке копье готовое к поражению, к нанесению всяких зол. Чернобог (черный Змей, Кощей) Повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства. Бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Этому страшному духу приносились в жертву кони, и пленные. Так как все народные бедствия приписывались ему, то в таких случаях молились и жертвовали ему для отвращения зла.

(Слайд 35.) Чернобог, пребывал в постоянной борьбе с Белобогом

Дневной свет тускнел в надвигающихся сумерках, а ночную тьму рассеивала утренняя заря; на смену грусти спешила радость. Вслед за жестокостью и завистью приходило время бескорыстных и добрых дел. Белобога изображали мудрым седобородым и седовласым старцем, Чернобога – уродливым скелетообразным “кощеем”. Однако Белобога и Чернобога почитали в равной мере.
В Померании возвышается гора, которая называется Белобогом. В Польше это такие места, как Бялобоже и Бялобожница, в Чехии – Беложице, в украинской Галиции – Белбожница. Вблизи Москвы, рядом с Радонежем, существовало святилище Белобоги.

“На белой Руси не без добрых людей”, – издревле говорили в народе, именуя белым и Отечество свое, и царя, и веру. А белый свет всегда был воплощением мира, земли и небес, всей необъятной Вселенной.

Белобог – в славянской мифологии бог Добра, Удачи и Благополучия. Этим именем славяне называли доброе начало, противопоставляя злому, которого и называли Чернобогом. Славяне верили, что Белобог внимательно наблюдает за всем, что происходит внизу, на Земле. В сказках его изображали старцем с длинной белой бородой в белых одеждах, который ходит с посохом в руках по дремучим лесам и выводит оттуда на верную дорогу заплутавших путников.

Позже, в православии Белобог трансформировался в образ святого Георгия, который стал воплощением победы солнца над тьмой, победителем злых сил, защитником народа.

(Слайд 36.) Лада славянская богиня любви и красоты. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни – лад, где все должно было ладно, то есть хорошо. Все люди должна уметь ладить друг с другом. Жена называла любимого ладо, а он ее – ладушкой. “Лады”, – говорят люди, когда решили какое-то важное дело, а в древности ладником называли уговор о приданом: лады – помолвка, ладило – сват, ладканя – свадебная песня.
И даже оладьи, которые пекли по весне в честь возрождающейся жизни, от того же корня.
В славянских землях Ладу почитали более, чем где-либо. Сохранились сведения о том, что в дохристианские времена в нижней части Киева, на Подоле, стоял величественный храм Лады. В центре стояла статуя божественно красивой женщины в розовом венке. Ее золотые волосы были украшены речным жемчугом, а длинное русское платье, перехваченное в талии золотым поясом, покрывали драгоценные и сложные орнаментальные вышивки. У основания статуи дымились благовония, лежали груды цветов, которые служители ежедневно заменяли новыми букетами.

(Слайд 37.)Леля (Ляля) богиня весны, дочь богини красоты, любви и плодородия Лады. Согласно мифам, она была неразрывно связана с весенним возрождением природы, началом полевых работ. Богиню представляли себе юной, красивой, стройной и высокой девушкой.

В весенней заклинательной песне есть такие слова, посвященные Леле-Весне:

Едить Весна, едить.
На золотом кони
В зеленом саяни
На сохе седючи
Сыру землю аручи
Правой рукой сеючи.

Существовал и особый девичий праздник – ляльник 22 апреля (5-го мая). Самая красивая девушка, увенчанная венком, сажалась на дерновую скамью и играла роль Лели. По обе стороны от нее ставились приношения (хлеб, молоко, сыр, масло, сметана). Девушки водили хоровод вокруг торжественно восседавшей Лели.

(Слайд 38.) (Слайд 39.) Лель, Лелья, Лельо, Любич, в мифологии древних славян бог любовной страсти. О Леле этом веселом, легкомысленном боге страсти до сих пор напоминает слово “лелеять”, то есть нежить, любить. Он сын богини красоты и любви Лады, а красота, естественно, рождает страсть. Особенно ярко это чувство вспыхивало весной и в Купальскую ночь. Изображался он в виде златовласого, как и мать, крылатого младенца: ведь любовь свободна и неуловима. Лель метал из рук искры: ведь страсть это пламенная, жаркая любовь!

Священной птицей его считался аист. Другое название этой птицы в некоторых славянских языках лелека. В связи с Лелем почитались и журавли, и жаворонки символы весны.

(Слайд 40.) Макошь (Мокошь, Мокощ, Мокуша, Макажь) – славянская богиня плодородия и всей Судьбы (кош, кошт – судьба, слог “ма” может сокращенно обозначать слово “мать”), старшая из богинь-прях судьбы, в позднее время считалась покровительницей прядения. Макошь соотносят с богиней плодородия земледельцев, предков скифов-землепашцев и трипольской культуры изображемой в виде женской фигуры. До сих пор в традиции земледельцев Украины сохранился обычай бережного сохранения первого снопа в святом углу.

(Слайд41.) Мокошь – богиня плодородия, мать урожаев, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами (по всей видимости культ Мокоши – и Лунный культ, тогда праздников 13). Характерный женский рогатый головной убор носили еще в 19-ом веке на народных праздниках. Кроме того, Мокошь – богиня колдовства и хозяйка Перехода из этого мира в мир Иной, властительница Дикой природы.

Использованная литература:

  1. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян, М., 1994,
  2. Хиневич А.И, Веды Перуна, М ., 1998,
  3. Большой энциклопедический словарь под ред. Метелинского Е.М. М. 1998.
  4. Мифы и легенды народов мира 1 том, сост. Будур Н., М., 2000.
  5. Религии мира. Энциклопедия том 6. Ч. 2. М. 1998.

Боги-целители Древней Греции: barucaba — LiveJournal

Здоровье является самым ценным активом для каждого человека, который старается сохранить, восстановить и улучшить его. Именно поэтому люди пытались найти причины болезней, приписывая их сверхъестественным силам, таким как магия или божественный гнев, либо естественным обстоятельствам - окружающей среде, возрасту и образу жизни, из-за которых мог нарушиться гармоничный баланс в теле.

Вера в то, что болезнь - божественное возмездие за нечестивые поступки, преобладала в античной Греции. Лечение также воспринималось как связанный с богами процесс: именно священнослужители предлагали способы умиротворения богов молитвами, жертвоприношением и искуплением вины. Такая теократическая концепция возникла из-за неспособности интерпретировать и, по сути, противостоять неизвестным силам окружающего мира, природе и её законам. Поэтому люди обращались за помощью к всемогущим богам - Аполлону, Зевсу, Дионису, Афине, Артемиде, Афродите и другим, - чтобы восстановить здоровье. Способность к целительству также приписывалась различным местным божествам и героям - Гераклу Алексикакосу (защищающий от зла), Аминосу, Херосу-иатросу (герой-целитель) и прорицателю Амфиараю, почитавшемуся в Оропосе или Рамнусе.

Тем не менее культ Асклепия - наиболее почитаемого бога-целителя в греко-римском мире - превзошел остальные по популярности, распространённости и продолжительности. Его святилища, известные как асклепионы, служили больницами, куда стекались люди в надежде на магическое выздоровление, даже после появления христианства, вплоть до V в. н.э. Первое упоминание об Асклепии можно найти в поэме "Илиада" Гомера: он, смертный правитель Трикки в Фессалии, восхваляется как безупречный врач, который учился искусству врачевания и секретам применения лечебных трав у мудрого кентавра Хирона, а его дети, Махаон и Подалирий, также умелые врачеватели, лечили раненых греческих воинов, осаждавших Трою. После поэмы Гомера всевозможные версии мифа об Асклепии появляются в разных регионах.Около 475 г. до н.э. поэт Пиндар в "3-й Пифийской оде", основываясь на ранней сохранившейся фрагментарно поэме "Каталог женщин", приписываемой Гесиоду, выразил похвалу Асклепию - полубогу-целителю, сыну бога Аполлона и смертной нимфы Корониды. Асклепия окончательно обожествили в Эпидавре в V в. до н.э.

Первые изображения Асклепия датируются концом V - началом IV в. до н.э. Его обычно предсталяли как бородатого мужчину среднего роста, в гиматии, перекинутом через левое плечо, с посохом, обвитым змеёй.

Змея воспринималась не только как хтонический элемент и символ возрождения, благодаря своей способности сбрасывать старую кожу, она была священным животным бога. Теперь посох, обвитый змеёй, является международным символом врачей.

Посох Асклепия на флаге Всемирной организации здравоохранения

Асклепия, по мере распространения культа, стали изображать с членами его семьи, которые олицетворяли здоровье, лечение и другие качества, относящиеся к врачеванию. Рядом с сыновьями Махаоном и Подалирием появились и дочери: Гигиея - богиня здоровья (слово "гигиена" происходит от этого имени), Иасо - богиня лечения, Акесо - богиня терапии и Панацея - всеисцеляющая.

Гигиею изображали в виде молодой женщины, кормящей змею из чаши.

Эти атрибуты, чаша и змея, составили современный символ медицины (сосуд Гигиеи). Кубок Гигиеи используется как основной символ фармации по меньшей мере с 1796 года, когда его выгравировали на монете, созданной для Парижского Общества Фармации (Parisian Society of Pharmacy). С тех пор его переняли многие другие фармацевтические ассоциации по всему миру, такие как Американское Фармацевтическое Общество, Канадское Фармацевтическое Общество, Фармацевтическое общество Австралии, Conseil de l’Ordre des Pharmaciens in France.


Символ медицины — «Яд и противоядие» в виде чаши со склонившейся над ней змеёй: яд, попадая в чашу, подставленную человеком, превращается в противоядие.

Изображение чаши и двух змей на жетоне «XII Международный съезд врачей».

Позже в числе детей стали изображать Телесфора (приносящий пользу), который покровительствовал выздоравливающим. Женой Асклепия была Эпиона (облегчающая боль). Её имя имело корень "эпиос" (смягчать, успокаивать), совпадающий с частью имени Асклепий, однако истоки и значение имени бога остаются неясными. Семейства врачей в Древней Греции вели свой род от Асклепия. В частности, его потомками считались Гиппократ и Аристотель.

"Асклепий с детьми". Мраморный вотивный рельеф. 375 - 350 гг. до н.э. Афины, Национальный археологический музей.

Несмотря на то, что самые ранние и знаменитые асклепионы находились в Трикке в Фессалии, наиболее значимое святилище бога-целителя основано в Эпидавре на Пелопоннесе, у подножия горы Кинортион, на равнине, изобилующей источниками.

Эпидавр

Культ Асклепия, возникший в VI в. до н.э., вобрал в себя ранее существовавший культ Аполлона Малеата - местного бога, обладавшего целительными силами. С конца V века до н.э. культ начал распространяться из Эпидавра по всему эллинскому миру: появилось более 200 асклепионов, например, в Коринфе, Афинах, на острове Кос в Пергаме, в Лебене на Крите, в греческих колониях Киренаики и Южной Италии, а в 291 году до н.э. культ Асклепия принесли в Рим, чтобы справиться с эпидемией чумы.


Руины асклепиона на Косе, основанного во второй половине IV века до н.э.

Использованы материалы из статьи Доктора Йоргоса Тассуласа, хранителя коллекции Музея кикладского искусства, Афины.


Древние боги великих рек

Человек обычно пугается, встретив в реке или на берегу крокодила. Нормальная реакция на хладнокровного и безжалостного хищника. Древние египтяне тоже испытыли шок при виде крокодила. Но чаще падали перед ним на колени, приносили ему угощение. Мало того, они делали изваяния крокодилов, расписывали стены храмов изображением бога с головой рептилии. Его звали Себек. Некоторые фараоны из уважения к присваивали себе дополнительное имя Себекхотеп, что значит «Себек доволен». В честь пресмыкающегося был построен храмовый комплекс Хатнечер-Себек, который греки называли Крокодилополем. Себек у египтян был богом реки Нил. А река Нил для обитателей его берегов был просто-напросто всем.

Нил

Без этой реки Египет остался бы заурядной пустынной территорией. А с нею он уже в древности был самой урожайной житницей всего Средиземноморья и Ближнего Востока. Каждую осень Нил разливался из-за обильных дождей в своих верховьях. Большая вода несла огромное количество плодородного ила. Задачей земледельцев было отвести лишнюю воду и сохранить илистый слой, на котором прекрасно росли пшеница и ячмень, овощи и фрукты. С таким удобрением не требовалось даже глубокой вспашки. Не случайно египтяне называли свою страну «Та мери» – «Земля мотыги».

Боги древнего Египта Себек

Нил к тому же самая удобная водная дорога, связывающая север и юг страны. Два берега Нила плюс дельта реки – по сути дела самый большой в мире оазис между Ливийской и Аравийской пустынями. Так что одного бога для такой благодати египтянам показалось мало. Кроме Себека они почитали Хапи, бога разлившегося Нила, которого изображали в виде полного мужчины. Праздник в честь Хапи перед началом разлива отмечала вся страна во главе с фараоном. Не задобришь бога, не будет хорошего урожая.

Но и этого мало. В египетской мифологии существовал еще бог плодородия с бараньей головой Хнум. Этой своей головой он отвечал за истоки Нила, которые никто из египтян никогда не видел.

Евфрат и Тигр

А теперь немного впечатляющих цифр. Из всего объема воды на нашей планете лишь 1,6 % приходится на долю пресной воды. Причем большая ее часть скована в ледниках. Все, что остается на долю утоляющей жажду живой природы – только 0,15 % от всей гидросферы. Как было человеку не обожествить такую редкость?!

В истории известно 4 очага древнейших цивилизаций мира. И все они связаны с реками. Египетская цивилизация появилась за 4 тысячелетия до н. э. в долине Нила. Немногим позже возникла цивилизация шумеров в нижнем течении рек Тигр и Евфрат. За две с половиной тысячи лет до н. э. начался расцвет Индской цивилизации в среднем течение реки Инд. Примерно тем же временем датируется Китайская цивилизация в долине реки Хуанхэ.

Это объясняется сходными условиями режима великих рек. Все они несли огромное количество плодородного ила, особенно во время ежегодного разлива. При этом сезонном разливе рек требовались усилия многих людей, чтобы удалить излишки воды. Или наоборот, удержать их в случае выращивания риса. Чтобы организовать коллективный труд, никак не избежать насилия. А для насилия нужна твердая власть. Так появились первые государства. А следом появились цивилизации с письменностью, искусством, богами и жрецами этих богов.

Боги древнего мира Энлиля и Энки

Мифология шумеров и унаследовавших шумерскую культуру аккадян сохранилась на многочисленных глиняных табличках, найденных в Междуречье. Особых богов у великих рек Евфрат и Тигр не было. Видимо их имена не сохранились в истории. Зато заметно явное противостояние двух главных богов, сыновей бога неба Ану – Энлиля и Энки. Энлиль командовал необузданной стихией неба и воды. А Энки считался более культурным божеством, создателем людей, который научил их земледелию и ирригации. А без нее и здесь было не обойтись. Тигр – река с довольно быстрым течением. Когда в верховьях Тигра весной таяли ледники, в низовьях случались серьезные половодья. А Евфрат значительно спокойнее. Вот почему археологами обнаружено больше храмов и святилищ культурного Энки на берегах Евфрата, чем храмов необузданного Энлиля на берегах Тигра.

Хуанхэ

Меньше всего повезло китайцам с рекой, которая дала жизнь первой китайской цивилизации. Хуанхэ тоже приносит плодородный ил в долины. И воды в реке достаточно для отвода каналов и заполнения рисовых полей. Вот только нрав у Хуанхэ самый непредсказуемый. Мало того, что ежегодные паводки нередко переходили в настоящие наводнения, уносившие тысячи человеческих жизней. Река обладает привычкой время от времени менять свое русло. В истории зафиксировано несколько десятков таких случаев. В 1 веке н. э. такой фортель реки привел к падению целого царства Синь. Так что китайцы с древних времен скорее проклинали бога этой реки, чем благодарили за плодородный ил. И в Китае были созданы самые разветвленные системы дамб и каналов.

Боги древнего Китая Хоу И

Легенда о Хоу И, победителе Хэбо, бога реки Хуанхэ, легла в основу праздника, который отмечается по всей стране до сих пор. Хоу И был замечательным стрелком из лука. В те далекие времена на небе по очереди сияло десять солнц. Однажды по воле злых богов они взошли одновременно, и в стране наступила страшная засуха. Хоу И взобрался на высокую гору и расстрелял из лука девять солнц, оставив одно. Но после этого бог Хуанхэ Хэбо устроил наводнение. Хоу И попал злодею стрелой в глаз и наводнение прекратилось. За эти подвиги добрые боги подарили герою волшебные рисинки, дающие бессмертие. Но легкомысленная жена героя Чан Э по ошибке съела зернышки, после чего вдруг перенеслась на Луну.

Праздник в честь разлученных супругов в Китае начал отмечаться около 3 тысяч лет назад. 15 августа по лунному календарю китайцы пекут особые «лунные» лепешки круглой формы. После чего мастерят фонарики из рисовой бумаги, на которой пишут пожелания. Поставив внутрь фонарика свечу, люди идут непременно на берег реки, озера или моря и запускают их в небо. Если в этот день полную луну не закрывают тучи, это счастливая примета. Считается, что фонарики летят на Луну и передают Чан Э привет от мужа и сообщение, что Хуанхэ и прочие реки текут спокойно.

Инд и Ганг

Четвертый очаг цивилизации на реке Инд до сих пор остается самым загадочным для исследователей. Его жители строили города. Самые большие из них, раскопанные археологами, Мохенджо-Даро и Хараппа. Индская цивилизация активно торговала с шумерами. Но только вот письменность этого народа остается нерасшифрованной. И о его богах ничего не известно.

Зато многое известно о тех, кто пришел на смену жителям Хараппы. Во 2 тысячелетии до н. э. началось переселение арийских племен в Индию. Ко времени создания древнейших письменных памятников индуизма Вед – вторая крупнейшая река Индии Ганг стала священной для миллионов обитателей ее берегов и вообще всех индусов. Для них она воплощение и обитель богини Ганги.

Боги древней Индии Ганга

Ганга – одна из самых любимых богинь индуистов, существовала одновременно в двух ипостасях – реки и прекрасной женщины. Согласно легенде, Ганга дочь бога Гималаев. Сначала она стала небесной рекой. Ганга омыла Луну и звезды. После чего Брахма приказал ей спуститься на землю.

Хотя Ганга на картинах и в скульптурах изображалась хрупкой женщиной, она весила так много, что могла раздавить землю. Поэтому ее принял на свою голову бог Шива. И река плавно стекла с его головы семью потоками. У Ганги имелось священное животное Макара, которое изображается в виде крокодила или фантастической помеси крокодила с другими животными.

На протяжении всей истории индуизма и по сей день богиня Ганга считается богиней материнства, а ее река – символ чистоты и проводник душ умерших. В реке принято омываться или купаться, чтобы смыть грехи или чтобы забеременеть. В воды Ганга опускается пепел умерших после кремации. Иногда на плотах отправляют в плавание трупы и без кремации. Это не мешает особо верующим индусам пить гангскую воду в сыром виде. В городах Харидвар, Аллахабад, Варанаси устраиваются праздники, на которых в Ганге омываются миллионы индусов. И ни один из них не задумывается о гигиене.

Читайте также:

Боги Египта (2016): волшебство древних мифов в роскоши Голливуда?

Боги Древнего Египта: фото

Боги в седле Отечественный конный спорт: Великие люди и лошади

19 марта 2019 года 16.00 

Лекторий Зарядье (Парк Зарядье) 

Вход свободный

Даже делающие первые шаги в конном спорте не всегда знают великую историю конного спорта СССР и России. 
Они даже не подозревают, какие ангелы стоят за их плечом!

Гавриил Алексеевич Бертрен - именно он первым решился бросить от имени русской армии вызов признанным мировым звездам конного спорта и в 1910 году отправился на корабле в Лондон, на престижнейший турнир International Horse Show.

Эта победа стала сенсацией в европейских конно-спортивных кругах, и вдохновила других русских офицеров попробовать своих силы в Лондоне. Дмитрий фон Эксе, Павел Родзянко, Михаил Плешков и Дмитрий Иваненко становятся первой в истории мирового конного спорта командой, которой удается трижды выиграть Кубок Короля Эдуарда VII, аналог современного Приза Наций.

Как ни парадоксально это прозвучит, но революция открыла возможности для тех, пока еще никому не известных гениев. Ни мир, ни они сами никогда не узнали бы о своем таланте, если бы все оставалось, как прежде. 

В 1952 году сборная СССР дебютировала на Олимпиаде в Хельсинки. Великие конники Николай Ситько, Василий Тихонов и Владимир Распопов представляли нашу страну в высшей школе верховой езды.

Их ждал сокрушительный провал!!!

Почему? И кто же смог преодолеть отставание советской выездки на 40 лет от мировых лидеров?

Как СССР вошёл в ТОП-5 мирового конного спорта? 

Об этом и многом другом вы узнаете посетив лекцию 
основателя и президента Большого Международного Конного Клуба “PRADAR”, 
доктора социологических наук, магистра в области стратегического и спортивного  менеджмента, 
автора книг о конном спорте 
Виты Святославовны Козловой.


19 марта 2019 года
16.00
Лекторий Зарядье (Парк Зарядье)
Вход свободный

НАВИГАЦИЯ

Читать "Великие мифы и легенды. 100 историй о подвигах, мире богов, тайнах рождения и смерти" - Мудрова Ирина Анатольевна - Страница 1

И. А. Мудрова

Великие мифы и легенды. 100 историй о подвигах, мире богов, тайнах рождения и смерти

ПРЕДИСЛОВИЕ

Нет на земле такого народа, у которого не было бы легенд, мифов, сказаний. Эти произведения устного народного творчества дают представление о том, как складывалось мировоззрение народа, создавшего их, какие основы являются главными в существовании этого народа, какие перспективы видит для себя этот народ.

В мифах различных народов мира – при чрезвычайном их многообразии – целый ряд основных тем и мотивов повторяется. К числу древнейших и примитивнейших мифов принадлежат, вероятно, мифы о животных: о происхождении животных от людей (таких мифов очень много, например, у австралийцев) или о том, что люди были некогда животными.

Мифы о превращении людей в животных и в растения известны едва ли не всем народам земного шара.

Самые древние мифы – о происхождении солнца, месяца (луны), звезд (солярные мифы, лунарные мифы, астральные мифы). В одних мифах они нередко изображаются людьми, некогда жившими на земле и по какой-то причине поднявшимися на небо, в других – создание солнца приписывается какому-либо сверхъестественному существу.

Центральную группу мифов составляют мифы о происхождении мира, вселенной и человека. В этих мифах выделяются две идеи – идея творения и идея развития. По одним мифологическим представлениям мир создан каким-либо сверхъестественным существом – богом-творцом, демиургом, великим колдуном и т. п., по другим – мир постепенно развился из некоего первобытного бесформенного состояния – хаоса, мрака, либо из воды, яйца и пр.

В числе широко распространенных мифологических мотивов – мифы о чудесном рождении, о происхождении смерти; сравнительно поздно возникли мифологические представления о загробном мире, о судьбе.

Особое и очень важное место занимают мифы о происхождении и введении тех или иных культурных благ: добывании огня, изобретении ремесел, земледелия.

На ранних стадиях развития мифы по большей части примитивны, кратки, элементарны по содержанию, лишены связной фабулы. Позднее постепенно создаются более сложные мифы, разные по происхождению мифологические образы и мотивы переплетаются, мифы превращаются в развернутые повествования, связываются друг с другом, образуя циклы. Таким образом, сравнительное изучение мифов разных народов показало, что, во-первых, весьма сходные мифы часто существуют у разных народов, в самых различных частях мира, и, во-вторых, что уже самый круг тем, сюжетов, охватываемых мифами, – вопросы происхождения мира, человека, культурных благ, социального устройства, тайны рождения и смерти и др. – затрагивает широчайший, буквально «глобальный», круг коренных вопросов мироздания. Мифология выступает перед нами уже не как сумма или даже система «наивных» рассказов древних.

В первобытном обществе мифология представляла основной способ пони мания мира. Миф выражает мироощущение и миропонимание эпохи его создания. Человеку с самых ранних времен приходилось осмыслять окружающий мир. Мифология и выступает как наиболее ранняя, соответствующая древнему и особенно первобытному обществу форма мировосприятия, понимания мира и самого себя первобытным человеком.

В данную книгу вошли мифы народов, населяющих различные, очень далекие друг от друга территории нашей планеты. Например, народов Северной Европы и Центральной Америки, Новой Зеландии и Южной Африки.

В Новой Зеландии живут маори, население с очень богатой и самобытной культурой, значительную часть которой занимает устное народное творчество. Люди прибыли туда из Полинезии, с многочисленных островов океана. Новая Зеландия – остров большой, это своего рода «микроконтинент», обломок древнего материка. В борьбе с природой ковался характер маори – людей правдивых, мужественных, смелых и прямых. Недаром о маори говорят как о «спартанцах Полинезии»!

Бушмены населяют районы в пустынях Калахари и Намиб. По данным обследований за последние годы, численность бушменов определяется более чем в 70 тыс., из которых примерно половина сохранила свой древний образ жизни. Бушменские племена Южной Африки относятся к народам, ведущим бродячий образ жизни и живущим охотой и собирательством дикорастущих трав и плодов, съедобных насекомых и мелких животных. Для них характерны архаический уклад и перво бытнообщинные формы социального строя. Бушмены разбиты на множество изолированных групп, включающих несколько семей. Эти народности дарят мировой культуре весьма необычные и порой не сразу понятные образы устного творчества.

Также мифы очень отдалены друг от друга временем создания их народами. Это, к примеру, египетские и славянские мифы. Но все их объединяет желание народов понять суть вещей вокруг себя, дать объяснение явлениям жизни, увидеть свое будущее в туманной дали грядущих веков.

СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Творение мира

Как Бог творил мир, была сначала везде все вода; вот Бог и послал доставить земли со дна морского птицу. Два раза она опускалась на дно, брала землю в лапу, да не могла удержать, покуда поднималась на верх, – водой-то землю у неё, вишь, вымывало; в третий раз взяла землю в рот и вынесла наверх. Вот Бог и велит ей выхаркнуть землю: «Да смотри, ничего не утаивай»; она выхаркнула и стала везде ровная земля. Только немножко она во рту утаила. И начала у неё та земля во рту расти, растет и растет. Она и взмолилась Богу: «Господи, ведь я земли-то утаила, не всю выхаркнула». – «Ну, не ладно это ты сделала, делать нечего, выхаркивай остальную». Она выхаркнула. И сделались от того горы по всей земле. А если бы она не утаила, так не было бы и гор.

Славянские боги

Сварог

Верховный владыка Вселенной, бог небесного огня, родоначальник богов. Во мраке он возжигал пламя молний, разбивая ими тучи. Он дал жизнь Солнцу. Один из главных богов славянского пантеона. Он зажег от своего огня домашние очаги и повелел людям жить семьями, научил их обрабатывать железо, выковал первый плуг и показал, как пахать землю.

Родив Дажьбога и других светлых богов, Сварог ушел на покой, и миром стали править его дети.

Имя Сварог, вероятно, происходит от корня «вар», то есть жар, горение. Сварог есть божество, дающее жизнь солнцу – рождающее Дажьбога.

Второй сын Сварога – Сварожич, олицетворение земного огня. Огню приписывалась очистительная сила. В старинном заговоре на горячие угли говорится: «Батюшко ты, Царь-Огонь, всем ты царям царь, всем ты огням огонь. Как ты жгешь и палишь в чистом поле травы и муравы, чащи и трущобы, у сыро го дуба подземельные коренья, тако же сожги и спали всяки скорби и болезни, страхи и переполохи».

Свентовид

Один из высших богов, наряду со Сварогом, Дивом, связан с войной и победами. Его атрибуты – знамя, боевые значки, в том числе изображение орла, седло, мундштук, огромный меч и копья. В правой руке держал он турий рог, наполненный вином. Все атрибуты бога характеризуют его ответственность за те или иные дела, в которых он помогал славянам, своим потомкам. Рог означал хороший урожай, изобилие.

Свентовид считался хранителем и продолжателем рода, прародителем, давшим свет и жизнь. Он обозначал то, что мы привыкли называть «весь белый свет». Отсюда и святки – игры в честь бога Свентовида. Культовый центр Свентовида деревянный четырехстолпный храм в балтийско-славянском городе Аркона. Свентовид почитался у славян оракулом, пророком. Со всех сторон стекался к нему славянский народ. Все славяне посылали в Аркону дань свою. Иноземные купцы, приходившие в Аркону, должны были платить идолу часть своих товаров. Символический цвет Свентовида – красный: его храм был увенчан красной кровлей, в капище был пурпурный занавес, в сундуках – множество пурпурных одежд. Белый священный конь при храме Сентовида после, ночи оказывался покрытым грязью: верили, что ночью он выезжал для борьбы с врагами.

Обзор шестой серии второго сезона «Американских богов»

Шестая серия «Американских богов» наконец-то подарила то, чего ждали от второго сезона — интересную историю богов, развитие сюжета и несколько хороших комедийных гэгов. Без недочетов тоже не обошлось, но о них поговорим в самом конце.

Центральным сюжетом для серии становится прошлое Среды. Точнее, 1930-е годы, когда он под именем Ала Гримнира держал популярное кабаре, где главными звездами были Мисс Колумбия и сам Тор Одинсон.

О боге грома, я думаю, говорить не стоит — все и так о нем знают. Так что остановимся на Колумбии. Так назывался женский образ, который представлял собой персонифицированное изображение Штатов в период между Американской революцией и Первой мировой войной. Название происходит от Христофора Колумба, к фамилии которого прибавлен суффикс -ia, с помощью которого в латинском языке создавались названия стран. Позже образ Колумбии вытеснила Статуя Свободы (о чем упоминают герои в сериале).

Как мы видим по воспоминаниям Одина, Техномальчик прекрасно себя чувствовал сразу после изобретения телефонов. Именно он пытается рекрутировать Колумбию в команду Новых богов, превратив ее в символ США во Второй мировой войне. Среда, судя по всему, в то время не питал такого отвращения к более молодым мифам и поддерживал взаимную интеграцию. Учитывая то, что он всячески уговаривал Тора объединиться с нацистами, можно предположить, что тогда Всеотца интересовало усиление позиций «стариков».

Сразу отметим, что связь Одинсона и Третьего Рейха не лишена реального подтекста — гитлеровская Германия во многом опиралась на древнегерманские верования, в том числе используя руны. Создатели достаточно очевидно проводят параллели того, как увеличивается сила Тора во время становления нацизма. Но бог, несмотря на происки отца, отказывается идти путем силы, параллельно ломая копье Гунгнир. Финал сюжетной линии мифа тоже оказывается символическим — по словам Среды, его сын принес себя в жертву где-то в 1942 году. Тогда же формируется антигитлеровская коалиция, а на фронтах начинаются первые поражения Троистого союза. Выходит, что Тор, как один из символов могущества нацизма, пожертвовал собой ради успеха возлюбленной Колумбии.

Пока Среда вспоминает прошлое, в настоящем они вместе с Тенью пытаются уговорить гномов Эйтри и Брока починить Гунгнир. К слову, именно эта парочка создала кольцо Драупнир, вепря Гуллинбурсти и молот Мьёльнир. Также герои появились в недавней видеоигре God of War. В качестве платы гномы требуют кожанку Лу Рида и Мун вместе с боссом успешно разыгрывают аферу «Викарий». В итоге, получилось великолепное вкрапление комедийной истории в интересный сюжет о прошлом.

Единственным минусом серии оказываются Новые боги, а точнее Мистер Мир, который продолжает сидеть в бункере и постоянно шипеть какие-то не совсем понятные метафоры в сторону Медиа. Зато герой Криспина Гловера уже в самом начале серии озвучивает главную проблему второго сезона шоу: «Война уже началась, но никто не понимает, в чем она заключается».

До конца остается всего 4 эпизода и очень хочется надеяться, что в дальнейшем нас ждут ответы на вопросы, больше сюжетно связанных событий и оригинальной подачи. Как в этот раз.

Великие боги неба: праотцы и творцы

Навигация по статье

Пирамида богов

На основе похожих друг на друга сюжетов земных мифов о Творении Вселенной, мы можем предположить, что когда-то первоматерия (первичный хаос) была разделена богом-Абсолютом на свет и тьму, землю и небо, верх и низ.

Верх, небо, свет – становятся тем пространством и той субстанцией, откуда и с помощью которой идет процесс дальнейшего творения.

Конечно, это не происходит само по себе, нужны определенные программы и/или разумные создания, которых в человеческих этносах принято называть богами того или иного уровня, с присущими им функциями.

Божество, создавшее небо (отделившее его от земли) – является изначальной иерархической верхушкой, его функции связаны с отцовским образом творца-прародителя, от которого повелись и другие боги-дети.

Есть и версия, что следующее поколение богов – вовсе не родные дети демиурга, а новые божества другой природы, захватчики…

Как бы там ни было, астрологически, демиургам соответствует воздушная стихия знака Водолей и функции планеты Уран.

Бог творец в мифологии разных народов

Славяне

Род – первотворец и великий отец славян, сам появился из вселенского яйца, сотворил три мира Правь, Явь и Навь. Светлые боги – Дети Рода пребывают в Прави, тогда как Явь – проявленный земной мир, Навь – мир духов бесплотных. Все три мира едины, Род пребывает во всем и неотделим от всего.

Своим Духом призвал вибрацию любви, богиню Ладу, которая в виде птицы стала его вестницей.

Сварог – славянский бог неба, первый сын Рода, бог-творец, почитался за справедливость. Отец богов, верховный управитель божественного пантеона славян после ухода отца, бога Рода на покой.

Его жена Лада, богородица. Их дети: Перун, Леля, Жива, Морена, Лель, Полель.

Сам Сварог – высшая творческая сила, распространяемая им на мир Яви. Про него известно, что он сбросил людям с неба, из своей небесной кузницы –  кузнечные инструменты. Видимо это означало дар творить и преобразовывать материю.

Дий (патер Дий, Дый) – почти забытый божественный покровитель ясного неба, пространства и простора. Также охраняет потаенную мудрость и древнюю Истину Небесных Богов.

Хранитель творческой силы, связанной с землей Деей (находилась между Марсом и Юпитером – разрушена, на её месте сейчас пояс астероидов), которую также называли землей Сварога. Делайте выводы, возможно Сварог – это и есть патер Дий.

Египет

Шу – «пустота, свет», бог воздуха в Египте, он был тем, кто разъединил Небо и Землю – Нут и Геб. Просто поднял Нут над головой и удерживал её там.

Нут – египетская богиня далекого неба – космоса. Космическая корова, чьим молоком являлся млечный путь и которая каждый день поедала светила, собственных детей – Луну и Солнце.

Считалась также богиней воды, так как владела небесными водами. Изображалась женщиной, чьи руки и ноги касались земли, а тело простиралось по всей широте горизонта, как крыша, купол. Внизу могли изображать лежащего Геба, а между ними Шу, разделяющего их.

Мут – древнеегипетская «мать», богиня неба, супруга, мать и дочь солнечного Амона. Её изображали женщиной с коронами на голове и птицей грифом, который был также её иероглифом.

Птах – «скульптор», «архитектор», «тот, кто в вечности», египетский демиург, находящийся за пределами творения. Его культ был распространен не только по всему Египту, но и в Синае, Палестине, Нубии.

Согласно «Памятнику мемфисской теологии» – книге, написанной жрецами Мемфиса, именно его мыслью произведены 4 пары первых богов, он сотворил Свет и Истину.

Малая Азия, Двуречье

Ан – шумерский бог – создал небо и дал повеление появиться всем другим богам. В тот момент он был в единстве, слитым с энергией Земли-Ки.

Бывает враждебен к людям, может создавать демонов (олицетворение туч и разных небесных явлений связанных с затемнением, затмениями).

Постепенно Ан перестает участвовать в мифологических сюжетах шумерского этноса, хотя остается высшим божеством, но ему на смену приходит заместитель – Энлиль.

Энлиль – «господин Дуновение», первый сын Ана, также высший символ небесной божественной природы. Именно он отделил свою мать Ки-Землю от отца Неба-Ана. Демиург Ан, связанный с вечностью, выполняет свою роль творца и созидателя с помощью Духа, мысли, слова – все это является основой Энлиля.

Как и его отец Ан, не любит людскую суету и может насылать на бессмысленно суетящихся людей всевозможные кары: ураганы, потопы и пр.

Индия и Иран

Дьяус – «свет дня», «сияющее небо», от которого происходит все сущее.

Дьяушпитар – похоже, другое имя Дьяуса, «светозарный отец» по древней вере арьев, первый и единый бог, творец Вселенной. Молитвы ему были предельно просты, жертвой было лишь выражение ему благоговения. Постепенно его заслонила богиня-мать Адити – свободная и вечная, она могла рожать Богов и Духов (дэвов). На смену Адити пришел Варуна.

Варуна – «всеохватный» бог-вседержитель, заполняет все пространство самим собой. Именно так он когда-то смог разделить Небо и Землю, Дьяуса и Прихвити, и теперь является посредником между ними. Всезнание ему обеспечивает наличие глаза-Солнца.

Инструментом действий Варуны служит «майя» – бесконечное, неостановимое проявление форм с помощью мысли и слова, изменение этих форм, разрушение их. Он сотворил и хранит мир от хаоса, может пропускать в него вибрации творчества и магические стихии.

Также Варуну называют божеством космических, небесных вод, он не только проливает дожди на землю, но и создает моря, наполняет их водой, прорезает русла рек.

Его относят и к богам-дэвам и к демонам-асурам С Варуной в Индии связывают созвездие Ориона.

Варуну и Дьяуса постепенно заменил бог Индра, к нему перешел культ предшественников и их функции творца.

Ахурамазда (Ормазд) – «премудрый господь» зороастрийцев, иранское верховное божество, сотворивший мир своей мыслью, отец богов. Повелевал двенадцатью ахтарами, то есть изначальными силами жизни, что символически связано с 12-ю знаками Зодиака. Солнце считалось его всевидящим оком.

В священной книге «Авесте» сказано, что он безначальный и пребывает в бесконечном свете, создатель всего и устроитель мира.

Его образ и опора – небесная твердь, полная звезд, он владеет всеми небесными водами.

Борьба Ахурамазды и Ангра Маинью

Ахурамазда является отцом истины и праведности, и всего благого, в отличии от брата, которому всегда противопоставляется – Ангра Маинью (Охримана), злого Духа.

Праджапати (Брахма) – индуистский отец всех богов, Абсолют, который сам был рожден из золотого яйца, а потом породил мир стремлением Духа из своего семени:

Праджапати – стал «владыкой творения», поддержал землю и небо, укрепил солнце, измерил пространство, дал жизнь и силу.

Семитская мифология и Библия

Баалшамем – «хозяин небес» у семитов, который имел характер то добрый, то карающий. Его заменил победивший его сын Эл (Илу).

Саваоф – высший и единый бог, отделивший свет от тьмы, совторивший небесный свод, потом сушу. И когда он «увидел, что это хорошо», то занялся и другими творениями. С него начинается Библия. Равный ко всем созданиям.

Греция

Уран – «небо, верхний, возвышающийся». Хотя по сюжету греков, его мать-жена Гея появилась раньше него и сама родила себе мужа.

Уран и танец звезд (1834). Автор картины Карл Фридрих Шиинкель

Уран – отец-прародитель жутких чудовищ, а также первого поколения богов-титанов, которых было 12:  шесть пар – мужского и женского пола. Его дети-титаны Кронос и Рея рождают следующее поколение – богов Олимпа.

В мифологии Урана обвинила его супруга Земля-Гея за то что он постоянно создает чудовищ, которые не устраивают его самого. И тогда с глаз долой, он прячет неудачных отпрысков в её чреве. В этом конфликте Кронос оскопил своего отца, что символизировало окончательное отделение Неба от Земли.

Рим и этруски

Янус – римский всемогущий бог неба, якобы возник из бесформенного шара и начал сотворять мир. Редкое по организации – двуликое божество, причем одно из лиц направлено к неведомому бытию, а другое к своему созданию – нашему земному миру.

У Януса было 12 алтарей, можно связать это с 12-ю месяцами, 12-ю знаками Зодиака.

Символом Януса считались арки, как образы небесного свода. Поэтому, неудивительно, что в более поздние времена человечество приписало ему более прикладную функцию – охранительную. Он ведал всеми вратами, всеми входами и выходами.

И вторым символом Януса являются ключи, открывающие врата любых явлений, которые посылает Небо людям, что ассоциируется с ключами христиан от рая.

А из-за его связи с небесными водами, мировым океаном, был и третий символ Януса – судно, корабль. К слову, жена Януса – нимфа Ютурна считалась богиней вод, а их сын по имени Фонсу – почитался как создатель всех земных рек, водных источников и даже фонтанов.

Кулсанс – первотворец этрусской мифологии, аналог Януса, но не с двумя, а аж с четырьмя лицами, что символизировало всеохватность внимания и способность знать всё.

Диовис патер – древнее римское божество светлого неба. Подобное имя есть у славян – Патер Дий.

Германия и кельты

Тюр – высший создатель мира, пожертвовавший ради него своей правой рукой, оставив её в пасти злобного волка Фернира – в залог того, что чудовище даст себя посадить на цепь. Цепь оказалась не простой, а волшебной, и Фернир, поняв, что это кранты –  ведь его злую силу связали до конца времен, откусил руку Тира.

Символически правая рука может означать активное влияние и управление миром. Лишившись её, демиург, остался отстраненным от своего творения.

Тиу (Ирмин) – западногерманский хранитель Вселенной, тот же Тюр, только с измененным именем. Ему были посвящены стволы самых высоких деревьев и сделанные из дерева колонны, как образ связи Неба и Земли.

Прибалтика

Диевас – бог сияющего неба балтийского пантеона, «самый первый». Именно он считается стоящим над всеми богами, но не имеет непосредственного влияния на человеческие жизни, в этом его заменяет Перкунас.

Укко – у финнов это даже не бог-отец, а дедушка – держатель небесного свода, муж бабушки-Земли, с которой они дополняют друг друга, как сказочные старик со старухой. Луна и Солнце – являются глазами Укко.

Ильма, Ильматар – «воздух», богиня – участница творения мира, дева неба, на коленях которой Укко поместил гнездо, в котором утка свила 7 яиц. Из этих яичек потом были созданы звезды, светила, земля, которую сама Ильмарен совершенствовала, добавляя детали. Мать Вяйнямёйнена.

Ильматар (1860) – автор картины художник Р.В.Экман

Ильмаринен – «погода, небо», финский демиург, называемый небесным кузнецом, а небо – считается его кузницей. Действующий в паре с Вяйнямёйненом (дорогой которого называют Млечный путь), вместе они творят человеческий мир и мир стихийных сил природы.

Китай, Япония и Монголы

Тянь-ди – китайское небо «Тянь», считается изначальной божественной силой, из которой происходят пять основных стихий существования мира. «Ди» – бог. То есть имя «Тянь-ди» – небесное божество, всезнающий верховный владыка, который посылает людям как награды, так и небесные кары.

Юй-ди – нефритовый император, в даосском пантеоне является верховным божеством. Его образ – мудрец, управляющий небом и людскими делами. Его царство устроено сложно, как и китайский бюрократический корпус в людском мире.

Пань-гу – первопредок китайской мифологии, который, как и многие изначальные боги появился из вселенского яйца. И давай махать топором, творя и отделяя небо от земли.

И еще какое-то время следил, чтобы Небо не свалилось на землю, подпирал его. И в конце концов, убедившись, что все хорошо, спокойно умер, а точнее – превратился во все сущее, стал всем.

Хормуста – родственен Ормузду, верховный отец монгольского пантеона, владыка горы Сумеру. В бурятской мифологи Хормуста – прародитель 55-ти  духов-тенгри и Гэсэра.

Тенгри – «небо» монгольских мифов, представляющее собой группу всеведающих и вездесущих духов, которые создают и олицетворяют всё сущее, все грани и аспекты бытия, светлые и темные. То есть, они уже вторичный творец, не тот, кто сделал, а те, кто переделывают Небо и Землю.

В более поздних верованиях сказано, все тенгри живут на вершине так называемой мировой горы и воюют с асурами.

Индейцы Америки

Таронхивагона – «держащий небо», является верховным богом племени ирокезов. Причем по их поверьям небо имеет характер тверди, обрамляющей мир и на которой держится мир. За небесной поверхностью остается хаос, небом отделяется тьма, оно хранит землю и людей от нашествия темных сил.

Кроме того, небо воспринимается как ворота – голубая арка, через которую проложен путь в неведомые места. Ключами от этого прохода владеет всеведающий Таронхивагона.

Чиминигагуа – демиург индейцев Колубмии, начал с излучения света из самого себя. Далее были созданы птицы, которые должны были разнести сияние Чиминигагуа по всему миру. Когда и это было сделано, он приступил к созданию светил – Солнца и Луны и всего остального.

Авонавилона – создатель мира в верованиях индейцев Северной Америки. Пребывая в изначальной тьме произвел мысли, которые создали зародыши будущей жизни.

Аронгиате – высшее божество и небо индейцев-гуронов, которое всё видит и всё знает – как происходящее на земле, так и в человеческой душе. Кроме этого, Аронгиате управляет временами года, ветрами и волнами.

Его именем гуроны скрепляли свои обещания, призывали божество в свидетели клятв. Может жестоко наказать за ложь и обман, и даже за злые мысли.

Тонакатекутли – «владыка нашего существования», сотворивший мир на пару  со своей супругой Тонакасиуатль. Считается что эта чета живет на самом высшем 13-м этаже неба. Слишком высоко сидят, поэтому люди их помнят, но специального культа у этих божеств нет.

Новая Зеландия

Ранги – божественное Небо, которое в единой связи с Папой (Земля) произвело всех существ. Но так как супруги не хотели разжимать своих объятий, то мир пребывал во тьме.

Пришлось детям, а конкретно Тане-Могуте, который считался божественным отцом лесов (символ Мирового Древа), разлучить родителей. Но они, хотя и стали существовать врозь, продолжают любить друг от друга, и в пространстве их любви происходит и развивается вся жизнь.

Африка

Нионгмо – божество негритянских племен Золотого берега, небо, дающее жизнь. Он всегда был и будет, он создает и посылает земле и людям оживляющий свет и воду дождя. Облака, бегущие по небу воспринимаются как покрывало Нионгмо, звезды на ночном небе – как украшения для его лица.

Именно Нионгмо создатель других богов, его дети «вонг» – воздушные духи, замещающие его во многих функциях. Вонг освобождают отца от земных беспокойств и позволяют ему величественно восседать в небесных покоях. Он старший и высший бог, люди его почитают за это, но больше обращаются к его детям, почитают их активнее.

Нианкупон – «высший бог», «погода» западных африканцев, это слово обозначает как имя верховного творца, так и место, пространство, куда уходят души людей после их смерти.

Олорун – «хозяин неба» племен иоруба, который когда-то создал небесный свод и мир. Но сейчас так далек от всего этого, что в дела земли и людей не вмешивается, передав все эти хлопоты Обатале, своему сыну – гермафродиту. Неудивительно, что люди вдвойне чтут Обаталу – как своего покровителя и посредника между ними и творцом, просят милости и задабривают его жертвами.

Суку-Ваканге – ещё один верховный бог африканских племен кимбундов в Конго, за которого все дела ведут даже не его дети-боги, а духи умерших людей – «килуху».

Так как духи по большей части злы и мстительны, добрых и порядочных среди них мало, то верховный папа Суку-Ваканге периодически спускается с небес. И наводит «шороху», устрашая всех и убивая громом особо провинившихся духов. После чего снова возвращается в состояние покоя на своих небесах, – на то он и «верховный».


Таким образом, боги создатели Вселенной сделали многое:

  • отделили наш мир от первичного хаоса, и небо от земли, – как источник света и сияния;
  • проложили нити связи между небом и землей в виде разных стихий и явлений;
  • свободной мыслью сотворили пространства мира и создали существ, которых можно считать экспериментальными творениями.

Они – первые демиурги, которые давно уж не с нами. Или им самим это больше не интересно, либо следующие поколения богов – их детей (или «гостей»-захватчиков) вытеснили и заместили их…

Но возможно, это и означает, что потребности у человечества в качествах и способностях тех первых богов – не осталось…

…Напрасно всматривается риши в туманную глубину. Его народ и он сам уже слишком далеко отошли от Источника высшего знания.

Светозарный Отец, Дьяушпитар, стал для них бледной тенью, абстрактным понятием, растворился, исчез, заслоненный исполинским телом Матери-Природы и полчищами рожденных ею адитий…

(Александр Мень. Магизм и единобожие)

 


Поделиться новостью в соцсетях