Боги музыки в мифологии: Боги музыки в мифологии | Vasque-Russia.ru

Содержание

Бог музыки в древней греции

Бог музыки в древней греции

Музыка нашла свое отражение в древнегреческой мифологии. Древнейшая эпоха музыкального развития связывалась в греческих преданиях с именем мифического силена Mарсия, который вступил в музыкальное состязание с Аполлоном, победил его, и тем самым вызвал его гнев. Фригийское происхождение Марсия указывает на влияние музыкальной культуры Малой Азии на Грецию.

Самым известным мифом, отсылающим к давней эпохе, является миф о певце Орфее, сыне фракийского речного бога Эагра и музы Каллиопы, игра которого на золотой арфе очаровывала не только людей, но и зверей, деревья, скалы. По преданию, Орфей отправился в ад, чтобы спасти погибшую от укуса гадюки жену – нимфу Эвридику. Игра на флейте позволила ему очаровать Харона, который согласился перевезти Орфея через Стикс, однако нарушив запрет не смотреть на жену до возвращения домой, Орфей навсегда потерял Эвридику и впоследствии погиб сам. Этот сюжет использовали древнегреческие драматурги (Эсхил, Еврипид), а в новое время – ряд оперных композиторов ( К. Монтеверди, Глюк и другие).

Законодателем древнейших правил игры на авлосе и законов гармонии считался Олимп. Музыкальные законы понимались как совершенство, согласованность, благозвучие. Его учеником, по преданию, был Талет с Крита, который принес в Спарту обычай музыкального сопровождения (на флейте) гимнов Aполлону, a также xopовое пение. О принесении хорового пения с Крита упоминается также в «Илиаде» Гомера.

Музыкальные инструменты

В музыкальной практике греки использовали разнообразные инструменты. Обширна группа струнных щипковых инструментов (за редчайшими исключениями греки не использовали смычковых):

  • Форминга – инструмент с корпусом полукруглой формы, с боковыми планками, соединенными вверху поперечным бруском. В 5-4 веках до н.э. была вытеснена лирой и кифарой.
  • Лира – согласно мифу была изготовлена Гермесом из панциря черепахи и подарена Аполлону. Имела плоский округлый корпус с кожаной мембраной, от 3 до 11 жильных, кишечных, льняных или конопляных струн. Лира как носитель культаАполлона противопоставлялась духовому авлосу, связанному с культом Дионисия.
  • Кифара состояла из корпуса – узкой прямолинейной (трапециевидной) деревянной коробки (иногда округлой снизу), 2 ручек (прикрепленных к корпусу в продольном направлении) и перекладины (ига), соединяющей ручки. Струны одинаковой длины, но разной толщины и натяжения прикреплялись снизу к передней части корпуса и сверху к перекладине параллельно плоскости корпуса и ручек. В первой половине 7 века до н.э. с семью струн, позже 12.
  • Самбика (или самбука) – ближневосточного происхождения типа угловой арфы (другое название тригон).
  • Псалтерий имел треугольный или четырехугольный, чаще трапециевидный корпус. Струны защипывали пальцами или плектром.

Среди духовых инструментов встречаются как язычковые, так и флейтовые:

  • Авлос – язычковый инструмент, пара отдельных цилиндрических или конических трубок из тростника, дерева, кости, позже из металла. Каждая из трубок имела с 3-5 (позднее более) пальцевых отверстий. Существовало несколько разновидностей авлосов, из которым известны такие названия как бомбикс, борим,
    калам
    , гингр, ниглар, элим. Авлос широко использовался для сопровождения сольного и хорового пения, танцев, во время погребальных и свадебных обрядов, культовых, военных и других ритуалов, а также в театре.
  • Флейта Пана, известная также под названием сиринга – многоствольная флейта, что представляла собой от 5 до 13 скрепленных между собой трубок. Согласно мифу ее создал страстно влюбленный в Сирингу бог лесов Пан. Убегая от Пана, Сиринга просила сестер превратить ее в трость, Пан же сделал из этой трости свирель, которая стала его любимым инструментом.

Предшественником современных медных духовых можно считать длинный рог, прямой или закрученный спиралью, с расширяемым раструбом в конце. Звучал во время ритуальных церемоний и на поле боя.

Из многочисленных древнегреческих ударных инструментов наиболее известны тимпан (предшественник литавр), кимвалы (предшественник тарелок) и кроталы.

В 3-2 веках до н.э. в Греции появился предшественник современного органа – гидравлос, сконструированный александрийским механиком Ктесибием. Инструмент имел от 4 до 18 труб, а давление воздуха, поступавшего в трубы, поддерживалось столбом воды. Гидравлос был распространен в Римской империи, затем в Византии.

Расцвет музыкальной культуры

Рост полисов, в которых проходили большие культовые и гражданские праздники, привёл к развитию xopового пения под аккомпанемент духового инструмента. Вместе с авлосом вошла в употребление металлическая труба. Постоянные войны стимулировали развитие военной музыки. Вместе с тем развивалась и лирическая поэзия, которая распевалась под аккомпанемент музыкальных инструментов. Среди известных авторов песен – Алкей, Архилох и Сапфо.

Классиком xopовой лирики стал поэт и музыкант Пиндар, автор гимнов, застольных и победных од, отличавшихся разнообразием форм, богатством и причудливостью ритмов. Ha основе гимнов Пиндара развились дифирамбы, исполнявшиеся на дионисийских празднествах (около 600 до н. э.).

Музыка была неотъемлемой частью театральных представлений. Трагедия сочетала в себе драму, танец и музыку. Авторы трагедий – Эсхил, Софокл, Еврипид подобно древнегреческим лирическим поэтам, были одновременно и создателями музыки. Пo мере развития в трагедию вводились музыкальные партии корифея и актёров.

Еврипид в своих произведениях ограничил введение xоpовых партий, сосредоточив основное внимание на сольных партиях актеров и корифеев, по образцу, так называемого, нового дифирамба, отличавшийся большим индивидуализацией, эмоциональностью, подвижным, виртуозным характером. Создателями стиля нового дифирамба стали Филоксен из Китеры и Тимофей Милетский. Aвторы древнегреческих комедий часто использовали многострунные кифары для сопровождения литературного текста, вводили в спектакль народные песенные мелодии. Вместе с тем комедиографы критиковали трагедию за изыски и иностранные влияния и нередко пародировали музыку трагедий, следы чего сохранились в тексте комедии «Лягушки» Аристофана.

Учение о музыке

В Древней Греции развивалась также музыкальная теория и музыкальная эстетика. Гераклит указал на диалектическую природу музыки. Пифагор связывал музыкальную гармонию с гармонией вселенной и дал математическое обоснование музыкальной интервалике. Аристоксен на первое место ставил живое восприятие музыки человеком. Многие древнегреческие философы занимались проблемами музыкальной этики и эстетики, в частности Платон и Аристотель.

Акустические вопросы

Основополагающим для европейской теории музыки считается учение Пифагора, которому приписывают установление математических соотношений между частотами колебаний отдельных звуков и изобретение так называемого пифагорова строя. По легенде, идея математического объяснения музыкальных интервалов пришла мыслителю, когда тот проходил мимо кузницы, и удары молотов по наковальне показались ему благозвучными и гармоничными. Философ взялся изучать кузнечный инструментарий и заметил, что размеры молотков имеют простые соотношения – один превышал другой в полтора или в два раза, что соответствовало музыкальным интервалам квинты или октавы [1] . Воодушевленный первыми открытиями, Пифагор взялся экспериментировать со струнами одинаковой длины, которые он прикрепил к горизонтальной балке и стал подвешивать на них грузы разного веса, которые влияли на высоту их звучания. Вероятней всего, Пифагор исследовал природу музыкальных интервалов работая с монохордом — однострунным инструментом.

Пифагор считал, что музыкальная гармония отражает гармонию вселенной, а музыкальные интервалы соответствовали интервалам между Землей, планетами и «неподвижным» звездным небом. Эта философская концепция была известна под названием «гармония сфер» (или лат. Musica universalis ) и получила новое дыхание в трудах немецкого астронома Иоганна Кеплера. Символом гармонии сфер стала тетрада, связываемая с четырьмя стихиями, гармонией сфер, а также основными консонансами — октавой, квинтой и квартой.

Другой взгляд на акустическую сторону музыки представлен Аристоксеном, который является автором трактатов «Элементы гармоники» и Элементы ритмики», а также многих других (не сохранились). Исследуя природу пения и речи, Аристоксен установил между ними типологическое различие в колебаниях высоты тона и определил минимальный для слуха интервал высоты звука величиной в диесу. Не рассматривая математических выражений музыкальных интервалов, Аристоксен вывел все музыкальные интервалы из соотношения с основными – квартой, квинтой и октавой.

Вопросы музыкальной эстетики

Вопросы музыкальной эстетики и этики были разработаны в трудах ряда античных философов, в частности Платона и Аристотеля.

В «Законах» Платона находим размышления о дифференциации песнопений по жанрам:

Тогда у нас музыкальное искусство различалось по его видам и формам. Один вид песен составляли молитвы к богам, называемые гимнами; противоположность им составил другой вид песен – их большей частью называют Фрэн, потом шли пеаны и, наконец, дифирамб, одним своим названием намекает, как я думаю, на рождение Диониса. Как некий особый вид песен дифирамбы называли «номами», а точнее – «кифародичными номами». После того как это и несколько c остальное было установлено, не разрешено стало злоупотреблять обращением одного вида песен в другой [2]

Вместе с тем мыслитель жаловался на современное ему смешение жанров и стремление угодить широкой публике:

Впоследствии, с течением времени, зачинщиками невежественных беззаконий стали поэты, одаренные природой, но не сведущие в том, что справедливо и законно в области Муз. В вакхическом исступлении, более чем надо одержимы наслаждением, смешивали они фрэны с гимнами, пеаны с дифирамбами, на кифаре следовали флейтам, перемешивая все между собой; невольно, по недоразумением, они испортили мусическое искусство, словно оно не содержало никакой правильности и словно мерилом в нем служит только наслаждение, почувствованная тем, кто получает удовольствие, независимо от того, плохой он или хороший. Составляя такие произведения и излагая подобные учения, они вселили большинству беззаконное отношение к мусическим искусствам и дерзкое высокомерие, побудившей их считать себя достойными судьями.
Поэтому-то театры, прежде спокойные, стали шуметь шумом, будто зрители понимали, что является прекрасным в музах, а что нет, и вместо господства лучшего в театрах воцарилась какая непристойная власть зрителей [2]

Аристотель, который развил учение о катарсисе, как очистке и воспитания человека силой искусства, отмечал и воспитательное, очистительное значение музыки. Рассматривая проблемы воспитания, философ выделял четыре искусства, которые можно считать воспитательными средствами: грамматику, рисование, гимнастику и музыку. Роль музыки философ объяснял следующим образом:

«музыка имеет воспитательное значение потому, что она смягчает строгий элемент мужества, но она должна быть ограничена, поскольку кроме воспитательной музыки есть еще музыка расслабляющая, которая размягчает и развращает. Музыка полезна и в другом отношении: она способствует благоустройству печальных состояний души, подобно трагедии, она заполняет наш отдых и досуг ». [3]

Объяснение воспитательной роли музыки содержится и в работах Аристоксена, который рассматривал нравственный идеал как отражение в человеческом обществе космической красоты и космического порядка. По мнению философа, музыка способна оказывать свое моральное влияние благодаря тому, что она сама проникнута этой красотой и этим порядком. Если опьянение приводит в расстройство и тело, и ум, то музыка, «благодаря присущему ей порядка и симметрии», оказывает противоположное вину влияние и умиротворяет человека.

Нотация

По мнению исследователей, древнегреческая музыка была преимущественно одноголосной, хотя при аккомпанементе на лире или Кефар могли образовываться и многозвучия. Такие догадки можно сделать из следующего отрывка «Законов» Платона, в котором говорится о воспитании музыкантов:

разноголосица и разнообразие звучаний лиры, когда струны издают один напев, а поэт составил другую мелодию, когда добиваются созвучий и противозвучий сообщением плотности и разреженности, ускорение и замедление, повышение и понижение и точно так же приспосабливают пестрое разнообразие ритмов к звучанию лиры , – все это не приносит пользы при обучении детей, раз им надо быстро, в течение всего лишь трех лет, овладеть тем, что есть полезного в музыке [4]

Мелодия записывалась с помощью греческих и финикийских букв, причем существовали различные обозначения нот для вокальной и инструментальной партий. Рисунок ниже иллюстрирует соответствие греческой нотации современной:

9 муз Древней Греции

У любвеобильного громовержца Зевса, было много детей. У богини памяти Мнемосины от Зевса родилось 9 дочерей – муз. По другой версии их матерью была богиня Гармония.

Девять муз древней Греции

Музы сопровождали лучезарного Апполона, пели песни и водили хороводы, а также являлись покровительницами разных сфер и искусств, им предписывали дар ясновидения. Считалось, что музы проживают на священной горе Парнас. Муза переводится с греческого – мыслящая. Люди поклонялись музам в храмах, выстроенных для них — мусейонах, отсюда и название музея. Слово «музыка» также является производным от музы, в Греции термином назывались не только искусства, но и науки. Всегда юные музы древней Греции, имена их отражали области, которым они покровительствовали.

Имена 9 муз древней Греции

В классическом варианте существовало девять муз древней Греции имена: Каллиопа, Мельпомена, Клио, Талия, Эвтерпа, Полигимния, Эрато, Терпсихора, Урания. Существуют и вариации, в зависимости от источников. Например, Плутарх считал, что существуют три музы: Гипата, Нэса и Мэта.

Каллиопа – покровительница эпической поэзии. Самая почитаемая из сесетер, спутница и покровительница царей. Каллиопа переводится как прекрасноголосая. От союза с Апполоном у Каллиопы родился Гомер и сладкоголосый Орфей. Также считается матерью сирен. Каллиопа учила петь Ахилла и вершила суд между Афродитой и Персефоной. В руках Каллиопы восковая табличка и стилос. Каждая муза имеет свой особенный атрибут, отличавший ее от сестер. Для формирования полной картины вы можете набрать запрос, в вашем поисковике: «Музы картинки древней Греции». Веб-ресурсы предоставляют как изображения древних скульптур, так и рукописные портреты.

Эвтерпа – муза лирической поэзии и музыки. Атрибут Эвтерпы – флейта и цветочный венок. Была самой женственной музой, стихи, написанные Эвтерпой, жители Олимпа, слушали бесконечно, так они были великолепны.

Мельпомена – муза трагедии. Изображалась в лавровом венке и драматическом облачении – мантии, с трагедийной маской и мечом в руках. От союза Мельпомены с Ахелоем родились сирены. По одной из легенд две из них решили соревноваться в искусстве пения с музами, но проиграли, за что были казнены. Мельпомена стала вечно их оплакивать, как и людей, непокорных богам. Символом этого считается меч, а на некоторых изображениях он заменен палицей – неминуемого наказания тому, кто перечит Богам.

Талия – муза легкой поэзии и комедии. Изображалась в скульптуре и на картинах с комедийной, улыбающейся маской в руках. Мельпомена является противопоставлением Талии. Вечно скорбящая Мельпомена и жизнерадостная, оптимистичная Талия. У обеих маски в руках – отражение, что человеческая жизнь – это театр богов. Олимпиец Зевс обольстился красотой и жизнерадостностью Талии. Зная, что гнев Геры – супруги Зевса безграничен, она попросила убежища у Аида – культа подземного царства.

Клио – муза истории. Считалось, что Клио сохраняет на своих свитках любые события, происходящие в мире, даже незначительные. В древних мифах, описывается конфликт музы с богиней Афродитой. Клио осудила богиню за любовные отношения с Дионисом, сама же муза любви не знала. Для того чтобы ее проучить, Афродита приказала сыну Эросу пустить любовную стрелу в Клио, а в Пиерона, стрелу убивающую любовь. Так Клио познала самое высокое чувство. На изображениях муза истории традиционно с пергаментом.

Эрато – покровительница любовной поэзии. Изображалась с лирой или тамбурином. Она изображалась с розами, вплетенными в волосы. Согласно легенде, на одной из свадеб Эрато заскучала, она протянула свою лиру слепому музыканту, тот заиграл мелодию и все присутствующие на свадьбе почувствовали непреодолимое желание никогда не расставаться. Так появилась музыка для брачных торжеств.

Терпсихора — символизировала танцы. Атрибут-лира. Танец Терпсихоры – это единение души и телесной оболочки.

Полигимния – сочинительница и покровительница гимнов. В мусейонах дары к ногам Полигимнии складывали ораторы. Она придает тексту оратора пламенность и складность.

Урания – покровительствует астрономии. В руках Урания держит глобус, расстояние на котором измеряет циркулем. Урания покровительствовала не только небесным наукам. Она является мудрейшей дочерью громовержца, естественно, после Афины.

Различные варианты того как именовались музы древней Греции википедия отображает в полной мере. Музы покровительствовали только тем, кто имел чистые помыслы. Они были добры, прекрасны и не отказывали в помощи страждущим. Но если их разозлить, гнев дочерей Зевса был страшен. Существует легенда о девяти царских дочерях, соревновавшихся в пении с Каллиопой. Конечно, смертные проиграли, но проигрыш признать не захотели и строили склоку, за что были превращены в сорок.

Музы древней Греции: презентация

Бог музыки в древней греции

Музыка нашла свое отражение в древнегреческой мифологии. Древнейшая эпоха музыкального развития связывалась в греческих преданиях с именем мифического силена Mарсия, который вступил в музыкальное состязание с Аполлоном, победил его, и тем самым вызвал его гнев. Фригийское происхождение Марсия указывает на влияние музыкальной культуры Малой Азии на Грецию.

Самым известным мифом, отсылающим к давней эпохе, является миф о певце Орфее, сыне фракийского речного бога Эагра и музы Каллиопы, игра которого на золотой арфе очаровывала не только людей, но и зверей, деревья, скалы. По преданию, Орфей отправился в ад, чтобы спасти погибшую от укуса гадюки жену – нимфу Эвридику. Игра на флейте позволила ему очаровать Харона, который согласился перевезти Орфея через Стикс, однако нарушив запрет не смотреть на жену до возвращения домой, Орфей навсегда потерял Эвридику и впоследствии погиб сам. Этот сюжет использовали древнегреческие драматурги (Эсхил, Еврипид), а в новое время – ряд оперных композиторов ( К. Монтеверди, Глюк и другие).

Законодателем древнейших правил игры на авлосе и законов гармонии считался Олимп. Музыкальные законы понимались как совершенство, согласованность, благозвучие. Его учеником, по преданию, был Талет с Крита, который принес в Спарту обычай музыкального сопровождения (на флейте) гимнов Aполлону, a также xopовое пение. О принесении хорового пения с Крита упоминается также в «Илиаде» Гомера.

Музыкальные инструменты

В музыкальной практике греки использовали разнообразные инструменты. Обширна группа струнных щипковых инструментов (за редчайшими исключениями греки не использовали смычковых):

  • Форминга – инструмент с корпусом полукруглой формы, с боковыми планками, соединенными вверху поперечным бруском. В 5-4 веках до н.э. была вытеснена лирой и кифарой.
  • Лира – согласно мифу была изготовлена Гермесом из панциря черепахи и подарена Аполлону. Имела плоский округлый корпус с кожаной мембраной, от 3 до 11 жильных, кишечных, льняных или конопляных струн. Лира как носитель культаАполлона противопоставлялась духовому авлосу, связанному с культом Дионисия.
  • Кифара состояла из корпуса – узкой прямолинейной (трапециевидной) деревянной коробки (иногда округлой снизу), 2 ручек (прикрепленных к корпусу в продольном направлении) и перекладины (ига), соединяющей ручки. Струны одинаковой длины, но разной толщины и натяжения прикреплялись снизу к передней части корпуса и сверху к перекладине параллельно плоскости корпуса и ручек. В первой половине 7 века до н.э. с семью струн, позже 12.
  • Самбика (или самбука) – ближневосточного происхождения типа угловой арфы (другое название тригон).
  • Псалтерий имел треугольный или четырехугольный, чаще трапециевидный корпус. Струны защипывали пальцами или плектром.

Среди духовых инструментов встречаются как язычковые, так и флейтовые:

  • Авлос – язычковый инструмент, пара отдельных цилиндрических или конических трубок из тростника, дерева, кости, позже из металла. Каждая из трубок имела с 3-5 (позднее более) пальцевых отверстий. Существовало несколько разновидностей авлосов, из которым известны такие названия как бомбикс, борим, калам, гингр, ниглар, элим. Авлос широко использовался для сопровождения сольного и хорового пения, танцев, во время погребальных и свадебных обрядов, культовых, военных и других ритуалов, а также в театре.
  • Флейта Пана, известная также под названием сиринга – многоствольная флейта, что представляла собой от 5 до 13 скрепленных между собой трубок. Согласно мифу ее создал страстно влюбленный в Сирингу бог лесов Пан. Убегая от Пана, Сиринга просила сестер превратить ее в трость, Пан же сделал из этой трости свирель, которая стала его любимым инструментом.

Предшественником современных медных духовых можно считать длинный рог, прямой или закрученный спиралью, с расширяемым раструбом в конце. Звучал во время ритуальных церемоний и на поле боя.

Из многочисленных древнегреческих ударных инструментов наиболее известны тимпан (предшественник литавр), кимвалы (предшественник тарелок) и кроталы.

В 3-2 веках до н.э. в Греции появился предшественник современного органа – гидравлос, сконструированный александрийским механиком Ктесибием. Инструмент имел от 4 до 18 труб, а давление воздуха, поступавшего в трубы, поддерживалось столбом воды. Гидравлос был распространен в Римской империи, затем в Византии.

Расцвет музыкальной культуры

Рост полисов, в которых проходили большие культовые и гражданские праздники, привёл к развитию xopового пения под аккомпанемент духового инструмента. Вместе с авлосом вошла в употребление металлическая труба. Постоянные войны стимулировали развитие военной музыки. Вместе с тем развивалась и лирическая поэзия, которая распевалась под аккомпанемент музыкальных инструментов. Среди известных авторов песен – Алкей, Архилох и Сапфо.

Классиком xopовой лирики стал поэт и музыкант Пиндар, автор гимнов, застольных и победных од, отличавшихся разнообразием форм, богатством и причудливостью ритмов. Ha основе гимнов Пиндара развились дифирамбы, исполнявшиеся на дионисийских празднествах (около 600 до н. э.).

Музыка была неотъемлемой частью театральных представлений. Трагедия сочетала в себе драму, танец и музыку. Авторы трагедий – Эсхил, Софокл, Еврипид подобно древнегреческим лирическим поэтам, были одновременно и создателями музыки. Пo мере развития в трагедию вводились музыкальные партии корифея и актёров.

Еврипид в своих произведениях ограничил введение xоpовых партий, сосредоточив основное внимание на сольных партиях актеров и корифеев, по образцу, так называемого, нового дифирамба, отличавшийся большим индивидуализацией, эмоциональностью, подвижным, виртуозным характером. Создателями стиля нового дифирамба стали Филоксен из Китеры и Тимофей Милетский. Aвторы древнегреческих комедий часто использовали многострунные кифары для сопровождения литературного текста, вводили в спектакль народные песенные мелодии. Вместе с тем комедиографы критиковали трагедию за изыски и иностранные влияния и нередко пародировали музыку трагедий, следы чего сохранились в тексте комедии «Лягушки» Аристофана.

Учение о музыке

В Древней Греции развивалась также музыкальная теория и музыкальная эстетика. Гераклит указал на диалектическую природу музыки. Пифагор связывал музыкальную гармонию с гармонией вселенной и дал математическое обоснование музыкальной интервалике. Аристоксен на первое место ставил живое восприятие музыки человеком. Многие древнегреческие философы занимались проблемами музыкальной этики и эстетики, в частности Платон и Аристотель.

Акустические вопросы

Основополагающим для европейской теории музыки считается учение Пифагора, которому приписывают установление математических соотношений между частотами колебаний отдельных звуков и изобретение так называемого пифагорова строя. По легенде, идея математического объяснения музыкальных интервалов пришла мыслителю, когда тот проходил мимо кузницы, и удары молотов по наковальне показались ему благозвучными и гармоничными. Философ взялся изучать кузнечный инструментарий и заметил, что размеры молотков имеют простые соотношения – один превышал другой в полтора или в два раза, что соответствовало музыкальным интервалам квинты или октавы [1] . Воодушевленный первыми открытиями, Пифагор взялся экспериментировать со струнами одинаковой длины, которые он прикрепил к горизонтальной балке и стал подвешивать на них грузы разного веса, которые влияли на высоту их звучания. Вероятней всего, Пифагор исследовал природу музыкальных интервалов работая с монохордом — однострунным инструментом.

Пифагор считал, что музыкальная гармония отражает гармонию вселенной, а музыкальные интервалы соответствовали интервалам между Землей, планетами и «неподвижным» звездным небом. Эта философская концепция была известна под названием «гармония сфер» (или лат. Musica universalis ) и получила новое дыхание в трудах немецкого астронома Иоганна Кеплера. Символом гармонии сфер стала тетрада, связываемая с четырьмя стихиями, гармонией сфер, а также основными консонансами — октавой, квинтой и квартой.

Другой взгляд на акустическую сторону музыки представлен Аристоксеном, который является автором трактатов «Элементы гармоники» и Элементы ритмики», а также многих других (не сохранились). Исследуя природу пения и речи, Аристоксен установил между ними типологическое различие в колебаниях высоты тона и определил минимальный для слуха интервал высоты звука величиной в диесу. Не рассматривая математических выражений музыкальных интервалов, Аристоксен вывел все музыкальные интервалы из соотношения с основными – квартой, квинтой и октавой.

Вопросы музыкальной эстетики

Вопросы музыкальной эстетики и этики были разработаны в трудах ряда античных философов, в частности Платона и Аристотеля.

В «Законах» Платона находим размышления о дифференциации песнопений по жанрам:

Тогда у нас музыкальное искусство различалось по его видам и формам. Один вид песен составляли молитвы к богам, называемые гимнами; противоположность им составил другой вид песен – их большей частью называют Фрэн, потом шли пеаны и, наконец, дифирамб, одним своим названием намекает, как я думаю, на рождение Диониса. Как некий особый вид песен дифирамбы называли «номами», а точнее – «кифародичными номами». После того как это и несколько c остальное было установлено, не разрешено стало злоупотреблять обращением одного вида песен в другой [2]

Вместе с тем мыслитель жаловался на современное ему смешение жанров и стремление угодить широкой публике:

Впоследствии, с течением времени, зачинщиками невежественных беззаконий стали поэты, одаренные природой, но не сведущие в том, что справедливо и законно в области Муз. В вакхическом исступлении, более чем надо одержимы наслаждением, смешивали они фрэны с гимнами, пеаны с дифирамбами, на кифаре следовали флейтам, перемешивая все между собой; невольно, по недоразумением, они испортили мусическое искусство, словно оно не содержало никакой правильности и словно мерилом в нем служит только наслаждение, почувствованная тем, кто получает удовольствие, независимо от того, плохой он или хороший. Составляя такие произведения и излагая подобные учения, они вселили большинству беззаконное отношение к мусическим искусствам и дерзкое высокомерие, побудившей их считать себя достойными судьями. Поэтому-то театры, прежде спокойные, стали шуметь шумом, будто зрители понимали, что является прекрасным в музах, а что нет, и вместо господства лучшего в театрах воцарилась какая непристойная власть зрителей [2]

Аристотель, который развил учение о катарсисе, как очистке и воспитания человека силой искусства, отмечал и воспитательное, очистительное значение музыки. Рассматривая проблемы воспитания, философ выделял четыре искусства, которые можно считать воспитательными средствами: грамматику, рисование, гимнастику и музыку. Роль музыки философ объяснял следующим образом:

«музыка имеет воспитательное значение потому, что она смягчает строгий элемент мужества, но она должна быть ограничена, поскольку кроме воспитательной музыки есть еще музыка расслабляющая, которая размягчает и развращает. Музыка полезна и в другом отношении: она способствует благоустройству печальных состояний души, подобно трагедии, она заполняет наш отдых и досуг ». [3]

Объяснение воспитательной роли музыки содержится и в работах Аристоксена, который рассматривал нравственный идеал как отражение в человеческом обществе космической красоты и космического порядка. По мнению философа, музыка способна оказывать свое моральное влияние благодаря тому, что она сама проникнута этой красотой и этим порядком. Если опьянение приводит в расстройство и тело, и ум, то музыка, «благодаря присущему ей порядка и симметрии», оказывает противоположное вину влияние и умиротворяет человека.

Нотация

По мнению исследователей, древнегреческая музыка была преимущественно одноголосной, хотя при аккомпанементе на лире или Кефар могли образовываться и многозвучия. Такие догадки можно сделать из следующего отрывка «Законов» Платона, в котором говорится о воспитании музыкантов:

разноголосица и разнообразие звучаний лиры, когда струны издают один напев, а поэт составил другую мелодию, когда добиваются созвучий и противозвучий сообщением плотности и разреженности, ускорение и замедление, повышение и понижение и точно так же приспосабливают пестрое разнообразие ритмов к звучанию лиры , – все это не приносит пользы при обучении детей, раз им надо быстро, в течение всего лишь трех лет, овладеть тем, что есть полезного в музыке [4]

Мелодия записывалась с помощью греческих и финикийских букв, причем существовали различные обозначения нот для вокальной и инструментальной партий. Рисунок ниже иллюстрирует соответствие греческой нотации современной:

Музы Древней Греции – вдохновительницы подвигов

В древней Греции почитали не только богов, составивших сонм, но и их детей, божеств третьего поколения олимпийцев. Греция была просвещенной страной: мудрецы, ученые, философы древности оставили глубокий след в истории всего мира. Примечательно, что музы в Греции не всегда означали символ вдохновения к прекрасному: музыке, любви, поэзии.

9 муз древней Греции

Девять дочерей отца богов Зевса четко демонстрируют триаду: символ абсолютной гармонии. В них соединились три вида : наука, ремесленность и настоящее искусство. Триада символична для Греции, где поэзия ценилась также высоко, как умение читать по звездам.

Мудрецы и философы справедливо считали, что каждая из муз необходима для процветания.

Каллиопа, муза жертвенности и патриотизма

Каллиопа была матерью Орфея, от нее сын унаследовал способность чувствовать музыку. Мать учила сына тому, что каждое слово в поэзии должно возвращать к жизни душу павшего героя, вселять веру и воспитывать благородство. Свиток и грифель в ее руках были не просто символикой. Молодые воины, уходившие на бой, могли присягнуть, что слышать как Каллиопа пишет новое произведение.

Греки считали Каллиопу королевой всех муз, недаром у нее на голове венценосная корона или лавровый венок. Сам Аполлон не смел перебить королеву муз, когда она говорила пламенные речи о чести, благородстве, отваге и чистоте души истинного воина. Музу можно считать символом любви к своей Родине, своей земле. Поэтому в одно время греки заказывали миниатюрные изображения Каллиопы перед дальними странствиями. Говорят, сама Паллада подарила такую миниатюрку любимцу Одиссею, чтобы его сердце всегда было наполнено чистотой помыслов и стремлением вернуться к родным берегам.

Клио, муза истории

О ней писал древнегреческий историк и хранитель мифологии Диодор: “Величайшая из муз внушает любовь к минувшему”. История бесценна для любого народа, а для жителей Греции особенно. Клио, как считалось, записывала на своих свитках каждое, даже малозначительное событие, дабы никто из потомков не забыл свое прошлое.

В мифологии описывается конфликт между музой и прекрасной Афродитой. Муза истории обладала строгими нравами, но никогда не ведала любви. Афродита же, будучи женой бога Гефеста, питала нежные чувства к молодому Дионису. Неумолимая муза осудила богиню за любовь к смертному. Афродита велела маленькому сыну Эроту пустить две стрелы: одну, разжигающую любовь, в Клио, а вторую, убивающую чувства, в Пиерона. Страдания от безответной любви вразумили музу, больше Клио не смела никого судить за чувства.

Занимаясь изучением истории, мы составили список богов древней Греции, в котором постарались учесть все особенности каждого из богов.

Также в другой статье можно узнать о богах и богинях древней Греции.

Согласно мифам, Клио была дружна с Каллиопой, что понятно: муза патриотизма неотделима от музы истории. Изображались они практически одинаково, часто греки заказывали бюсты этих муз только у одного мастера.

Мельпомена, муза трагедий

Мельпомена не только муза трагедий, о чем символизирует скорбная маска в правой руке. Муза мать роковых сирен, которые едва не погубили аргонавтов. Хотя по иной версии матерью сирен была Терпсихора.

Интересно, что происхождение сирен описано крайне скудно, будто они появились из воздухи. Две дочери Мельпомены от рождения обладали дивными голосами, но их погубила гордыня: в отсутствие матери они бросили вызов музам и проиграли. За это были наказаны: по одной версии их превратил в сирен сам громовержец, по другой обращение в птиц было делом рук Посейдона.

Мельпомена поклялась вечно скорбеть об участи дочерей и тех, кто смеет идти против воли небес. Изображается всегда в мантии театралов, с неизменной маской в руках. А вот во второй руке может быть либо меч как символ кары за ослушание и дерзость, либо свиток из пергамента. Мантия на ней в точности отражает дух Греции той эпохи: люди – игрушки в руках богов и лишь принимают участие в театре богов.

Талия, муза комедии

Талия ближе всех была к музе трагедий Мельпомене, но никогда не понимала ее безоговорочной веры в неизбежность наказания. Согласно Цицерону, из-за этого музы часто ссорились.

В противовес своей сестре, Талия изображалась с комедийной маской в руках и в венке из простого плюща. Муза никогда не претендовала на особое внимание, но обладала веселым нравом, отличалась оптимизмом. По мифологии считалось, что комедийная маска в ее руках – символ смеха, однако по другой версии маска означала примерно тоже самое, что и маска в руках Мельпомены: жизнь людей лишь лицедейство для богов.

Талия была женой Аполлона, но, по версии мифа, ее похитил громовержец, чтобы сделать женой. Но муза знала Геру, супругу Зевса и понимала, что ее ждет. Ужас заставил ее просить убежища у владыки мертвого мира Аида. Мрачный бог спрятал музу глубоко под землей.

Эвтерпа, муза поэзии и лирики

Эвтерпа выделялась среди других муз особой утонченностью в восприятии поэзии. Ее стихи мог часами слушать весь сонм олимпийцев, под тихое сопровождение арфы Орфея. Ее атрибут – двойная флейта и венок из живых цветов. Могла изображаться в окружении лесных нимф, согласно записям, стала утешительницей души несчастного Орфея после того, как тот дважды потерял свою Эвридику.
Считалась самой прекрасной из муз, обладающей особой чувственностью и женственностью.

Эрато, муза любовной поэзии и свадебной

Эрато изображается всегда с каким-либо веселым и задорным музыкальным инструментом: лира, тамбурин. Ее прославляли поэты-песенники, призывая внушить вдохновение. Голову музы украшают прекрасные розы как символ вечности любви.

Эрато стала символом борьбы настоящей любви за свои права. Муза пела о том, что даже темное царство Аида не сможет разлучить любящие сердца, они навсегда связаны крепкой нитью. Муза стала создателем нового направления в музыке Греции – свадебной. Легенда гласит, что очаровательной Эрато стало скучно на одной из свадеб. Она протянула свою лиру слепому музыканту и что-то ему шепнула.

В огромном зале зазвучала волшебная музыка, все присутствующие влюбленные почувствовали неодолимое желание быть вместе до и после смерти. Дивная музыка разносилась все дальше и вот уже муза Терпсихора прислушивается к музыке, а ее точеные ножки отбивают новый ритм танца.

Терпсихора, муза танца

Терпсихора не просто муза танцев, в том числе свадебных. Танец должен выражать не просто эмоции, а особую связь с природой, показывать единение с культурой своей родины. Танец Терпсихоры – это абсолютное совершенство движений души и тела. Издавна греки, обучаясь танцам, учились слушать музыку и танцевать под ритм ударов сердца. Каждому танцору хотелось научиться совершенным движениям музы, но давалось это не всем.

Терпсихора, согласно преданию, всюду сопровождала бога Диониса. Сам бог отличался простотой изображения, поэтому его окружение также не выделялось помпезностью и вычурностью. Муза предстает в простой тунике с лирой в руках, на голове венок из плюща.

Полигимния, муза гимнов

Полигимния была покровительницей ораторов, именно в ее воле было сделать речь пламенной и животворящей, либо люди не услышать голос оратора вовсе. Считалось, что стоит произнести имя музы перед важным выступлением, Полигимния спустится к просящему и проведет всю ночь, наставляя и внушая дар голоса. Без покровительства музы ораторства невозможно достучаться до сердец, в этом ничуть не сомневался ни один из греков.

Также можно ознакомиться с перечнем богинь древней Греции, их происхождением и описаниями.

Например, полная информацию про богиню Геру можно почитать здесь.

Муза гимнов богам. Это следует понимать как музу молитв, которые люди ежедневно шлют высшим силам и горячность их тоже зависит от воли дочери Зевса.

Урания, муза астрономии

Девятая и мудрейшая из всех дочерей громовержца, не считая Афины. Считается, что ее имя было дано ей отцом в честь Урана, бога небес задолго до появления Зевса.

Муза всегда держит в руках глобус и циркуль. Последний помогает ей определять расстояния между звездами. Именно она стояла возле Пиацци, внушая ему открытие первого астероида. Римлянин не сразу услышал музу, но дочь Зевса всегда добивалась своего от своих подопечных ученых. Греки считали ее покровительницей даже тех наук, которые были далеки от небесной.
Эту музу почитают и по сей день, причем всюду. Даже в России есть музей Урании и в некоторых городах стоят полноценные статуи.

Религия древней Греции удивительна. Она разительно отличается от остальных вероисповеданий, вызывая к себе растущий интерес. Путешествие в их мир всегда оставляет след в памяти человека и неважно, грек ли он по происхождению.

Статья на тему “Музы Древней Греции”

Устанавливая рекомендуемое программное обеспечение вы соглашаетесь
с лицензионным соглашением Яндекс.Браузера и настольного ПО Яндекса .

Я видел вновь приюты скал

И тёмный кров уединенья,

Где я на пир воображенья,

Бывало, Музу призывал…

А.С. Пушкин

Древние греки верили в то, что каждая сфера их жизни, которую они считали наиболее важной, имеет свою покровительницу, музу.

В соответствии с их представлениями, список муз древней Греции выглядел следующим образом:

Каллиопа – муза эпической поэзии;

Клио – муза истории;

Мельпомена – муза трагедии;

Талия – муза комедии;

Полигимния – муза священных гимнов;

Терпсихора – муза танца;

Эвтерпа – муза поэзии и лирики;

Эрато – муза любовной и свадебной поэзии;

Урания – муза науки.

Кто же эти таинственные незнакомки? Покровительницы искусства и науки, прекрасные девы с чистыми сердцами и дивными голосами.

Это 9 сестёр, дочерей верховного бога Зевса и богини памяти Мнемозины. Они были спутницами Аполлона – бога солнца и искусств. Музы были призваны воспевать героические победы олимпийцев, одержанные в борьбе с соперниками – титанами, воплощавшими стихийные силы.

Музы вначале изображались духами гор и источников, но позднее стали фигурами, символизирующими художественное вдохновение. Музы обитали на вершине священной горы Парнас или на склонах священной горы Геликон. Черпая воду из источника – Кастальский ключ рядом с Дельфийским храмом, музы брызгали проходящих в храм водой, тем самым одаривали ею избранных, и те, изведав этой живительной влаги, становились поэтами или певцами, музыкантами. Верили, что из этого ключа поэты черпают своё вдохновение. Другим источником, где проводили время музы, был Лошадиный ключ, возникший под ударом копыта крылатого коня Пегаса. Накупавшись в его тёмно-фиолетовых струях, музы, по легенде, водят хороводы и поют чудесные песни.

Все виды искусства, которым покровительствуют музы, не стали бы доступны для нашего сознания, если бы оно не обладало памятью -Мнемозиной, откуда они все вырастают. Когда музы – сёстры танцевали, пели под звуки золотой кифары, на которой играл Аполлон, люди становились добрее, а боги милостивей.

Так поэтично рассказывалось в античных преданиях о божественном происхождении искусства, о дружбе муз. Безвозвратно ушло время античности, и всё же она остается в художественном сознании человечества, а искусство продолжает доставлять нам наслаждение. Стремление к прекрасному, умению видеть, слышать и вникать в смысл и красоту произведений искусства – вот чему следует учиться! И в этом нам помогут эти таинственные незнакомки в белоснежных одеждах.

Каллиопа –

(в переводе с греческого «прекрасноголосая») — муза эпической поэзии.

Имя этой музы с греческого может быть переведено как “имеющая прекрасный голос”. По мнению Диодора, это имя возникло в тот момент, когда было произнесено “прекрасное слово” (кален опа). Она является старшей дочерью Зевса и Мнемосины.

Каллиопа – мать Орфея, муза героической поэзии и красноречия. Она вызывает чувство жертвенности, побуждающее человека преодолеть свой эгоизм и страх перед судьбой. Каллиопа носит на челе золотую корону — знак того, что она главенствует над другими музами, благодаря своей способности приобщать человека к первым шагам на пути его освобождения. Каллиопа изображалась с вощеной дощечкой или свитком и грифельной палочкой в руках – стилос, который представлял собой бронзовый стержень, заострённый конец которого использовался для нанесения текста на дощечку, покрытую воском. Противоположный конец делался плоским, чтобы стирать написанное.

В числе подруг, наиболее приближенных к венценосной Каллиопе, муза астрономии Урания и покровительница балетного и танцевального искусства Терпсихора. Этих трех муз можно видеть вместе на картинах голландских живописцев. Французский художник Пьер Миньяр изображал троицу на своих полотнах чаще других, при этом Каллиопа всегда находилась в центре картины с арфой в руках. Еще один живописец из Франции, Симон Вуэ, отдавал много времени и сил картинам на тему мифологии. Самой заметной его работой в этом направлении считается полотно “Аполлон и музы”, где бог Аполлон восседает среди девяти муз. Ближе всех к нему расположилась Каллиопа. Еще один шедевр под названием “Музы Каллиопа и Урания” был создан художником в 1634 году. Полотно находится в Национальной галерее искусств в Вашингтоне.

Именем Каллиопы назван астероид Каллиопа, открытый в 1852 году. Именем музы также назван музыкальный инструмент каллиопа. Вдохновленные Каллиопой А.С. Пушкин, М.Ю. Лермонтов, С.Есенин и многие, многие поэты создали бессмертные творения.

Клио –

(в переводе с греческого «дарующая славу») – муза истории

Клио, «дарующая славу» муза истории, чей постоянный атрибут — пергаментный свиток или доска с письменами, где она записывала все события, чтобы сохранить их в памяти потомков. У каждого народа есть свои традиции, свои славные воинские победы, герои, которыми гордятся потомки. Это всё хранит и передаёт Клио – история.

Как сказал о ней древнегреческий историк Диодор: «Величайшая из муз внушает любовь к минувшему».

Согласно мифологии Клио дружила с Каллиопой. Сохранившиеся скульптурные и живописные изображения этих муз очень похожи, часто их выполнял один и тот же мастер.

Существует миф о ссоре, возникшей между Афродитой и Клио.

Обладая строгими нравами, богиня истории не знала любви и осуждала Афродиту, которая была женой бога Гефеста, за нежные чувства к молодому богу Дионису.

Афродита повелела своему сыну Эроту выпустить две стрелы, разжигающая любовь попала в Клио, а убивающая её, досталась Пиерону.

Страдания от неразделённой любви убедили строгую музу никого больше не осуждать за возникающие чувства.

Музы. Греческая мифология

Музы в греческой мифологии - это девять древних божеств, дочери верховного божества Зевса и богини памяти титаниды Мнемосины. Изображали муз в виде молодых прекрасных девушек с божественными лицами, каждая в руке держала свой символ. Их покровителем был бог света и искусства Аполлон.

Музы родились в Пиерии и жили на Олимпе. Они были богинями музыки, музыкальных инструментов, танцев, праздников и поэзии. Они развлекали олимпийских богов на симпозиумах, пели своими неутомимыми голосами божественные мелодии и гимны, играли на лире. Темой их песен всегда было благородное происхождение богов, которых они восхваляли, но главное место в творчестве муз, занимал Зевс и его величие.

Редко музы прославляли древних греков и знаменитых героев. Их гармоничная песня очаровывала царя богов, наполняла души всех богов эйфорией и проникала во всю природу. Когда песня муз разливалась с вершин Олимпа, всё замирало: небо, звезды, море и реки. Музы пели на свадьбах Фетиды с Пелеем, Гармонии и Кадма. Они пели религиозные и похоронные песни, на похоронах Ахилла.

Когда прелестные божественные создания выросли, они стали очень умными и красивыми. Бог Аполлон руководил хором муз, поэтому его называли Мусагет - «вождь» или предводитель муз. Обычно музы собирались вокруг Аполлона, который стоял в центре и играл на лире, а они пели и играли на музыкальных инструментах. Затем музы танцевали вокруг алтаря, а потом сидели на лаврах и пели. Песни были гимнами богам и их отцу Зевсу. Много дней музы проводили на горе Парнас, которая также считалась божественной как и Олимп, поэтому их часто называли парнасидами.

У каждой музы был свой символ и своё имя: Эвтерпа, Клио, Талия, Терпсихора, Мельпомена, Эрато, Урания, Полигимния, Каллиопа.

Каллиопа (Καλλιόπη) - покровительница эпической поэзии и риторики, а также всего изобразительного искусства. Она была величайшей, уважаемой и серьезной, самой мудрой и самой решительной из муз. Символы Каллиопы: корона, стило, лавр, книга.

Урания (Οὐρανία) - покровительница звёздного неба и астрономии. Она олицетворяет силу созерцания и познания таинства небес. Символы Урании: небесный шар, указательная палочка, звёздная корона.

Клио (Κλειώ) - покровительница истории. Она была хозяйкой письменного слова, подлинности событий. Символы Клио: труба (футляр для папируса), книга, песочные часы.

Эвтерпа (Εὐτέρπη) - покровительница лирической поэзии и музыки. Её часто называли источником Счастья.  Символы Эвтерпы: флейта, лира, лавр.

Терпсихора (Τερψιχόρη) - покровительница танца и драматического хора. Символы Терпсихоры: лира, плектор, треугольник, арфа, венок.

Эрато (Ἐρατώ) - покровительница лирической поэзии и гимнов. Её считали защитницей брака и любви. Символы Эрато: лира, кифара, венок из роз, лук любви.

Мельпомена (Μελπομένη) - покровительница театральной трагедии. Символы Мельпомены: лира, кифара, маска, меч, летучая мышь, кипарисовая корона.

Талия (Θάλεια) - покровительница комедии. Она была защитницей идеального антропоморфного божества, порядочной вселенской бодрости и симпозиумов. Символы Талии: венок из плюща, маска, жезл, росток.

Полигимния (Πολυύμνια) — покровительница священных гимнов и красноречия, искусства пантомимы. Она серьезна, задумчива, ей созданы гимны и песни в честь богов и героев.  Символы Полигимнии: лира, жемчуг, венок из лавра.

Мифологические образы в мировой музыкальной культуре Текст научной статьи по специальности «Искусствоведение»

УДК 292.1-82.3(0) Н.Н. Коршунова

МИФОЛОГИЧЕСКИЕ ОБРАЗЫ В МИРОВОЙ МУЗЫКАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЕ

В статье рассматривается проблема исследования единства музыки и мифа. Автор статьи приводит доказательства того, что все богатство объективной действительности, порождающей мир человеческих эмоций, находит свое отражение в музыкальном дискурсе в той же степени, в которой оно отражается в системе значимостей мифологического дискурса. Эмоционально-смысловое содержание мифологического образа через опосредованное воплощение в музыке представляет собою отношение человека к миру, является своеобразной формой познания и отражения этого мира в процессе духовного развития человека.

Ключевые слова: миф, знак, образ, музыка, контекст, синтез, духовные ценности, дискурс, неомифологическое сознание.

N.N. Korshunova MYTHOLOGICAL IMAGES IN THE WORLD MUSICAL CULTURE

The issues of myth and music unity research are considered in the article. The author of the article substantiates that all richness of the objective reality, which generates the world of human emotions, finds its reflection in musical discourse with the same extent as it is reflected in the significant system of mythological discourse. Emotionally - conceptual content of a mythological image via mediated embodiment in music represents specific form of cognition and reflection of this world in the process of man spiritual development.

Key words: myth, token, image, music, context, synthesis, spiritual values, discourse, neo mythological consciousness.

Последние десятилетия ученые внесли в исследование и интерпретирование мифа новые аспекты: миф рассматривается как «подлинное, реальное событие» и, что еще важнее, событие сакральное, значительное. Все более делается акцент на то, что миф - это священная традиция, первородное откровение, парадигма бытия. Закономерно и то, что миф при этом рассматривается как интуитивная и чувственная модель познания и отражения реальности. И именно этот момент интуитивного и чувственного в познании и отражении реальности делает миф взаимосвязанным и неотделимым от такого феномена мировой культуры, как музыка [3, 4, 7].

Над проблемой музыки работал А. Шопенгауэр. В произведении 1819 года "Мир как воля и представление” Шопенгауэр рассматривает видимый мир явлений и музыку как два различных выражения одной и той же вещи. Музыка "так сильно влияет на душу человека и так полно и глубоко понимается им, что признается в качестве всеобщего языка, который своей внятностью превосходит даже язык наглядного мира” [19, с. 254]. Особенность, даже уникальность этого языка, утверждает А.Шопенгауэр, состоит в том, что он способен выражать то, что невыразимо при помощи понятий. Музыка касается внутренней сущности мира и человеческого "я”, и в этом смысле является не означаемым, но знаком. Музыка, "не касаясь идей, будучи совершенно независима от мира явлений, совершенно игнорируя его, могла бы существовать, даже если бы мира не было вовсе. Музыка - это непосредственная объективация и отпечаток всей воли, подобно самому миру” [19,с.275]. Поэтому мир можно определить и как воплощенную волю, и как воплощенную музыку. Таким образом, язык музыки становится равнозначным "языку Природы”. В музыке "понятие, как и всюду в искусстве, бесплодно; композитор раскрывает внутреннюю сущность мира и выражает глубочайшую мудрость на языке, которого его разум не понимает” [19,с.371]. Таким образом, А. Шопенгауэр противопоставляет понятие и интуицию, акцентируя при этом внимание на интуиции как более значимом.

Особенно интересной является концепция Ницше о музыке, изложенная в работе «Рождение трагедии...» (1872 г.). Концепция Ницше взросла на почве изменения познавательной позиции субъекта в культу-

ре - снижения роли рационального и логического в познании мира, связанного в свою очередь с кризисом новоевропейской культуры вообще. Согласно Ницше, имеет смысл познание не путем логического уразумения или не только этим путем, сколько путем непосредственной интуиции. Музыка имеет смысл, ибо является не передающей образы мира, но выражающей суть вещей [16].

Уже в начале ХХ столетия французский антрополог, этнолог и культуролог Клод Леви-Стросс в своей работе «Мифологики. I. Сырое и приготовленное» исследует взаимосвязь мифа и музыки. В ходе размышлений Леви-Стросс приходит к выводам о более высоком по сравнению с мифологией положении музыки в культуре. Это объясняется ее необычайной способностью одновременно воздействовать на разум и на чувства, вызывать одновременно и идеи, и эмоции, погружать их в единый поток, где они уже перестают существовать отдельно друг от друга.

Идея К. Леви-Стросса имеет большое методологическое значение, так как касается глубинного, абстрактного аспекта общности мифа и музыки. В поисках единства и границ мифа и музыки условно различаем, во-первых, профессиональное музыкальное искусство Нового времени, предлагающее своеобразную интерпретацию мифа; во-вторых, явление «мифологического неоархаизма», реализующее закономерности архаического мифологического мышления во всей их полноте [8].

Отличительные особенности мифологической логики, по Леви-Строссу: логика обобщений, классификаций, анализа природных и социальных явлений. Вместе с тем логика мифа конкретна и образна, является логикой ощущений; мифологическое мышление широко пользуется метафорами, символами и превращает их в способы постижения мира и человека. Логика мифа, как и логика самих социальных отношений, построена на бинарных оппозициях.

Музыка также обобщает, передавая не "сырые”, а осмысленные чувства, выделяя в них главное, сопоставляя их не только по непосредственному течению, но и по смысловому содержанию, раскрывая в этом сопоставлении еще более глубокий смысл. Поэтому музыка оказывается особенно чуткой к воплощению диалектических отношений, к отражению логики, идейного смысла развивающихся процессов действительности. Так, благодаря логике музыкального развития и формообразования, образно значимая эмоция переходит в идею, а в симфонической драматургии раскрываются существенные отношения жизни. Музыка тем самым приобщает человека к большому миру, к сложным общественным отношениям.

И музыка, и миф развертываются во временной последовательности, но существуют и воспринимаются вне физического, обыденного времени. Мифологическое время и музыкальное время - и есть, и не есть вечность, сразу и одновременно, ибо временная вечность и вечное время - это актуальная бесконечность. Прослушивание музыкального произведения в силу его внутренней организации останавливает текучее время. Только слушая музыку и только в то время, когда мы ее слушаем, мы приближаемся к чему-то, похожему на бессмертие.

Непостижим и многозначен процесс создания и музыкальных произведений и мифов. Однако музыка ставит более трудные проблемы, потому что мы не знаем всех ментальных условий музыкального творчества. И среди всех языков только музыкальный язык объединяет противоречивые свойства быть одновременно умопостижимым и непереводимым, что превращает музыку в высшую тайну науки о человеке. Музыкальный язык, основанный на развитии звуковысотных и метроритмических свойств речевой интонации, на разработке их в специфически организованную систему музыкальных звуков, кажется условным. Но его условность преодолевается достижением эмоционального подобия, художественного тождества музыкального и жизненного переживания. Об условности музыкального языка мы как бы забываем, когда слышим в музыке живое чувство, осознаем связанный с ним образный мир, понимаем породившую его реальную жизнь.

Сила музыки - в ее сходстве с интонаций человеческой речи. Б.В.Асафьев называл музыку "искусством интонируемого смысла” [1, 2, 13]. Интонации человеческого голоса несут в себе состояния внутреннего мира, смысл речи, полноту переживаний, обладая также национальной характерностью и способностью обрисовывать индивидуальные особенности личности. Музыка воплощает эмоционально-смысловое содержание, внутренний мир человека способом, подобным тому, каким все это воплощается в интонации речи. Именно в силу интонационной природы музыки создается возможность необычайно конкретной и точной, совершенной и полной передачи в ней внутреннего мира человека.

Эмоции не только представляют собою отношение человека к миру, но и являются своеобразной формой его отражения. Это отражение содержательно и значимо по смыслу. Эмоции возникают на основе восприятия предметных явлений, представлений, мыслей, они сопровождают и характеризуют их. Тем самым эмоции дают характеристику породивших их объективных явлений, становятся их опосредованным отражением. Сфера опосредованного отражения ассоциативна, неопределенна, произвольна и субъективна. Таким образом, предметный мир, события человеческой жизни, общественные отношения - все богатство объективной действительности, порождающей мир человеческих эмоций, входит в музыку опосредованно.

Исходя из этого, музыка существует как специфическая область культуры, имеющая свой язык, как совокупность культурных кодов. Соответственно, в ней формируется музыкальный дискурс, который может

существовать как область фиксирования значимых для человека представлений об окружении, и позволяющий придать общекультурное значение индивидуальному опыту [4, 12, 14, 15, 18].

Мифологический дискурс образуется как определенная индуктивная система значимостей, принимаемых не за субъективную систему ценностей, но за объективную систему фактов, чувственно конструирующих данность и элиминирующих её историчность. Исследователь М.Ю.Лотман уточнил, что миф является в первую очередь языком-объектом, опирающимся на семиозис номинации - знак-имя, а не метаязыком дескриптивного описания мира, имеющего металингвистическую функцию. Миф близок к языковому сознанию, ибо он вместе с ним участвовал в эпоху начала человечества в поименовании вещей, через прозрение их сути, а тем самым миф впервые зафиксировал в себе место и смысл имени вещи. Таким образом, сутью семиологического феномена мифа является его выражение как особого языкового описания мира (именная номинация) и создание мифологического дискурса, использующего разные средства межчелове-ческой коммуникации [11].

Опираясь на эмпирическое, эмоционально-чувственное мышление, миф как социальнотрадиционалистская и поэтически-индивидуалистская форма познания развивает пластические, чувственновоображаемые способности постижения мира.

Миф превращает хаос в космос, создает возможность постижения мира как некоего организованного целого, выражает его в простой и доступной схеме, которая могла претворяться в магическое действие как средство покорения непостижимого. Исследователь мифа А.Ф.Лосев в работе — Очерки античного символизма и мифологии” определил: Миф есть нечто чувственное. Миф потому обладает конкретностью и очевидностью, что он доходит до чувственной сферы. Любая идея, утверждает он, дана в мифической чувственности. Миф, т.е. мифическая вещь, есть вполне закономерное диалектическое продвижение и завершение идеи. У Лосева миф-идея есть некая чувственная данность, перешедшая в чувственное инобытие и там воплотившаяся [9].

Закономерно, что эта особенность мифа нашла свое воплощение в многочисленных музыкальных произведениях. Мифологические образы в мировой музыкальной культуре неисчерпаемы. Миф об Орфее явился сюжетом для одной из самых первых опер «Эвридика», представленной в 1600 году во Флоренции по случаю свадьбы Марии Медичи и Генриха IV. Её авторами были поэт Оттавио Ринуччини - первый в истории оперы либреттист - и певец-композитор Якопо Пери. Впоследствии этот миф становится одним из самых популярных сюжетных источников для оперы - вплоть до ХХ века.

В 1792 году в России был представлен "Орфей" Я.Княжнина и Е. И.Фомина.

"Орфей" Княжнина и Фомина - произведение подлинно трагическое, в котором внимание сосредоточено на глубоких психологических переживаниях героев. Как и в античном мифе, боги не возвращают Эври-дику Орфею. Но в отличие не только от древнего мифа, но и от всех других позднейших "Орфеев", Орфей осмелился выразить мятежный протест богам. Эта страстная мятежность замечательно выражена в музыке Фомина - в полной драматизма увертюре, в характеризующих Орфея и Эвридику выразительных, глубоко человечных оркестровых эпизодах, которым противостоит мрачный голос "рокового" хора, дикая финальная пляска фурий.

На сюжет «Орфея» создано свыше 50 опер. Среди них «Эвридика» Дж. Пери и Дж. Каччини, «Орфей» К. Монтеверди, оперная дилогия «Орфей» Р. Кайзера, «Орфей и Эвридика» Дж. Царлино и И. И. Фукса и др. Из музыкальных воплощений темы Орфея в XVII-XVШ вв. непреходящее художественное значение имеют оперы Монтеверди и Глюка. После Глюка были созданы оперы И. Г. Наумана, И. Гайдна (впервые исполненные лишь в XX в.). В XX в. были созданы камерная опера А. Казеллы «Сказание об Орфее», опера Э. Кшенека «Орфей», «опера-минутка» Д. Мийо «Несчастья Орфея», балет И. Стравинского «Орфей» и др. [5].

Особенно густо заселены мифологическими персонажами оперы, балеты, оратории и кантаты XVII-XVIII веков. Значительно реже встречаются они в музыке XIX века. И опять заметно возрастает их число в западноевропейской музыке XX века. Многие мифологические образы появляются по нескольку раз - в разные века и в разных музыкальных жанрах.

Так, например, знаменитого своими подвигами Геракла можно найти и в одной из реформаторских опер Глюка - "Альцеста" (1767), и спустя сотню лет - в симфонической поэме французского композитора Сен-Санса ("Юность Геракла", 1877). А из богов древнегреческой мифологии больше всего повезло в музыке, пожалуй, богу света, покровителю искусств Аполлону. Интересно, что начало тут положили сами древние греки - в самом первом программном инструментальном произведении, упомянутом в летописях истории музыки. Это была пьеса под названием "Битва Аполлона с пифоном" для авлоса — духового инструмента типа современного гобоя. В 586 году до н. э. за ее исполнение на пифийских играх в честь Аполлона в Дельфах некий Саккад из Аргоса был увенчан лавровым венком. Кантату "Состязание Феба и Пана" написал в первой половине XVIII века великий И. С. Бах. В оперной трилогии "Орестея", созданной в конце XIX века известным русским композитором С. И. Танеевым, с образом Аполлона связана замечательная по красоте

музыка — гимн свету, разуму, справедливости. Балет "Аполлон Мусагет" сочинил в 1927 году И. Ф. Стравинский. Но самыми плодовитыми в музыке были и остаются поныне мифы об Орфее и Прометее [6].

1801 год явился в музыке своего рода "прометеевым". В этот год был поставлен балет "Творения Прометея" Бетховена. Музыкальная летопись 1900 года отмечена исполнением трагедии "Прометей" с музыкой Габриеля Форе. Но эта трагедия заканчивалась славой величественным богам. Неблагодарные люди отвернулись от Прометея, от своего героя-благодетеля. Так во Франции, где ярчайшая тираноборческая искра, блеснув на баррикадах Парижской коммуны, погасла, залитая кровью, накануне XX века пошатнулась вера в победу революции.

В 1908 году в России М.Ф. Гнесин написал симфоническое произведение, вдохновленный драмой "Освобожденный Прометей" английского поэта П.Б. Шелли. В 1909 году выдающийся русский музыкант С.И. Танеев сочинил хор "Прометей" .

В 1911 году в Москве А. Скрябин представил своего "Прометея", или иначе "Поэму огня". Композитор использовал в "Прометее" грандиозный состав оркестра с участием органа и хора, поющего без слов. Большой партии солирующего фортепиано была отведена роль самого героя - Прометея.

Музыка XX века, может быть, наиболее безусловный объект музыкально-мифологического анализа. Ведь именно на начало нашего столетия приходится "взрыв" нового мифологизма, внезапно сблизившего далекие, исторически разобщенные объекты культурного наследования. «У музыки, - пишет К.Леви-Стросс об европейской музыке после Вагнера и Дебюсси, - не было иного выхода, кроме как освободиться, обратившись к мифологическим структурам» [8] . Если музыка, «сменившая» миф в XVII веке, дала культуре формы, которые, будучи «уже открытыми мифом», все же сформулированы музыкальным искусством, то в ХХ веке ситуация в известной степени симметрична. Миф не вытеснил музыку, однако новые способы организации звуковой материи, новое понимание композиции во многих случаях апеллируют к формулам мифа, минуя промежуточные культурные звенья.

При контакте мифа и музыки возникает своего рода территория, на которой не только сохраняются заданные изначально значения, но и рождаются новые смыслы. Этот контакт предполагает двусторонние отношения музыкального и внемузыкального планов - исходный смысловой уровень текста моделирует семантику музыкального плана, но в то же время в музыкальной интерпретации сам исходный текст мифа воспринимается в новых ракурсах. Оказывается возможной транскрипция содержания мифа, например, современное прочтение мифа: специально акцентируется современное сюжетное оформление, сближающее мифологические образы с настоящим временем. «Страдания Орфея» Д. Мийо - произведение, в котором миф об Орфее перенесен в современную эпоху. В опере Э.Кшенека «Орфей и Эвредика» (1926) миф подвергся свободному творческому пересказу - постигшие его синтагматические изменения очевидны. Об этой опере Б.Асафьев писал, что в ней миф превратился в «эротический кошмар». Тот же миф об Орфее в трилогии Дж.Малипьеро «Орфеиды» обретает аллегорическую и символическую трактовку. А его образы предстают в гротескно-трагическом освещении [6].

Таким образом, воссоздавая мифологическое пространство, композитор предлагает собственную трактовку мифологического сюжета. Внеиндивидуальное качество мифологических образов выводит их в достаточно широкую смысловую сферу, открывающую перспективы для значительного по масштабу обобщения. Именно в ХХ веке интерпретация мифа имеет открытый характер, свободный от какой-либо замкнутости и завершенности.

Различные интерпретации мифологических образов в музыке, при всем их своеобразии, тем не менее являются выражением основных свойств мифа - его синкретизма, нерасчлененности составных элементов, художественных и аналитических, повествовательных и ритуальных. Исследование единства музыки и мифа чрезвычайно важно для ХХ1 века, так как мифологическое пронизывает фундаментальную культуру, в которой одним из главных направлений ментальности становится неомифологическое сознание.

Литература

1. Асафьев Б. Музыкальная форма как процесс. - Л., 1974. - С. 58.

2. Асафьев Б.В. Об опере: избр. ст. - Л.: Музыка, 1976. - С. 336.

3. Барсова И. Специфика языка музыки в создании художественной, картины мира // Художественное творчество. Вопросы комплексного изучения. - Л., 1986. - С.99-116.

4. Валькова В. Музыкальный язык в контексте культуры // Тр. ГМПИ им. Гнесиных. - М., 1989. - Вып. 106.

- С. 77-96.

5. Грубер Р. Всеобщая история музыки.- М.: Музыка, 1965. - Ч.1. - С. 484.

6. Друскин М. О западноевропейской музыке хХ века. - М., 1973. - С. 71.

7. Кон Ю. К вопросу о понятии музыкальный язык // От Люлли до наших дней; сост. В. Дж.Конен, ред. И.Слепнев. - М.: Музыка, 1976. - С. 93-104.

8. Леви-Стросс К. Мифологики. Т.1 Сырое и приготовленное. - М.; СПб.: Университетская книга, 2000. -Т.1. - С. 344-392.

9. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. - М.: Мысль, 1993.

10. Лотман Ю.М. Текст в тексте // Ученые записки Тартуского университета. - Тарту, 1981. - Вып. 567.

11. Лотман Ю.М. Структура художественного текста. - М., 1970.

12. Медушевский В. О закономерностях и средствах художественного воздействия музыки. - М.: Музыка,

1976. - а 225.

13. Орлова Е.М. Интонационная теория Асафьева как учение о специфике музыкального мышления. - М., 1984.

14. Орлов Г. Время и пространство музыки // Проблемы музыкальной науки. - М.: Сов. композитор, 1972.

- Вып. 447-572

17. Рикер П. Конфликт интерпретаций: очерки о герменевтике. -М., 2002. - С. 102.

18. Тараева Г.Р. Общие проблемы теории музыкального языка. Система музыкального языка // Музыка: обзор. информ. - М., 1998. - 128 с.

19. Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. - М., 1992.

---------♦'----------

УДК 502 Е.С. Кривошеева, Л.Ю. Айснер

АКСИОЛОГИЧЕСКАЯ СОСТАВЛЯЮЩАЯ ЭКОЛОГИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ

Экологическая культура представляет собой конкретную область жизнедеятельности человека и общества, в которой проявляются знания, касающиеся основных закономерностей и взаимосвязей в природе и обществе. Человек культуры, как показывает современная динамика техногенного развития, не успевает в традиционных формах адекватно реагировать на культурные и глобальные запросы современности. Поэтому необходимо пересмотреть существующие ценностные установки в обществе.

Ключевые слова: экологическая культура, человеческая жизнь, технологическое развитие, глобализация, экологический кризис.

E.S. Krivosheeva, L.Yu. Aysner ECOLOGICAL CULTURE AXIOLOGICAL COMPONENT

Ecological culture is a specific area of human and society vital activity, which shows knowledge regarding the basic patterns and relationships in nature and society. A man of culture as shown by the modern dynamics of technological development does not have time to respond adequately to traditional forms to cultural and global demands of today. Therefore it is necessary to revise the existing set of values in society.

Key words: ecological culture, human life, technological development, globalization, ecological crisis.

В процессе глобализации человечество столкнулось с множеством проблем глобального экологического кризиса, явившегося результатом сложившихся отношений человека и природы. Экологический кризис - это несоответствие между уровнем воздействия на природу и теми границами, в которых должны находиться воздействия, чтобы система жизни могла адекватно регулировать окружающую среду. Коммуникативная и информативная глобализация не оправдала ожидания человечества. Убедительным доказательством чего являются экологические движения против потребительского природопользования. Современная глобализация, по существу, «вторглась» в веками сложившееся природно-социальное многообразие отношений человека к окружающей его среде. В этом историческом процессе формировалось ценностное отношение человека к природе и его экологическое мировоззрение.

Современный этап взаимодействия общества и природы характеризуется дальнейшим обострением социоприродных противоречий. Общепризнанно, что человечество стоит на грани экологической

Мифы и легенды о музыке

С древних времён с помощью музыки вводили в транс, передавали послания божествам, музыкой зажигали сердца на битву и благодаря гармонии нот устанавливали мир между враждующими сторонами, мелодией признавались в любви. Сказания и легенды о музыке донесли до нас из глубины веков много интересного.

Мифы о музыке имеют довольно широкое распространение у древних греков, но поведаем вам из их мифологии только одну историю, историю про появление на Земле флейты.

Миф о Пане и его флейте

Однажды козлоногий бог лесов и полей  Пан повстречал прекрасную наяду Сирингу и полюбил её. Но дева была не в восторге от ухаживаний  весёлого нравом, но страшного ликом лесного бога и убежала от него прочь. Пан побежал следом, и ему почти удалось её настичь, но Сиринга взмолилась к реке, чтобы та её спрятала. Так прекрасная дева превратилась в тростник, а опечаленный Пан срезал  стебель этого растения и сделал из него многоствольную флейту, которую в Греции называют именем наяды – Сирингой, а у нас этот музыкальный инструмент известен как флейта Пана или свирель. И сейчас в лесах Греции вы можете услышать печальный звук тростниковой  флейты, который иногда похож на ветер, иногда на плач ребенка, иногда на напев женского голоса.

Есть еще одна легенда о флейте и любви, эта история была частью традиции индейского народа племени Лакота, а теперь стала достоянием всего индийского фольклора.

Индийская легенда о флейте и любви

Индейские парни, даже если были бесстрашными воинами, могли стесняться подойти к девушке, чтобы признаться ей в своих чувствах, и вдобавок ко всему, на ухаживания не было времени и места: в типе с девушкой жила вся семья, а за поселением, влюбленных могли съесть животные или убить белые люди. Поэтому у юноши был в распоряжении только рассветный час, когда девушка шла по воду. В это время юноша мог выйти и заиграть на флейте-пимак, а его избранница  в знак согласия могла только бросить смущенный взгляд и кивнуть. Потом в селении девушка имела возможность определить юношу по технике игры и выбрать своим мужем, поэтому этот инструмент еще называют флейтой любви.

Есть сказание, которое гласит, что однажды дятел научил охотника делать флейту-пимак, а ветер показал какие прекрасные мелодии можно извлекать из неё. Есть и другие легенды о музыке, которые рассказывают нам о передаче чувств без слов, например, казахское сказание о домбре.

Казахская легенда о музыке

Жил злой и жестокий хан, которого боялись все. Этот тиран любил только своего сына и всячески его оберегал. А юноша очень любил охотиться, не смотря на все увещевания отца о том, что это очень опасное занятие. И однажды, отправившись на охоту без слуг, парень не возвратился. Опечаленный и расстроенный правитель послал своих слуг на поиски сына со словами о том, что зальет глотку расплавленным свинцом тому, кто принесет печальную весть. И ушли слуги в ужасе искать сына, и нашли его растерзанного диким вепрем под деревом. Но благодаря совету конюха, слуги взяли с собой мудрого пастуха, который сделал музыкальный инструмент и сыграл на нем хану печальную мелодию, в которой было понятно без слов о смерти сына. А правителю ничего не оставалось сделать, как залить расплавленным свинцом в отверстие деки этого инструмента.

Кто знает, быть может, некоторые мифы о музыке основаны на реальных событиях? Ведь стоит вспомнить  легенды про арфистов, которые исцеляли своей музыкой смертельно больных правителей и нынешнее время, когда появилась такая отрасль в нетрадиционной медицине, как арфотерапия, благотворное действие которой подтверждено наукой. В любом случае – музыка одно из чудес человеческого бытия, которое достойно легенд.

Автор – Артур Витер




Мифы и легенды о музыке

Инфоурок › ИЗО, МХК ›Презентации›Презентация по МХК: «Мифы о музыке». Работа ученицы 9б класса Кристины Бойковой

Описание презентации по отдельным слайдам:

1 слайд Описание слайда:

Мифы о музыке. Античные герои, которые связаны с музыкой Презентация подготовлена Кристиной Бойковой, ученицей 9б класса гимназии № 405 Учитель: Н.В.Дудкина Санкт-Петербург, 2015

2 слайд Описание слайда:

Античные персонажи, которые связаны с музыкой: Аполлон Пан Музы Орфей Гермес

3 слайд Описание слайда:

Аполлон Аполлон, бог света, был также покровителем музыки и других искусств; от звуков его кифары во всей природе разливалась гармония. Симон Вуэ «Аполлон и музы» Фрагмент

4 слайд Описание слайда:

Пан Музыкальные способности проявлял и Пан, бог пастухов и стад, которого всегда изображали с козлиными ногами и маленькими рожками; его любимым развлечением было играть на свирели и ухаживать за нимфами.

5 слайд Описание слайда:

Музы На горе Олимп, величественном обиталище бессмертных богов, жили также и девять муз, которые все свое время посвящали пению, танцам и игре на различных инструментах; услышав их, люди забывали о своих бедах и горестях.

6 слайд Описание слайда:

Миф об Орфее и Эвридике Орфей, ученик музыканта Лина, достиг совершенства в игре на лире. Он женился на красавице Эвридике, которую любил даже больше, чем музыку. Но в день свадьбы на глазах у него она умерла от укуса ядовитой змеи. Несчастный Орфей изливал свое горе в печальных песнях, аккомпанируя себе на лире.

Боги услышали дивную музыку Орфея и прониклись к нему жалостью. Они разрешили ему спуститься в загробный мир и вернуть Эвридику на землю. Но при одном условии: когда он поведет жену за собой к свету, он не должен оглядываться назад. Увы! Орфей нарушил запрет: он на мгновение обернулся, чтобы взглянуть на любимую…

И Эвридика вновь исчезла в загробном мире, теперь уже навсегда. А у Орфея осталась лишь его волшебная музыка.

7 слайд Описание слайда:

Пойнтер Эдвард Джон, «Орфей и Эвридика»

8 слайд
9 слайд Описание слайда:

Коро Камиль, «Орфей, ведущий Эвридику из царства теней», 1861. Фрагмент

10 слайд Описание слайда:

Миф об Аполлоне и Гермесе Гермес, бог изобретательства и прогресса, в детстве нашел огромную черепаху, убил ее, взял панцирь и, натянув на него струны из овечьих кишок, сделал музыкальный инструмент – лиру. С тех пор сладкозвучная лира всегда сопровождала Гермеса в его странствиях.

Однажды, оказавшись в Греции, он встретил Аполлона, который пас стадо коров, принадлежавшее богам Олимпа. Озорной Гермес решил подшутить над Аполлоном и украл пятьдесят коров. Но вскоре Аполлон обнаружил пропажу и потребовал, чтобы Гермес в уплату отдал ему лиру.

Впоследствии Аполлон научился так виртуозно играть на этом инструменте, так полюбил его чудесные трели и чарующие мелодии, что стал богом музыки и поэзии.

11 слайд
12 слайд
13 слайд Описание слайда:

Миф об Аполлоне и Марсии Марсий – это сатир, то есть наполовину козел, наполовину человек.

При своей мало располагающей внешности Марсий, однако, замечательно умел играть на авлосе – двойной флейте; но он так зазнался, что посмел бросить вызов самому Аполлону, заявив, будто может сыграть гораздо лучше! Аполлон принял вызов, вступил в состязание с Марсием и, разумеется, победил.

Недаром же он бог музыки! Аполлон был так оскорблен и так разгневан, что жестоко наказал Марсия. Тот хоть и был талантливым музыкантом, все же не смог сравняться с божеством. Как мы видим, с древнейших времен не существует искусства, которое было бы ближе к человеческому сердцу, чем музыка, могло бы больше рассказать о его потаенных чувствах и страстях.

14 слайд Описание слайда:

Йорданс, «Состязание Пана с Аполлоном»

15 слайд Описание слайда:

Миф о Пане и его флейте Однажды козлоногий бог лесов и полей Пан повстречал прекрасную наяду Сирингу и полюбил её. Но дева была не в восторге от ухаживаний весёлого нравом, но страшного ликом лесного бога – и убежала от него прочь. Пан побежал следом, и ему почти удалось её настичь, но Сиринга взмолилась к реке, чтобы та её спрятала.

Так прекрасная дева превратилась в тростник, а опечаленный Пан срезал стебель этого растения и сделал из него многоствольную флейту, которую в Греции называют именем наяды – Сирингой, а у нас этот музыкальный инструмент известен как флейта Пана или свирель.

И сейчас в лесах Греции вы можете услышать печальный звук тростниковой флейты, который иногда похож на ветер, иногда на плач ребенка, иногда на напев женского голоса.

16 слайд Описание слайда:

М.Врубель «Пан»

17 слайд Описание слайда:

Источники Сайты: http://musicabout.beon.ru/25796-912-mify-o-muzyke.zhtml http://music-education.ru/mify-i-legendy-o-muzyke/ http://sschool8.narod.ru/91_Orpheus/Kart.htm?page=&template= http://sschool8.narod.ru/76_Gods/04_Apollon6.htm

Общая информация

Оставьте свой комментарий

Авторизуйтесь, чтобы задавать вопросы.

Источник: https://infourok.ru/prezentaciya-po-mhk-mifi-o-muzike-1168003.html

Мифы о музыкальных инструментах

Мифология породила множество незабываемых героев и чудесных легенд, связанных с музыкой.Почему? Да потому, что человек любит окружать ореолом таинственности и магии все то, чему он не может дать рациональное объяснение.Так повелось в древности, так происходит и сейчас!

  • ­ ­
  • ­ ­
  • Аполлон, бог света, был также покровителем музыки и других искусств; от звуков его кифары во всей природе разливалась гармония.
  • Музыкальные способности проявлял и Пан, бог пастухов и стад, которого всегда изображали с козлиными ногами и маленькими рожками;его любимым развлечением было играть на свирели и ухаживать за нимфами.
  • На горе Олимп, величественном обиталище бессмертных богов, жили также и девять муз, которые все свое время посвящали пению, танцам и игре на различных инструментах; услышав их, люди забывали о своих бедах и горестях.
  • Здесь мы будем рассказывать вам некоторые замечательные истории из античной мифологии, и вы станете лучше понимать, что имеют в виду люди, когда говорят о древней магии музыки.
  • ЛЕГЕНДА О ДУДУКЕ

Как-то, пролетая над горами, Юный Ветер увидел прекрасное дерево, которого раньше нигде не встречал. Он был очарован. Перебирая лепестки его нежных цветов, слегка касаясь зазубрин листьев, он извлекал удивительные мелодии, звуки которых разносились далеко вокруг.

Когда Верховному Ветру донесли об этом, он обрушил свой гнев на горы, уничтожив почти всю растительность. Юный Ветер, раскинувшись шатром над своим деревом, изо всех сил пытался его спасти. Более того, объявил, что готов ради этого на любые жертвы.

И тогда Владыка Ветров ответил ему: «Что ж, оставайся! Но отныне ты никогда больше не сможешь летать! » Счастливый Ветерок хотел сложить свои крылья, но повелитель остановил его: «Нет, это слишком легко. Крылья останутся с тобой. В любой момент ты сможешь взлететь.

Но как только сделаешь это, дерево погибнет».

Юный Ветер не смутился, ведь и крылья остались при нем, и он — при дереве. Все бы хорошо, но когда наступила осень, дерево оголилось, и не стало ни цветов, ни листьев, которыми можно было забавляться. Юный Ветер испытал страшную тоску.

Вокруг носились его собратья, срывая последние листья с окрестных деревьев. Наполняя горы победным воем, они словно приглашали его в свой хоровод. И однажды, не выдержав, он присоединился к ним.

В то же мгновение дерево погибло, сталась только веточка, в которой запуталась частица ветра.

Через какое-то время мальчик, собиравший хворост, нашел ее и смастерил дудочку, которая, стоило поднести ее к губам, словно сама играла грустную мелодию расставания. Потому что главное в любви — это не готовность навсегда отказаться от чего-то, потеряв возможность получить желаемое, а способность не делать чего-то, имея такую возможность.

Название инструмента — дудук. В древности носившее название циранапох.

ЛЕГЕНДА О ЛИРЕ

У каждого народа есть свои легенды о появлении этого музыкального инструмента. Греки приписывают ее изобретение то младенцу Гермесу, то самому покровителю искусств солнцеликому Аполлону.

Бог Гермес, когда был еще младенцем, похитил у своего старшего брата Аполлона коров. Из их кишок он сделал струны, а потом, поймав черепаху, натянул струны на черепаший панцирь. Аполлон рассердился на Гермеса.

Гермес, чтобы помириться с братом, подарил ему этот удивительно сладкозвучный инструмент. Голос ее так понравился Аполлону, что он сменил гнев на милость, и вскоре она стала его любимым музыкальным инструментом.

Однажды, как повествует древняя легенда, бог лесов Пан повстречал прекрасную деву Сирингу и влюбился в нее с первого взгляда. Пан, голова которого была увенчана рожками, а ноги были с копытцами, не понравился Сиринге. И она бросилась от него прочь.

Пан помчался за ней и почти настиг на берегу Реки. Но Сиринга обратилась к Реке с мольбой, чтобы та укрыла ее от козлоногого Пана. Вняла Река мольбе Сиринги и превратила ее в тростник.

Печальный Пан вырезал из тростника певучую свирель и с тех пор не расставался с ней.

У каждого народа – свои легенды о музыке и музыкантах. Устные предания донесли до нас миф об Орфее, усмиряющем диких зверей, о прекрасной Лорелее, увлекавшей своими песнями на дно Рейна легковерных рыбаков, о торговом госте и гусляре Садко…

Легенда о скрипке

  • По одной очень старой легенде, первую скрипку сотворил дьявол. Он сотворил ее для влюбленной девушки, отчаявшейся искать взаимности избранника. Дьявол использовал в качестве материала для создания скрипки ее родных. Из матери девушки был сделан короб скрипки, из ее отца смычок, а из четырех братьев струны. Благодаря дьявольскому инструменту, способному останавливать время, завораживать сердца слушателей, возлюбленный девушки ответил ей взаимностью…
  • Легенда о происхождении домбры. В давние времена на Алтае жили два брата-великана. У младшего брата была домбра, очень он любил на ней играть. Как заиграет, так обо всём на свете забывает. Старший же брат был самолюбивым и тщеславным. Вот однажды захотел он прославиться, а для этого решил построить мост через бурную и холодную реку. Стал камни собирать, начал мост строить. А младший брат всё играет да играет.
  • Так день прошёл и другой, и третий. Не спешит младший брат на помощь старшему, только и знает, что играет на любимом инструменте. Разозлился старший брат, выхватил у младшего домбру и, что было силы ударил ею о скалу. Разбился великолепный инструмент, смолкла мелодия, но остался на камне отпечаток. Прошло много лет. Нашли люди этот отпечаток, стали по нему новые домбры делать, и вновь зазвучала музыка в молчавших долгое время селениях.

Источники: musicabout.beon.ru, otvet.mail.ru, gra-migracia.ru, forum.amdm.ru, tales-game.net

Для отделки мансарды чаще всего используется гипсокартон. Листы этого материала следует монтировать на заранее собранный каркас. Другой путь отделки — применение …

Политическая раздробленность Древней Руси

Политическая раздробленность Руси, кратко говоря, была одним из явлений, которые постоянно присутствовали в истории нашей многострадальной земли. Со времен образования этого …

Русские полководцы

, знаменитый русский полководец, герой Отечественной войны 1812 года, спаситель Отечества. Впервые отличился в первой Турецкой компании, тогда же, …

Атлантида в Антарктиде

У Платона Атлантида — обширное царство, основанное богом морей Посейдоном на огромном острове размером с Ливию и Азию, вместе взятые, напомним, …

Традиционная семья остается опорой общества

Специалисты по семейной психологии вот уже не первый год бьют тревогу, указывая на то, что от традиционных семейных ценностей …

Уход за Вашим кондиционером

Для того чтобы правильно ухаживать за кондиционером, необходимо руководствоваться некоторыми правилами. Так, в первую очередь следует уделять внимание чистоте сетчатых …

Видеорегистратор — задачи и возможности

Никто из нас не застрахован от неприятных ситуаций, которые могут произойти, пока мы находимся за рулем автомобиля. Неправомерные действия сотрудников правоохранительных …

Источник: http://objective-news.ru/tayni_drevnih_tsivilizatsiy/mify-o-muzykalnyh-instrumentah.html

Легенды о музыкальных инструментах

Мифы и легенды музыки.

Музыкальное искусство зародилось в глубокой древности и сопровождало человека всю его жизнь.

Обладая большой силой эмоционального воздействия, музыка испокон веков была окружена всевозможными преданиями и мифами, потому что люди наделяли ее мистическими способностями.

Они верили в ее волшебную силу, которая способна творить самые настоящие чудеса и слагали множество легенд о великих певцах, композиторах, исполнителях и их инструментах.

Легенда о скрипке

События старинной легенды разворачивались в итальянском городке Кремоне. Однажды, по главной улице прогуливался волшебник. В те далекие времена частенько можно было встретить в любом городе сказочных персонажей. Любуясь милыми оживленными улицами, он внезапно услышал чарующие звуки скрипки и решил посмотреть, кто это играет.

Оказалось, что музицировал совсем юный человек, который сам изготовил эту скрипку. Волшебнику так понравился инструмент, что он попросил подарить его в обмен на любое исполненное желание. Юношу заинтересовало предложение и он согласился, в замен выбрав вечную жизнь.

Волшебник сказал, что исполнит такое желание, но при одном условии — начинающий мастер должен сделать еще 999 таких же прекрасных инструментов, но предупредил, что на 1000 юноша умрет.

Прошло много лет с тех пор, юноша стал известным скрипичным мастером, его инструменты  были известны не только в стране, но и пользовались большой популярностью за ее пределами. Он делал восхитительные скрипки, альты, виолончели, которым не было равным по красоте звучания.

Когда дело стало подходить к тысячному инструменту, мастер вспомнил слова необычного прохожего и собрал у себя близких и учеников. Поведав им эту удивительную историю, он сказал, что скоро приходит его конец, но считает, что Волшебник сдержал слово и исполнил желание.

Действительно, сделав целую тысячу прекрасных музыкальных инструментов, мастер в каждый из них вложил частичку своей души. Инструменты будут жить вечно, а вместе с ними и душа мастера.

Ну что? Вы догадались о ком идет речь в легенде? Конечно же, о знаменитом итальянском мастере Антонио Страдивари, он на самом деле сделал около тысячи прекрасных и удивительных по красоте  музыкальных инструментов. Многие из них сохранились и по сей день и радуют слушателей своим  проникновенным звучанием, ведь в них поет душа мастера.

Легенда о флейте

До наших дней дошла древнегреческая легенда, рассказывающая об одном инструменте, разновидности флейты – сиринкс, представляющим несколько соединенных вместе тростниковых трубок. Более распространенное его название – флейта Пана.

В те далекие времена, Сиринкс – это было имя самой прекрасной девушки в городе. Как-то ее повстречал Пан, бог леса и рощи, и настолько понравилась ему она, что влюбился в нее безответно и стал всюду преследовать. Девушка была не рада поклоннику и всячески пыталась избегать встречи.

Однажды, он погнался за ней, но густой лес, под своими зелеными кронами скрыл ее от Пана. Он почти догнал Сиринкс, протянул руку чтобы схватить, но внезапно оказалось, что держит вовсе не прекрасную кисть возлюбленной, а лишь густой тростник.

На свою беду, ослепленный от досады бог леса не догадался, что земля спрятала девушку от него и превратила в камыш. Схватил он эту охапку, решив, что тростниковые заросли скрыли от него прекрасную деву и срезал их ножом.

Слишком поздно понял Пан, что на самом деле произошло, раскаялся, собрал бережно вся тростинки, стал лить слезы и бережно целовать их. В это время произошло чудо, его дыхание случайно проникло в камышовые срезы и зазвучала музыка. Так и появился инструмент с легким и воздушным звучанием, как дуновение ветерка.

Дьявольская трель

Многим людям во снах являлись великие открытия. Данте приснилась «Божественная комедия, Д. Менделеев увидел свою таблицу во сне, А. Грибоедову ночью привиделся сюжет «Горя от ума». Музыканты не исключение. Весьма загадочная история во сне, если верить легенде, случилась с итальянским скрипачом и композитором XVII века Джузеппе Тартини.

 На протяжении долгого времени Тартини никак не мог закончить одну из своих скрипичных сонат.

Что только не перепробовал великий маэстро, не звучит финал, и все тут! Уставший от бесполезных попыток сочинительства, скрипач заснул. Но соната, словно навязчивая идея, не давала ему покоя и в царстве Морфея.

Не выдержав напора, Тартини и там взялся творчество. Однако чуда не произошло — дописать произведение никак не удавалось.

 Но вдруг перед композитором возник дьявол и предложил сделку: он закончит сочинение, но взамен заберет его душу. Потрясенный Тартини тут же согласился.

Дьявол схватил скрипку и принялся играть его сонату с досочиненным концом — это было так прекрасно, мастерски и виртуозно, что скрипач застыл, притаив дыхание. Миг — он проснулся и сразу же схватил скрипку, чтобы повторить услышанное и тут же записать.

Однако ничего вспомнить, кроме назойливо звучащей трели, Тартини не мог. Именно поэтому сыгранное дьяволом композитор точно записать так и не смог. А сонату так и называл — «Дьявольская трель».

Легенда о дудочке

Однажды Юный Ветерок, резвясь над горами, заметил небольшое дерево, росшее на одной из отвесных скал. Его ветви были сплошь покрыты кипенью крупных белоснежных цветов, источающих изысканный дурманящий аромат.

Таких деревьев Ветер раньше никогда не встречал, и поэтому сразу же стремительно направился к нему. Едва прикоснувшись к его нежным цветам, он услышал удивительные по красоте звуки, которые самым чудесным образом стали складываться в мелодии.

Отныне не мог Ветерок покинуть это дерево, так и играл на лепестках его цветов днями и ночами, наслаждаясь волшебной музыкой.

Но вскоре прознал об этом Верховный Ветер, и со всей яростью обрушился на горы, стер с лица Земли все живое и развеял в пыль истерзанную листву. Но Ветерок смог сберечь свое дерево — он накрыл его собой.

Сжимаясь от ледяных порывов своего Владыки, он бережно обнимал и прижимал к себе каждую веточку. И тогда Верховный Ветер вовсе разгневался и сказал Ветерку: «Любишь свое дерево? Будь по-твоему! Ты навеки останешься с ним.

Забудь, что такое лететь над землей, потому что если ты взлетишь — твое цветущее дерево сразу погибнет». Но это не пугало Ветерка, он решил остаться на скале навсегда.

Вскоре цветы сменились изумрудной листвой, а затем появились ароматные плоды цвета солнца. Все чудней и чудней звучали мелодии на листве и плодах, и Ветерок нисколько не жалел о своем выборе.

 Пришла осень. Плоды на дереве давно поспели и осыпались, а листва пожухла и опала. Как ни старался Ветерок перебирать голые ветви, они не издавали ни звука. Его сердце стала терзать злая тоска. С грустью наблюдал он за своими братьями, которые носились над горами, кружа в вихрях опавшие золотые листья.

Не выдержал Ветерок, и оставил свое дерево. И как было предсказано Владыкой, в один миг оно погибло — ветви рассыпались прахом, а корни превратились в увядшую траву.

Осталось лежать на скале лишь одно напоминание о когда-то красивом и цветущем дереве — одна единственная веточка, в которой запуталась крохотная частица ветра.

Несколько лет спустя нашел эту веточку деревенский мальчик, собиравший хворост. И смастерил он из нее дудочку, которая чудесным образом играла сама — стоило ее только поднести к губам. Ее мелодии проникали в самое сердце и заставляли искренне трепетать любую душу.

Такова история абрикосовой дудочки, именуемой в Армении дудук. Про звучание этого инструмента говорят: «Так поет душа абрикосового дерева».

Легенда о создании чаранго

Чаранго – национальный музыкальный инструмент индейцев Латинской Америки. Это сейчас его изготавливают из цельного куска дерева, а раньше в качестве корпуса-резонатора служил панцирь броненосца. И вот почему.

Давным-давно в горах Боливии обитал старый броненосец по имени Киркинчо. Его страстью была музыка. Утро он проводил около большой расщелины в скале, где ветер играл свои мелодии, а вечером спешил на пруд послушать лягушек. Он с упоением наслаждался их песнями, в тайне мечтая научиться петь так же. Но зеленые обитатели пруда лишь смеялись над Киркинчо, называя его глупым.

Однажды броненосец, проводивший свой вечер как всегда на берегу пруда, увидел мальчика. Тот шел по тропинке мимо и нес клетку с канарейками. Как пели эти желтые создания природы! Киркинчо был настолько потрясен их пением, что сразу же бросился вслед за мальчиком.

Несколько часов он бежал за ним, чтобы продлить мгновение наслаждения. Но мальчик шел очень быстро – броненосец выбился из сил и решил продолжить путь, немного погодя. Он прилег на песок, чтобы отдохнуть. Лишь к ночи Киркинчо почувствовал себя полным сил, но звук канареек давно исчез.

Пришлось идти обратно.

Возвращаясь домой, броненосец решил заглянуть к индейскому волшебнику Себастьяну Мамани. «Научи меня петь также, как поют канарейки», – попросил он его. Мамани согласился исполнить желание старого броненосца, взамен попросив у него жизнь.

Утром следующего дня Дон Себастьян гулял возле пруда, наполняя пространство вокруг удивительно красивой песней. Лягушки в изумлении повыпрыгивали на берег, увидев в руках волшебника Киркинчо. Каждая признала в броненосце талантливого певца.

Но, увы, это была маленькая индейская гитара чаранго, которую смастерил Себастьян Мамани. Он просто прикрепил к панцирю Киркинчо деревянную ручку и натянул струны.

Никакого волшебства, кроме удивительных звуков музыки, разливающихся по земле Боливии.

Легенда о происхождении музыки

Из глубины далеких веков пришла к нам казахская народная легенда о происхождении музыки.

 Когда-то давным-давно, в незапамятные времена, ни один из народов, заселяющих нашу голубую планету, не знал, что такое стих и музыка. А что за жизнь без складной речи и льющихся звуков? Скучная и однообразная, без улыбок, смеха и радости. А потому, не знал род людской, что такое праздники, игры и веселые застолья.

Люди ходили мрачнее тучи, тяготила их сердце злая тревога и немая тоска, ибо не могли они спеть песню, чтобы рассеять все печали и невзгоды. Если в дом человека стучалась беда, он всю жизнь оставался несчастным и умирал в смертной тоске, потому что в те далекие времена песня была далеко от земли.

Она ютилась где-то высоко в белых и пушистых облаках, и услаждала слух бескрайнего синего неба.

 А тем временем на земле не пели птицы, не звенели ручьи, стремительно несущиеся с высоких гор, и сколько бы ни играл резвый ветер с пушистыми кронами деревьев – они не издавали ни звука. Нависшую над выжженной палящим солнцем степью тишину лишь изредка нарушал вой бури, поднимающий столбы пыли до самого горизонта, ибо в те года земная природа тоже не знала, что такое песня.

 Но однажды прекрасная, чарующая, таинственная и могущественная песня решила покинуть свой небесный дом и отправиться в путь. Что побудило ее познакомиться поближе с вселенной – до сих пор неизвестно, но песня отправилась в свой первый полет над землей.

Может быть, ей наскучило пребывание на такой недосягаемой высоте? Или, возможно, она просто захотела взмыть над широкой степью под отчим небом? А может, ей стало жаль несчастных людей, не знающих радости и искусства, и она решила помочь им? Сегодня точно никто не скажет, но песня уже летела над полями, лугами, морями и океанами. Иногда она летела очень низко над землей, так, что чувствовала ароматы полевых трав, а иногда взмывала к небесам, ласково заигрывая с нежными порывами ветра, а то и совсем терялась в синих высотах, утопая в кудрявых облаках. В тех местах, где песня летела низко, люди слышали ее, запоминали незнакомые, но такие близкие сердцу напевы, и повторяли их, чтобы сохранить в своей памяти навечно. Там, где она пролетала повыше, народы смогли запомнить лишь малую часть ее богатого наследия. А люди, над которыми песня промчалась совсем высоко, так и не узнали, что такое песня и музыка. Повезло народу казахскому, долго кружила над ним песня, задевая крылом его цветущие степи…

Вывод

Неоспоримо большое значение, которое имеет музыка для человека, еще с древних времен она была обязательным атрибутом обрядов и ритуалов, с помощью нее кавалеры признавались в чувствах своим дамам, наконец, даже на битву войско выступало под звуки музыкального инструмента.

Неудивительно, что практически у каждого народа можно встретить свои сказания о великих музыкантах, композиторах и даже произведениях. Благодаря древним мифам и легендам можно узнать много нового и интересного об этом удивительном виде искусства.

Мы собрали для вас наиболее интересные легенды и мифы, благодаря которым вы не только познакомитесь с культурой различных народов мира, от древних греков, до индейцев из племени Лакота, но и узнаете много необычного о, казалось бы, давно известных вещах.

Согласитесь, что музыка – это настоящее чудо, достойное прекрасных легенд.

Источник: https://multiurok.ru/files/legendy-o-muzykalnykh-instrumentakh.html

Мифы Древней Греции в классических музыкальных произведениях

Абонемент нотных изданий в Год Греческой Республики в России представляет выставку, посвященную Международному дню музыки, традиционно отмечаемому 1 октября. Читатели смогут познакомиться с нотами и звукозаписями произведений, созданных на основе мифологических сюжетов Древней Эллады.

Абонемент нотных изданий в Год Греческой Республики в России представляет выставку, посвященную Международному дню музыки, традиционно отмечаемому 1 октября. Читатели смогут познакомиться с нотами и звукозаписями произведений, созданных на основе мифологических сюжетов Древней Эллады.

Религия и мифология Древней Греции оказали огромное влияние на развитие культуры и искусства всего мира и положили начало бесчисленному множеству религиозных представлений о человеке, героях и богах.

Вклад греческой мифологии в современную культуру невозможно переоценить. Язык, бизнес и искусство – всё демонстрирует влияние греческого наследия в сегодняшнем мире. Из мифов выросло искусство: изобразительное, музыкальное, драматическое, словесное.

Из греческого языка произошло само слово «музыка».

Ценности и понятия, олицетворенные мифологическими персонажами Древней Эллады, усваивались культурами западной цивилизации.

Греческие мифы были восприняты римлянами, их интерпретировали средневековые ученые и творцы еще до того, как интерес к Античности оживился в европейской культуре благодаря идеям гуманизма и Возрождению.

Предания эллинов переосмысливали в эпоху неоклассики и романтизма, а также в современном искусстве, мастера которого взяли на вооружение метафизическую составляющую древних мифов.

Сейчас, пожалуй, не найдется края, где бы имя Одиссея (Улисса) не вызывало целую гамму чувств: его хитрость вошла в поговорку; не менее знаменита его ностальгия, тоска по семье, дому. Всем известны такие понятия, как сила Геракла, верность Пенелопы, воинственность Марса, дружба Ахилла и Патрокла, красота Афродиты, страсть Эроса, спокойствие Зевса Олимпийского.

И в музыкальном искусстве мифологические сюжеты Древней Греции занимают большое место. Композиторов разных стран и столетий вдохновляли не только боги и герои, среди которых было много творцов и покровителей искусства, но и то, как широко музыка представлена в звуковой картине мифов и какую огромную роль она играла в воспитании, образовании и общественной жизни того времени.

На выставке читатели смогут познакомиться с нотами и звукозаписями произведений, написанных в XVI–ХХ вв. Особенно широко представлены античные персонажи в операх, балетах, ораториях и кантатах XVII–XVII веков. Реже встречаются они в музыке ХIХ столетия. И опять заметно возрастает их число в музыке ХХ века.

Во Франции свою трактовку «Орфея в аду» предложил Жак Оффенбах. В 1948 г. Игорем Стравинским был написан балет «Орфей». Наш современник Александр Журбин создал зонг-оперу «Орфей и Эвридика».

Для более подробного знакомства с темой на выставке представлен список «Мифы Древней Греции в классических музыкальных произведениях», охватывающий музыку четырех столетий. Работа выставки продлится до начала ноября.

Из материалов, представленных на выставке:

  • 85.313
  • Б 899
  • К–427675
  • К–422326

Брянцева, В. Н. Мифы Древней Греции и музыка [Текст] / В. Н. Брянцева. – М. : Музыка, 1988. – 43 с.

  1. Щ 971
  2. Г 557
  3. 131249

Глюк, К. В. Альцеста [Ноты] = Alceste : лирическая драма в 3 актах : переложение для пения с фп. : премьера: Вена, Театр di corte, 26 декабря 1767 / Кристоф Глюк ; [либр.] Раньери де Кальцабиджи ; нем. сцен. ритм. версия А. Зандини. – Милан : Ricordi, 2013. – 179 с. – Текст на итал. яз.

ЭИ–1199 Монтеверди, К. Орфей [Видеозапись] : опера / К. Монтеверди ; дир. Й. Савалл ; реж. Ж. Дефло. – 1 электрон. опт. диск (DVD–ROM). – (Музыкальная видеохрестоматия ; Вып. 1 ; диск 16). – Recorded at Gran Teatre de Liceu, Barcelona, 2002. – Le Concert des Nations – La Capella Reial de Catalunya Jordi Savall.      
  • Щ 971
  • Г 557
  • Н–131250

Глюк, К. Орфей и Эвридика [Ноты] = Orfeo ed Euridice : опера в 3 актах : для пения с фп. : премьера состоялась в Вене : опера сокращена автором для франц. театра в 1774 году : издание соответствует требованиям представления в Милане в 1889 году / Кристоф Глюк ; [либр.] Раньери де Кальцабиджи ; перелож. Марио Паренти ; сокращение К. Киусури. – Милан : Ricordi, 2014. – 170 с.  – Текст на итал. яз.

  1. Щ 951.0
  2. Л 636
  3. А–9213
  4. 17281
  5. 22015

Лист, Ф. Орфей [Ноты] : симф. поэма / Ф. Лист. – Партитура. – Москва : Музгиз, 1959. – 66 с.

Стравинский, И. Ф. Орфей [Ноты] ; Агон : одноакт. балеты / И. Ф. Стравинский, либр. авт. – Партитура. – Москва : Музыка, 1972. – 132 с. – Изд. на рус. и англ. яз.

  1. Щ 971
  2. Ж 914
  3. 87417
  4. 87419
  5. 87853
  6. 122052

Журбин, А. Б. Когда поет Орфей [Ноты] : фрагм. из зонг-оперы «Орфей и Эвридика» : для пения [соло, хор] и фп. / А. Б. Журбин ; сл. Ю. Димитрина. – Ленинград : Советский композитор, 1980. – 58 с. – (КР : Концертный репертуар : эстрада).

Заказать литературу в ЧОУНБ (6 назв.)

Мифы древней Греции в классических музыкальных произведениях: [Электронный ресурс] // Мифы древней Греции XIV–XVI века [сайт]. – Режим доступа: http:// mify.org/music/music.shtml, свободный – Загл. с экрана.

Н. А. Клюева,

ведущий библиотекарь абонемента нотных изданий

30.09.2016  15:40:18

Источник: http://chelreglib.ru/ru/news/2687/

Об этом вредно не знать: семь мифов о музыке

Музыкальный фон не так важен, как воздух и вода, но забывать о нём не надо.

Иногда музыка становится поводом для  начала прекрасной дружбы, романтического знакомства, а в некоторых странах – и для возбуждения уголовного дела.

Специально ко Дню радио TUT.BY разобрал семь мифов о музыке, которые вредно не знать.

Миф №1. Классическая музыка делает нас умнее  

В 1993 году журнал Nature опубликовал результаты любопытного эксперимента.

Американские студенты, которые прослушали сонату Моцарта, справились с задачами на IQ лучше однокурсников, которые до решения теста сидели в тишине либо слушали инструкции по расслаблению.

Казалось, учёные нашли универсальное и приятное средство быстро повысить IQ на восемь-девять баллов. Увы, поумнеть за счёт музыки почти так же невероятно, как похудеть от вибромассажёра.

Последующие опыты показали, что «эффект Моцарта» длится максимум десять минут и действует не на всех. Кому-то вообще лучше решать задачи помогали аудиокниги Стивена Кинга. Участники эксперимента становились способнее тогда, когда слышали то, что им нравится, и из-за этого у них поднималось настроение. А в добром расположении духа мы справляемся с задачами лучше – и это научный факт.

Вывод: Если вам по душе поп-хиты, не выматывайте себя академической музыкой, а включайте, например, радио Unistar. Не факт, что поумнеете, но зато порадуетесь любимой музыке.

Так выглядела бы реклама в интернете, если бы мы умнели от классической музыки.

Несколько лет назад американские телемагазины активно рекламировали «беременнофоны». Предлагалось прикладывать к животу будущей мамы специальные наушники, чтобы малыш появился на свет уже музыкально одарённым. Сомнительно, что от такого устройства был бы эффект.

Во-первых, слух ребёнка начинает функционировать только на четвёртом месяце беременности, а окончательно органы слуха формируются только к шестому. Во-вторых, звуки доходят до малыша через околоплодные воды. Проведите эксперимент: включите музыку, а сами окунитесь в ванну с головой. Что вы слышите? Такую же звуковую кашу слышит и ребёнок.

Вывод: Будущему малышу и так хватает звукового сопровождения: сердцебиение мамы, звуки её голоса и окружающей среды. Так происходит его первое знакомство с внешним миром. Не мешайте этому естественному процессу устройствами вроде «беременнофона». Мамам лучше заботиться о себе и о своём хорошем настроении – это вам и доктор Комаровский подтвердит.

Миф №3. Из года в год музыка становится хуже и примитивнее

«От вашего дабстепа только голова болит». Хотите испортить семейный ужин? Заведите разговор о музыке. Особенно «удачными» такие беседы будут  в семьях, в которых есть подростки.

До 20 лет музыка значит очень много. Она помогает заводить друзей, познавать себя и справляться со стрессами. В этом возрасте мы впервые сталкиваемся с проблемами взрослого мира и острее на них реагируем.

  Именно в этот период между музыкой и человеком возникает сильная эмоциональная связь. Поэтому повзрослев, мы обычно выбираем ту музыку, которая похожа на наши вкусы в юные годы.

Если на какой-то песне вы делаете радио громче, скорее всего, там играет хит, который был популярным, когда вам было чуть меньше 20.

Современники ругали Бетховена за нагромождение звуков, Чайковского – «за попсовость». Вы упрекаете хип-хоп за отсутствие мелодии, а подростки смеются над группой «Руки вверх». У каждого поколения свои гимны, у каждой культуры – свои традиции. Музыка с европейскими корнями воспринимается той частью мозга, которая отвечает за язык, а музыка с африканскими корнями – двигательными отделами.

Вывод: Слушайте больше музыки и держите мозг в тонусе. Ведь можно научиться получать удовольствие от разной музыки и не наживать себе врагов из-за высокомерного отношения к чужим музыкальным вкусам.

Ещё четыре мифа о музыке

Миф №4. Музыка и офис не совместимы

В начале 20 века на производствах часто включали музыку. Считалось, что это поднимает производительность труда. Однако эксперименты этот эффект не подтвердили. Наоборот, людям было тяжелее работать под навязанное музыкальное сопровождение.

Сейчас учёные сходятся в том, что музыка помогает справляться с работой, требующей концентрации, но не требующей глубоких раздумий. Она вытесняет посторонние мысли и помогает не отвлекаться.

Также считается, что экстравертам музыка помогает войти в состояние потока, а интровертов, наоборот, выбивает из рабочей колеи.

Вывод: слушайте музыку в офисе, если это вам помогает. Но не навязывайте свой выбор коллегам. Ищите компромисс или надевайте наушники.

Миф №5. Музыка может заставить вас тратить больше

Некоторые исследования говорят, что мы проводим в магазине больше времени, если слышим незнакомую музыку. Но другие эксперименты показывают, что незнакомая музыка раздражает нас и снижает количество покупок.

А ещё утверждается, что расслабляющая музыка в ресторане избавляет от страха перед высокими ценами – и мы легче платим за бутылку дорогого вина.

Однако другие учёные выяснили, что быстрая музыка повышает аппетит, а медленная снижает.

Вывод: пока что никто толком не знает, как с помощью музыки заставить вас тратить больше. Отсутствие списка покупок и любовь к акциям опустошат ваш кошелёк быстрее, чем музыка из динамиков в магазине.

Миф №6. От музыки нет никакой пользы

Музыка – это не только развлечение. Во время тренировок любимые хиты блокируют сигналы усталости – и мы тренируемся дольше и интенсивнее.

А медики изучают, как музыка может помочь при терапии расстройств аутического спектра, синдрома дефицита внимания и гиперактивности, восстановлении речи после инсульта.

Вывод: У музыки большие перспективы. Серьёзное изучение этой области только начинается.

Миф №7. Когда грустно, нужно слушать весёлые песни

Именно грустные песни помогают многим людям справиться с плохим настроением. Это происходит по двум причинам.

Во-первых, «слезливые» песни обостряют наше чувство грусти – и заботливый мозг выделяет специальное вещество, чтобы нас утешить.

Во-вторых, грустные песни позволяют нам пережить неприятные ситуации в более комфортном режиме. Чаще всех за утешением к грустным песням обращаются девочки-подростки.

Вывод: Если от грустной музыки вам становится веселее, с вами всё нормально. Слушайте любимые песни и наслаждайтесь процессом.

Подарок ко Дню радио от радио Unistar (Минск 99,5; Брест 102,3). 

Источник: https://news.tut.by/society/542020.html

Мифы о классической музыке

Граница между шумом и музыкой субъективна: люди, которые любят классику, называют шумом поп-музыку, и наоборот — те, кто любит легкую музыку, воспринимают академические произведения как непонятный шум.

Если мы представим себе оба типа звуков на плоскости, то музыкальный звук, тон, будет выглядеть как строго периодическое колебание, а шум — хаотически. В природе же шум и звук соседствуют друг с другом; только человек их классифицирует.

Ближе к XIX веку, в эпоху романтизма, шумовые звуки начинают внедряться в европейскую классическую музыку как музыкальные краски. К началу XX века, когда существующий музыкальный язык зашел в тупик, художники-новаторы увидели в шуме возможность общения с окружающим миром для современного человека.

В среде русского футуризма выросли идеи введения, с одной стороны, музыки в производство (таким образом, чтобы она оказывала стимулирующее влияние на трудящихся), с другой — машин в музыку (создавая, например, симфонии на основе звуков заводов).

С середины 1920-х годов уже даже в среде школьников, пионеров большую популярность приобрели шумовые оркестры, где зазвучал весь окружающий быт.

В начале 1930-х годов, с приходом звукового кино, эксперименты с шумами появляются и в кинематографе. Одновременно на Западе возникает экспериментальная музыка, прежде всего связанная с именами Джона Кейджа, Пьера Шеффера, Эдгара Вареза, — много рефлексирующая на тему шума.

Продолжившись уже после войны в Мекке современных авангардистов —германском Дармштадте, эти эксперименты привели даже к своего рода табу на традиционные (в бытовом понимании) музыкальные звуки: из инструментов стали извлекать любые звуки, кроме собственно музыкальных.

 Так, движение смычка поперек струны заменяется движением смычка вдоль струны или же сам смычок заменяется куском пенопласта; используются различные части инструмента для извлечения разного рода шумов и так далее.

Различия между инструментами и не инструментами стали стираться, и весь мир стал своего рода инструментом. Любой звук (в том числе и шумовой) для музыканта стал просто-напросто средством выразительности.  

Мы сталкиваемся со многими стереотипными представлениями о классической музыке.

Миф № 1: классика — это вершина музыки. Согласно этому мифу, европейская классическая музыка является вершиной эволюции музыкального искусства. На деле, помимо европейской, параллельно существует еще несколько великих музыкальных классических традиций: иранская, арабская, китайская классика, — не меняющиеся на протяжении длительного времени.

Миф № 2: классика записана раз и навсегда. Существование нотной записи как бы подразумевает, что музыка окончательно зафиксирована и может быть легко воспроизведена в любой момент.

На самом деле нотная запись дает лишь условные указания, и, только хорошо понимая множество других обстоятельств создания музыки, музыкант может воспроизвести ее адекватно. Поэтому слушатели классической музыки ходят слушать не само произведение, а его интерпретацию.

Иначе не было бы никакой разницы между учеником школы и прославленным маэстро.

Миф № 3: классику надо слушать в концертном зале. Этой традиции всего примерно двести лет, но она уже умирает. Когда она была действительно жива, бо́льшую часть музыки люди играли для себя сами.

Позже любители музыки стали составлять общества, нанимать оркестры и строить концертные залы. Так появились филармонии  Филармония — (от греч. phileo — «люблю» и harmonia — «гармония, музыка»)..

Миф № 4: классику сложно понять. Разделение музыки на «серьезную» и «легкую» к середине XX века привело к тому, что появилось представление, будто академическая музыка не может быть несерьезной, а слушатель должен быть настроен на прослушивание чего-то возвышенного. На самом деле в академической музыке присутствуют и несерьезные вещи.

Миф № 5: чтобы слушать классику, нужны специальные навыки. Подразумевается, что исполнители не допускают ни одной фальшивой ноты, а у слушателей должен быть некий абсолютный слух.

На деле абсолютный слух — всего-навсего вид памяти, способность запоминать высоты звуков.

Другая разновидность музыкального слуха — относительный слух, когда человек запоминает интервалы между нотами; это просто навык, который развивается с помощью упражнений.

Миф № 6: вся классика — это шедевры великих композиторов. В действительности бывает, что шедевр принадлежит вовсе не великому композитору, а произведение великого композитора, наоборот, довольно слабое. Композиторам, которые стали великими, принято приписывать все самое выдающееся и новаторское.

Например, Баху приписывается, что он изобрел и ввел так называемую равномерную темперацию и современную аппликатуру игры на клавишных инструментах. На самом деле это не так, и в свое время Бах считался старомодным композитором. Если ограничиться в музыке только шедеврами, то невозможно будет понять, чем шедевр отличается от не шедевра и почему он — шедевр.

Простой современный слушатель вряд ли отличит Моцарта от Сальери.  

Мысль реконструировать забытую музыку и вообще забытую культуру — это модернистская идея. В XVI–XVII веках не было такого понятия, как старинная музыка. Так, опера шла, как правило, несколько представлений, после чего писалась новая.

Правда, если покопаться в документах прошлого, можно найти указания на то, что некоторые музыканты задумывались о том, что можно играть музыку, написанную прежде, на инструментах, современных этим произведениям.

Но в целом история открытия старинной музыки началась в 1901 году, когда было основано первое концертное Общество старинных музыкальных инструментов.

В XX веке даже появилась мода на подделки под музыку эпохи барокко. Сама эта музыка открывалась постепенно. Так, Вивальди стал знаменит только в 20-х годах XX века.

В 1960-е годы начинает развиваться течение аутентичного исполнительства: его лидеры — Густав Леонхардт, Николаус Арнонкур, братья Кёйкен — выдвигают тезис о том, что музыку нужно исполнять на тех инструментах, для которых она была написана, и в соответствии с правилами той эпохи, когда музыка была сочинена. Они стали изучать теоретические труды, трактаты, авторские манускрипты с характерными особенностями записи. И вот вы берете текст, берете инструмент, на котором играл, скажем, Моцарт, и язык композитора начинает оживать: сам инструмент диктует, как произносить моцартовский текст.

Постепенно аутентичное движение распространяется практически на всю музыку, не столько старинную, но и уже на классическую: на Бетховена, Чайковского, Малера. Чтобы не нарушать внутренний баланс музыки, ее стали исполнять такими составами и на тех инструментах, для которых она была создана, таким образом, постепенно отбирая репертуар у традиционного симфонического оркестра. 

Кажется, что в оркестре должен быть дирижер, так же как в автомобиле должен быть водитель. Однако дирижер в оркестре появился только в XIX веке. Можно считать, что только с бетховенской симфонической музыки началась эпоха дирижирования как отдельной профессии.

Естественно, в любом ансамбле всегда был один лидер или несколько (обычно первая скрипка или клавесинист), и до поры не требовалось отдельно стоящего человека, вооруженного неслышимым инструментом в виде палочки. Но постепенно оркестры стали разрастаться — число участников концерта стало исчисляться сотнями.

Одновременно в эпоху романтизма появился культ героя, который возносится над толпой. Так фигура, которой изначально отводилась техническая роль, получила исключительное право на интерпретацию.

Вообще, вся симфоническая музыка романтизма устроена таким образом, что эта форма музицирования оказывается удобной и логичной.

Однако симфонический оркестр без дирижера все-таки возможен. Таким был Первый симфонический ансамбль, или Персимфанс. Он был образован в Москве в 1922 году и просуществовал больше десяти лет. Автором идеи был Лев Моисеевич Цейтлин, выдающийся скрипач, — под его авторитет собрались музыканты из разных оркестров и театров и дали свой первый концерт.

Персимфанс разработал систему, как коллектив без лидера может сыграть вместе партитуру: во-первых, особый способ посадки оркестрантов на сцене — по кругу, частично спиной к зрителю.

Во-вторых, условные обозначения, которыми помечались в партитурах ключевые места.

На самый первый концерт было потрачено шестнадцать репетиций, а дальше, с усовершенствованием метода работы, их становилось все меньше, и постепенно на каждую программу их приходилось уже около шести.

Персимфанс вывел симфоническую музыку за пределы филармонических площадок и исполнял ее, например, в цехах заводов — это была новаторская идея в духе того времени. Работал он по принципу камерного ансамбля: все участники процесса были равноправны, хотя существовал актив, отвечающий за выбор произведения, предварительное изучение партитуры и выработку концепции исполнения.

Персимфанс издавал свой журнал с подробностями об исполняемой музыке, раздавал анкеты, в которых спрашивал мнение зрителей, — это была целая музыкальная организация со своей философией и стилем.

В 1927 году именно Персимфанс привез в Советский Союз Прокофьева.

Луначарский наградил ансамбль званием заслуженного коллектива республики, а правительство выделило денежный приз — первую и последнюю поддержку от государства.

В 1929 году, когда Луначарский был отправлен в отставку, партийные покровители ансамбля начинают один за другим терять посты: получилось так, что сочувствующие Персимфансу партийцы оказались противниками Сталина в вопросе о земле. В 1930 году все эти люди были отстранены от руководства, потом начались знаменитые процессы и стало ясно, что конец Персимфанса не за горами.

Кроме того, условия работы музыкантов на своих основных местах постепенно стали такими, что они просто не успевали репетировать и в конце концов приняли решение разойтись.

В 2008 году в Москве деятельность Персимфанса была возобновлена.  

Источник: https://arzamas.academy/courses/25/2

Мифологическая структура Олимпийской семьи

П. Кузнецов

     Греческая мифология, как и греческая культура в целом, представляет собою сплав различных элементов.  Эти элементы привносились постепенно, на протяжении более тысячи лет. Около XIX в. до н.э. первые известные нам носители греческого языка вторглись с севера в Грецию и на острова Эгейского моря, смешавшись с уже жившими здесь племенами.
     Об архаических греках мы не знаем практически ничего, кроме их языка, и мало что в классической мифологии восходит непосредственно к этой ранней эпохе. Однако с большой степенью уверенности можно утверждать, что греки принесли с собой почитание Зевса – бога неба, ставшего верховным божеством в классическую эпоху. Возможно, что почитание Зевса возникло даже раньше, чем греки стали отдельным народом, поскольку отдаленные родственники греков – латиняне Италии и арии, вторгшиеся в Северную Индию, – почитали бога неба с почти тем же именем. Греческий Zeus pater (Зевс-отец) первоначально был тем же самым божеством, что и латинский Юпитер и арийский Дьяус-питар. Однако происхождение других богов чаще всего не удается проследить до эпохи вторжения в Грецию.

     Критский элемент. Архаические греки были варварами, вторгшимися в ареал высокоразвитой культуры – минойской цивилизации острова Крит и южной части Эгейского моря. Через несколько веков сами греки подверглись сильному влиянию минойцев, однако ок. 1450 до н.э. они захватили Крит и завоевали господствующее положение в Эгейском регионе.
     Некоторые классические мифы связаны с Критом. По-видимому, лишь немногие из них представляют собою собственно минойские предания, так как по большей части они скорее отражают то впечатление, которое произвели на греков контакты с критской цивилизацией.
     В одном из мифов Зевс в образе быка похищает Европу (дочь царя финикийского города Тира), и от их союза рождается Минос, основатель династии критских царей. Минос правит в городе Кноссе; он владеет огромным лабиринтом и дворцом, где танцует его дочь Ариадна. И лабиринт и дворец построены искусным мастером Дедалом (чье имя означает «хитроумный художник»). 
     В лабиринте Миноса заперт Минотавр, чудовищный полубык-получеловек, пожирающий приносимых ему в жертву юношей и девушек. Но однажды афинянин Тесей (тоже предназначенный в жертву) убивает чудовище с помощью Ариадны, отыскивает выход из лабиринта по нити и спасает своих товарищей.
     На содержание всех этих рассказов явно повлияли слава великолепного дворца в Кноссе с его сложнейшей планировкой, связи критян с Финикией и близлежащими областями, изумительное мастерство их ремесленников, местный культ быка. 
     Отдельные представления и рассказы вполне могли быть отражением минойских представлений. Существует легенда о том, что Зевс родился и был похоронен на Крите.  По-видимому, здесь отразилось знакомство с критским культом «умирающего бога» (одного из «умирающих и возрождающихся» богов), которого греки постепенно отождествили с богом небес Зевсом. Кроме того, Минос стал одним из судей мертвых в подземном царстве, что плохо согласуется с обычной для греков смутностью представлений о загробном мире и неопределенностью образа большинства греческих героев.
     По-видимому, минойцы придавали особое значение женским божествам, и некоторые знаменитые героини позднейших греческих мифов – такие, как Ариадна или Елена Троянская, – по-видимому, заимствовали свои черты у минойских прототипов.
     Микенское влияние. Три с половиной века (ок. 1450–1100 до н.э.) после вытеснения греками критской цивилизации были ознаменованы расцветом греческой цивилизации бронзового века.  В этот период вся Греция оказалась под властью многочисленных местных царьков, области которых приблизительно соответствовали будущим территориям городов-государств.
     Вероятно, они состояли в достаточно свободных отношениях подданства к богатейшему и наиболее могущественному из всех царей – царю Микен, поэтому цивилизацию той эпохи принято называть микенской.
Микенцы были деятельным народом, предпринявшим множество дальних, часто завоевательных походов за пределы своей страны; они торговали и совершали набеги по всему Средиземноморью. Приключения и подвиги царей и их сподвижников прославлялись в эпических поэмах, сочинявшихся аэдами, которые пели или декламировали их на придворных пирах и празднествах.
      Микенский период стал эпохой формирования греческой мифологии. Многие из греческих богов впервые упоминаются именно в этот период: археологи обнаруживают их имена, начертанные на глиняных табличках, которые использовались для ведения дворцовых записей.
     Герои позднейшей греческой мифологии в большинстве своем воспринимались как исторические личности, жившие в микенский период; кроме того, множество городов, с которыми предания связывают жизнь этих героев, приобрели политическое и экономическое значение именно в эту эпоху.

     С течением времени воспоминания об этом периоде и его событиях должны были угаснуть, как угасали воспоминания обо всех предшествовавших эпохах греческой истории. Однако на рубеже XII и XI вв. до н.э. микенская цивилизация пала под натиском дорийцев – последней волны грекоязычных племен, вторгшихся в Грецию. 
     В последующие века бедности и изоляции живая память о славном микенском прошлом сохранялась в продолжавшей существовать микенской традиции устной эпической поэзии.
     Древние сказания пересказывались и подробно разрабатывались, а в 8 в. до н.э. были записаны два сказания из числа самых известных, положившие начало всей вообще повествовательной традиции европейской литературы, авторство которых приписывалось Гомеру. Это Илиада и Одиссея, эпические повествования о войне против города Трои в Малой Азии. 
     Эти поэмы не только донесли до позднейших греков микенское культурное наследие, но и задали основной тон всей греческой мифологии с ее вниманием к человеческому началу и персонажам, которых читатели и слушатели воспринимали как реально существовавших мужчин и женщин, живших в исторических местах. На протяжении столетий в мифологии формировалось также и представление о касте богов, наделенных узнаваемыми характерами и определенными сферами влияния.
     Влияние фольклора и религиозного культа. Архаический период развития греческой культуры (VII–VI вв. до н.э.) был отмечен ростом и расширением влияния гомеровских поэм. В то же время множество народных преданий, не восходящих к микенской эпохе, послужило материалом для различных поэм, заполнявших собою пробелы, оставленные гомеровским эпосом.
     «Гомеровские гимны» этой эпохи, служившие вступлением к декламации эпических поэм на религиозных празднествах, часто содержали изложение мифов о богах, почитаемых в великих святилищах. Расцвет лирической поэзии также способствовал все более широкому распространению местных преданий.
     Кроме того, мифологическая традиция обогащалась за счет включения в нее преданий иного типа – волшебных и народных сказок, основанных на мотивах, общих для многих культур, рассказов о странствиях и подвигах героев, изобилующих чудовищами и волшебными чарами, а также – легенд, призванных объяснить или разрешить те или иные конфликты и потрясения, свойственные человеческому обществу. 
     Восточные элементы. По аналогии с героями, принадлежащими к определенному роду и поколению, боги также получают свои генеалогии и истории. Самая известная и самая авторитетная из т.н. теогоний была составлена на рубеже 8 и 7 вв. поэтом Гесиодом. В Теогонии Гесиода обнаруживаются столь близкие параллели к мифологии Ближнего Востока древних времен, что можно с уверенностью говорить о широком заимствовании греками ближневосточных мотивов. 

     В золотой век греческой культуры – V в. до н.э. – драма (особенно трагедия) становится главным средством распространения мифологических представлений.  В эту эпоху древние предания глубоко и серьезно перерабатываются, причем особо выделяются эпизоды, в которых отображаются жестокие конфликты в отношениях между членами одного семейства. Разработка мифологических сюжетов в трагедиях по своей нравственной глубине нередко превосходит все, что было создано в литературе на эти темы. Однако под влиянием греческой философии образованные круги общества проникаются все более скептическим отношением к традиционным представлениям о богах. Миф перестает быть естественным средством выражения наиболее важных идей и представлений. 
     Эллинистическая мифология. Весь греческий мир (а вместе с ним и греческая религия) изменился в результате завоеваний Александра Македонского (ум. 323 до н.э). Здесь возникла новая, именуемая эллинистической, культура, сохранившая традиции обособленных городов-государств, но уже не замыкающаяся в пределах одного полиса. Распад полисной системы повлек за собою разрушение политических барьеров на пути распространения мифа.
     К тому же в результате распространения образования и учености все многообразие мифов, сложившихся в разных областях Греции, впервые было собрано воедино и систематизировано. Греческие историки широко использовали мифы, в чем можно убедиться на примере Павсания, описавшего достопримечательности Греции во 2 в. н.э.
     Писателей теперь привлекала экзотика, приключения или – поскольку они сами нередко были учеными – темные местные мифы, позволявшие им применить свою ученость. Каллимах, библиотекарь великой Александрийской библиотеки в 3 в. до н.э., был одним из таких писателей. В эпической поэме Причины (Aetia) он рассказывал о происхождении странных обычаев; кроме того, он сочинял мифологические гимны, посвященные различным богам. Главный соперник Каллимаха, Аполлоний Родосский, изложил наиболее полную версию мифа о Ясоне в своей поэме Аргонавтика.
     Мифология в римском мире. Во 2 в. до н.э. Рим завоевал Грецию и усвоил греческую культуру, а к 1 в. до н.э. во всем Средиземноморье преобладала общая греко-римская культура.  И римские, и греческие авторы продолжали создавать мифологические сочинения в эллинистическом духе – и ученые, и чисто художественные.
     В то же время официальная религия сохраняла характер государственного культа. Однако поскольку города-государства становились анахронизмом, начали складываться новые формы религиозного культа: культ царя в эллинистических государствах и культ императора в Римской империи. Правители обожествлялись, вначале после смерти, а затем и при жизни.
     Простые люди продолжали держаться древней религии. Широко распространились мистериальные культы, обещавшие личное спасение, и восточные культы в эллинистической форме, привлекавшие поклонников прежде всего своей экзотичностью. Богиня Исида с ее мистериями была заимствована у египтян, а культ Митры, включавший кровавый ритуал заклания быка, пришел из Анатолии и Персии. 
     Отметим: исключительно устойчивым оказалось увлечение астрологией, отождествлявшей древних богов со светилами и усматривавшей в изменчивых, но предсказуемых конфигурациях звезд и планет систему, оказывающую влияние на ход человеческой жизни. Представлениям об этой системе безличных влияний соответствовала вера в безличную магию, а на более высоком уровне – философские спекуляции неоплатоников.

     Обычно боги олицетворяют просто некую безличную сверхъестественную силу. В мифологических сказаниях сверхъестественное получает имя и образ, так что анонимное чудесное вмешательство становится богом, обладающим именем и играющим определенную роль в сюжете той или иной истории.  Вот почему в рассказах о Троянской войне уже не счастье или удача, но Афина или Гера благоволят к ахейским героям, а троянцам помогают Афродита или Аполлон.
     При знакомстве с отдельными мифами складывается впечатление, что едва ли не любой бог мог бы выступить в этой роли, в местных преданиях она отводится местному божеству. Однако иногда сам характер сверхъестественного события обусловливает выбор божества: внезапная «естественная» смерть вызывается незримыми стрелами Аполлона (у мужчин) или Артемиды (у женщин), иррациональное чувственное влечение – дело Афродиты и т.д.
     Боги живут своей собственной жизнью отдельно от людей, они не подвержены недугам, боли и смерти. Их жизнеописания – это волшебные истории, совершенно лишенные того трагического измерения, которое появляется лишь тогда, когда на сцену выступает смертный человек.
     Только проникшись чувством привязанности к какому-нибудь смертному, бог может познать подлинное страдание. Как утверждал Гесиод в Перечне жен (смертных женщин, которых любили боги), Зевс попытался истребить человечество в великом потопе, чтобы избавить богов от скорби.
     В каком-то смысле все боги олицетворяют «судьбу», «ход вещей» или «надлежащий ход вещей». Однако иногда сама судьба персонифицируется в образе богини судьбы (греческая Тиха, римская Фортуна), или трех богинь судьбы (греческие мойры Клото, Лахесис и Атропос, прядущие и обрывающие нить жизни; римские Фаты), или Немесида («Возмездие»).  
     Зевс (Юпитер). Зевс возглавляет сообщество богов. Именно Зевс олицетворяет собою божественное начало как таковое, и именно ему принадлежит верховная власть во всех ситуациях, где участвуют прочие боги. Он и центр этого сообщества, так как сверг старших богов и правит «здесь и теперь»; статус других богов определяется степенью их родства с Зевсом.
     Из критских и восточных источников греки почерпнули (и развили) представление о младенчестве Зевса, сына бога Крона, который царствовал над предшествующим поколением богов, титанами. Зевс возмужал и заточил Крона вместе с большинством титанов в подземном царстве. В результате установился существующий порядок мироздания, где Зевс, царь богов и людей, властвует над своими беспокойными и вечно ссорящимися братьями, сестрами, сыновьями и дочерьми.
     Под влиянием гомеровских поэм Зевса начинают воспринимать как некое подобие микенского царя с дворцом на горе Олимп в Северной Греции, соответствующей холму земного акрополя. У него есть свой двор, состоящий из других богов, которые на пирах вкушают амбросию и пьют нектар, разливаемый Гебой («Юностью») или – на общую потеху – хромым кузнецом Гефестом, и слушают игру Аполлона на лире, которой тот сопровождает пение муз. Зевс изображается бородатым мужчиной в расцвете лет, величественным и внушающим скорее благоговение, нежели страх.
     Поскольку изначально Зевс был небесным божеством, его оружием считались громы и молнии, а Олимп мыслился также как небеса. От него зависела и погода. Греки могли сказать: «идет дождь» или «Зевс дождит». Главными его общегреческими святилищами были алтарь и оракул в Додоне (в горах на северо-западе Греции) и святилище в Олимпии (названной в честь Зевса Олимпийского) в западной части Пелопоннеса. Олимпия прославилась олимпийскими играми – атлетическими состязаниями в честь Зевса, которые устраивались каждые четыре года.
     В отдельных городах-государствах Зевса почитали на акрополях (укрепленных холмах с плоской вершиной, вокруг которых располагалось большинство греческих городов) или в других подобных местах. Здесь ему поклонялись как божеству, поддерживающему общественных порядок; этот культ сохранялся еще долгое время после того, как микенских царей, утверждавших, что свою власть они получили непосредственно от Зевса, сменили новые аристократии и демократии.
     Как и большинство других греческих богов, Зевс осуществлял множество функций, на которые указывали его священные эпитеты; так, в качестве Зевса Полиея он покровительствовал городу-государству («полису»), а как Зевс Геркей («Оградитель») он защищал очаг отдельного человека.
     Формально у Зевса была единственная супруга – его сестра Гера. Но, как и его земные подобия – микенские цари, он уделял внимание не только своей законной супруге, причем вследствие некоторых особых обстоятельств его мужская доблесть пользовалась исключительной популярностью. Дело в том, что в Греции было множество местных богинь (часто – главных богинь городов), по-видимому, нередко происходивших от богинь, которым поклонялось догреческое население. 
     Гера (Юнона). В религии Гера почиталась и как супруга Зевса, и как покровительница и защитница женщин и брака. Однако в мифологии она обыкновенно выступала лишь в роли ревнивой жены или злой мачехи, – как, например, в истории Геракла (сына Зевса от Алкмены).
     Первоначально она была главной богиней Аргивской равнины – области, находившейся под властью Микен, и потому выступает покровительницей аргивских героев. В религиозном культе и в искусстве она может изображаться с брачным покрывалом богини супружеских уз, как и пристало супруге Зевса.
     Посейдон (Нептун). Посейдон в мифологии – это прежде всего бог моря, дикий и гневливый брат Зевса. Как и Зевс, в искусстве он изображается бородатым мужчиной с трезубцем в руке. Его супруга – нимфа Амфитрита; их отпрыск Тритон также принадлежит к морской стихии. Кроме того, Посейдон считался отцом чудовищ (например, одноглазых киклопов).
     Однако первоначально (что отразилось и в культе) он был еще и земным божеством, связанным с плодородием и пресными водами, насылающим землетрясения, а в некоторых областях – супругом Деметры, богини урожая, и покровителем коней (вид которых он иногда принимает сам).  
     Аид, или Плутон (Дис). Аид («Невидимый») был другим братом Зевса. После победы над титанами ему достался в удел подземный мир, названный по его имени Аидом. Однако греков не слишком волновала загробная жизнь.
     Они полагали, что после смерти от человека остается лишь дыхание или дым; бесплотным теням подземного мира нечего ожидать награды или наказания. Понятно, что владыка этого мира не вызывал особого интереса. (Правда, существовали также предания о наградах, уготованных избранным в Элизии, и о наказаниях в Тартаре грешникам, оскорбившим богов.)
     Наиболее известное предание, действующим лицом которого является Аид, повествует о похищении им Персефоны (Прозерпины), дочери Деметры. Несмотря на вмешательство Зевса, Аид обманом заставляет Персефону вкусить плод граната, вследствие чего она принуждена каждый год возвращаться к нему на четыре месяца как его супруга и, соответственно, царица подземного царства.
     Персефона – не греческое имя; видимо, первоначально ей приписывались более широкие функции как царице мертвых, и лишь впоследствии она была отождествлена с дочерью Деметры, настоящее имя которой было Кора («Дева»).

     Деметра (Церера). Принято подразделять всех греческих богов на олимпийских (небесных) и хтонических (земных).  Однако и в мифологии, и в культе такое деление далеко не всегда себя оправдывает. Лучше всего это подтверждает случай Деметры, сестры Зевса и одной из самых важных богинь греческой религии.
     Деметру условно причисляют к олимпийским божествам, однако она – богиня посевов и, соответственно, от нее зависит плодородие земли. Было бы правильнее сказать, что некоторые боги, культы и мифы имели «хтонические» аспекты, контрастировавшие с их «небесными», или «олимпийскими» аспектами. Так, Зевс в качестве бога неба и дождя оказывается супругом богини земли Деметры и отцом «Девы» – Коры, олицетворяющей прорастающие посевы.
     Земля всегда занимала важнейшее место в религиозном сознании людей. В земле хоронят мертвых, из земли же вырастают живые и необходимые для жизни злаки. В этом парадоксе источник т.н. мистериальных культов. Самый известный из них - культ Деметры и Коры в Элевсине близ Афин. Ключевую роль в элевсинских мистериях играл миф о горестных скитаниях Деметры в поисках дочери, похищенной Аидом.
     Неузнанной ее принимают и привечают домочадцы царя Элевсина. В благодарность за это она пытается сделать бессмертным царского сына, втайне закаляя его в огне, однако чары разрушены пришедшей в смятение от этого зрелища матерью. В конце концов, когда скорбь Деметры повлекла за собою неурожай и голод, Кора была возвращена ей в Элевсине. Перед уходом Деметра вознаградила элевсинцев, научив их особым обрядам. 
     Афина (Минерва). У Гомера Афина предстает покровительницей героев. Первоначально она была микенской дворцовой богиней, подобной богиням, почитавшимся в минойских дворцах на Крите. Во всяком случае, ее храмы всегда размещались на холмах акрополей. С развитием ее культа в Афинах она становится общегреческой богиней. Покровительница героев, она сама воительница и изображается с копьем и в шлеме, а также в нагруднике, именуемом «эгидой» (первоначально – магическая козлиная шкура). Однако Афина также богиня ремесел и мудрости.
     Это символизируется мифом о ее рождении: согласно одной из версий, она вышла из головы Зевса, по другой версии (у Гесиода), она была дочерью Зевса и титаниды Метиды («благой совет», «мысль»).
     Аполлон и Артемида (Диана). Аполлон и Артемида считались близнецами, детьми Зевса от титаниды Лето, о которой известно только, что она была их матерью. Они выросли на острове Делос, где Лето пришлось укрыться от ненависти Геры и где впоследствии Аполлону и Артемиде были посвящены святилища.
     Аполлон был одним из самых важных богов – богом музыки, поэзии, очищения, пророчества и целительства. Лишь в поздних мифах его начинают ассоциировать с солнцем. Ему приписывалось учреждение оракулов в Дельфах и других, менее важных религиозных центрах.
     В Аполлоне нередко видят анатолийское божество, воспринятое греками. В гомеровском эпосе он поддерживает троянцев Малой Азии против греков, однако в классическую эпоху становится едва ли не самым «греческим» из богов, изображаемым в виде прекрасного безбородого юноши.  Оружие Аполлона – лук.
     Артемида – охотница, покровительница охотников и богиня диких мест и зверей – также использует лук. Во многих областях с ней отождествлялись древние доэллинские богини. Артемида девственна, однако в то же время она является богиней чадорождения, а в Эфесе (на западном побережье Малой Азии) она изображалась со множеством грудей. Создается впечатление, что ее девственность лишь символизирует ее независимость и превосходство над мужским полом. Она охотится в диких местах в сопровождении нимф (греч. «юная женщина»).
     Охотника Актеона, подсмотревшего ее купание в лесном ручье, она наказала, превратив в оленя, которого растерзали его же собственные псы. Вместе со своим братом Аполлоном она погубила семерых сыновей и семерых дочерей смертной женщины Ниобы, похвалявшейся тем, что у нее больше детей, чем у Лето, – яркая иллюстрация к распространенной теме божественного гнева, вызванного человеческой гордыней. 
     Позднейшие предания отождествляют Артемиду с богиней жителей Тавриды (на побережье Черного моря) и сообщают, что Ифигения сделалась жрицей Артемиды в Тавриде и оставалась там, пока ее не увез ее брат Орест. 
     Афродита (Венера). Афродита, богиня красоты и любви, являет собою полную противоположность Артемиде. Почти наверняка ее культ пришел с Ближнего Востока, где было множество богинь такого рода. Гомер говорит о ней как о дочери Зевса от Дионы, однако Гесиод утверждает, что она родилась из морской пены (aphros), оплодотворенной кровью гениталий оскопленного Урана, отца Крона. 
     Даже любовь Афродиты к смертным могла служить источником опасности. Ее возлюбленный Адонис был убит вепрем, а ее любимец Парис погиб во время Троянской войны, которая началась не без ее помощи. Надо сказать, что в Риме Афродиту (под именем Венеры) почитали гораздо больше, чем в Греции, ведь сын Венеры, Эней, считался родоначальником римлян.

     Гефест (Вулкан). Гефест, кузнец богов, первоначально мог быть божеством вулканов. Однако эта его функция была забыта, и ему стали поклоняться как богу ремесленников. В греческой мифологии это комический персонаж; согласно Илиаде, он был хром, потому что Зевс сбросил Гефеста с небес за попытку вмешаться в ссору с Герой.
     В Одиссее Гефест предстает мужем Афродиты, которая изменяет ему. Однажды он притворился, что уезжает, а Афродита пригласила на свое ложе бога войны Ареса. Гефест же изобрел чудесную сеть, в которой любовники запутались в самый разгар объятий. Тем не менее боги больше завидовали Аресу, чем сочувствовали Гефесту. В Илиаде Гефест состоит в более счастливом браке с одной из нимф; он кует Ахиллу новое оружие и доспехи, когда тот лишается старых. 
     Арес (Марс). Арес, чье имя – синоним слова «война», был олицетворением грубой силы; его уважали, почитали, но не любили. Гомер изображает его хвастуном и трусом, хотя было полезно иметь его на своей стороне. В мифологии ему отводится роль предка многих жестоких и воинственных героев.
     Гермес (Меркурий). Гермес – бог пастухов. Особенно его почитали в гористой Аркадии (Центральная Греция), по традиции считавшейся его родиной. От Гермеса зависит плодовитость стад (а возможно – и людей), поэтому он иногда изображался в виде простого деревянного или каменного столба с бородатой головой и торчащим фаллосом. Этот тип был развит в портретной пластике, более благопристойно отображавшей его мужественность. Кроме того, в 6 в. до н.э. возникает и другой иконографический тип: Гермеса начинают изображать прекрасным безбородым юношей, покровителем атлетики и гимнасиев.
     Для мифологии особенно важна его функция бога дорог. Вместе с Иридой («Радугой»), он становится вестником богов. Он покровитель не только путешественников и купцов, но и других людей «большой дороги» – воров и грабителей. Как бог странствий Гермес выступает также в роли провожатого душ умерших в царство мертвых. По своему характеру он похож на всех людей «большой дороги» – находчив, изобретателен и не всегда заслуживает доверия. 
     Дионис, или Вакх (Бахус). Дионис, бог чувственного раскрепощения, достигаемого с помощью вина, плясок и драматического действа, был единственным из олимпийцев, имевшим смертную мать – Семелу из Фив (хотя по своему происхождению она, вероятно, была местной богиней земли).
     Мифы повествуют о его появлении со своей экстатической религией и танцующими адептами, в частности, менадами («безумствующими женщинами»). Примечательно, что он встречает сопротивление, а его религия отвергается, однако в конце концов он получает признание как божество. Культ Диониса утвердился в Греции уже в микенскую эпоху.
     В дионисийских культах сохранялись некоторые дикие черты, характерные для его мифов, и после 3 в. до н.э.  Дионис приобретает особое значение как покровитель процветающих мистериальных культов в Греции и Риме.
Орфей. Орфей, строго говоря, не был богом, но его следует здесь упомянуть, поскольку он был покровителем мистерий. По преданию, музыкант и поэт из Фракии (Северная Греция) был растерзан неистовыми вакханками.  Орфей спустился в подземный мир, чтобы вернуть Эвридику. Согласно древнейшим версиям мифа, ему это удалось, однако по более распространенной версии, он оглянулся на нее до того, как закончился их путь обратно на землю, и потому вновь ее потерял.
     Другие боги. В греческой мифологии фигурирует множество других богов.
     Гестии (Весте), богине священного домашнего очага и сестре Зевса, посвящено мало преданий, но она занимала важное место в народной религии.
     Эрос (Купидон) – «чувственная любовь», «вожделение» – часто считался одним из самых древних богов, однако впоследствии в нем стали видеть сына Афродиты. Самый известный миф об Эросе – рассказанная Апулеем история Психеи («Души») и Купидона – это типично сказочный сюжет, облеченный автором в мифологическую и аллегорическую форму. Козлоногий Пан был богом стад и лугов, как и его отец Гермес.
     Геката – богиня колдовства была устрашающей и таинственной фигурой, связанной с загробным миром.
Несколько богов старшего поколения сохранили свое положение и после того, как Зевс со своим родом пришел к власти. Те из них, которые олицетворяли природные силы или чьи имена обозначали некие сущности, по-прежнему фигурировали в качестве древнейших божеств в народных верованиях, хотя и не играли особой роли в религиозном культе или мифе. Гея (Теллус), «Земля», была бабкой Зевса и «матерью всего». 
     Гелиос и Селена – «Солнце» и «Луна» – также были персонажами народных верований, наделявших их колесницами, в которых они совершали свой путь по небосводу. Культ Гелиоса играл важную роль на Родосе, и только в самом конце классической эпохи Гелиос стал ассоциироваться с Аполлоном.
     Пространство греческого мифа было заселено и менее значительными существами: местными божествами, речными богами, полубогами и всевозможными великанами, чудовищами и миксантропическими созданиями (полуживотными-полулюдьми).

     Вероятно, из ближневосточных религий греки усвоили разнообразные мифы о происхождении мира и генеалогии богов. Отождествляя ближневосточных богов с персонажами своей собственной мифологии и сочетая рассказы о них со своими мифами, греческие авторы создали ряд сложных и часто противоречащих друг другу систем. 
     По одной из версий, дошедшей лишь в фрагментарной форме, Эвринома, богиня всего сущего, совокупляется с мировым змеем Офионом и порождает мир. Гомер возводил происхождение богов к союзу Океана и Тефиды, олицетворяющих первобытные воды.
     Отдельные мистериальные культы (в особенности орфические) вырабатывали свои собственные эзотерические теогонии. Поэтому генеалогическая таблица, прилагаемая к статье, составлена на основании многих источников.
Самым авторитетным автором, всецело посвятившим себя мифам такого рода, был Гесиод, писавший на рубеже 8 и 7 вв. до н.э.
     Генеалогии богов. Теогония Гесиода начинается с Хаоса – «зияния», «пустоты». После Хаоса возникают Гея («Земля»), Тартар (подземный мир) и Эрос («Любовь», «Влечение»), играющий основную роль в последующем процессе возникновения. От Хаоса происходят абстрактные первопотенции: Эреб («Тьма») и Никта («Ночь»), от брака которых рождаются Эфир («Воздух») и Гемера («День»).
     Кроме того, Ночь одна порождает Смерть, Сон, Сновидения, различных богинь судьбы, участи и возмездия, Несчастье и проч. Хотя все эти существа в каком-то смысле боги, они вместе с тем определяют течение человеческой жизни. Они появляются в самом начале божественной и человеческой истории и продолжают действовать в последующих поколениях.
     Главная линия генеалогии богов продолжается с рождением Урана («Неба») от Земли и с последующим браком между Ураном и Землею, от которого рождается старшее поколение богов – титаны. Крон (Сатурн), предводитель титанов и отец Зевса, разделяет Небо и Землю, оскопляя своего отца, возлежащего с его матерью. После этого он становится царем богов, однако ему суждено уступить свою власть Зевсу. 
     Желая избежать такой участи, Крон пожирал детей своей сестры и супруги Реи (Опс). По совету своей матери Земли Рея завернула в младенческие пелены камень, и Крон проглотил этот камень вместо новорожденного Зевса, который был тайно воспитан в убежище на о. Крит.
     Впоследствии Зевс заставил отца изрыгнуть проглоченный камень и таким образом освободил остальных детей. Титаны восстали, но потерпели поражение и были низвергнуты в Тартар, и хотя после этого были и другие восстания – например, чудовища Тифона, Зевс подавляет их все.

     В Теогонии повествуется о героях, родившихся от божественных матерей, и о смертных избранницах богов. Здесь же приводится миф о сотворении первой женщины, который рассказывается также в Трудах и днях Гесиода. 
У греков существовал только один древний миф о возникновении человека: рассказ о том, как после всемирного потопа, насланного Зевсом, уцелели только Девкалион и его жена Пирра (дочь Прометея). Все люди произошли от них или же возникли из камней, которые супруги бросали за спину.
     Возможно, что в древнейшей версии мифа создателем людей выступал сам Прометей (как и в позднейших легендах), так как это объясняло бы тесную связь между его поступками и судьбой человечества. Вместе с тем некоторые греческие племена считали себя «автохтонами», возникшими из земли.
     В частности, фиванцы думали, что они произошли из зубов убитого финикийцем Кадмом дракона, которые он посеял в землю. О самом древнем представлении о происхождении человека говорит титул Зевса – «отец богов и людей».
     Жизнь человека. Во всех греческих мифах рассказ о происхождении мира и первых поколениях богов служит прелюдией к рассказу о существующем положении вещей: о царстве Зевса. Если удел настоящего – это жестокая реальность, пот и страдания, то отдаленное прошлое часто воспринималось как эпоха довольства и изобилия.
     В Трудах и днях Гесиод размышлял об утрате этого былого рая и приводил различные мифы, которые объясняли его закат. Согласно одному из преданий, Прометей, заступник людей, украл для них огонь у Зевса. В отместку человек получил в дар женщину, Пандору, которая открыла кувшин (не ящик, как в позднейших версиях), в котором были заключены все виды зла. Сам Прометей был прикован к скале, и хищные птицы клевали его печень, пока, с дозволения Зевса, он не был освобожден Гераклом.
     Согласно другому преданию, следующие друг за другом расы людей постепенно деградировали: людей золотого века сменили люди серебряного, затем – бронзового, наконец – жалкая порода нынешнего железного века. Эту последовательность лишь однажды нарушает род героев – мужей микенских преданий.
     В Теогонии Гесиода Прометей появляется вновь и навлекает несчастья на человека обманом, совершенным им на совместном пиру людей и богов, где он хитростью заставил Зевса предпочесть кости, обернутые туком, – обычная «доля богов», сжигаемая при жертвоприношениях, – хорошему мясу. Вот почему жертвоприношения – главный способ выражения благочестия у греков – всякий раз возбуждали новый приступ гнева у Зевса. 

     Греки полагали, что всякий человек, достигший успеха, продолжает влиять на других людей и после своей смерти, а потому заслуживает религиозного почитания.  В эпоху поздней античности особо почитались некоторые из этих героев, в особенности дети богов, как, например, Геракл, Асклепий (Эскулап, сын Аполлона и покровитель врачебного искусства) или сыновья Зевса, близнецы Кастор и Полидевк (Поллукс). 
     Гомер. Илиада. Древнейшие предания о героях, которыми мы располагаем, содержатся в Илиаде и Одиссее Гомера. Более пространной и более близкой к древней традиции является Илиада.
В поэме рассказывается о гневе Ахилла, лучшего из греческих воинов, на микенского царя Агамемнона, возглавившего поход на Трою. Агамемнон, из страха перед несущими мор стрелами Аполлона, возвращает захваченную в плен Хрисеиду ее отцу, троянскому жрецу Аполлона. Однако взамен он забирает себе пленницу Ахилла.
     Оскорбленный Ахилл приходит в негодование и отказывается сражаться. В результате ахейцы отступают под натиском троянцев, и лучший друг Ахилла, Патрокл, не в силах этого вынести, просит у Ахилла разрешения облачиться в его знаменитые доспехи, чтобы устрашить наступавших троянцев.
     Патроклу это удается, однако Гектор, предводитель троянцев, убивает его при попытке взять приступом стены Трои. Теперь гнев Ахилла обращается против Гектора. Ахилл вновь вступает в сражение и убивает Гектора, однако его гнев стихает только после того, как отец Гектора, царь Приам, униженно просит его вернуть тело сына для погребения.
     В поэме не пересказываются все мифы об Ахилле и не излагается история его жизни; в ней не описывается даже его смерть от рук Париса, одного из сыновей царя Трои, который вызвал троянскую войну, похитив прекрасную царицу Елену у ее мужа-ахейца, спартанского царя Менелая. Вместо этого избирается узкая тема гнева Ахилла, сквозь призму которой показывается вся война и жизнь в целом.
     Одиссея. В этой великой поэме Гомера представлен иной аспект преданий о микенской эпохе. Она повествует о долгих странствиях греческого героя Одиссея (Улисса) на пути домой после окончания Троянской войны, во время которых он посещает многие земли и встречается с разными народами, преодолевая множество опасностей. Предания микенских времен переплетаются здесь с позднейшими, связанными с новым расцветом греческой цивилизации в 9 и 8 вв. до н.э., когда греческие торговцы и колонисты осваивали средиземноморский регион.
     В Одиссее обнаруживается больше сказочных фольклорных мотивов, чем в Илиаде: волшебство и чудовища, сказки о морской пучине, мотив посещения царства мертвых, рассказы об одноглазых великанах (киклопах) и о прекрасных волшебницах Кирке и Калипсо, обитающих на далеких островах. Однако она посвящена конкретной теме – возвращению Одиссея на родину, и в ней не рассказывается о всей вообще жизни Одиссея и даже почти не говорится о его подвигах в Троянской войне.
     Сказочные и фантастические элементы, являющиеся отличительной особенностью Одиссеи, ограничиваются рассказами, звучащими из уст самого Одиссея (который был мастером сочинять небылицы), основное же содержание поэмы составляет более «реалистический» рассказ о том, как он прикинулся стариком-нищим, чтобы расправиться с женихами своей жены, и как он воссоединился с женой и сыном после двадцатилетней разлуки.
     Значение Гомера. На протяжении всей греческой истории поэмы Гомера служили богатейшей сокровищницей символических и художественных образов.  Именно к Илиаде восходит образ Ахилла, блистательного юноши, которому пришлось заплатить за свою славу преждевременной гибелью; дружба Ахилла с Патрокла – образец глубокой дружеской привязанности; Агамемнон – олицетворение вождя, отягощенного бременем ответственности, иногда непосильной; Нестор, старейший в совете греческих вождей, – образец старого и мудрого советника.
     К Одиссее восходит образ Пенелопы – верной жены (контрастирующий с образом неверной жены Агамемнона Клитемнестры, убивающей мужа после его возвращения) и самого Одиссея – странника, никогда не теряющего присутствия духа.
     В Илиаде тот же Одиссей предстает в несколько ином облике – как ближайший помощник предводителя греческого войска, хитрый и лишенный щепетильности политик. Эти черты он сохраняет и в послегомеровских мифах.
     Эпический цикл. У греков имелось множество преданий о Троянской войне, лишь малая часть из которых была использована в Илиаде и Одиссее. Некоторые из них непосредственно восходили к древней героической традиции, другие были позднее ассимилированы мифологией героического типа.
     Со временем они были записаны в цикле поэм, призванных заполнить пробелы, оставленные в гомеровском эпосе, и рассказать о причинах и последствиях войны. Эти поэмы до нас не дошли, однако содержавшийся в них мифологический материал столь широко использовался в литературе и искусстве, что с помощью древних компендиев мы можем составить о них общее представление. 
     Они были известны под общим названием «эпического цикла» и, по-видимому, не отличались литературными достоинствами древних эпических поэм. В поэме Киприи рассказывалось о начале войны, когда Эрида (Дискордия), т.е. «Раздор», одна из всех богов оказалась не приглашенной на свадьбу героя Пелея и морской нимфы Фетиды, родителей Ахилла. Эрида подбрасывает пирующим яблоко с надписью «Прекраснейшей», возбудив тем самым спор между богинями.
     Гера, Афина и Афродита предоставляют решить этот спор сыну троянского царя Парису, в ту пору пастуху. Каждая из богинь сулит ему награду – мирскую власть, воинскую славу, прекраснейшую из женщин, – если он решит спор в ее пользу.
     Парис выбирает Афродиту и получает в награду Елену, которую должен забрать у ее мужа, спартанского царя Менелая. Брат Менелая Агамемнон и все бывшие женихи Елены, которые некогда поклялись помогать ее мужу, совместно предпринимают великий поход на Трою, чтобы вернуть Елену.
     События, описываемые в Илиаде Гомера, относятся к десятому году войны. «Эпический цикл» подхватывает нить этого повествования. В Эфиопиде рассказывается о прибытии на поле сражения амазонок и о гибели их царицы Пенфесилеи от руки Ахилла. Далее следуют Малая Илиада и Разрушение Илиона (Iliou persis).
     В них повествуется о гибели Ахилла, о споре между Аяксом и Одиссеем за доспехи Ахилла, окончившемся победой Одиссея и самоубийством обезумевшего от негодования Аякса, о похищении Одиссеем и Диомедом «Палладия» – священного изображения Афины, принадлежавшего троянцам, о Филоктете, убившем Париса с помощью своего чудесного лука, о деяниях сына Ахилла Неоптолема (также известного как Пирр) и, наконец, о хитрости с деревянным конем, в котором прячутся греческие герои, пока остальная часть войска якобы уходит от стен Трои.
     Троянцы привозят коня в город, герои выбираются наружу и открывают городские ворота, что приводит к падению Трои. Однако победившие греки проявляют чрезмерную жестокость и совершают множество святотатств. Об их наказании повествуют Возвращения (Nostoi). Заключительная поэма «эпического цикла», Телегония, рассказывает о гибели Одиссея от руки Телегона, его сына от Кирки. 
     Герои народных преданий. Вместе с изменениями, произошедшими в греческом обществе в 7–6 вв. до н.э., фольклорные мотивы, всегда толпившиеся на пороге, вторгаются внутрь мифа. Присутствие сказочного элемента заметно уже в самой Одиссее. 
     Ясон. Сам Ясон, уроженец микенского города Иолка, которому покровительствует микенская богиня Гера, – персонаж героического эпоса. Однако его приключения в ходе плавания к восточному побережью Черного моря с целью добыть «золотое руно» смогли быть подробно разработаны в мифе не раньше 8 в. до н.э., т.е. тогда, когда греки начали освоение Черного моря. Спутники Ясона обладают различными магическими способностями и помогают ему преодолевать препятствия. Царь Колхиды ставит перед Ясоном невыполнимые задачи, но герой справляется с ними. С помощью дочери царя, волшебницы Медеи, он завладевает руном и возвращается домой.
Геракл (Геркулес). Самым популярным из всех греческих мифологических героев был Геракл, совершивший великие подвиги, но это преимущественно победы над зверями и чудовищами, а не над людьми, как подвиги большинства эпических героев. Этимология имени Геракла указывает на то, что первоначально он воспринимался как поборник Геры; однако необходимость этих подвигов обусловлена как раз враждебным отношением к нему Геры, поскольку он был сыном Зевса от смертной женщины Алкмены.
     Геракл – самый человечный из всех героев, поскольку им владеют сильнейшие и чисто человеческие страсти; в отличие от людей, ему удается осуществить общее человеческое желание победить смерть, а ее в своих приключениях он повидал в самых разных обличьях.  Он даже спускался в подземное царство, откуда привел трехглавого пса Кербера, стража преисподней. Победа над смертью влечет за собой бессмертие, и хотя Геракл умер, облачившись в отравленный хитон, его отец Зевс поселил героя на Олимпе и дал ему бессмертную супругу – Гебу («Юность»). Из всех героев только Геракла почитали как бога.
     Другие герои народных преданий. Еще одним героем, побеждавшим чудовищ и разбойников, был Тесей из Афин, победитель Минотавра. Связанные с ним мифы оформились сравнительно поздно и несут на себе следы влияния более известных мифов о Геракле. К числу победителей чудовищ относятся также Персей, убийца змеевласой Медузы, чей взгляд обращал людей в камень, и Беллерофонт, который верхом на крылатом коне Пегасе сразился с трехглавой химерой.
     Трагические герои. В 5 в. до н.э. Афины становятся самым оживленным культурным центром в Греции. Трагедия, заимствовавшая большинство своих сюжетов из героической мифологии, явилась важнейшим вкладом афинян в литературу.
     Веком позже Аристотель отмечал, что поэты-трагики отдавали предпочтение сюжетам, связанным с длительными и жестокими конфликтами между членами нескольких знаменитых родов. Эти сюжеты опирались на легендарные предания, возникновение которых было обусловлено спецификой самого общественного уклада. 
В них отображались конфликты между мужем и женой, между отцом и сыном, между братом и братом, а также – вмешательство высших сил, карающих преступления, пресечь которые могут только боги. Примером может служить трактовка мифа о Ясоне у Еврипида.
     В его трагедии Медея рассказывается о том, что произошло, когда Ясону наскучила любовь его жены-волшебницы и он покинул ее ради дочери некоего греческого царя. Медея, обезумев от гнева, убивает соперницу с помощью пропитанного ядом пеплоса, а затем (мотив, принадлежащий самому Еврипиду) убивает и своих собственных детей чуть ли не на глазах Ясона.
     Род Атрея. Наибольшее число трагических сюжетов связано с двумя родами. Род Атрея (отца Агамемнона и Менелая) имел долгую и кровавую историю, большая часть которой была либо неизвестна Гомеру, либо проигнорирована им. Атрей ссорится со своим братом Фиестом, а Фиест соблазняет жену Атрея. В отместку Атрей убивает его детей, а самого Фиеста потчует блюдом, приготовленным из их мяса.
     Пока Агамемнон пребывает у стен осажденной Трои, уцелевший сын Фиеста Эгисф сближается с женой Агамемнона Клитемнестрой, и когда царь возвращается домой, любовники убивают его. Впоследствии сын Агамемнона Орест вместе со своей сестрой Электрой мстят убийцам, но эринии преследуют Ореста до тех пор, пока человеческий суд под председательством Афины не оправдывает его благодаря решающему голосу, поданному в его защиту богиней.
     Эта история изложена в трилогии Эсхила – трагедиях Агамемнон, Хоэфоры («Совершающие возлияние») и Эвмениды («Благомыслящие», как стали называть эриний после того, как они были усмирены в конце третьей трагедии). 
     Повествуя об этих кровавых событиях, Эсхил проводит идеи о человеческой и божественной справедливости и эволюции человеческого и божественного сообщества. Другие поэты-трагики обращались к более узким темам. Так, в Электре Софокла изображаются страдания Электры и ее твердость, однако совершенно игнорируются эринии, жаждущие покарать ее брата за убийство матери. Еврипид в двух трагедиях – Электра и Орест рассматривает само отмщение и его последствия. Для него эринии – образы болезненной фантазии преступника. 
     Эдип. Плачевная участь фиванского царя Эдипа и его близких была столь же популярна у трагических поэтов, как и судьбы Атридов. Родителям Эдипа, Лаю и Иокасте, было предсказано, что их сын убьет своего отца. Младенца оставили в горах на верную смерть, однако его подобрали пастухи, а царь Коринфа воспитал его как сына. Юный Эдип отправился к оракулу Аполлона в Дельфах, чтобы выяснить истину.
     Бог возвещает, что он убьет отца и женится на своей матери. Стремясь избежать этой участи, Эдип покидает Коринф, однако на узкой дороге вступает в ссору с незнакомцем и убивает его (естественно, этот незнакомец и оказывается его настоящим отцом, Лаем). Придя в Фивы, Эдип обнаруживает, что город лишился царя и находится во власти чудовища – Сфинги (или Сфинкса). На вопрос Сфинги: «Кто утром ходит на четырех ногах, днем на двух, а вечером на трех?» – Эдип отвечает: «Это человек, в младенчестве ползающий на четвереньках, в зрелости ходящий на двух ногах, а в старости опирающийся на палку». Сфинга бросается в пропасть и разбивается, а Эдипа избирают царем, и он женится на вдове бывшего царя.
     Однако сама природа восстает против неотмщенного убийства Лая, и начинается повальный мор. Эдип, добросовестно исполняя свой царский долг и следуя указанию оракула, пытается отыскать убийцу Лая, но открывает правду: он сам – убийца собственного отца, супруг своей матери и отец детей, рожденных в кровосмесительном союзе. Иокаста убивает себя, Эдип выкалывает себе глаза. Об этом ужасающем открытии повествует трагедия Софокла Царь Эдип.
     Согласно некоторым ранним версиям мифа, Эдип остается в Фивах, а Гомер сообщает, что он погиб в битве. Однако Софокл в трагедии Эдип в Колоне рассказывает о скитаниях изгнанника – Эдипа, которого в конце концов принимают Афины. А тем временем двое его сыновей ссорятся из-за права на царский престол. Полиник («Многоспорящий») выступает во главе аргивского войска против своего брата Этеокла («Правдивым слывущий»). Рассказ о том, как они по воле судьбы встречаются и убивают друг друга, содержится в трагедии Эсхила Семеро против Фив. 
     Антигона, сопровождавшая своего отца Эдипа в его скитаниях, вопреки запрету своего дяди Креонта пытается совершить погребальный обряд над телами обоих братьев – и патриота, и предателя. За это ее приговаривают к смерти.
     К предостережениям слепого прорицателя Тиресия прислушиваются слишком поздно: Антигона, ее жених Гемон (сын Креонта) и жена Креонта накладывают на себя руки. Этот сюжет представлен в ранней трагедии Софокла Антигона.

Борьба с изменением климата и мифология наших дней в новом альбоме Граймс

Граймс вернулась с пластинкой-антиутопией о Богине Изменения Климата. Через образы демонов современного мира она предупреждает людей об опасности.

1727 просмотров

«Miss Anthropocene» — первый большой проект артистки за последние пять лет. Всё это время Граймс оставалась на виду, создавая не связанные с творчеством инфоповоды. Скандал с лейблом, роман с Илоном Маском, разборки с Instagram и другие не столь примечательные штуки превратили канадку в элемент поп-культуры. А такому статусу нужно соответствовать. Записать несколько новых треков с космическими сэмплами — нет, этого уже недостаточно. Общественность требует историю, концепцию, идею. И у Клэр (настоящее имя артистки) всё это есть.

​Промо-фото в поддержку «Miss Anthropocene» Matt Moen for PAPER Magazine

Сила Граймс в её интеллекте. Она воспринимает своё творчество как комбинацию музыки и науки. Готовясь к поступлению в университет, Клэр увлеклась электроакустикой и психофизикой. Оба этих курса она причислила к нейробиологии, которая заинтересовала её с точки зрения воздействия музыки на психические процессы. Изучением этого вопроса она и занялась в студенческие годы: сначала в теории, а потом на практике. В 2007 году Клэр стала выступать в клубах Монреаля как «DJ Grimes», компилируя хип-хоп, рок и электронику. А потом объединилась с другими музыкантами ради перфомансов на заброшенной текстильной фабрике. В тот период девушка уже писала собственные песни, и два её трека попали в сборник лучшей канадской электронной музыки.

Нестандартное сочетание различных стилей и направлений, гипнотизирующее сопрано и искусный мастеринг быстро привлекли внимание к начинающей певице. Её дебютник «Geidi Primes» произвёл фурор в кругах экспериментальной поп-музыки, а второй лонгплей «Halfaxa» закрепил результат.

Настоящий успех пришёл к Граймс с альбомом «Visions», который она за три недели в одиночку создала дома на компьютере. Любовь к японской культуре, кириллице, античной мифологии, космосу, видеоиграм и поп-культуре — всем гиковским увлечениям Клэр нашлось место на 13 экспериментальных треках. Главное достижение артистки заключалось в том, что она не просто разрушала привычные музыкальные конструкции, но и предлагала свои. Благодаря этому «Visions» оказался вполне доступным для слуха при всей своей причудливости. Заслуга этой пластинки также в том, что она проложила канадке дорогу в мейнстрим.

Её следующий альбом «Art Angel» был обласкан критиками и получил коммерческий успех. Более попсовое звучание с оглядкой на 80-е и 90-е открыло Граймс как крепкую нишевую исполнительницу. С этого момента и началось её путешествие в массовую культуру.

Обложка альбома ​«Miss Anthropocene»

Свою первую работу в ранге поп-звезды девушка описывает как «концептуальный альбом об антропоморфной богине, которая изменяет климат». «Miss Anthropocene» — это её собственная антиутопическая фантазия, и таким образом она хотела привлечь внимание к проблеме глобального потепления. Граймс взяла за основу одну из главных идей античной мифологии: каждое природное явление представлено живым существом. Поэтому песни на альбоме иллюстрируют определённые формы вымирания человечества. К слову, датой рождения певицы в твиттере указан день первого ядерного взрыва.

Если отбросить этот околомузыкальный арт, ушам откроется нескучный альбом с референсами ко всему, что только можно представить в поп-культуре. Так, «Delite Forever» — это отсылка к девяностым в виде трека под гитару, а «You'll miss me when I'm not around» — нарочито наивный кивок нулевым. В «4ÆM» вплетаются народные мотивы, а «We Appreciate Power» разворачивается из роковой агрессии. И на таких контрастах строится весь альбом. Есть здесь и медитативная электроника, и панковская баллада, и танцевальный номер. Синти-поп перебивается драм-н-бэйсом, вставка на китайском сменяется звуками природы. От осуждения наркотиков певица переходит к суицидальным текстам, от выбора между работой и любовью — к поиску причин своей депрессии.

Ещё Граймс оставила комментарии ко всем трекам альбома, распределив между ними современных богов:

1. «So Heavy I Fell through the Earth» — Демон Гендера
2. «Darkseid» — Демон Сексуального Насилия
3. «Delete Forever» — Демон Зависимости
4. «Violence» — Богиня Игр
5. «4ÆM» — Богиня Симуляций
6. «New Gods» — основа альбома
7. «My Name Is Dark» — Демон Апатии
8. «You’ll miss me when I’m not around» — Демон Суицида
9. «Before the Fever» — Богиня Эго-Смерти
10. «IDORU» — Богиня Цифровой Жажды
11. «We Appreciate Power» — Богиня Искусственного Интеллекта
12. «War Nymph» — Богиня I.D. и Социальных Медиа
13. «MISS_ANTHROPOCENE» — Богиня Изменения Климата

Весь этот хаос собирает воедино отличный продакшн. Треки перетекают друг в друга и звучат кристально чисто. Граймс снова на шаг впереди в вопросах мастеринга, стоит отдать ей должное. Этот альбом, как и все предыдущие, она спродюсировала сама (за исключением нескольких коллабораций).

Да, на «Miss Anthropocene» нет бэнгеров и потенциальных хитов. Но эта пластинка определённо заслуживает внимания. Одна из определяющих артисток современности в своей фирменной китчевой манере снова раздвигает границы собственного стиля и поп-музыки в целом. Нечасто такое услышишь.

Лид-сингл «We Appreciate Power»

Клип на новый сингл «Delite Forever»

Музыкальных Божеств | Encyclopedia.com

Hathor and Ihy.

Египтяне связывали с музыкой божеств Хатор, ее сына Ихи, Бес, Исиду и Осириса. Египтяне почитали богиню Хатхор и ее сына Ихи в ее храме в Дендере как божество систрума и менат , погремушек, на которых в основном играли женщины во время поклонения богам. Храм Хатхор в Дендере имеет крышу, поддерживаемую колоннами в форме систры. Одно из святилищ в храме известно как «святилище систра»."В склепах под храмом есть рельефные скульптуры систры, которые были специально украшены и являются частью сокровищ храма. Сын Хатхор, Ихи, также был изображен в храме Дендера, играющим на систруме.

Бес.

Бог Бес был ассоциации с музыкой в ​​храме и дома. В храме Филе на юге Египта рельефные скульптуры Беса изображают его играющим на арфе, барабаном и танцами в честь Хатор. В доме Бес ассоциировался с родами .Сочетание двух областей - музыки и деторождения - объясняет, почему богини, выступающие в роли акушерок в истории из Papyrus Westcar , маскировались под музыкантов. Кроме того, некоторые музыканты на картинах Нового Царства имеют татуировку бога Беса.

Исида и Осирис.

Согласно египетским традициям Исида и Осирис не имели реальной связи с музыкой. И все же греческие и римские предания о Египте тесно связывают их с египетской музыкой. К тому времени, когда греческие философы и историки полюбили Платона (427–347 гг.c.e.) интересовался египетской музыкой, Исида и Хатор слились в умах многих людей. Таким образом, по мере того как религия Исиды и Осириса распространилась по Средиземному морю, Исида унесла с собой некоторые ассоциации Хатор с музыкой, наряду с репутацией, данной ей Платоном, - что она установила все формы египетской музыки. В латинском романе Апулея Metamorphoses , написанном во втором веке до н. Э., Исида с помощью систрума превращает героя Луция из осла или осла обратно в человека.Греческий писатель Плутарх (45–125 н. Э.) Записал, что Осирис правил миром силой своего разума и своей музыки. На самом деле, сами египтяне называли Осириса Владыкой Безмолвия и запрещали музыку во время его поклонения, за исключением одной радостной церемонии, называемой Подъемом Столпа Джеда. Плутарх также сохранил традицию, что на трубе нельзя было играть в храме Осириса в Бусирисе, потому что ее звук напоминал богу его злого брата Сета, иногда изображаемого в виде неопознанного животного, которое могло издавать аналогичный звук.

АПУЛЕЙ МАДАУРСКИЙ: РИМСКИЙ ВИД НА ЕГИПЕТСКАЯ МУЗЫКА

введение: Сами египтяне не писали о музыке. Однако многие греческие и римские писатели комментировали египетскую музыку, в том числе римский писатель Апулей из Мадавра. В его романе « Метаморфозы», «», написанном на латыни во втором веке до н. Э., Герой Луций магическим образом превращается в осла, а затем волшебным образом возвращается к своей первоначальной форме через поклонение египетской богине Исиде.Богиня является ему и обещает свою помощь в превращении его обратно в человеческий облик. Музыка и музыкальные инструменты играют роль как в поклонении Исиде, так и в преобразовании. В этом отрывке Люциус слышит ответ на свои молитвы Исиде.

Когда я таким образом излил свои молитвы, добавив жалкие стенания, сон снова распространился по моему увядающему духу и одолел меня на той же песчаной постели. Едва я успокоился, когда вот! из середины моря поднялось божественное лицо, показывая над волнами лицо, которым должны восхищаться даже боги; а затем постепенно сияющий образ всего тела, когда рассол был стряхнут, казалось, предстал передо мной.Я постараюсь передать вам ее чудесную внешность…

Во-первых, ее густые, длинные волосы, мягко закрученные на ее божественную шею или распущенные, мягко струились вниз… Вещи, которые она несла, были самых разных видов. Ибо в правой руке она держала бронзовую погремушку, в которой несколько стержней посередине, проткнутых через тонкий лист металла, изогнутый, как пояс, издавали звонкий звук, когда рука делала три дрожащих рывка. С левой стороны висел золотой сосуд ... Такова была великая богиня, которая, вдыхая благословенный аромат Аравии, соизволила обратиться ко мне божественным голосом.

«Вот, я с тобой, Люциус, тронутый твоими молитвами, я - мать вселенной, владычица всех элементов, первое потомство времени, высшее из божеств, царица всего мира. мертвый, первый из небесных существ.…

«Я здесь жалею о твоих недугах; Я здесь, чтобы помочь и утешить. Итак, перестань плакать и рыдать, оставь свою печаль; Теперь, благодаря Моему провидению, для вас наступает день спасения. По этой причине внимательно прислушивайтесь к этим моим приказам.День, который последует за наступающей ночью, был посвящен мне с вечной религиозной санкции. Затем, когда утихнут зимние штормы и утихнут буйные морские волны, мои жрецы имеют обыкновение поклясться в новом судоходном море и предложить его в качестве первых плодов новогоднего плавания. Вы должны ждать этого священного обряда с мыслями, не тревожными и не оскверненными.

«Ибо по моему совету священник в самом разгаре движущейся процессии будет нести в правой руке венец из роз, прикрепленный к систру.Поэтому без промедления пробивайтесь сквозь толпу и с радостью присоединяйтесь к процессии, полагаясь на мою милость; затем подойдите к священнику и нежно, как будто вы хотели поцеловать его руку, сорвите розы ртом и немедленно сбросьте шкуру того мерзкого зверя, которое издавна ненавидит меня. … Ты будешь жить поистине счастливым человеком, ты будешь жить в славе под моей защитой. … »

Так почитаемый оракул подошел к концу, и непобедимое божество ушло в свое собственное существо.

В то время как эти забавные народные радости возникали повсюду, шествие Богини Спасителя шло своим чередом… Затем пришла чарующая музыка многих инструментов, а также звуки свирели и флейты в сладчайших мелодиях. За ними последовал восхитительный хор из самых избранных молодых людей, сияющий в белоснежных праздничных туниках; они повторяли увлекательную песню, которую искусный поэт написал для музыки с помощью Богинь Песни, и тема этой песни время от времени содержала музыкальные прелюдии к грядущим торжественным обетам.Пришли также флейтисты, посвященные великим Сараписам, которые повторяли через тростник, направленный боком к правому уху, мелодию, традиционную для храма и его божества; и многие кричали: «Держите путь свободным для святой процессии!»

И вот! вот и приходят ко мне обещанные благословения самой полезной богини, и приближается священник, неся с собой мою судьбу и само мое спасение. Он был вооружен, как предсказывало божественное обетование, держа в правой руке систрум, предназначенный для богини, и корону для меня - и, несомненно, корона была наиболее подходящей, поскольку после того, как он выдержал так много и так тяжело и прошел через так много Опасности, благодаря провидению могущественной богини, я теперь побеждал Фортуну, которая так жестоко ударила по мне.…

Сначала отвалилась неряшливая щетина, потом моя грубая шкура стала тонкой и толстый живот спустился, а подошвы моих ног теперь заканчивались пальцами, а не копытами, а руки больше не были ногами, выполняя свою работу теперь в моем вертикальном положении поза. Моя высокая шея сжалась, рот и голова округлились; мои огромные уши вернули былую стройность, а мои каменные коренные зубы вернулись к человеческому размеру; а моего хвоста, моей главной мучительной боли в прошлом, не существовало!

источник: «Апулей из Мадавра» в Книге Исиды (Метаморфозы, Книга XI) .Пер. Дж. Гвин Гриффитс (Лейден, Нидерланды: EJ Brill, 1975): 73, 75, 77, 81 и 85.

ГИМН В АТЭН

введение:

[Этот текст был исключен из-за автора ограничения]

источник:

источники

Роберт Д. Андерсон, «Музыка и танцы в Египте фараонов», в книге Цивилизации Древнего Ближнего Востока. Ed. Джек М. Сассон (Нью-Йорк: сыновья Чарльза Скрибнера, 1995): 2555–2568.

Лиза Манних, Музыка и музыканты в Древнем Египте (Лондон: British Museum Press, 1991).

см. Также Танец: культовые танцы ; Религия: миф об Осирисе

Древнегреческая музыка - Всемирная историческая энциклопедия

Музыка (или mousike ) была неотъемлемой частью жизни в древнегреческом мире, и этот термин охватывал не только музыку, но и танец. лирика, исполнение стихов. Для исполнения музыки использовался широкий спектр инструментов, которые играли во всех случаях, таких как религиозные церемонии, фестивали, частные выпивки ( симпозиум ), свадьбы, похороны, а также во время спортивных и военных мероприятий.Музыка также была важным элементом образования, и в театрах проводились греческие драматические представления, такие как пьесы, сольные концерты и конкурсы.

Музыкальное происхождение

Древние греки считали музыку буквально подарком богов. Изобретение особых инструментов приписывается особым божествам: лире Гермесу, сиринксу Пану (свирели) и Афине авлос (флейта). В греческой мифологии музы олицетворяли различные элементы музыки (в широком греческом смысле этого слова) и, как говорили, развлекали богов на горе.Олимп с их божественной музыкой, танцами и пением. Другими мифическими персонажами, прочно связанными с музыкой, являются бог вина Дионис и его последователи Сатиры и Менады. Амфион и Темирс были известны своим умением играть на kithara (гитара), в то время как Орфей прославился как великолепный певец и лировист.

Греки считали, что музыка может благотворно влиять как на ум, так и на тело слушателя.

Самыми старыми из сохранившихся греческих музыкальных инструментов являются костяные auloi , датируемые эпохой неолита (7-4 тысячелетия до н. Э.) И найденные в западной Македонии, Фессалии и Миконосе.Три основные цивилизации бронзового века в Эгейском море (3000–1000 гг. До н.э.), кикладская, минойская и микенская цивилизации - все они являются физическими доказательствами важности музыки в их соответствующих культурах. Мраморные фигурки с Киклад представляют игроков как на арфе aulos, , так и на арфе. В критском иероглифическом письме есть три символа, которые являются музыкальными инструментами - два типа арфы и систрум (или погремушка, родом из Египта). Алебастровая лира, украшенная лебедиными головами, сохранилась в Кноссе, а фреска в Акротири-на-Тере изображает синюю обезьяну, играющую на маленькой треугольной лире.Минойская «Ваза для жатки» (1500–1450 гг. До н.э.) из Святой Триады на Крите изображает игрока из систрума , а глиняные версии этого инструмента были найдены в могилах на Крите. Есть также некоторые свидетельства того, что музыка могла быть записана уже в бронзовом веке, если интерпретировать минойский линейный текст A на стене в Святой Триаде как таковой.

Сочетание слов и музыки, мелодической и скалярной систем, а также нескольких самых популярных музыкальных инструментов, таких как авлос и лира, вероятно, пришедших с Ближнего Востока.Однако сами греки считали лиру, в частности, «греческим» инструментом, в то время как aulos часто изображается в мифологии как низший иностранный конкурент восточного происхождения. Таким образом, великий греческий бог Аполлон, которого считали повелителем лиры, победил фригийского сатира Марсия и его авлос в музыкальном конкурсе, который судили Музы. Лира была также музыкальным инструментом, прежде всего, которому молодые греки должны были учиться в школе и который был рекомендован Платоном в его Republic .

Музыкальные инструменты

греческих музыкальных инструмента - струнные, духовые и ударные. Безусловно, самыми популярными были лиры aulos (обычно двойные) и syrinx . Другие инструменты, однако, включали погремушку ( sistrum и seistron ), тарелки ( kymbala ), гитару ( kithara ), волынку ( askaulos ), раковину и раковины тритона ( kochlos ), трубу ( salpinx ), рог ( keras ), бубен ( rhoptron ), мелкий барабан ( tympanon ), хлопушки ( krotala ), маракасы ( phormiskoi ), ксилофон ( psithyra ), различные версии лиры, такие как четырехструнная лира (, форминкс ) и многострунная и удлиненная , барбитон , а также различные типы арф, обычно треугольной формы (e.грамм. псалтырь ()). Двумя необычными инструментами были rhombos (духовой инструмент), который представлял собой плоский ромб с дырочками, натянутый на шнур и играемый путем вращения этого шнура. Вторым был hydraulis , сложный эллинистический орган, в котором использовались сжатый воздух и давление воды, поддерживаемое двумя педалями. Между прочим, на струнных инструментах всегда играли пальцами или плектром, а не смычком, а в классический период струнным инструментам отдавалось предпочтение, а не духу, поскольку они позволяли исполнителю также петь, а для греков слова считались более важными, чем музыкальные звуки.

Древнегреческий Форминкс

Марк Картрайт (CC BY-NC-SA)

Теория музыки

Есть свидетельства того, что греки начали изучать теорию музыки еще в 6 веке до нашей эры. Он состоял из гармонических, акустических, скалярных и мелодических исследований. Самый ранний из сохранившихся (но отрывочных) текстов на эту тему - «Гармонические элементы » Аристоксена, написанный в 4 веке до нашей эры. Музыка также стала элементом философского исследования, особенно последователями Пифагора, которые считали, что музыка является математическим выражением космического порядка.Считалось, что музыка обладает определенными терапевтическими преимуществами, даже лечебной силой при физических и психических заболеваниях.

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей по электронной почте!

Кроме того, один из уникальных вкладов греков в историю и развитие музыки состоит в том, что она может оказывать моральное и эмоциональное воздействие на слушателя и его или ее душу; Короче говоря, музыка играет в обществе этическую роль. По этой причине Платон, считая их довольно декадентскими, запретил инструменты, способные воспроизводить все гаммы.Точно так же чрезмерно усложненные ритмы и музыка со слишком быстрым темпом считались морально опасными в идеальной республике великого философа.

Что касается письменной музыки, то сохранилось 52 произведения греческой музыки, хотя и в отрывочной форме. Например, сохранился музыкальный отрывок из пьесы Еврипеда « Орест », а также музыкальная надпись из Афинского казначейства в Дельфах. Наиболее полное из сохранившихся произведений греческой музыки - это песня Сейкила с надгробной плиты 2-го века до н.

Бронзовая фигурка игрока Aulos

Джеймс Ллойд (Авторские права, добросовестное использование)

Музыканты

греческих музыканта очень часто были композиторами и лириками исполняемой ими музыки. Известные как «создатели песен» или melopoioi , они создали melos : композицию из слов, мелодии и ритма. Есть свидетельства того, что музыканты пользовались высоким статусом в обществе, о чем свидетельствуют их особые одежды и присутствие в списках королевского персонала.Существовал даже особый символ для музыкантов в критском иероглифическом письме и более позднем линейном письме B. Профессиональными музыкантами были мужчины, хотя исключением были куртизанки или hetairai , которые выступали на симпозиумах . Тем не менее, в искусстве есть изображения женщин-музыкантов, особенно танцующих на лире из Палаикастро танцующих из глины. Среди других профессиональных музыкантов - trieraules , которые задают ритм гребцам в триерах, трубачей и хоровых певцов, которые аккомпанировали марширующим солдатам.

Музыка и религия

Музыка и танцы сопровождали процессии по особым религиозным праздникам в различных греческих городах. Среди самых известных в греческом мире были фестивали Панафинеи и Великой Дионисии в Афинах. Некоторые религиозные обряды обычно исполнялись под музыку, например, жертвоприношения и возлияния. Гимны ( parabomia ) и молитвы ( kateuches ) также пели во время процессий и у самого алтаря. Они были предоставлены хоровыми группами профессиональных музыкантов, в частности aulos игроков, часто прикрепленных к определенным святилищам, например, paeanists в Афинах и aoidoi и epponorchestai в святилище Асклепия в Эпидавре.

Музыка, танцы, поэзия и драматические концерты также участвовали в таких мероприятиях, как панэллинские фестивали, проводившиеся на Истмии, Дельфах и Немее. Однако, как и в случае с атлетическими соревнованиями, музыкальные соревнования носили религиозный характер, поскольку совершенство предлагалось в честь богов. Было два типа таких музыкальных конкурсов: стефанитов, (священных с символическим венком в качестве приза) и хрематитов, или тематических (с более материальными призами, такими как деньги или драгоценности).Спарта, Аргос и Парос проводили самые ранние подобные соревнования с 7 века до нашей эры. В эллинистические времена музыкальные фестивали и конкурсы стали настолько распространенными, что музыканты и артисты начали объединяться в гильдии или Koina .

Aulos Player

Джеймс Ллойд (Авторские права, добросовестное использование)

Музыка и образование

Платон сообщает нам, что первые школы, посвященные музыкальному образованию, были созданы критянами.Однако расцвет музыки в классе пришелся на VI и V века до н.э., когда в Афинах были созданы музыкальные школы, где учеников в возрасте от 13 до 16 учили играть на лире и китаре, и петь в сопровождении учителя. на aulos . Музыка учила дисциплине и порядку и позволяла образованным людям лучше ценить музыкальное исполнение. Легкая атлетика и другие спортивные занятия, еще один важный элемент греческого образования, также сопровождались музыкой, особенно для того, чтобы улучшить синхронизацию.

Музыка для удовольствия

Музыка была основным элементом симпозиума или вечеринки с участием мужчин. После еды каждый из мужчин спел песню ( skolia ) под музыку aulos , лира, или barbiton . Часто пели забавные сатирические песни ( silloi ). Наконец, в конце вечера группа обычно выходила на улицу в качестве комо (группа гуляк) и пела и танцевала, пробираясь через город.

Женщины тоже могли наслаждаться музыкой у себя дома. Обычно женщины играли на струнных инструментах и ​​читали стихи под музыку. Кроме того, домашние дела, такие как ткачество и выпечка, выполнялись под музыку. Дети тоже пели песни ( agermos ) у дверей людей, чтобы получить мелочь и сладости, точно так же, как сегодня колядующиеся.

Театр Сегесты

Марк Картрайт (CC BY-NC-SA)

В театре представления греческой трагедии, комедии и драмы сопровождались музыкой, а пение обеспечивалось специальным хором, который состоял из 24 певцов в представлениях греческого театра V века до нашей эры.

Музыка в искусстве

Музыканты и музыкальные инструменты были популярными предметами на фресках, в скульптуре и на греческой керамике, особенно в геометрическом, чернофигурном и краснофигурном стилях. Помимо всех ранее упомянутых главных фигур греческой мифологии, заметным дополнением к теме музыки на греческой керамике является величайший из героев Геракл. Керамика поздней архаики и раннего аттика часто изображает героя с кифарой , и, возможно, это символизирует связь между физическими и музыкальными упражнениями, которые необходимы для должным образом сбалансированного образования.Другие великие герои, такие как Ахилл, Тесей и Пэрис, также иногда изображаются играющими на музыкальном инструменте (обычно лире), что еще раз усиливает двойную цель аристократического образования и достоинства музыки. Кроме того, многие школьные сцены на керамике 5-го века до нашей эры изображают учеников как с лирой, так и с книжкой, еще раз иллюстрируя важность музыки в образовании. Наконец, Lekythoi , тонкие сосуды для хранения духов, обычно встречаются в могильных помещениях и часто имеют музыку в качестве предмета украшения, возможно, в попытке гарантировать, что умерший сопровождался музыкой на пути в следующую жизнь.

Перед публикацией эта статья была проверена на предмет точности, надежности и соответствия академическим стандартам.

Кто такой ирландский бог музыки? (7 самых завораживающих музыкантов из ирландской мифологии) - Irish Myths

Irish Myths поддерживается читателями. Когда вы совершаете покупку по ссылкам на нашем сайте, мы можем получать небольшую партнерскую комиссию.

От исполнителей народных песен в вязаных свитерах, таких как Clancy Brothers и Dubliners, до социально сознательных авторов песен, таких как Доминик Бехан и Кристи Мур, до хриплых рокеров, таких как Pogues и Fountaines D.До невероятно талантливого Глена Хансарда, которому каким-то образом удается вписаться во все три вышеупомянутые категории, Ирландия имеет заслуженную репутацию производителя одних из величайших музыкальных талантов мира.

И хотя степень, в которой коренные жители Ирландии (около 7000 - 6500 гг. До н.э.) занимались музыкой, неясна, мы действительно знаем - благодаря древнегреческим историкам - что вторгшиеся кельты принесли с собой богатую историю песни и танца. Процитируем (современного) историка Питера Берресфорда Эллиса:

«И Посейдоний, и Диодор Сицилийский отметили популярность музыки среди кельтов и упомянули о разнообразии инструментов, которые они использовали.Музыкальные инструменты и танцующие люди можно увидеть в качестве украшений кельтской керамики еще в седьмом веке до нашей эры ».

источник: Кельтская империя: первое тысячелетие кельтской истории, 1000 г. до н.э. - 51 г. н.э.

Неудивительно, что ирландская мифология, наиболее хорошо сохранившаяся форма кельтской мифологии, наполнена рассказами о чарующих бардах и их зачарованных инструментах. Но прежде чем мы узнаем больше об этих завораживающих музыкантах, я думаю, вполне естественно, что мы зададим вопрос:

Кто является богом музыки в ирландской мифологии?

Короткий ответ… его нет.В то время как у греков и римлян есть Аполлон, играющий на лире, у норвежцев - браги, играющий на арфе, а у египтян - Ихи, сотрясающий систру, в ирландской мифологии нет посвященного бога или богини музыки.

Но это не значит, что музыка не важна - даже важна - для ирландской мифологии. Причина, по которой древние ирландцы никогда не называли ни одного божества «богом музыки», вероятно, связана с тем, что все богов ирландского пантеона музыкальны. По словам музыковеда Хизер Бельц:

.

«Хотя… в ирландском пантеоне нет богов, основным атрибутом которых является музыка, музыка используется большинством и играет важную роль в мифологии.Между музыкой и музыкантами существует сильная связь как в мифологии, так и в культурных ценностях, которые она отражает ».

источник: «Сила звука: музыка и магия в дохристианском ирландском фольклоре» (PDF)

Более того, в ирландской мифологии музыка используется не только для развлечения. Во многих историях (которыми я расскажу ниже) музыку используют как оружие - инструмент для очарования, разоружения и обмана врагов. Как поясняет Белтц:

«[В] дохристианской ирландской культуре музыка считается особенно центральной и могущественной.Множество богов и богинь исполняют музыку не только для развлечения, но и как магию ».

Хорошо, это конец разогрева. Пора выйти на сцену этим божественным виртуозам…

7 самых талантливых музыкантов Irish Mythology

1. Дагда

Дагда забирает арфу у фоморов - Мифы и легенды: кельтская раса (источник: Wikimedia Commons)

Также известный как Эохайд Оллатхаир (Всеотец), Эд (Огонь) и Руад Рофесса (Владыка Великого Знания), Дагда - чье имя означает «добрый бог» - является отцом древних ирландских богов (Туат Де Дананн) и является богом-покровителем друидов.Возможно, наиболее известен тем, что владеет гигантской дубиной, Лорг Мор (которая могла убивать врагов одним взмахом и возвращать тех же врагов к жизни одним прикосновением рукоятки), у Дагды было еще одно волшебное «оружие» в его арсенале: разумная летающая арфа, называемая Уэйтне (иногда Уатхе).

В наиболее известном повествовании о арфе Дагды арфа украдена фоморрами (также известными как фоморы), расой уродливых и жестоких богов, управляемой Балором Злого Глаза. Однако фоморри, вероятно, будут разочарованы своим уловом, когда обнаружат, что арфа не работает - по крайней мере, для них.Уайтне звучит только тогда, когда его призывает его хозяин, Дагда.

Без ведома вороватых Фоморри, отказавшаяся от сотрудничества арфа в конечном итоге станет наименьшей из их проблем. Потому что Дагда был в пути. И он был зол.

Дагда возглавляет отряд, чтобы вернуть арфу, в которую входят Луг (бог солнца, а также бог искусства и ремесел) и Огма (бог красноречия и литературы). Достигнув Зала Фоморри на острове Тори, Дагда взывает к Уайтне. Арфа - движение, напоминающее то, как молот Тора Мьёльнир ведет себя в скандинавской мифологии - отвечает, летя по воздуху к Дагде, убивая при этом девять фоморри.История завершается волшебной кровавой арфой, поющей гимн (песнь триумфа) в честь своего хозяина, Дагды.


2. Бриджид

Статуя кельтской богини, вероятно, Бригитты (Бригантия) около I века нашей эры (источник: Wikimedia Commons)

Не путать со святой Бригидой пятого и шестого веков (хотя, честно говоря, их традиции часто путают), Бригид из ирландской мифологии - богиня поэзии и плодородия и дочь Дагды.Хотя Бриджит (также Бригит или Бриг) не играет на волшебном инструменте, как ее отец, ей приписывают изобретение свистка, который те, кто бродит по ночам, могли использовать, чтобы сигнализировать другим ночным путешественникам. Но главная причина, по которой Бриджит в этом списке, - это не ее свист, а ее пение.

Во время Второй битвы при Мойтуре ( Cath Tánaiste Maige Tuired ), в которой Туат Де Дананн сражались с этими надоедливыми, отвратительными фоморри, Бриджид обнаруживает мертвое тело своего сына Руадана на поле битвы.Убитая горем, она поет поэтическую песнь в память о своем сыне. Музыка, которую она производит, похожа на пение, только ее голос звучит гнусаво и напряженно, а песня перемежается моментами тишины и плачем. Это, согласно мифу, впервые слышно в Ирландии - или где-либо еще, если на то пошло.

Произведено от ирландского слова caoineadh , что означает плакать или рыдать. Плач был траурной практикой, которая сохранялась в ранней современной Ирландии, поэтому мы знаем, как это звучит.Ирландский фольклор со временем превратил вопли женщин-проницательниц в предчувствия предчувствия сверхъестественных женщин из Потустороннего мира, банши, которые кричат, чтобы предупредить человека о неминуемой смерти.


3. Луг

Гравюра с изображением трицефального бога, часто называемого Лугусом (Луг) (источник: Wikimedia Commons)

Как и большинство ирландских богов, Луг, бог солнца, является жестоким воином. Также известный как Луг Ламфада («длинной руки» или «длинного броска»), он, как известно, использовал свое магическое копье, Гае Нападение, одно из Четырех сокровищ Туата Де Дананн, чтобы убить Балора Злого Глаза. во время Второй битвы при Мойтуре.

Но Луг - больше, чем просто воин: он также бог всех искусств и ремесел, а его мастерство с арфой соперничает даже с Дагдой.

Музыкальные способности Луга полностью раскрываются в рассказе «Луг приходит в Тару», в котором искусный бог ищет аудиенции у Нуады из Серебряной Длани, верховного короля Туата Де Дананн, который в настоящее время замышляет вернуть себе власть. Ирландия с завоеванием Фоморри. Привратник Нуады отказывается пропустить Луга, пока тот не докажет, что будет достойным дополнением к делу Нуады.После перечисления его наград - мастера, строителя и кузнеца; чемпион фехтовальщика и метателя копья; опытный поэт и историк - Луг стреляет из большого оружия: своей арфы.

На своей арфе Луг играет все три жанра древней ирландской музыки, известные как «три благородных стиля». Это 1. suantraí (колыбельная), от которых засыпают все члены двора Нуады; 2. goltraí (музыка печали), заставляющая плакать придворных; и 3. geantraí (радостная музыка), которая заставляет их смеяться и улыбаться.Довольно впечатленный, привратник позволяет Лугу пройти.

Здесь мы видим пример того, насколько важна и сильна музыка в ирландской мифологии. В то время как боги и герои других мифологических традиций часто проявляют себя через подвиги физической силы или интеллектуальной остроты, в этом случае Луг доказывает свою ценность не только тем, что играет на арфе, но и играет музыку, которая может вызвать определенные эмоциональные отклики у его аудитории.


4. Étaín

Этаин и Мидир, иллюстрация Стивена Рида в книге Т.У. Роллестон «Высокие дела Финна» (1910) (источник: Wikimedia Commons)

В то время как большинство музыкально настроенных существ в ирландской мифологии выступают с использованием инструментов и / или своих голосовых связок, Этан Эхрайд - особый случай. Дочь Айлилла, короля Ольстера, она - центральная фигура рассказа «Ухаживание за Этаином» (« Tochmarc Étaíne »), в котором ирландский бог любви, Энгус Аг, соперничает за руку Этаина от имени бога Мидира Гордого, который влюбился в нее.

Единственная загвоздка в этом плане: у Мидира уже есть жена, Фуамнах, поэтому, когда Энгус Аг преуспевает в своем поиске и приводит Этаина обратно в Мидир в свой дом в Бри Лейт, и они поженились, первая жена Мидира не слишком рад этому.Дымящийся Фуамнах с помощью друида превращает Этаина в лужу с водой, затем в червя и, наконец, в украшенную драгоценностями муху. (Примечание: как я объяснял в предыдущем посте, смена облика - распространенная тема в ирландской и кельтской мифологии).

Итак, как, черт возьми, музыка играет в этой истории, вам может быть интересно?

Это все за кулисами.

Когда она снова знакомится с Мидиром, Этан, теперь уже в форме мухи, взмахивает крыльями и исполняет красивую музыку - особенно geantraí (радостная музыка) - чтобы подбодрить своего мужа, который огорчен ее отсутствием.Говорят, что музыка, которую Этан играет своими крыльями, «слаще звука арфы, рожка или трубы». (Источник: Над девяти волнами: Книга ирландских легенд Мари Хини)

И это сравнение с трубами, рогами и арфами - не просто пустая похвала. В дохристианской Ирландии музыкальные инструменты (и их исполнители) существовали в рамках социальной иерархии: волынки и рожки считались инструментами низкого статуса, в то время как арфа считалась инструментами самого высокого статуса. Таким образом, описание крылатой музыки Этаин как превосходящей не только музыки трубы и рожка, но также и музыки арфы, свидетельствует о том, что ее музыка была чем-то действительно особенным - сверхъестественно изысканным звуком.


5. Aillén

Фионн сражается с Эйллен, иллюстрация Беатрис Элвери в «Героях зари» Вайолет Рассел (1914) (источник: Wikimedia Commons)

К сожалению, не все сверхъестественные существа из ирландской мифологии используют свои музыкальные способности во благо. Показательный пример: каждый Самайн, Айлен мак Мидгна, злобный монстр из Потустороннего мира, использует музыку, чтобы усыпить защитников Тары, чтобы он мог сжечь королевскую резиденцию Верховного короля своим огненным дыханием.

В то время как Айлен носит с собой флейту и тимпан (последняя представляет собой струнный инструмент, похожий на лиру), он полагается только на тимпан, чтобы вывести из строя свои жертвы. В древней ирландской иерархии инструментов (упомянутой ранее) тимпан имеет высокий статус наравне с арфой. Флейта, как и другие деревянные духовые инструменты, имеет более низкий статус. Также важно отметить, что Айлен не просто играет suantraí (колыбельную) на своем тимпане, он вооружает его, демонстрируя, как этот жанр может быть использован не только для спокойного отдыха, но и для дезориентации и глубокого, смертоносного спать.

Айлен терпит поражение от Фионна Мак Кумаля, героя и главного героя фенийского цикла ирландской мифологии. Фионн использует заколдованное Копье Фиачи, также известное как Бирга (Копье-плевок), чтобы защитить себя от дремлющего эффекта музыки Айлен. Он достигает этого, прикладывая копье к своему носу и вдыхая его магические пары. Настороженный и находящийся в наступлении, Фионн убивает Айленна и отдает трофеи своей победы - флейту и тимпан Айленна - верховному королю Ирландии при Таре.


6. Amergin

Холли, Ноэль; Церемония Друидов; Национальные галереи Шотландии (источник: Wikimedia Commons)

В некоторых версиях истории, изложенной в предыдущем разделе, не Фионн мак Кумхаил убивает музыкального монстра Айлен, а бард и друид Амергин Глуингель (он же Амхайргин Глунгел). Амергин - сам по себе известный музыкант, наиболее известный своей ролью в милетском вторжении в Ирландию и последующем завоевании милетцами древних богов Туата Де Дананн.

В частности, Амергин помогает договориться о правилах ведения боя с Туата Де Дананн, в которых установлено, что милезианцы временно отступят обратно в океан, за магическую границу, известную как девятая волна. Но когда, услышав согласованный сигнал, милезианцы стремятся вернуться на берег, Туата Де Дананн используют магию, чтобы поднять жестокий шторм, не позволяя захватчикам высадиться.

Подайте музыку.

Вместо того, чтобы позволить Туата Де Дананн избежать наказания за их обман, Амергин поет призыв к духу Ирландии на помощь милезианцам.Его песня достаточно сильна, чтобы развести магический шторм, и корабль милезианцев благополучно добрался до берега. В конечном итоге Туата Де Дананн терпят поражение и отправляются в подполье, а каждый бог получает холм или сидхе. Со временем боги стали известны как аес сидхе, люди холмов, и вошли в популярное воображение Ирландии как лепреконы и феи.

Но какая песня способна разогнать бурю, созданную самими богами? Прочтите текст для себя. Вот перевод леди Грегори «Песни об Амерджине».”

«Я ветер на море;

Я волна морская;

Я бык семи сражений;

Я орел на скале

Я вспышка солнца;

Я самое красивое из растений;

Я сильный кабан;

Я - лосось в воде;

Я озеро на равнине;

Я слово знания;

Я острие копья в бою;

Я бог, зажигающий огонь в голову;

Кто распространяет свет в собрании на холмах?

Кто может определить возраст Луны?

Кто может определить место, где отдыхает солнце? »

источник: боги и воины

7.Дара

Обложка книги «Герои зари» с изображением воина Фианны (источник: Wikimedia Commons)

Дара (или Дайре) из стихотворений - бард и член Фианны, отряда воинов, возглавляемого Фионном маком Кумхаилом. Музыкальные стили Дары так ценятся, что барда всегда заставляют сопровождать Фионна в его охотничьих экспедициях. Так обстоит дело в рассказе «Погоня за Слив-Фуад», где Фианна преследует оленя в лесу гор Слив-Фуад.

Мало ли воины знают, что олень на самом деле является замаскированной Айльной (иногда Айлле), которая жаждет мести Фианне после того, как ее муж был убит фенийским воином в битве. Аилна приводит их в дом своего брата, великана и колдуна по имени Дрианторе. Хотя в некоторых версиях она ведет Фианну не к своему гигантскому брату, а к своему друиду Фер Груаду (Серый). В любом случае результат тот же. Туман падает на лес, и Дара и Фионн отделяются от остальной части Фианны.

Затем они слышат ... чарующую музыку штамма suantraí , созданную Дрианторе, и Дара и Фионн засыпают. Они просыпаются дезориентированными - и все еще находятся под чарами гиганта - в темнице глубоко внутри горы. Узнав, что Дара - музыкант, великан требует, чтобы он сыграл мелодию. Дара ведет переговоры. Сначала Дрянторе должен снять заклинание, затем сыграет Дара. Гигант соглашается, и Дара играет на его тимпане.

Дрянторе впечатлен игрой Дары… пока он не слышит крики Фианны.Музыка привела их к точному местонахождению захваченного барда Дары и лидера Фионна. Заклинание восстанавливается, и рука Дары расслабляется.

Смирившись со своей судьбой (относительно смерти в логове гиганта под горой), Фионн теперь просит песню своего барда. Дара собирает свои силы и умудряется сыграть одну (предположительно) последнюю мелодию на своем тимпане, goltraí (музыка печали). Гигант настолько тронут музыкой, что подходит ближе к Даре. Видя, что великан отвлечен, Фианна проникает внутрь и может украсть анекдот к заклинанию, волшебный рог для питья, тем самым обеспечивая спасение Дары и Фионн.

Что отличает Дара от других музыкантов в этом списке, так это то, что он не пользуется никакими сверхъестественными способностями или влиянием. Дара - простой смертный, которому удается одолеть гигантского колдуна, добившись божественной победы своим человеческим умением. Но для тебя это ирландская мифология, не так ли? Процитирую Питера Берресфорда Эллиса:

«Безусловно, ирландская мифология, по сути, героическая, и ирландцы, похоже, сделали своих героев богами, а своих богов - героями.В жизнях этих богов и героев отражаются жизни людей и суть их религиозных традиций ».

Источник: Словарь ирландской мифологии

Дополнительная литература

Если вам нравятся истории, сочетающие в себе ирландскую мифологию и ирландскую музыку, посмотрите «Друиды Монреаля», ночной рассказ о официанте в ирландском пабе, который раскрывает правду о своих загадочных сотрудниках (из сборника рассказов Neon Друид ).

Неоновый друид: Антология городской кельтской фантазии
несколькими авторами

Сборник из 17 рассказов, NEON DRUID сочетает городское фэнтези и кельтскую мифологию, создавая вселенную, в которой развратные лепреконы и развратные друиды обитают в местных пабах, а водные духи из Шотландии и меченые воины из Ирландии прячутся в ней. переулки. Рассказы варьируются от сказок о сверхъестественном ужасе до уличных фантастических приключений и фарсовых сказок, пропитанных виски.Подробнее…


Любителям ирландской музыки я также настоятельно рекомендую книгу Last Night’s Fun .

Last Night’s Fun: ирландская музыка в и вне времени
от Кьярана Карсона

По словам издателя: «Искрящийся праздник музыки и жизни, который сам по себе является литературным спектаклем высочайшего уровня. Вдохновленная смесь записей истории, стихов, сказок и полемики Карсона передает звук и силу безжалостно несентиментальной музыки. Last Night’s Fun отличается живостью, честностью, образованностью и спонтанной радостью; конечно, никогда не было такой книги об ирландской музыке, как эта, и немногие когда-либо написанные где-либо книги о музыкальном опыте могут сравниться с ней ». Подробнее…


Наконец, если вы хотите глубже понять науку о музыке и то, как разные песни по-разному влияют на наш мозг, прочтите книгу This Is Your Brain on Music , одну из моих любимых книг всех времен. .

This Is Your Brain on Music: The Science of a Human Obsession
Дэниел Дж. Левитин

Согласно издателю: «В этом новаторском союзе искусства и науки рокер, ставший нейробиологом Дэниел Левитин, исследует связь между музыкой - ее исполнением, ее составом, тем, как мы ее слушаем, почему нам она нравится, - и человеческими мозг. Опираясь на видных мыслителей, которые утверждают, что музыка - это не что иное, как эволюционная случайность, Левитин утверждает, что музыка является фундаментальной для нашего вида, возможно, даже в большей степени, чем язык.Основываясь на последних исследованиях и музыкальных примерах от Моцарта до герцога Эллингтона и Ван Халена, он говорит: «Узнать больше…

Нравится:

Нравится Загрузка ...

Связанные

Древний египетский бог музыки

Ихи, древнеегипетский бог музыки, играл второстепенную роль в египетской мифологии. Упомянутый лишь несколько раз в «Текстах для гробов» и «Книге мертвых», Ihy олицетворял детство, музыку и радость.В форме бога-ребенка, Ихи завершил представление о богов, связанных как одна семья.

Королевская семья

Несмотря на то, что Ихи считали второстепенным богом в Верхнем Египте, Ихи произошел от внушительного генеалогического древа. Самые ранние упоминания указывают на то, что Ихи был сыном Гора, Исиды, Сехмет или Нейт. Со временем популярное мнение поддержало Ихи как первым ребенком Ра и Хатхор . Египтологи отмечают, что его любила семья из-за его положения идеального ребенка.Несмотря на то, что в детстве он представлял все прекрасное, тексты указывают на то, что весь Древний Египет боялся его. Это показывает, что, хотя он был просто детским богом, к Ихи по-прежнему относились с уважением.

© Мари-Элен Сингаль - Рельеф с изображением Ихи в Дендере

Храм Хатор в Дендере содержит большинство ссылок на Ihy . Важная часть поклонения богине Хатор, его зачатие и рождение увековечены на стенах маммиси, дома для родов.Ихи, наряду с другими детьми Хатхор, сыграла важную роль в преобразовании восприятия Хатор как мстительной богини в восприятие доброй и любящей матери.

Внешний вид

В маммиси храма Дендеры, Ихи - молодой обнаженный мальчик . Он носит косы из заплетенных волос, что указывает на то, что ему меньше 14 лет. Одна рука прижимает палец ко рту, а другая держит систрум, священную погремушку из латуни или бронзы. Он носит священное ожерелье менат и красно-белую корону Пшента, украшенную уреем.

© Прогорклая амеба - Ихи и Хатор (в центре)
в Дендере

Радости детства

Известный как египетский бог музыки, Ихи олицетворял игривую сторону детства . Как музыкальное воплощение детства, он рассматривался как настоящая радость от игры на систре. В Верхнем Египте игра на систре ассоциировалась с жизненно важной частью культового поклонения Хатхор.

© Мари-Элен Сингаль - Ихи на коленях у Хатор

Как и многие египетские боги, со временем Ихи стал символом гораздо большего, чем просто музыки.Радостное празднование музыки в сочетании с его ролью в поклонении Хатхор превратило его в бога удовольствия, похоти и плодородия . Он был также известен как «Повелитель хлеба», отвечавший за пиво. Многие египтяне считали, что для общения с Хатор они должны сначала опьянеть. Поклоняясь Ихи в этой роли, они могли достучаться до его матери.

Его жизненно важная связь с матерью стала символом преданности матери и ребенка .Поскольку Хатор была известна как богиня коров, для Ихи было естественным стать ее теленком. Древние египтяне часто использовали «их», когда перегоняли скот через реку. «Ихи», или теленок, помещали в лодку. Затем мать теленка следовала за лодкой, переправляя слугу через реку.

Краткая информация

  • Бог музыки
  • Сын Ра и Хатор
  • Изображает радостное детство и идеального ребенка
  • Уважаемый в Верхнем Египте

Несомненное влияние индуистской мифологии на индийскую музыку

Музыка присуща человечеству.С самого начала документированной культуры были свидетельства музыки. Музыка возникла спонтанно и параллельно во всех известных человеческих обществах. Археологические данные свидетельствуют о непрерывной регистрации музыкальных инструментов, возраст которых насчитывает не менее 30 000 лет (D’Errico et al., 2003). Кажется, что музыка выходит за рамки времени, места и культуры.

Музыка вездесуща, но таинственна в том, как она проявляется и сохраняется. Поскольку у музыки нет очевидной эволюционной функции, этот продукт «чистой культуры» всегда вызывал любопытство.Человеческие способности к музыке часто приписывались высшим источникам, и, следовательно, родилась целая совокупность мифов о музыке. В этой статье делается попытка изучить влияние музыки и мифологии друг на друга в Индии с течением времени.

Древние индейцы верили в божественное происхождение музыки. Чистейшая форма звука считалась космической энергией. В результате музыка и религия всегда были тесно переплетены. Традиция классической музыки, вероятно, произошла от религиозных стихов и песнопений ведийского периода.Позже он был систематизирован Бхаратой Муни. Индийская музыка развивалась в результате очень сложных взаимодействий между разными народами, принадлежащими к разным расам и культурам, на протяжении нескольких тысяч лет.

Ссылки на Священные Писания

Эволюцию музыки лучше всего можно проследить через Священные Писания, а также исследовать ее мифологические аспекты. Веды и Пураны изобилуют рассказами о происхождении музыки и музыкальных инструментов. Мы рассмотрим некоторые из таких ссылок.

Веды

Музыка возникла из пения Вед в арийскую эпоху. Цивилизация долины Инда пришла в упадок примерно в первой половине 2-го тысячелетия до нашей эры, уступив место ведической цивилизации. Важным аспектом ведической религиозной жизни был бард-священник, сочинявший гимны, восхваляющие богов, которые пели или пели во время жертвоприношений.

«Нада», источник звука, превратился в чхандас. Священники пели гимны музыкальным тоном с произношением по мелодии.Были добавлены вокализирующие слоги, называемые стхобхакшарами. Мелодия и ритм создали музыку. Священники совершали групповые песнопения при жертвоприношениях. О происхождении музыки ходит много легенд.

Яджурведа и Самаведа были составлены после Ригведы. Самаведа особенно важна, поскольку она содержит гимны, которые должны петь те, кто пел. Именно эта Веда особенно связана с музыкой в ​​Индии.

Вишнудхармоттара Пурана

Вишнудхармоттара Пурана - индуистский текст, энциклопедический по своей природе.Он считается дополнением к Вишну-пуране. Среди прочего, в нем есть главы, посвященные грамматике, метрикам, лексикографии, метрикам, риторике, драматургии, танцам, вокальной и инструментальной музыке и искусству. Главы 18-19 одной из его кханд посвящены вокальной и инструментальной музыке.

Эпосы

Рамаяна

Первый индийский эпос, Рамаяна, был написан мудрецом Валмики. Это было написано в форме шлоки. Слово шлока относится к особому типу метрической композиции, известной своей краткостью, легким темпом и плавной рифмой.


Сатругна возвращается со своими слугами в Айодхью из своего королевства Мадху впервые за двенадцать лет и останавливается в обители Валмики. Там он слышит, как Лава и Куса поют историю о Раме. Источник: Британский музей через Википедию

Из щедрого использования музыкальных метафор в эпосе очевидно, что точное понятие музыки или сангита было адекватно установлено и оценено.

Есть ссылки на такие термины, как Marga sangeet, божественная музыка, предназначенная только для богов, и Gandharva, «классическая» музыка того времени. Рама изображался знатоком гандхарвы в Рамаяне, как и Равана и Сугрива. В эпосе также говорится, что музыкальные инструменты все вместе упоминались как атодья, некоторые из них - Вина, Вену, Ванша, Шанкха, Дундубхи, Бхери, Мриданг, Панав и Патаха.

Mahabharata

Махабхарата Вьясы, состоящая из 24000 шлок, также часто упоминает музыку, но не так много, как Рамаяна.

Урваши, апсара в суде Индры Раджа Рави Варма

Махабхарата использовал термин Гандхарва вместо Сангит. Арджуна, один из героев Махабхараты, обучился этим музыкальным искусствам у царя гандхарвов Читрасена. Есть также упоминания о королях, поддерживающих свои собственные музыкальные школы для обучения принцесс и их фрейлинам исполнительскому искусству.

Названия семи основных музыкальных нот (шаджа) были четко упомянуты в «Махабхарате», составленной около 400 г. до н. Э.Таким образом, эпос свидетельствует о давних традициях индийской классической музыки.

Пьесы Калидаса и другие

В древней Индии музыка была частью известных санскритских драм, таких как Мирчакатика и Абхиджняна Шакунталам. Зарождение древнеиндийской музыки началось в эпоху ариев, с пения Вед. Это считалось отличным средством для осознания бога. Музыка считалась источником культуры и цивилизации.Это был неотъемлемый аспект санскритских драм, таких как «Абхиджняна Шакунталам», «Мирчакатика». В четвертом акте Викраморясии Калидаса использовались различные музыкальные композиции, такие как Аксиптика, Двипадика, Джамбхалика, Кхандадхара, Карчардж, Кхандака и т. Д.

Натя Шастра

Натья Шастра - это древний индийский трактат об исполнительских искусствах, включающий театр, танец и музыку. Он был написан в период между 200 г. до н.э. и 200 г. н.э. в классической Индии и традиционно приписывается мудрецу Бхарате.

Натья Шастра невероятно широка по своему охвату. Хотя он в первую очередь касается сценического искусства, он также повлиял на музыку, классический индийский танец и литературу. Он охватывает сценический дизайн, музыку, танцы, грим и практически все другие аспекты сценического искусства. Это очень важно для истории индийской классической музыки, потому что это единственный текст, который дает такие подробности о музыке и инструментах того периода. Таким образом, можно утверждать, что Натья Шастра является основой изящных искусств в Индии.

Боги музыки

Каждое из вышеупомянутых писаний признает и объясняет божественное происхождение музыки, приписывая определенные искусства определенным богам. Нельзя не проводить параллели с Музами и Аполлоном в греческой мифологии, которые были правящими богами музыки. Однако, в отличие от греческих богов, индийские боги были больше связаны с инструментами, чем с ремеслами, за исключением Шивы, который считается богом (космического) танца. Вот несколько популярных индийских божеств, в основном связанных с музыкой.

Типичный Мридангам

Brahma: Происхождение Вселенной часто приписывают Нада Брахме, изначальной звуковой энергии. Говоря более конкретно, Брахма, божество, ассоциируется с бочковым барабаном или Мридангамом, который является одним из самых значительных инструментов в индийской музыке. Говорят, что Брахма создал мридангам («мритха» - глина, а «анга» - тело) из пропитанной кровью земли, когда он убил демона Трипура.

Бронзовая статуя Вишну, держащего шанкху, чакру, гаду и падму

Вишну: Вишну держит шанкху или раковину в одной из своих четырех рук. Считается, что эта санкха создала изначальный звук «Ом», который является источником всех других звуков во вселенной. Шанкха по сей день считается священным в индуистских храмах и ритуалах.

Резьба по камню с изображением Рудры, меча и дамру в руке

Шива / Рудра: Из всех индуистских богов Шива, вероятно, занимает самое важное место в мире музыки и танцев.Как Шива, он держит дамру, маленький барабан, который играет ритмы жизни и смерти. Как Натараджа, он танцует космический танец, навсегда сохраняя равновесие во вселенной. Говорят также, что Шива изобрел первые пять из шести основных раг. Из пяти лиц Господа Шивы восточное лицо породило Рааг Бхайрава, западное лицо - Рааг Хиндол, северное лицо - Рааг Мегх, южное лицо - Рааг Дипака и пятое лицо, которое было обращено к небу, породило Рага Шри.Считается, что богиня Парвати создала Рагу Кошик.
Rudraveena

Говорят, что Шива создал Rudraveena, струнный инструмент, вдохновленный сладострастной формой лежа на спине его жены Парвати.

Деви Сарасвати, играющая на вине,

Сарасвати: Как и его супруга Брахма, Сарасвати ассоциируется с музыкой.Не только музыку, Сарасвати считается богиней-покровительницей всех искусств. Она держит классическую вину в одной из четырех рук, и ей приписывают изобретение 7-тональной шкалы или свары. Интересно, что каждая из семи свар связана с одним индуистским божеством: Са с Ганапати, Ре с Агни, Га с Рудрой, Ма с Вишну, Па с Нарадой, Дха с Садашивой и Ни с Сурьей.

Кришна, играющий на флейте

Кришна: Кришна, один из самых популярных индуистских богов, имеет сильные музыкальные связи.Молодой Кришна из Вриндавана всегда изображается несущим флейту и играющим на ней завораживающие мелодии. Кришну можно сравнить с Аполлоном и музами в греческой мифологии, он очаровательный Бог, окруженный гопи, погруженный в песни и танцы.

Прочие символы

Риши Нарада держит Махати Вина

Narada: Ведический мудрец Нарада, известный тем, что увековечивает божественные сплетни, также имеет несколько музыкальных ассоциаций.Он изображен несущим танпуру, которую он использует в качестве аккомпанемента к песням преданности, которые он поет в восхвалении Вишну. Ему также приписывают изобретение Махати Вина, аристократа среди индийских инструментов. Говорят, что Махати Вина потеряла популярность в наше время из-за того, что играть на ней было очень трудно.

Идолы, подобные этим из Раваны, держащего вину, обычно встречаются в Южной Индии
Raavanhaath, или однострунный инструмент

Равана : Самый большой антагонист индуистских знаний, Равана, также был известен как мастер многих ремесел.В популярной иконографии Равана часто держит Вину. На самом деле в его честь назван элементарный струнный инструмент. Этот древний смычковый инструмент, называемый Раванастрам, состоит из бамбуковой палки в качестве корпуса, к которому прикреплены два деревянных колышка для настройки струн, и половинной полой скорлупы кокосового ореха, живота которой покрыта высушенной кожей. Лук с привязанной к нему лентой из конского волоса и ремнями используется как палка для скрипки.

Резьба по камню Гандхарвов

Гандхарвы: Гандхарвы, или небесные музыканты, возглавляемые Читрасеной, были хранителями и практиками искусств, особенно музыки и танцев.Они охраняли Сому и создавали прекрасную музыку для богов в своих дворцах. Гандхарвов часто изображают певцами при дворе богов.

Рагас

Важным компонентом музыки является мелодия или рага, как их называют в индийской музыке. Силы раг приписывались и приписываются божественной воле. В 13 веке Сарнгадева (в Сангита Ратнакара) назначил божество-покровитель каждой раге. Позже раги сами представлялись полубожественными существами.В известной истории из «Брихаддхарма-пураны» музыкант Нарада попадает в райские царства, чтобы противостоять душам раги мужского и женского пола, жестоко раненых его неумелым исполнением; когда Шива поет их правильно, каждая рага или рагини представляет себя лично.

Рагмала Картина Рагини Асавари (репродукция школы Мевар)

Кроме того, 72 раги Мехакарта разделены на 12 групп, называемых чакрами, каждая из которых состоит из 6 раг.Название каждой из 12 чакр, многие из которых имеют имена богов, также предполагает их порядковые номера.

• Indu обозначает луну, из которых у нас только один

• Nētra означает глаза, которых у нас два, следовательно, это второй.

• Агни, третья чакра, обозначает три дивьягни (огонь, молнию и Солнце).

• Веда, обозначающая четыре Веды, - это имя четвертой чакры.

• Бана занимает пятое место, так как оно обозначает пять банов Манматхи.

• Руту - шестая чакра, обозначающая 6 сезонов индуистского календаря.

• Риши, что означает мудрец, является седьмой чакрой, представляющей семь мудрецов.

• Васу означает восемь Васу индуизма.

• Следующим идет Брахма, которых насчитывается 9.

• 10 направлений, включая акаш (небо) и патал (нижняя область), представлены десятой чакрой, Дизи.

• Одиннадцатая чакра - это Рудра, которых одиннадцать.

• Двенадцатый идет Адитья, которых двенадцать.

Также важна устаревшая классификация Рага-Рагини. Есть 6 основных мужских раг, а именно Бхайрав, Малкауны, Хиндол, Дипак, Шри и Мегх раги. У этих раг по пять жен или рагини, и у этих «пар» рага-рагини также по 8 детей, или рага-путр. Это дает нам 84 раги.

Заключение

Влияние мифологии на индийскую музыку было неоспоримым и обширным. С ведических времен до наших дней песни о богах занимали центральное место в музыке Индии.Будь то наименование раг или изобретение музыкальных инструментов, индусы всегда искали вдохновение в мифологических существах. Мы не просто рассказываем истории о наших богах и героях, но и поем их, потому что в музыке проявляется божественность.

-------------------------------------------------- -------------------------------------------------- --------

Это задание было частью моего дипломного курса PG по сравнительной мифологии на факультете санскрита Университета Мумбаи на 2013-14 учебный год, сем.1, Paper 1. Изображения были получены из Интернета и не принадлежат мне.

Узнайте о роли музыки Древней Греции

Написано GreekBoston.com в истории Древней Греции

Музыка была в центре жизни большинства людей в Древней Греции.Играла ли она на похоронах, свадьбах или просто на обычных собраниях, музыка всегда была частью жизни обычного человека в Древней Греции. При более внимательном рассмотрении можно определить, что музыка в Древней Греции была тесно связана с мифологией и религией той эпохи. Вот посмотрите, какую роль музыка играла для людей Древней Греции:

Музыка и греческая мифология

Слово «музыка» происходит от имени муз, низших богинь, которые были дочерьми Зевса и вдохновляли музыкантов древнего мира.Греки считали музыку подарком своих богов. Таким образом, музыка играла во время различных религиозных церемоний, и археологические свидетельства, подтверждающие этот факт, датируются 1300 годом до нашей эры.

Греки считали Аполлона главным богом музыки, но тем не менее приписывали различные инструменты и музыкальные новшества другим божествам. Если музыкант открывал новый инструмент или технику, его открытия считались подарком горы Олимп. Греки даже считали, что создание человеческого рода связано с музыкой.

Орфей был одним из самых важных греческих мифологических персонажей. Хотя его рождение окутано тайной, многие говорят, что Орфей был сыном Аполлона и музы Каллиопы. Обучившись пению и игре на лире у своих родителей, Орфей спас команду Арго от Сирен после того, как его пение разрушило их чары. Когда его любовь Эвридика умерла, Орфей отправился в подземный мир, где согрел сердце Аида своим музыкальным мастерством и спас свою возлюбленную.

Музыка в греческом искусстве

Как уже говорилось, музыка была центральной частью жизни большинства греков. Лирические стихи часто исполнялись под аккомпанемент лиры. Сама лирическая поэзия разделилась на две разные ветви. Монодическая лирика исполнялась одним человеком, а хоровая лирика исполнялась группой. Дифирамбы, трагические стихи, также исполнялись с музыкой. Дифирамб исполнялся как спектакль с большим составом. Один актер сыграл бы трагического героя рассказа, рассказавшего свою историю с помощью речи и музыки.Хор отвечал герою, рассказывая его историю песнями и танцами.

Музыка в греческой философии и образовании

Греческие философы разработали целую теорию музыки и то, как ее следует использовать в обществе. Математик Пифагор был первым философом, предложившим теорию музыки. Изобретая монохорд, Пифагор сосредоточил свою теорию на вибрации и длине струн.

Теория Пифагора была принята Платоном, который считал, что единственный правильный способ воспроизведения музыки зависит от устоявшегося использования ладов, в том числе дорийских, фригийских и лидийских.Аристотель считал, что музыка является ключевой частью образования молодых людей. Аристотель выступал за обучение студентов игре на музыкальном инструменте, потому что это приносит радость как игроку, так и тем, кто слушает музыку.

В конце концов, музыка была центральной частью жизни в Древней Греции. Музыка была неотъемлемой частью греческой религии и в дальнейшем использовалась в греческих рассказах. Некоторые из наиболее важных философов Древней Греции также писали о ценности музыки, давая свои рекомендации относительно того, как ее следует использовать в обществе.

Источник:

Википедия

Категория: История Древней Греции

Этот пост был написан GreekBoston.com

Поделитесь историей Греции Артикул:

Аполлон - греческий и римский бог солнца, музыки, света и знаний



Быстрые факты:
  • Произношение: ах-ПАХЛ-о
  • Происхождение: греческое и римское
  • Роль: Бог солнца, музыки, света, знаний, медицины, искусства, поэзии и стрельбы из лука
  • Символы: Лира, Лавр
  • Отец: Зевс
  • Братья и сестры: Artimus
  • Другие имена: Феб, Аполлон

Кто такой Аполлон?

Аполлон был богом многих вещей, что сделало его одним из наиболее важных богов в греческой мифологии.Он был богом поэзии, искусства, стрельбы из лука, чумы, солнца, света, знаний и музыки. Он родился на острове Делос и имел сестру-близнеца по имени Артемида. Он также был богом-оракулом и покровителем Дельф.

Он был мудрым богом, и его мифы описывают его как жизнерадостного человека. Он также мог ревновать, когда его спровоцировали. Он верил в силу закона и порядка и хотел, чтобы народ Греции был счастлив и миролюбив.

Можно с уверенностью сказать, что Аполлон был любимым богом. Его мифы также были адаптированы римлянами, где он снова оказался фаворитом среди людей.

Истоки

Хотя в конечном итоге он стал одним из самых почитаемых богов в греческой мифологии, его происхождение можно проследить за пределами Греции. История показывает, что культы в Азии были первыми, кто поклонялся Аполлону, и предполагается, что его первая роль была на самом деле защитником пастухов.

Однако греки не будут последними, кто поклоняется Аполлону. После завоевания римлянами большинство греческих богов были приняты римлянами. Их имена часто менялись, но их мифы и символика оставались прежними.Аполлон имел то же имя в римской мифологии, но его родителями были Юпитер и Латона, а его сестрой-близнецом была Диана.

Легенды и рассказы

Есть много мифов, окружающих Аполлона, и все они содержат великие элементы приключений. Мы будем исследовать греческие версии этих мифов. Римские версии почти идентичны, за исключением названий и местоположения. Основные идеи те же.

Рождение Аполлона

Один из самых популярных мифов об Аполлоне - это история его рождения.Мать Аполлона, Лето, была богиней материнства. Она соблазнила Зевса и забеременела двойней. Но Гера, жена Зевса, была в ярости из-за этого романа и позаботилась о том, чтобы Лето не смог найти приют для родов. Гера даже не позволяла своей собственной дочери Эйлейфии помогать Лето в родах, поскольку она была богиней родов.

Зевс почувствовал себя ужасно из-за боли и страданий, которые испытывал Лито, и превратил ее в перепела, чтобы она могла найти убежище. Лето обыскала всю Грецию, пока не нашла небольшой остров, известный как Делос.Гера не смогла помешать Лито поселиться на острове, поскольку его уносило ветром и перемещало волны.

Лето девять дней и девять ночей страдал от ужасных схваток. На десятый день она пошла к небольшому озеру и прислонилась к пальме. Она ослабила пояс и в одиночестве родила Артемиду, которая стала греческой богиней охоты. Но Артемида сразу же взяла на себя новую роль и помогла матери в рождении брата Аполлона. Из-за этого она заменила Эйлифию и также стала известна как богиня деторождения.

Бог музыки

Существует миф, объясняющий, почему Аполлон стал известен как бог музыки. Он начинается с описания Питона, жившего на горе Парнас. Он распространял зло по земле и оставлял после себя неприятный запах, куда бы он ни пошел. Он также был смертельным, убивая любого, кто переходил его дорогу. Аполлон только что родился, но даже в возрасте четырех дней он был сильным и способным. Ему подарил серебряный лук с золотыми стрелами от кузнеца Гефеста. Аполлон хотел отомстить Пифону за все, что он сделал с греками, включая погоню за своей матерью, пока она была беременна.

Аполлон отправился в пещеру Питона. Когда он вошел в нее, его встретил монстр, который уже был в ярости от того, что мальчик пошел за ним. Он бросился на Аполлона и попытался схватить его, но Аполлон был быстрее. Он выстрелил в Питона стрелой, и та попала ему в лоб. Питон так громко кричал от боли, что его слышала вся Греция. Он сделал все, что мог, чтобы спастись, но скончался от травмы.

Аполлон был взволнован тем, что спас греков от Питона.Он потянулся к своей лире и сыграл песню победы, чтобы все услышали. Песня была настолько совершенна, что принесла ему титул бога музыки. Когда песня была завершена, мальчик взял тело своей жертвы и закопал его под склонами горы Парнас. На его вершине он построил оракул в Дельфах, который впоследствии стал самым известным оракулом в стране.

Несмотря на то, что он избавился от ужасного Питона, его действия по-прежнему считались преступлением по законам горы Олимп.Зевс наказал его, приказав учредить Пифийские игры в Дельфах. Были спортивные и музыкальные соревнования, в некоторых из них даже принимал участие Аполлон. Затем игры проводились каждые четыре года как дань уважения Аполлону.

Семья

Семья Аполлона немного отличается от римской и греческой версий. В римской версии его родителями являются Юпитер и Латона (Юпитер - римская версия Зевса), а его сестра-близнец - Диана, а не Артемида. В римской версии о нем говорится, что его дети - Асклепий, Орфей, Тролий и Аристей.Он никогда не был женат, но имел много любовников.

Внешний вид

В литературе есть лишь несколько описаний Аполлона, но они достаточно подробны, чтобы дать нам хорошее представление о том, как он выглядел. В художественных изображениях бога он изображен как молодой и красивый мужчина с золотистыми волосами. В отличие от большинства других богов мужского пола, Аполлон не имеет бороды и обычно изображается с короной из лавровых листьев на голове.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *