Боги германцев – Религия и пантеон богов древних германцев

Содержание

Религия и пантеон богов древних германцев

Более двух тысячелетий назад территорию между реками Рейном, Вислой, Дунаем и Северным морем, а также южную часть Скандинавского полуострова заселяли племена древних германцев. Знания о жизни, культуре, традициях и верованиях этих людей, которые дошли до наших дней, достаточно скудны, так как до V-IV веков до нашей эры эти племена жили обособлено и не взаимодействовали с другими античными цивилизациями, а после римско-германских войн в процессе великого переселения народов многие представители германских племен расселились на территории бывшей Римской империи и смешались с коренным населением, переняв многие их традиции и верования. Однако из немногочисленных источников, самым известным из которых являются труды самого Юлия Цезаря, можно узнать об основных традициях и религиозных догмах германских племен.

Первые верования древних германцев

О зарождении религии древних германских племен, а также об их первых религиозных культах достоверных данных не существует, однако большинство исследователей предполагают, что германцы, как и многие другие племена, проживающие в центральной и северо-западной частях Европы, исповедовали тотемизм. Об этом свидетельствуют указанные в летописях названия разных племен, свидетельствующих о том, что у каждого племени было свое животное-покровитель. К примеру, название древнегерманского племени эбуроны происходит от слова «Eber», что в переводе значит «вепрь», а племя херуски получило свое название в честь оленя.

Еще одним свидетельством того, что религией древних германцев был тотемизм, является тот факт, что теистические верования, которые были присущи германцам, жившим уже после начала нашей эры, все еще сохранили яркие черты тотемизма. Неоспоримое свидетельство этому — наличие священных животных, которые выступали тотемами или спутниками того или иного бога.

Помимо тотемизма, яркой чертой религии древних германцев было верование в существование духов природы. Как и представители других первобытных племен, германцы не могли объяснить происходящие в природе процессы, поэтому им было свойственно воодушевлять природные стихии. Воплощением земли, воздуха и воды, согласно верованию, были эльфы, а вот разрушительные стихии, такие как огонь, ветер, ураган и др., воплощали демоны. Также представители германских племен считали божествами солнце и луну.

Что касается культовых обрядов и традиций, Юлий Цезарь отмечал, что древние германцы очень мало внимания уделяли этой стороне религии. Они практически не приносили жертвы своим богам, а количество жрецов среди германского народа было очень маленьким. Однако через несколько столетий ситуация изменилась, и когда на смену тотемизму пришла политеистическая религия, древнегерманская культура существенно пополнилась религиозными культами, а роль жрецов в жизни общества возросла.

Отношение германцев к душе

Религия древних германцев признавала существование бессмертной души у каждого человека. Погребальные обряды и традиции в обществе древних германцев свидетельствуют о том, что в этих племенах принято было помнить и чтить ушедших родных и предков. Почитание умерших было одним из важных религиозных культов, и жрецами при проведении обрядов воздаяния чести предкам выступали главы родов и старшие члены племени, пользующиеся уважением.

Древние германцы, в отличии от представителей многих других древних цивилизаций, считали, что души умерших не отправляются в загробный мир, а становятся эльфами, поэтому они могут помогать своим потомкам, и при должном уважении к ним, защищать все племя. Это верование сохранилось и позже, когда в германцев появилась политеистическая религия. У германцев не существовало ада и рая в привычном для нас понимании, а души умерших, согласно верованию, отправлялись на службу богам: к примеру, души воинов отправлялись в Вальгаллу, дворец Водана (Одина), где пировали вместе с богом, а в случае войны — становились его воинами.

Боги древних германцев

Германцы поклонялись многим богам, каждый из которых покровительствовал той или иной группе общества. Местом для поклонения богам и осуществления самых важных культов в германских племен выступала Священная Роща. Предположительно, это был один из небольших необитаемых островов, на котором было много растительности, а в середине располагались жертвенники. Согласно верованию, в Рощу можно было входить только со скованными цепью руками, чтобы продемонстрировать свою слабость перед богами. Также в Роще хранились боевые знамена германцев, которые можно было забирать из священного острова только на время войны. Германцы верили, что на тронах в Священной Роще восседали такие боги:

1. Водан (Один) — верховный бог, покровитель бури, ураганов и вихрей и глава загробного царства. Этот бог исполнял все благие желания людей, покровительствовал воинам и даровал всяческие блага тем, кто в него веровал. Германцы представляли Водана как высокого, статного и очень сильного воина в полном вооружении, который на белом коне скачет по суше, горам и морю.

2. Донар (Тор) — сын Водана, покровитель дождей и облаков. Этот бог проявляет себя громом и молнией, однако он любит людей и защищает мать-землю. Донар считался богом земледелия и хлебопашества, он, согласно верованию, всегда помогал крестьянам и именно ему молились о хорошем урожае.

3. Бальдр — красноречивый и сдержанный бог, который дал людям закон и правосудие. Этот бог, согласно верованию, очень красив, мудр и справедлив; именно он решает все споры и между людьми, и между богами.

4. Фро (Фрейр) — бог веселья, творчества и любви. Этот бог покровительствует людям искусства и влюбленным, именно ему молились с просьбой даровать семейное счастье и детей. Также Фро был богом солнца и защищал людей от тяжких болезней.

5. Цио (Тиу, Тюр) — бог войны, который олицетворяет переменчивость воинской удачи и дарует победу самым бесстрашным. Цио воплощал волю Водана в боях, и именно его защиты просили воины на поле боя.

6. Локи — в более поздних верованиях бог хитрости, обмана и коварства. Этот бог покровительствует азартным игрокам и всегда придет на помощь тем, кто любит приключения и безудержное веселье.

7. Исида — богиня, покровительствующая всему живому. Эта богиня была верховной покровительницей женщин, она научила людей прясть, ткать и шить, а также даровала мирным людям житейскую мудрость. Исиде молились с просьбами о мире и плодородии.

8. Нерта — богиня, олицетворяюшая мать-землю и дающая людям жизнь и процветание. Согласно верованию, если эта богиня дарует свою благосклонность народу, все люди будут жить в достатке.

9. Гольда — добрая и благосклонная к людям богиня, оберегающая семейный очаг и порядок в доме. Эта богиня дарит изобилие и плодородие всем людям, и особенно она благосклонна к женщинам, имеющим крепкую семью и содержащим в порядке свой дом — таких женщин Гольда наградит здоровыми детьми, хорошими отношениями с мужем и долгой счастливой жизнью.

10. Фроува — сестра Фро, богиня радости, веселья и счастья. Германцы считали эту богиню очень красивой, и именно ей девушки молились с просьбой даровать красоту и любовь понравившегося юноши.

11. Фригга — супруга Водана, богиня плодородия и покровительница брака. Эта богиня, как и ее муж, обладает всевидением, она — олицетворение женской мудрости и милосердия.

12. Геллия — в более поздних верованиях богиня мертвых, дочь Локи. К этой богине попадали все души, кроме душ умерших воинов. Эта богиня олицетворяла несчастья и пороки, она обладала властью пленять души людей.

sam-sebe-psycholog.ru

БОГИ ВОЙНЫ. Варвары. Древние германцы. Быт, Религия, Культура

Германские культы бога войны были тесно связаны с кельтскими, что снова показывает существование активных культурных связей между Северной и Центральной Европой, прежде всего среди высших слоев общества. Ибо божества войны больше всего почитались именно среди вождей и дружинников. Возможно, наиболее хорошо известная идея в религии древних германцев — это представление о погибших воинах, которые пируют в зале бога войны, однако, возможно, даже эта идея дошла до Северной Европы через посредство кельтских предводителей. Римские авторы весьма достоверно показывают нам древнейших германских богов войны и их культ. Римлян глубоко впечатляли и страшили кровавые обряды некоторых германских народов, да и по любым меркам сообщения римских авторов читаются как настоящие «ужастики». Археологические находки, однако, зачастую подтверждают информацию Страбона, Тацита, Прокопия Кесарийского и Иордана, поэтому к их сведениям следует относиться с уважением.

Больше всего римлян ужасали человеческие жертвоприношения богу войны. Этот аспект культа можно проследить на протяжении всего периода язычества. Страбон описывает, как одетые в белое жрицы кимвров приносили избранных пленников в жертву, подвешивая их над гигантским бронзовым котлом, а затем перерезая им горло, так что их кровь стекала вниз, в сосуд. Другой писатель, Орозий, рассказывает о том, что случилось с пленниками и добычей, которые захватили те же кимвры в 105 г. до н. э.:

«Враги, захватив оба лагеря и огромную добычу, в ходе какого-то неизвестного и невиданного священнодействия уничтожили все, чем овладели: одежды были порваны и выброшены, золото и серебро сброшено в реку, воинские панцири изрублены, конские фалеры искорежены, сами кони низвергнуты в пучину вод, а люди повешены на деревьях — в результате ни победитель не насладился ничем из захваченного, ни побежденный не увидел никакого милосердия».

Жертвоприношение посредством повешения встречается в наших источниках снова и снова — как в период империи, так и в более поздние века язычества. Часто говорят и о том, что если почитателям божества войны была дарована победа, то богу посвящалось оружие и тело самого врага. Когда гермундуры и хатты боролись за владение отрезком реки, которая текла между их территориями, каждая сторона поклялась в случае победы принести врагов и их вооружение в жертву богам войны (которых Тацит, рассказавший об этом событии, называет Марс и Меркурий). Гермундуры победили и исполнили то, в чем поклялись.

Археологические находки дают яркое подтверждение этим пассажам древних писателей. Были обнаружены остатки подобных жертвенных обрядов. В частности, болота Дании и Шлезвиг-Гольштейна свидетельствуют о влиянии силы богов войны на души германцев. Огромные «склады» военной добычи в болотах и прудах в Нюдаме, Торсбьерге, Кра-гехуле и Вимозе были открыты уже давно, и, таким образом, детали того, как именно скопилась такая масса оружия, могли ускользнуть от исследователей. Однако точно известно, что болото в Торсбьерге на длительный период стало местом проведения многочисленных обрядов, в то время как в других местах, например в Нидаме, разбитое оружие оказалось в болоте в какой-то один важный момент. В случае с Эртебелле, где раскопки производились сравнительно недавно, было установлено, что вооружение топили в болоте дважды на протяжении достаточно короткого времени. Крупнейшее из таких вотив-ных приношений датируется позднеримским периодом. В то время военная инициатива уже оказалась в руках варваров, и поэтому божества войны стали очень важны.

Величайшим богом войны у древних германцев был Тиваз или Тив, которого Снорри и другие позднейшие авторы называют Тюром. Он был не только повелителем битвы, но и богом неба, и с филологической точки зрения имя «Тиваз» может быть связано с именем греческого бога неба Зевса. Тиваз также покровительствовал жизни общины, охраняя закон и порядок, и однажды в римском написании он фигурирует как Маrs Thingsus, то есть бог, который председательствует на племенном собрании — «тинге» или покровительствует ему. Возможно, самые древние находки из болот должны были умилостивить Тиваза, однако в общем и целом у нас очень мало данных о том, как именно он почитался. Семноны, обитавшие в области между Одером и Эльбой, почитали своего верховного бога с помощью странного обряда, и кое-что дает основания полагать, что это был именно Тиваз. Ежегодно семноны собирались в священном лесу, где все они присутствовали при человеческом жертвоприношении. После того как люди входили в лес, их связывали. Таким способом они показывали богу свою покорность, и если кто-нибудь падал на землю во время обряда, то он не должен был даже пытаться встать, обязан был катиться по земле. Эта странная процедура напоминает о том, что Тиваз (и позднее Один), как мы знаем из других источников, мог связывать своих почитателей.

Сложно сказать, когда именно в Северной Европе стали почитать Тиваза и других божеств войны. Неизвестно и когда Тиваз в качестве верховного бога войны был заменен Воданом, однако этот процесс, возможно, начался уже задолго до 400 г. н. э. Римские писатели, как правило, отождествляли Вотана с Меркурием. На первый взгляд это кажется странным. Однако отождествление с Меркурием было вполне разумным. Водан стал великим богом сражений только в самом конце римского периода, и война была не единственной сферой его интересов. Водан был близко связан с хтоническими силами: он вел души умерших в мир иной, покровительствовал торговле, а также обучению наукам. Именно этими сферами, как считали римляне, заведовал Меркурий. В мифах, которые имели хождение в конце языческого периода, особенно у викингов в Скандинавии, Водан в значительной степени оказывается в тени своего сына Одина, правителя и патриарха Асгарда, царства богов.

Характер Одина чрезвычайно сложен. С одной стороны он происходит от гигантов, а с другой — от Бури, сына изначальной коровы. Один владел величайшей мудростью, прежде всего той мудростью, которая обычно была скрыта от людей, и был хорошо знаком с магией. Он мог творить людей, а может быть, и другие живые существа; людей он одарил рунами и искусством поэзии. Но прежде всего Один был богом войны и раздора, повелителем битв и павших в сражениях. Немногих богов столь часто изображали в человеческом облике. Один был старым (как и подобало главному богу и отцу человечества), одноглазым, седобородым и высоким. Нередко он носил широкополую шляпу. Несмотря на то что именно он дал людям поэзию и дар письма, в Одине всегда есть что-то мрачное и зловещее. Его магия внушала панический страх его врагам, так что все их оружие становилось бесполезным. Его собственных воинов могло охватывать мистическое бешенство, бешенство берсерков,[12] которое заставляло их сражаться со свирепостью диких зверей, однако не всегда Один защищал всех, кто служил ему. Особенно любил он сеять вражду между родичами. Один был не только повелителем битв, но и величайшим обманщиком. В фигуре Одина люди видели весь ужас и тщету войны; ничто в нем не напоминало идеального воина, отважного и благородного.

Наряду с Тивазом и Воданом, германцы почитали еще и третьего бога войны — Донара, Тора или Тунара. Многие северные германцы в позднейший языческий период считали его самым благородным и могущественным богом, и его влияние, судя по всему, значительно возросло после окончания периода Великого переселения народов. Первоначально Тунар был богом сил природы, и его постоянный спутник — молот Мьеллнир — символизировал гром, наиболее величественное природное явление. Однако, кроме погоды, Тунар отвечал и за многое другое. Он был мужественным воином, путешественником, обжорой, но при этом и великим мудрецом, хитрым божеством, которое могло менять облик для достижения своих целей. В каких-то отношениях Тунар напоминал греческого Геракла, однако еще больше он похож на индийского бога Индру. Это заставило ученых полагать, что Индра и Тунар происходят от одного и того же индоевропейского предка.

Древнейшая история культа Тунара довольно темна. Тацит говорит о том, что германцы в I в. н. э. почитали бога, которого он называет Гераклом. Воины, шедшие в битву, восхваляли его, как сильнейшего из людей. Это очень похоже на Тунара, и один-два эпитета, приписанные «Геркулесу» на римских надписях в долине Рейна, например Неrcules Magasanus на нижнем Рейне и Неrcules Saxsanus во многих каменных рудниках на среднем Рейне, говорят о существовании местных германских культов божества, которое напоминало Геракла своей мощью и выносливостью. В то же время средневековые писатели, как правило, отождествляли Тунара с Юпитером, богом неба и грозы; эта ассоциация больше соответствует первоначальным функциям германского божества.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

history.wikireading.ru

11.Религия древних германцев.

В религии древних германцев отмечаются следы такой архаической формы верований, как тотемизм. Пережитками его можно считать прежде всего названия некоторых племен: херуски от heruz (молодые олени), эбуроны — от Eber (вепрь). Есть мифы о происхождении отдельных племен и родов от деревьев, предание о происхождении рода Меровингов от водяного чудовища. Можно видеть отзвуки тотемизма (полового) и в известном мифе о происхождении всех людей вообще от деревьев: мужчин — от ясеня, женщин — от ольхи.

Пережитки тотемизма видят и в почитании священных животных, из которых иные превратились в живые атрибуты богов: волк и ворон — животные, посвященные Одину; вепрь с золотой щетиной в скандинавских мифах и пр.

Очень архаичный облик имела также вера в многочисленных духов природы; таковы духи земли эльфы, горные тролли, водяные никсы, подземные гномы и др., частью дружественные людям, частью враждебные им, нередко любители подшутить и посмеяться над человеком. Сюда же относится и вера в оборотней, людей-волков (Werwolf). Все эти верования были отражением быта охотничьего народа, жившего в окружении суровой, но порой и щедрой природы.

Лечебная и прочая магия, мантика

Широко распространены были у германцев обряды лечебной и предохранительной магии: употребление заговоров, огня, разных амулетов-оберегов, протаскивание больного через отверстие, вырытое в земле, но также и пользование лечебными травами. Очень сильна была вера в колдовство. Верили в сверхъестественные способности колдунов и ведьм. Любопытно, что и представления о богах были окрашены магией: боги рисуются в германской мифологии как могущественные чародеи.

Очень важную роль в различных случаях общественной и личной жизни германцев играла мантика — система гаданий: гадали по полету птиц, по поведению священных коней, а особенно по жеребьевым палочкам с гадальными знаками — рунами.

Погребальный культ

Погребальный ритуал был не везде одинаков: наряду с кремацией трупов, сохранившейся от бронзового века и засвидетельствованной Тацитом, местами практиковалось зарывание трупа*. Аппиан отмечает веру германцев (свевов) в воскресение умерших, что будто бы позволяло им не бояться смерти; но неясно, как следует понимать это воскресение. С другой стороны, по германской мифологии, воины, храбро сражавшиеся и павшие в битве, попадали в светлый дворец бога Одина — Валгаллу, где предавались пирам и удовольствиям. Почитание душ.

Культ племенных богов-покровителей и племенных святынь.почитались священные рощи. У каждого племени был свой священный лес или роща, где происходили не только общественные жертвоприношения и различные обряды, но и собирались сходки и решались общеплеменные дела. Известны священные рощи у батавов, фризов, херусков. В связи с созданием межплеменных объединений подобные места культа иногда превращались в центры межплеменных религиозных обрядов, в широко почитаемые святилища.

Из племенных божеств-покровителей нам известны лишь немногие, по преимуществу те, которые стали богами целых племенных союзов. Римские писатели упоминают следующих племенных богов: Танфана — богиня марсов и родственных им племен ;Бадугенна — богиня фризов ; Нертус — богиня-покровительница союза семи племен Ютландского полуострова, святилище которой находилось на одном из островов ; боги-близнецы Алки-у племени наганарвалов. На нижнем Рейне почиталась богиня Негаления, имя которой известно из многочисленных (26) надписей и изображений;

Весьма возможно, что и некоторые из великих богов общегерманского пантеона — если не все они — по своему происхождению тоже связаны с отдельными племенами или союзами племен. Образы этих богов, впрочем, сложны и содержат разные по происхождению элементы.

Общегерманские боги

В образах других великих богов решительно преобладают натурмифологические черты. Таков скандинавский Тор (южногерманский Донар) — божество грома и молнии со своим грозовым молотом; Тиу (Циу) — бог сияющего неба; Бальдер — светлое божество плодородия, весны и растительности; Фрейр, тоже связанный с плодородием; Локи — хитрый и коварный бог огня. Большинство этих богов имело то или иное отношение к земледелию. Есть известия, что Тор, например, больше почитался крестьянским населением, в отличие от Одина — бога воинственной аристократии. Однако вполне возможно, что некоторые из богов, вошедших в общегерманский пантеон, были вначале местными и племенными богами: так, Тор почитался главным образом в Норвегии и Исландии, Фрейр — в Швеции.

Мифология древних германцев известна нам далеко не достаточно. В сущности, до нас дошли мифологические представления только северных германцев — скандинавов, и то с позднейшими, явно не самобытными примесями и в художественной переработке. Эти представления содержатся прежде всего в Старшей Эдде, поэтическом сборнике, составление которого приписывается исландцу Семунду Сигфуссону (XI-XII вв.). Сами песни Эдды, собранные и обработанные Семундом, восходят частично к более ранней эпохе, к IX-X вв. Но как на них, так и еще более на пересказе мифологии в прозаической Младшей Эдде (исландца Снорри Стурлусона, XIII в.) сказалось влияние христианского богословия.

studfiles.net

Боги древних Германцев. Помогите пожалуйста я в google не нашол.

Преобладающей формой древнегерманской религии в эпоху соприкосновения с римлянами был, несомненно, культ племенных богов-покровителей и племенных святынь. В качестве последних чаще всего почитались священные рощи, о которых многократно упоминают римские авторы. У каждого племени был свой священный лес или роща, где происходили не только общественные жертвоприношения и различные обряды, но и собирались сходки и решались общеплеменные дела. Известны священные рощи у батавов, фризов, херусков. В связи с созданием межплеменных объединений подобные места культа иногда превращались в центры межплеменных религиозных обрядов, в широко почитаемые святилища. Такова была, например, священная роща в земле семнонов, самого сильного из свевских племен, ставшая почитаемым местом всего свевского союза. Из племенных божеств-покровителей нам известны лишь немногие, по преимуществу те, которые стали богами целых племенных союзов.

Римские писатели упоминают следующих племенных богов:

Танфана — богиня марсов и родственных им племен
Бадугенна — богиня фризов
Нертус — богиня-покровительница союза семи племен Ютландского полуострова, святилище которой находилось на одном из островов
боги-близнецы Алки — у племени наганарвалов.

На нижнем Рейне почиталась богиня Негаления, имя которой известно из многочисленных надписей и изображений; видимо, это было божество батавов.
[ссылка заблокирована по решению администрации проекта]

======
Наиболее сложен и неясен Водан (Вуо-тан) южногерманских племен, соответствующий северогерманскому Одину. В нем есть элемент натурмифологического олицетворения: Водан — бог бури, вихря. С другой стороны, он же выступает как бог умерших, владыка загробного царства, водитель душ.

Большинство этих богов имело то или иное отношение к земледелию. Есть известия, что Тор, например, больше почитался крестьянским населением, в отличие от Одина — бога воинственной аристократии. Однако вполне возможно, что некоторые из богов, вошедших в общегерманский пантеон, были вначале местными и племенными богами: так, Тор почитался главным образом в Норвегии и Исландии, Фрейр — в Швеции.

Формирование общенародного сонма богов у германцев было, как и у других народов, отчасти отражением, а отчасти и средством межплеменного объединения. Среди германцев эта тенденция усилилась в эпоху борьбы против римлян.
[ссылка заблокирована по решению администрации проекта]

Религия древних германцев

otvet.mail.ru

Мифология германцев

Источниками по германской мифологии являются археологические памятники, тексты римской эпохи («Германия» Тацита), описания христианских миссионеров и поэмы исландских скальдов, собранные воедино С. Стурлусоном (XIII в.), – «Старшая Эдда» и «Младшая Эдда». Некоторые сведения содержатся в сочинениях Иордана и Прокопия Кесарийского, посвященных истории готов, в франкских хрониках Григория Турского и Фредегара, в «Истории лангобардов» Павла Диакона, в «Церковной истории народа англов» Беды Достопочтенного. Датский хронист Саксон Грамматик в «Деяниях датчан» передает многие мифологические сюжеты, заменяя богов на королей и героев.

Согласно космогонической концепции германцев сначала была только зияющая бездна – Гиннунгагап. Потом на севере протянулась страна мрака и холода – Нифльхейм, царство мертвых, где струился источник, дающий жизнь одиннадцати рекам. На юге раскинулся Муспель – царство света и жара, охраняемое великаном Суртом. Между двумя этими царствами при соединении льда и огня родилось антропоморфное существо Имир. Это было двуполое существо. Примечательно, что, по Тациту, мифическим предком германцев был Туисто, чье имя, возможно, сводится к старошведскому «разделенный». Это позволяет говорить о космогонии как разделении первоначальной целостности.

Во время сна под мышкой Имира родились из его пота первые мужчина и женщина, а одна нога его с другою зачала сына. Из инея возникла корова Аудумла, она кормила Имира своим молоком и вылизала из соленого льда человека по имени Бури. Он женился на дочери одного великана и имел троих сыновей, Одина, Вили и Ве, которые решили убить Имира. Поток его крови поглотил всех великанов, лишь одному таинственным образом удалось спастись вместе со своей женой. Братья увлекли убитого Имира в бездну и, разрубив его тело на части, сотворили Мир: из плоти явилась земля, из костей – горы, из крови – море, из волос – облака, из черепа – небо.

Из искр Муспеля были созданы звезды и небесные светила – солнце Соль и месяц Мани — с их упорядоченным движением. Так были установлены суточный цикл и смена времен года. Огромный океан со всех сторон окружал дискообразную землю. На берегах люди расположили область великанов. Небо по углам стали поддерживать карлики-цверги, носящие имена четырех стран света – Аустри, Вестри, Норди и Судри. В глубине материка был построен Мидгард («Срединная ограда»), обитель людей, защищенная высокой стеной из ресниц Имира. С помощью молчаливого бога Хенира и Лодура Один создал первых людей – Аска и Эмблю. Этимология позволяет считать, что это названия деревьев. Один дал им душу и жизнь, Хенир – разум, Лодур –антропоморфный облик и чувства. В другом мифе говорится, что первые мужчина и женщина вышли из Мирового Древа Иггдрасиля и дали жизнь человечеству. Во время Великой Стужи, что наступит вместе с концом света, они найдут прибежище в стволе Иггдрасиля и выживут, питаясь росой с его ветвей. По словам Стурлусона, эта чета переживет и сам конец света, чтобы возродить человеческий род на новосотворенной земле.

Иггдрасиль, расположенный в Центре Мира, символизирует и образует Космос. Его вершина упирается в Небо, а ветви охватывают землю. Один из корней Ясеня уходит в обитель мертвых (Хель), другой – в страну инеистых великанов (хримтурсов). Третий корень тянется в мир людей. По стволу ясеня циркулирует священный мед как источник жизненного обновления и магических сил. Белка, снующая по дереву, является своеобразным посредником между «верхом» и «низом». В подземном источнике у корней Иггдрасиля сокрыта Судьба – Урдр. Богиня судьбы (или три богини) определяет жребий богов, великанов и людей. С момента своего возникновения Иггдрасиль находится под угрозой: олень объедает его листву, ствол начинает гнить, а змей Нидхегг гложет корни. В один прекрасный день Мировой Ясень рухнет и наступит конец света. Так образно в германской мифологии отражена идея размывания первообразцов культуры.

Наверху Центра Мира находится жилище богов – Асгард. Пантеон делится на две группы – асов и ванов. Самые знаменитые из асов – Тюр, Один и Тор. Из ванов наиболее почитаемы Ньерд (женская ипостась – Нертус), его дети Фрейр и Фрейя. Их культы имели оргиастические черты и хтонические элементы. Они связаны с богатством и плодородием, миром и удовольствиями. Сначала между асами и ванами был конфликт, но долгая борьба закончилась примирением. Главные ваны остались жить среди асов и укрепили богатством и изобилием положение асов, распоряжающихся судебной властью, магией и военным искусством.

Один – центральная фигура пантеона. Старшая и младшая Эдды присваивают ему множество имен и обличий.

Вот лик свой явил я

чадам божьим,

да явится помочь в победах,

дабы все асы

вместе воссели

на скамьи Эгира

в застолье Эгира!

Я – Грим-личина

и Ганглери-странник,

Вождь – мне имя,

тож Шлемоносец,

Друг и Сутуга,

Третей и Захват,

Высокий и Слепо-Хель,

Истый, Изменный,

Истогадатель,

Радость Рати и Рознь,

тож Одноглазый,

тож Огнеглазый,

Злыдень и разный,

Личина и Лик,

Морок и Блазнь,

Секиробородый,

Даятель Побед,

Широкополый, Смутьян,

Всебог и Навь-бог,

Всадник и Тяж-бог, –

вовек не ходил я

среди человеков,

своих не меняя имен.

Ныне у Гейдреда

Я – Гримнир-личина;

Я же у Эсмунда был

Мерин, впрягшийся

В сани, Кормлец;

Я на тинге – Цветущий,

Я же в битве – Губитель;

Ярый, Равный,

Вышний, Брадатый,

Посох и Щит для богов.

Звал меня Сёккмимир

Узд и Обузд,

я же ста-йотуна перехитрил

и победил я

один на один

славного Мидвиднир-сына…

Один я ныне,

доныне – Игг страшный,

Сутуга – допрежде того,

Сторожкий и Конунг,

Сплетель и Тайный,

Гаут и Мерин в богах,

Снотворец и Витень –

и все они, знаю, ныне во мне едины!

(«Речи Гримнира»).

После пребывания в подвешенном состоянии на Иггдрасиле без еды и питья он получил оккультное видение, дар поэзии и руны – символ мудрости. У него есть восьминогий конь Слейпнир и два ворона, приносящие вести со всего мира. Один может принимать разные обличья и отсылать от себя свой дух в образе животного. Он вертится над умершими и получает тайное знание. Один обладает также головой великана Мимира, который славился своими тайными познаниями. Бог мог заставить голову говорить и каждый раз советовался с ней. Поэтому Один считается богом поэтов, мудрецов, воинов и прорицателей. Все это говорит о его всеохватной, всепроникающей природе.

Одной из ипостасей Одина был Вотан. Его имя происходит от слова «неистовство». Так назывался опыт, переживаемый молодыми воинами. Война трактовалась как вариант жертвоприношения. Считалось, что ярость преображает природу человека, уподобляя его дикому зверю. Состояние неистовства называлось берсерк («воин в шкуре медведя») или ульвхеднар («человек в волчьей шкуре»). В ипостаси Вотана Один считался и богом мертвых. С помощью магии он защищал великих героев, но потом предавал и сражал их, чтобы собрать вокруг себя самых отважных в Вальхалле. Там они проводили время в военных упражнениях, готовясь к последней битве. Именно Один призван сыграть главную роль в последней битве.

Довольно большое количество топонимов содержит имя Одина, и в некоторых из них оно соединяется со словами, обозначающими «поле» или «луг».

Тюр – это бог суда, поскольку он связан с народными собраниями. У него нет одной руки, откушенной волком Фенриром в момент связывания последнего. Искалеченность помещает Тюра в промежуточное, посредническое положение между мирами богов и великанов. Хеймдалль считается стражем богов и мирового древа. Улль – божество стрелков из лука и лыжник. Бальдр – олицетворение молодости и первая ритуальная жертва. Браги – бог-скальд. Юные божества Видар, Вали, Магни и Моди функционируют как мстители за отцов и братьев. Основные женские персонажи – Фригг, Фрейя, Сив и Идунн.

Тор («гром») – защитник асов и их жилища и демиург, сражающийся с великанами с помощью молота Мьёлльнира. Главный враг Тора – змей Ёрмунганд, обвивающий мир и угрожающий власти богов при конце света, живущий в морских глубинах. Поединок Тора и змея отражает постоянное взаимодействие Хаоса и Космоса как противоположных начал.

Одной из самых любопытных фигур является Локи. Он не имел своего культа и храмов. Локи вечно стремится навредить другим богам, имея статус трикстера. Достаточно развит в мифологии и эротический аспект деятельности этого персонажа. Однако он помогает богам в их битвах с великанами. Потомство Локи демоническое по сути – волк Фенрир, Мировой Змей, великанша Хель – хозяйка царства мертвых. Все говорит о маргинальном, промежуточном статусе Локи, его хтонической природе.

В Мерзенбургских заклинаниях, древнейших германских текстах (X в.), фигурируют женские божества – дисы, родственные скандинавским валькириям – богиням войны, и норнам – божествам судьбы.

Великаны, вытесненные на периферию культуры, остаются активными действующими лицами Космоса. Борьба богов с великанами и цвергами сочетается с любовными отношениями и экзогамными браками с их дочерьми. Йотуны пытаются отнять богинь и чудесные атрибуты богов (молот Тора, волосы Сив, молодильные яблоки Идунн), и за них идет борьба. Однако первоначально чудесные предметы и эликсиры (копье Одина Гугнир, его золотое кольцо Драупнир, молот Тора Мьелльнир, чудесный корабль Скидбладнир, ожерелье Брисингамен, сокровища карлика Андвари, мед поэзии) изготовляются искусными цвергами, и боги все это у них забирают силой или хитростью. Хтоническое происхождение этих ценностей говорит об их сакральности, непостижимости и даже неуправляемости. Освоение же их становится этапом космогонического процесса.

У германцев в отличие от других народов была развита и эсхатология. В конце мира, верили они, нравственность придет в упадок, люди начнут убивать друг друга, солнце не дает света, земля содрогнется, и звезды будут падать с небосвода. Мировой Змей всплывет из глубин, вызывая наводнения. Наступит трехлетняя зима. Войско великанов прибудет на корабле из ногтей мертвецов. Другое войско под руководством Сурта взберется по радуге и атакует Асгард. Воинство богов и героев встретится на широкой равнине для решающей битвы с великанами и монстрами. Каждый из богов поразит своего противника и сам погибнет. Оставшийся в живых Сурт сожжет весь мир, и жизнь исчезнет. Земля будет поглощена Океаном, а небо обрушится.

Потом из моря поднимется новая земля, цветущая и плодородная. Сыновья погибших богов вернутся в Асгард. Новое солнце начнет свой ход по небу. Чета людей даст жизнь новому человечеству.

studfiles.net

Религия древних германцев.

Поделись с друзьями

Самобытная религия дольше сохранялась у скандинавских народов, южные племена подвергались влиянию со стороны кельтов, римлян, а затем христианства. Источники: археология, римские и греческие авторы, данные средневековой христианский литературы, средневековые скандинавские сборники — Эдды, народные поверья и обычаи, сохранившиеся до сих пор и описанные в этнографической литературе.

Следы тотемизма.
Прослеживаются в названиях племен: херуски — молодые олени, эбуроны — вепрь. Существуют мифы о происхождении родов и племен от деревьев и чудовищ. Наблюдается половой тотемизм: мужчины вели свое происхождение от ясеня, женщины — от ольхи. Распространено почитание священных животных, которые имели атрибуты богов. Германцы почитали священные камни, источники, огонь, которому приписывалось очистительное и лечебное действие.

Промысловый культ.
Связан с верой в духов природы: эльфы (духи земли), тролли (горы), никсы (вода), гномы (подземные). Также существовала вера в оборотней — людей-волков (Werwolf), в чем исследователи видят отражение занятий охотой.

Магия и мантика.
Магия существовала лечебная и предохранительная. Практиковались заговоры, амулеты, протаскивание больного через отверстие в земле, лечебные травы, колдовство. Была развита вера в сверхъестественные свойства колдунов и ведьм. Гадали по полету птиц, поведению священных коней, по палочкам со особыми знаками (руны).

Погребальный культ.
Практиковались кремация и трупоположение. Существовала вера в воскресение умерших, что позволяло не бояться смерти. Воины после смерти попадали в светлый дворец бога Одина — Валгаллу, где предавались пирам и удовольствиям. Почитание умерших осуществлялось в рамках семейно-родового культа.

Культ племенных богов и святынь.
Священные рощи — место общеплеменных обрядов. Божества в основном племенные (известны божества союзов племен), но были и общегерманские боги. Так, Один (Водан) — бог бури, вихря, умерших, владыка загробного царства, водитель душ — выдвинулся на первое место в ходе межплеменных войн. Не только бог-воитель, но и мудрый волшебник, знаток рун. Связывался и с психической жизнью человека: бог бурных душевных движений, бешенства, неистовства (возможно, следы шаманских представлений). У германцев было поверье в «дикую охоту» — толпа мертвецов в вихре проносится по небу. Также среди общегерманских богов фигурируют: Тор — божество грома и молнии, Тиу — бог сияющего неба, Бальдер — светлое божество плодородия, весны и растительности, Локи — хитрый и коварный бог огня и др. Формирование общенародного сонма богов было у древних германцев отражением и средством межплеменного объединения.

Мифология.
Существовали в основном космогонические мифы (Эдда). До всего в мире были исполины — йотуны. Боги убили одного из них — великана Имира, и из его тела образовались небо и земля. Людей боги создали из деревьев. Боги поселились в небесном жилище, откуда вели борьбу с великанами и другими богами. Имелись эсхатологические представлегния (миф о Бальдере). Наличие злых и добрых сил нашло отражение в представлениях о драконах и карликах.

В целом скандинавская мифология производит суровое и возвышенное впечатление. Очевидно, что она принадлежала суровым и мужественным людям, не боявшимся смотреть в лицо смерти. Весь ход событий ведет к гибели мира, и все участники знают, что она неизбежна, но честно и стойко исполняют свой долг. Подобное мировоззрение было вызвано образом жизни и социальным положением скандинавских князей-ярлов, их дружинников и поэтов-скальдов, творивших в дружинной среде. Чтобы поддержать свое высокое положение в обществе, викинг-воитель должен был без страха бросаться навстречу опасности, иногда заведомо зная, что этот поступок приведет его к гибели. Весь строй скандинавской мифологии призван утвердить его в решимости не отступать, но бесстрашно исполнить свой долг.

Жрецы и прорицательницы.
Первоначально культ и гадание находились в руках старых женщин (пережитки матриархата), затем — у мужчин, причем авторитет жрецов был выше, чем авторитет вождей и военных предводителей. У жрецов были судебные функции, и они даже пользовались правом приговаривать к смерти. Жрецы выступали в роли руководителей племенных сходок. У некоторых племен жрецы были несменяемыми и не несли ответственности за свою деятельность. Особым почитанием пользовались прорицательницы — девы, наделенные пророческим даром. У некоторых племен жрецы ходили в женском одеянии.

Культ.
Включал жертвоприношения и гадания. Нередко в жертву приносили людей, главным образом военнопленных. Иногда враждующие племена обрекали друг друга в жертву богам битв, и побежденная сторона подвергалась поголовному истреблению. Особых святилищ и храмов у германцев не было. В близлежащих рощах находились жертвенники. Не было изображений богов, кроме грубых обрубков дерева.

students-library.com

Статья по теме: МУЖСКИЕ БОЖЕСТВА В ДРЕВНЕМ ГЕРМАНСКОМ ПАНТЕОНЕ

МУЖСКИЕ БОЖЕСТВА В ДРЕВНЕМ ГЕРМАНСКОМ ПАНТЕОНЕ

Ю.А. Лихоманова

Научный руководитель: Л.А. Нагорная, к.ф.н. доцент кафедры лингвистики и межкультурной коммуникации ФИЯ ТГПУ

Томский государственный педагогический университет

Древние германцы были сильными и воинственными людьми. «Суровая природа, изнурительная борьба за выживание создали из человека машину-убийцу. Сформировалась философия грабителя, его особый взгляд на мир»[3]. В образах богов-мужчин древних германцев отразились представления германского народа о роли, месте и предназначении мужчины в обществе. Цель данной статьи рассмотреть мужские божества древнегерманского пантеона как воплощение этих древних представлений.

Племенные боги древних германцев — чаще всего боги-воители, поскольку испокон веку германские племена славились своей ратной доблестью и воинственностью. Наиболее почитаемыми и известными богами войны были Один, Тор, и Тюр [2].

Один потеснил Тюра, первоначально бога неба германо-скандинавской мифологии. Тюр остался «богом битвы», а Один взял под свое покровительство воинскую элиту. Имя Одина означает шаманский экстаз, одержимость. То, что именно Один занял место верховного бога, показывает, какую важную роль в жизни северян играла война. Следует, однако, отметить, что сам бог не был подвержен воинственному экстазу; он был, скорее всего, сеятелем военных раздоров.

Один был богом неба, а также и богом мертвых. Мореходы и пираты Севера поклонялись 6oгy, любящему битвы [2]. Этот бог был наделен сверхчеловеческими качествами, что не мешало ему продолжать собирать мудрость и знания повсюду. На плечах Одина сидят два ворона: Гугин (мысль) и Мунин (память), а у его ног лежат волки Гери и Фреки. Гугин и Мунин каждый день облетают землю, а Гери и Фреки каждую ночь обегают её и рассказывают своему хозяину обо всем, что они видели и слышали. Конь отца богов, восьминогий серый жеребец Слейпнир, может скакать не только по земле, но и по воздуху. Владыка мира часто объезжает на нем землю [1, c.51].

Тор (Thor) — бог грома. В самом имени бога содержится общий корень со словом thunder – ‘гром’. Примечательно, что общегерманское имя этого бога – Доннар. Ср.: немецкое выражение ‘гремит гром’ звучит ‘Es donnert’. Тор — сын Одина и богини земли Ёрд (совр. англ. earth, нем. Erde). Тор высок, мускулист, рыжеволос. Тор считался самым могущественным богом. Он поражал всех своей силой и мощью. В детстве он был веселым и добрым ребенком, но иногда у него были приступы странной ярости — он становился совершенно неуправляемым. Тор покровительствует крестьянам-хлебопашцам и зорко охраняет их дома и поля от нападений злобных великанов. У Тора есть волшебный пояс, который в два раза увеличивает его силу, на руках у него толстые железные рукавицы, а вместо копья, меча или лука он носит тяжелый железный молот Мьёлльнир, разбивающий вдребезги самые толстые и крепкие скалы. [2].

Тюр (Tyr) — бог войны, сын Одина и сестры морского великана Хюмира, третий из асов после Одина и храбрейший среди них. Его имя означает просто ‘бог’. Он считается германским эквивалентом Зевса и Юпитера, «небесного отца» для индоевропейцев. В древнегерманской мифологии этот бог появляется только в одном мифе о волке Фенрире. У Тюра одна левая рука, так как правую он потерял, спасая богов от молодого свирепого волка Фенрира. Однако отсутствие руки не мешает Тюру быть искусным воином и принимать участие в сражениях.[1,c. 40].

Другие боги прямым образом не были связаны с войной и кровопролитием. Вот некоторые из них:

Локи (Loki) — бог огня; побратим Одина. Локи высок ростом, смел и красив, но он очень насмешлив и коварен [2]. Локи – само воплощение двойственности. Являясь всё-таки асом, он умудрился натворить столько же бед своим собратьям, сколько и их врагам. Асы не раз попадали из-за него в беду, но часто он же выручал их своей изворотливостью. Существует предположение, что он является многоликим злом под различными масками. Он волшебник, способный менять обличья. Тем не менее, Локи является одним из двенадцати главных (после Одина) богов [1,c.52]. Возможно, это указание на то, что корень зла всегда внутри нас. Это бог не так почитаем, как другие божества германского пантеона, однако он наполняет удивительным юмором древнегерманские сказания и мифы.

Фрейр (Frey) (др .-исл. господин) — бог плодородия и растительности, а также бог лета, которому подвластны солнечный свет и дожди. Этому богу подвластен солнечный свет, он прекрасен собой и могущественен, он ван, посылающий богатства. Он не любит войн и ссор и покровительствует миру на земле как между отдельными людьми, так и между целыми народами.В Швеции во время уборки урожая статую Фрейя возили в повозке по всей округе. Крестьяне верили, что так можно обеспечить богатый урожай [1,c. 25].

Бальдр(сканд.) — «господин» — юный прекрасный бог, сын Одина и Фригг, всеобщий любимец, живущий в Асгарде, в чертоге Брейдаблик, где не допускаются дурные поступки. Бальдр — бог интеллекта, набожности, мудрости, а также весны.

Браги древнескандинавский бог поэзии. Браги был так красноречив, что про него говорили, что у него руны вырезаны на языке [2].

Форсети- бог правосудия. Его имя означает «председательствующий». О нем сказано, что это «бог, который разрешает все споры»[2].

Эгир — его имя похоже на древнескандинавское слово, служившее для обозначения воды. Эгир — это персонификация океана. Он известен своим гостеприимством, чаши в его доме всегда полны, так как они магическим образом наполняются по приказанию.

Хеймдалль, Хеймдалр — сын Одина и девяти матерей, страж богов, обитающий у края мира. Его обязанностью была охрана радужного моста Биврёст, соединявшего Асгард с Мидгардом (небо с землей), от великанов-ётунов. Первоначально он, возможно, являлся всеведущим богом неба, слышал, как растет трава и овечья шерсть, и видел за сотню миль. Звук его рога возвестит о начале Рагнарёка, во время которого Хеймдалль должен погибнуть в поединке с Локи [2].

Хермод («мужественный») был сыном Одина и братом Бальдра и исполнял обязанности вестника и посланца богов. Кроме того, Хермод, видимо, имел отношение к подземному царству, так как именно ему поручили отправиться к Хель просить о вызволении умершего Бальдра и о возвращении в Асгард чудесного кольца Одина [2].

Мифотворчество рассматривается как важнейшее явление в культурной истории человечества. Исследователи германской мифологии отмечают, с одной стороны, воинственность, азартность и часто неумеренность в еде богов-мужчин германского пантеона. Но, с другой стороны, это хорошие семьянины, любящие отцы и трудолюбивые главы семейств. Среди мужских божеств германцев вы не найдёте ни одного холостяка. Институт брака и функция продолжения рода высоко ценились древними германцами. Боги-мужчины умели постоять за честь и достоинство любимой жены. Бог грома Тор готов был переломать кости коварному Локи за срезанные белокурые волосы его жены Сиф, и тот, испугавшись, приложил все усилия, чтобы уговорить карликов изготовить для неё золотые волосы, которые росли бы как настоящие.

Для счастья своих детей боги-отцы ничего не жалели. Фрейр, ласковый бог лета, издали увидев лучезарную великаншу Герду, полюбил ее с первого взгляда и, не зная, как добиться расположения девушки, заболел. Его отец Ньёрд, узнав о сердечных страданиях юноши, отправил верного слугу Скирнира («сияющего») в Ётунхейм, страну великанов, пообещав ему волшебного коня и меч. В дар невесте Скирнир вез молодильные яблоки, умножающее богатство кольцо Драупнир и сверкающий портрет Фрейра на роге, наполненном медом. Ему было велено без Герды в Асгард не возвращаться. Сопротивление девушки было сломлено, но это стоило больших материальных затрат со стороны отца жениха.

Велико было горе Одина, потерявшего сына, если он в порыве отчаяния надел на палец мертвого Бальдра своё чудесное кольцо, которое потом пришлось с большими трудностями возвращать из царства мёртвых.

Люди чувствовали свою связь с богами. Боги-мужчины давали начала славным человеческим династиям, и это считалось почётным. Хеймдалль, страж богов, обитающий у края мира, мог принимать облик Рига, смертного первопредка трех социальных групп — знати, свободных крестьян и рабов. Под именем Рига бог по очереди посетил три дома в Мидгарде, в царстве людей, и рожденные от него пригожие дети становились конунгами, крепыши — крестьянами, а уродцы — рабами [2]. Необходимо заметить, что внебрачные связи богов не осуждались и их жёны не преследовали ни их любовниц, ни рождённых ими детей.

Свою связь с богами люди ощущали ещё и благодаря эйнхериям. В скандинавской мифологии это — «доблестно павшие» воины, постоянно после своей героической смерти живущие в небесной Вальхалле и составляющие дружину бога Одина. Унесенные с поля боя валькириями, они проводили дни в сражениях, а ночи в пирах, причем раны, полученные ими в дневном бою, к вечеру чудесным образом затягивались. У германцев считалось постыдным для мужчины умереть в своей постели, поэтому они охотно участвовали в битвах, показывая чудеса воинской доблести. Древние германцы знали, что «боги любят только воинов»[3]. В день гибели мира Рагнарёк эйнхерии должны будут принять участие в последней битве богов с великанами и чудовищами.

Война как мифологический сюжет германского эпоса нередко связана с творением Космоса из Хаоса и включает в себя защиту творения. Боги зачастую вмешиваются в дела людей и покровительствуют разным аспектам их жизни, в том числе их интересуют войны между народами, племенами, государствами. Конфликты между богами часто перетекали в наземные войны между людьми. Верховный бог Один часто появлялся в людском обществе в образе старца, высматривал, расспрашивал, слушал и подстрекал людей на военные конфликты [2].

Однако древние боги и покровительствовали людям в их житейских делах и проблемах. О мужестве богов свидетельствует тот факт, что они были смертны и знали, что им суждено погибнуть во время Рагнарёка, германского конца света. Боги-мужчины подавали пример людям своим жизнелюбием, умением справляться с трудностями, готовностью постоять за честь и достоинство любимой женщины. Такой идеал мужчины был сформирован в далёком прошлом тяжёлыми условиями жизни и бытом человека, едва вышедшего из первобытной дикости.

В мужчине ценились не только его сила и ловкость, но и сметливость и жажда знаний. Ради знания, Один неоднократно приносил в жертву собственное тело: первый раз — пожертвовав свой глаз, во второй — распяв себя на стволе Иггдрасилля – мирового дерева [1,c.50]. Таким образом он достиг просветления, добыл и даровал асам, ванам, гномам, великанам и людям смысл рун. Им же рождены многие искусства, включая поэзию.

Следует отметить, что древнегерманские сказания награждали богов-мужчин незаурядными внешними данными: они были не только высоки, статны, сильны и выносливы, но и обладали привлекательной внешностью, а многие из них, такие как Бальдр, Фрейр, считались непревзойдёнными красавцами. Красивыми были бог огня Локи и Хеймдалль, золотозубый хранитель радужного моста Биврёст. Однако их красота сочеталась с силой и выносливостью, которые были необходимы мужчине в далёкие эпохи.

Поскольку многочисленные военные баталии и победы, необходимо было донести до остального населения страны в привлекательной форме, значимость для общества бардов-сказителей находит своё воплощение в образах Одина, покровителя бардов, и Браги, бога-скальда. Самовосхваление – другая сторона военных сказаний. В древнем человеческом обществе, особенно у викингов, «никто не противоречил бахвальству. Проявление силы и ловкости были возможны, выражение же сомнения грозило злобной, кровавой ссорой, а стычка влекла риск наказания смертью, так как вождь не допускал убийства между своими» [3].

В суровых условиях почти первобытной дикости «мужчине не полагалось быть излишне доверчивым – легковерие вызывало обидные насмешки. Викинги были постоянно на стороже, между ними не было братства, товарищества, а только боевое содружество, в котором каждый стоял за себя, а за других лишь по деловой необходимости» [3]. Этот факт находит своё отражение в преданиях Эдды. Боги смеются над Тюром, который потерял руку, спасая богов от свирепого волка Фенрира. Став калекой, Тюр лишается своего титула бога правосудия, поскольку откушенная Фенриром рука была правая, а без правой руки нельзя быть правым.

Коварный Локи, ради своего спасения всегда готов был пожертвовать жизнью любого бога, как в случае с громовником Тором, который считался его другом. Когда Локи заманил безоружного Тора в чертог великана Гейррёда, тот лишь чудом избежал гибели. Локи обманул приятеля единственно потому, что такова была цена, назначенная Гейррёдом за его собственное освобождение. Локи неосмотрительно убил сына Гейррёда в обличье выдры и пытался умилостивить отца убитого юноши.

Древние германские сказания и мифы имеют фантастические сюжеты, в них богам помогают волшебные предметы. Однако эти сказания дают возможность понять психологию людей, едва вышедших из периода дикости. Боги-мужчины у германцев наделены лучшими человеческими и мужскими качествами: они мужественны, покровительствуют и помогают не только друг другу, но и людям. Большинство мужских божеств является прекрасными главами семейств, способными защитить своих жён и детей.

Литература:

Уингейт Ф., Миллард. Э. Викинги. – М. : Росмэн, 1995. – 64 с.
Планета Gods bay [Электронный ресурс] Энциклопедия мифологии –

Режим доступа:http://godsbay.ru/vikings/index.html

Лимарев В.Н. Мировосприятие ВИКИНГОВ – охотников на китов, потомков Древних Германцев [Электронный ресурс]: Энциклопедия –

Режим доступа:http://frank-history.narod.ru/gi.htm

nsportal.ru