Автор романа золотой осел 6 букв: Автор романа "Золотой осел", 6 (шесть) букв

Содержание

Римский Писатель-Софист, Автор Романа ‘золотой Осел 6 Букв

Решение этого кроссворда состоит из 6 букв длиной и начинается с буквы А

Ниже вы найдете правильный ответ на Римский писатель-софист, автор романа «Золотой осел 6 букв, если вам нужна дополнительная помощь в завершении кроссворда, продолжайте навигацию и воспользуйтесь нашей функцией поиска.

ответ на кроссворд и сканворд

Вторник, 18 Июня 2019 Г.

АПУЛЕЙ

предыдущий следующий

ты знаешь ответ ?

ответ:

связанные кроссворды

Апулей

Римский политический деятель, народный трибун
Луций, из мадавры, римский писатель «метаморфозы, или золотой осел», «апология», «флориды»

Апулей

Поэт 6 букв
Древнеримский писатель (ок. 125- ок. 180 н. э.) 6 букв
Др.-рим. писатель, софист 6 букв
Древнеримский писатель 6 букв

Автор Романа ‘золотой Осёл’ Букв

Решение этого кроссворда состоит из 6 букв длиной и начинается с буквы А

Ниже вы найдете правильный ответ на Автор романа «Золотой осёл» букв, если вам нужна дополнительная помощь в завершении кроссворда, продолжайте навигацию и воспользуйтесь нашей функцией поиска.

ответ на кроссворд и сканворд

Четверг, 2 Апреля 2020 Г.

АПУЛЕЙ

предыдущий следующий

ты знаешь ответ ?

ответ:

связанные кроссворды

Апулей

Римский политический деятель, народный трибун
Луций, из мадавры, римский писатель «метаморфозы, или золотой осел», «апология», «флориды»

Апулей

Как этот римский роман исследует любовь и душу?

« Золотой осел» Апулея — единственный неповрежденный римский роман, сохранившийся до наших дней. Роман, написанный во 2 веке н.э., рассказывает о злоключениях молодого человека по имени Люциус, который случайно превращается в осла после кражи волшебных мазей ведьмы. Роман объединяет несколько историй в более грандиозное повествование. Апулей называет их милетскими сказками : это тип рассказа или басни, в котором основное внимание уделяется темам романтики, приключенческого боевика и эротических занятий.

Каждая сказка, включенная Апулеем, имеет предполагаемый аллегорический смысл, относящийся к путешествию Луция и платонистской философии автора. Центральное место в романе занимает история об Амуре и Психее. На первый взгляд, это история двух влюбленных, сражающихся против богов, чтобы быть вместе. Однако повествование не только предвещает неотвратимую судьбу Луция, но и позволяет умному автору наполнить этот забавный и непристойный роман глубоким философским смыслом о природе любви и души.

Апулей, автор Золотой осел Реставрация позднеантичной потолочной росписи с изображением прозаика Апулея, Неизвестно, 330 г.

н.э., через Wikimedia Commons

Апулей был грекоязычным латинским писателем африканского происхождения, философом-платоником и ритором. Он родился около 124 г. н.э. в Мадауре, римской колонии в Северной Африке, а теперь в Мадуруше в Алжире. Его отец был богатым городским судьей, и Апулей получил дорогое образование, а позже унаследовал от него значительное состояние. Апулей сначала получил образование в Карфагене, а затем в Афинах. Он изучал платонистскую философию в Афинах и позже напишет две работы, посвященные этой теме: О Платоне и его учении и О Боге Сократа .

Апулей много путешествовал по империи и некоторое время занимался адвокатской практикой в Риме. Возвращаясь в Мадауру, он заболел в Оэа в Триполи. Выздоравливая, он встретил и женился на богатой вдове по имени Пудентилла по воле ее сына, своего старого друга. Однако семья Пудентиллы возражала против брака, а Апулея обвинили в совращении ее колдовством и отдали под суд. Апулей успешно защищался в своей ныне известной речи Извинение , которое сохранилось и по сей день. Считается, что он провел остаток своей жизни в Карфагене, где посвятил себя писательству и священству.

Свадьба Амура и Психеи, Перино дель Вага, 1545–1547 гг., через Интернет-галерею искусств

Получайте последние статьи на свой почтовый ящик

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей

The Golden Ass — это адаптация ныне утерянного греческого произведения под названием Люциус , или Осел от Люциуса из Патр. Хотя оригинальная история полностью утеряна для нас, она также фокусируется на человеке, превратившемся в осла, и испытаниях, с которыми он должен столкнуться, чтобы превратиться обратно. Апулей назвал своего главного героя в честь первоначального автора и адаптировал свой простой комический рассказ о метаморфизме человека в историю, богатую философскими аллегориями и духовной трансцендентностью. Наиболее значительным изменением Апулея по сравнению с оригиналом является финал. Религиозное пробуждение Люциана и его посвящение в культ богини-матери Исиды могут показаться неуместными в романе, столь насыщенном непристойными и жестокими историями. Однако каждая история медленно раскрывает истинную метаморфозу в течение 9 лет.0007 The Golden Ass , метаморфоза человеческой души по следам божественного.

Золотой осел в какой-то степени полуавтобиографичен. Как и Апулей, Луций — богатый, хорошо образованный грекоязычный человек из Северной Африки, у которого есть средства путешествовать по империи на досуге. Они оба разделяют глубокое увлечение мистическими искусствами, интерес, который приводит обоих мужчин к суду, где они успешно защищаются от обвинений в колдовстве. Кроме того, оба мужчины закончат свои дни, служа высшей силе. Луций посвящает себя богине-матери, а Апулей в более поздней жизни стал первосвященником в Карфагене.

Краткое изложение Золотой осел Византийская мозаика «Ребенок и осел», 5 век н.

э., via Hotelarcadiablue

Золотой осел рассказывает историю о Люциусе, молодом, богатом и образованном греке с глубоким интересом как к магии, так и к милетским дискурсам. Повествование начинается с того, что Луций отправляется в Гипату, город в Фессалии, печально известный своей магией и колдовством. По пути Луций встречает Аристомена, который рассказывает ему поучительную историю, действие которой происходит в Гипате, о злой ведьме, которая убила и воскресила его друга Сократа. Луций — единственный человек, который решил поверить в историю Аристомена, утверждая, что все возможно.

В Гипате Люциус останавливается у друга друга по имени Майло и его жены Памфилы. Он встречает свою тетю Биррену, которая предупреждает его, чтобы он избегал Памфил, печально известной ведьмы, предпочитающей молодых людей. Хотя Люциус обещает своей тете держаться подальше, его любопытство к магии пробуждается, и Люциус заводит роман с помощницей Памфилы, Фотидой. Находясь в Гипате, Люциус посещает ужин со своей тетей и слышит несколько интересных историй о колдовстве, предательстве и прелюбодеянии. Когда пьяный Люциус возвращается домой, он сталкивается с тремя грабителями возле дома Майло. Он нападает и убивает их, а на следующее утро просыпается в тюрьме. Люциус вынужден защищаться, однако, несмотря на его элегантную защиту, толпа только смеется над ним. Он обнаруживает, что является центром местного фестиваля смеха и что весь город подшутил над ним.

Иллюстрация из книги «Метаморфозы или Золотой осел Апулея», стр. 295, неизвестно, 1787 г., через jnanam.net

Люций узнает от Фотиды, что Памфил использовал магию, чтобы обмануть его, заставив думать, что он убил трех человек. Луций убеждает Фотиса позволить ему наблюдать за Памфилой с помощью магии. Двое наблюдают, как Памфил превращается в сову после нанесения мази. Люций умоляет Фотиса позволить ему также использовать его. Несмотря на сопротивление, Фотис приносит мазь Люциусу. Фотис случайно получает не ту мазь, и Люциус вместо совы превращается в осла.

Фотис сообщает Люциусу, что единственный способ вернуться обратно — это съесть свежую розу, которая в изобилии растет в саду Майло. Однако прежде чем Люциус успевает добраться до одного, на поместье совершают набег бандиты, которые берут Люциуса с собой в качестве вьючного животного.

Бандиты избивают и доводят Люциуса до изнеможения. Они отводят его в свою пещеру, где Люциус слышит несколько историй о бандитах. Позже бандиты похищают богатую молодую невесту по имени Шарите, за которую намереваются выкупить. Пожилая женщина, работающая на бандитов, рассказывает им сказку об Амуре и Психее. История рассказывает о союзе Психеи и Купидона и о многих испытаниях, с которыми они столкнулись на этом пути. Вскоре после этого их спасает муж Шарите Тлеполемус, который переодевается бандитом и накачивает их вином, рассказывая им рассказы о своих приключениях.

Апулей превратился в осла, слушая историю, рассказанную прядильной старухой, от Master of the Die, 1520–1570, через Музей Метрополитен

Люциус изначально получает почетное место в доме Шарите и Тлеполемуса. Однако вскоре его отдают мальчику-слуге-садисту, который плохо с ним обращается. Затем Люциус слышит новость о том, что Харите и Тлеполемус были убиты Трасиллом, ревнивым человеком, который хочет быть с Шарите. Люций узнает, что Трасилл убил Тлеполема, чтобы быть с Харитой, которая позже узнает об этом и вырезает себе глаза, прежде чем покончить жизнь самоубийством на глазах у города. Люциус уходит со слугами Чарити и быстро продается священнику.

Священники оказываются шарлатанами, которых больше интересуют молодые люди и легкие деньги, чем религия. Благодаря Люциусу священники вынуждены покинуть город и чуть не съели Люциуса во время своих путешествий. Затем Люциус переходит от одного владельца к другому, где он слышит и наблюдает несколько интересных историй, посвященных прелюбодеянию и колдовству.

В конце концов, его продают двум братьям-рабам, пекарю и повару. Рабы понимают, что Люциусу нравится есть человеческую пищу, и сообщают об этом своему хозяину, который находит это забавным. Мастер начинает выставлять Люциуса на обозрение, где он ест и ведет себя как человек, чтобы развлечь зрителей. Богатая вдова влюбляется в Люциана (и его посылку) и платит за то, чтобы заняться с ним любовью. Мастер видит в этом выгоду и планирует заставить Люциуса переспать с местной женщиной, заключенной в тюрьму за убийство, на трехдневном фестивале.

Иллюстрация из «Золотого осла Апулея», стр. 173, 1787 г., на Wikimedia Commons

Люциус оплакивает перспективу, поскольку женщина — местная убийца, убившая ее мужа и детей. Позор слишком велик, и Люциан сбегает в ночь перед фестивалем. Люциан пробегает мили, прежде чем заснуть.

На следующее утро он молит небеса о спасении или смерти, он получает ответ от великой богини-матери. Она обещает помочь превратить его обратно в человека при условии, что он посвятит ей остаток своей жизни. Люциан соглашается и, следуя ее указаниям, входит в процессию, прославляющую богиню, и встречает священника с букетом роз. Он съедает один и снова превращается в человека. Люциан посвящает себя богине, становится одним из ее преданных священников и переезжает в Рим, где присоединяется к культу Осириса.

Сказка об Амуре и Психее в Золотой осел «Амор и Психея», Франсуа-Эдуар Пико, 1817 г., через Министерство культуры Франции

Сказка об Амуре и Психее — самая длинная и подробная история в романе. Golden Ass разделен на 11 книг, а история Купидона и Психеи начинается в конце четвертой книги и заканчивается в середине шестой книги. Кроме того, Апулей помещает эту конкретную историю прямо в середину 9 в.0007 Golden Ass , это центральный элемент книги и, возможно, самая известная и поучительная история, представленная нам.

Жили-были король и королева, у которых было три прекрасные дочери. Самая младшая и самая наивная дочь Психея считалась самой красивой и к ней приезжали издалека. Богиня Венера позавидовала мифической красоте юной девушки и приказала своему сыну Купидону наказать ее, влюбив в мерзкое чудовище. Несмотря на свою красоту, Психея осталась незамужней, пока ее сестры вышли замуж.

Ее отец консультируется с Дельфийским оракулом, который предсказывает, что Психея выйдет замуж за змееподобного монстра. Семья Психеи оплакивает ее судьбу и приводит ее на отвесную скалу, чтобы дождаться предсказанного мужа. Западный ветер, Зефир, окутывает ее и уносит Психею в прекрасную долину, где она видит дворец.

Психея показывает своим сестрам дары Купидона, с картины Жана Оноре Фрагонара, 1753 год, через Национальную галерею, Лондон

Когда Психея входит во дворец, она слышит голоса, возвещающие, что дворец и все его содержимое принадлежат ей. Голоса — невидимые слуги, которые кормят ее и развлекают музыкой. Когда она ложится спать, к ней присоединяется неизвестный мужчина, который утверждает, что является ее судьбоносным мужем. Эти двое занимаются любовью, и хотя Психея не может его видеть, он чувствует себя мягким на ощупь.

Ее муж не кто иной, как Купидон, который влюбился в нее, когда она была проклята его матерью. Он организует свой текущий обман, чтобы избежать гнева своей матери, и говорит Психеи, что пока она не может смотреть на него и не должна верить ничему, что ей говорят ее сестры. Купидон сообщает Психее, что она беременна и что, если она кому-нибудь расскажет, ребенок родится смертным, а не божественным. Психея обещает выслушать, но вскоре ей становится одиноко в гигантском дворце, так как Купидон возвращается только тогда, когда Психея находится в постели.

Одинокая Психея вскоре приглашает к себе двух своих сестер. Две сестры сразу же завидуют новой жизни Психеи и быстро понимают, что ее новый муж должен быть богом. Они начинают рассказывать Психеи, что ее муж действительно подлый монстр, который намерен съесть ее после того, как она родит.

Наивная Психея верит своим сестрам, которые говорят ей, что она должна убить своего мужа, пока он спит. В эту ночь Психея выползает из постели, зажигает масляную лампу и впервые видит своего мужа во всей его истинной красоте. Глядя на своего мужа, Психея укалывает себя одной из стрел Купидона и капает горячее масло на руку Купидона. Амур просыпается, презирает Психею за ее предательство и улетает.

Психея на троне Венеры, с картины Эдварда Мэтью Хейла, 1883 г., через artuk.org

Убитая горем, Психея пытается покончить с собой в реке, но чудом остается невредимой. Затем она встречает деревенского бога Пана, который советует ей попытаться вернуть свою любовь. Затем Психея начинает свои странствия. Она сначала идет к своим сестрам, и она рассказывает им обеим по отдельности, что ее муж был Амуром. Она говорит двоим, что Амур бросил ее за то, что она не слушала его, и что теперь он хочет жениться на одной из ее сестер. Затем каждая сестра сбегает с крутых скал, ожидая, что западный ветер Зефир унесет их во дворец. Однако ветра нет, и каждая сестра падает насмерть.

Пока Психея бродит, Купидон выздоравливает от боли от ожога маслом и разбитого сердца, а Венера упрекает его. Венера приказывает найти Психею, чтобы ее можно было наказать за то, что она сделала со своим сыном. Психея предстает перед Венерой, которая сначала бьет ее и издевается над ней. Затем Венера дает Психее несколько невыполнимых задач.

Во-первых, она должна собрать огромную кучу разных семян, чего Психея достигает только с помощью нескольких дружелюбных муравьев. Во-вторых, она должна собрать пучок шерсти с золотого руна овцы у реки. Психеи помогает река, которая говорит ей подождать до полудня, когда овцы заснут. В-третьих, Венера приказывает ей принести кувшин с холодной водой с самой высокой горной вершины. На этот раз Психее помогает орел.

Психея, открывающая золотую коробку, с картины Джона Уильяма Уотерхауса, 1904 г., через Meisterdruke.ie

Наконец, Венера приказывает Психее отправиться в подземный мир, собрать частички красоты Персефоны и доставить их в крошечной коробочке. Психеи помогает башня, в которой ее заточила Венера. Башня дает ей советы о том, как безопасно перемещаться по подземному миру, и говорит ей никогда не заглядывать внутрь крошечной коробки. Психеи удается достать коробку, но присущее ей любопытство и наивность заставляют ее заглянуть внутрь и попасть под мощное усыпляющее заклятие.

Психею быстро спасает Купидон, который отправляет ее на Олимп и просит у Юпитера разрешения жениться на ней. Юпитер разрешает брак и делает Психею бессмертным богом, смягчая гордыню и гнев Венеры. Психея рождает их божественное дитя Voluptas или удовольствие.

Амур и Психея Платоник Аллегория «Психея», Огюст-Бартелеми Глейз, 1856 г., Музей искусств округа Лос-Анджелес, Калифорния

Апулей был философом-платоником, и элементы его школы мысли можно найти в Золотом осле и в рассказе об Амуре и Психее. В частности, сказка об Амуре и Психее связана с платонистскими представлениями о любви и душе. Симпозиум рассказывает историю о том, как бедность и изобилие породили желание, которое описывается как «демоническая любовь… ни смертная, ни бессмертная, ни красивая, ни уродливая, никогда не богатая, но всегда влекомая к богатству желанием». Аллегория подразумевает, что люди могут чувствовать разные виды любви. Есть низшая любовь, которая сосредоточена на физическом желании красивых тел, и есть также высшая любовь. Что фокусируется на стремлении к самой абсолютной красоте, которая есть Бог/Божественное.

Еще одна важная аллегория платоновской мысли — это великий Миф о Федре и падшей душе. В рассказе говорится о колеснице, которая в целом представляет собой человеческую душу, возница представляет рациональность, а две лошади, приводящие в движение колесницу, — это дух и желание. Мораль в том, что если вы не используете свой рациональный разум для управления духом и желанием, ваша душа поддастся бедствию.

Как только колесница теряет благодать, она должна оставаться там до тех пор, пока не отрастит крылья и не начнет « возвращение, которое начинается с открытия красоты в человеческих телах» и завершается изучением философии. Что важно в мифе о Федре, так это потенциальное падение благодати, которому может поддаться душа, если она не будет бдительна.

Психея переживает такое падение. В древнегреческом языке Психея означает «душа», а Купидон — воплощение любви. Амур и Психея являются аллегорией платонистских взглядов на трансцендентность любви и души.

Фаэтон на колеснице Аполлона, Николя Бертен, 1720 г., Лувр, Париж, Франция

Если мы увидим Психею как воплощение человеческой души, ее история резко изменится. Неоплатоники утверждали, что прежде чем успокоиться, душа проходит через ряд событий: соединение, разделение, блуждание и возвращение. Эта последовательность легко вписывается в историю Психеи, изначально она соединена с Купидоном в браке, однако она еще не знает его истинной личности.

Дауден отмечает, что отличительной чертой Психеи является simplicitas, , что указывает на неопытность детства. Психея легко поддается влиянию двух своих презренных сестер. Взаимодействие Психеи с ними можно сравнить с Федром мифом о душе. Сестры представляют двух черных лошадей, желание и дух. В то время как Психея, будучи самой молодой и красивой из трех, представляет рациональный аспект души. Этот аспект добавлен после духа и желания, поэтому возраст Психеи важен для истории, поскольку она представляет наивный аспект души.

Как и в мифе о Федре , Псих повержена ложью ревнивых сестер о ее муже. Несмотря на многочисленные предупреждения Купидона, Психея поддается одиночеству и приглашает их к себе, где они в конце концов убеждают ее узнать истинную форму своего мужа. Изначально Психея может игнорировать свою любопытную натуру. Однако ее сестры наконец убеждают ее, когда описывают ее мужа как огромную змею, которая планирует съесть ее, как только она родит их ребенка.

«Пан и Психея», Эдвард Бёрн-Джонс, 1874 г., через Гарвардские художественные музеи

Психея быстро понимает, что ее муж не чудовище, а бог любви Купидон. Кто убегает от Психеи, осознав, что она сделала. Из-за своего любопытства и наивного характера Психея впала в немилость, разлучилась со своей любовью и обречена на скитания. После своего падения Психея пытается покончить жизнь самоубийством и останавливается только после совета деревенского бога Пана. Так начинаются странствия и испытания Психеи, во время странствий она мстит двум своим сестрам. Разобравшись со своими сестрами, Психея становится служанкой Венеры.

Венера приходит в ярость, когда узнает, что ее любимый сын женился на смертной женщине, особенно на смертной, которую Венера уже ненавидит. Здесь мы видим еще одну платоническую идею — Венера, богиня любви, может иметь две формы: низшая вульгарная форма любви, связанная с желанием, завистью и похотью, и высшая, более платоническая форма любви. Эту высшую форму любви иногда называют Небесной Венерой, разновидностью любви, чистой и незапятнанной физическими побуждениями.

В истории Амура и Психеи Венера представляет низшую форму любви, основанную на похоти, зависти и мгновенном удовлетворении; проиллюстрировано тем, как несправедливо Венера обращается с Психеей во время ее испытаний. Эти испытания важны для метаморфозы Психеи как персонажа. Хотя она наказана и испытана низшей любовью, она спасена благодаря Небесной любви, представленной в истории Купидоном.

«Психея и любовь», Уильям-Адольф Бугро, 1889 г., через Culture Collective News

Во время последнего испытания Психеи велят отправиться в подземный мир и попросить богиню Персефону положить часть ее красоты в коробку. Как и в случае с предыдущими тремя испытаниями, Купидон косвенно помогает своей возлюбленной благополучно завершить испытание. Однако Психею предупреждают, чтобы она не заглядывала внутрь коробки, и поэтому в последний раз любопытство Психеи берет над ней верх. Как только она открывает коробку, она сразу же попадает под мощное усыпляющее заклинание, как и предполагала Венера. Однако тут же вмешивается Купидон и спасает Психею от ее вечного сна.

Затем Купидон поднимает ее к небесам, где он убеждает Юпитера, царя богов, сделать ее бессмертной, чтобы умилостивить гнев Венеры. В этот момент трагическая история Купидона и Психеи становится счастливой историей двух разлученных влюбленных, которые изо всех сил пытаются воссоединиться. Согласно мысли Платона, любовь возносит душу к небу. Однако это не обычная или низшая любовь, имеющая дело с похотью и желанием, а высшая форма любви, представляющая саму абсолютную красоту. В этом смысле сказку об Амуре и Психее можно рассматривать как аллегорию платонических представлений о любви и душе.

Однако мы не можем предположить, что Апулей имел в виду только эту историю о философии, мы должны помнить, что Золотой осел содержит много элементов сатиры, которые нельзя упускать из виду. Не следует также забывать, какое отношение сказка об Амуре и Психее имеет к нашему главному герою Луцию Ослу.

Какое отношение Амур и Психея имеют к Золотому Ослу ? Фотис видит, как ее любовник Люциус превращается в осла, с картины Николая Абильдгаарда, 1808 г.

, через Statens Museum for Kunst, Копенгаген, Дания

На первый взгляд кажется, что сказка об Амуре и Психее не имеет отношения к трагическим злоключениям Луция. Однако если посмотреть на эту историю как на платоновскую аллегорию перехода души от низшей любви к высшей небесной любви, сходство начинает проявляться.

Как и Психея, Люций раб своего любопытства и, несмотря на множество предупреждений, решает заняться магией. Чтобы достичь своей цели — наблюдать за настоящей магией, он вступает в сексуальные отношения с Фотидой, служанкой и ученицей ведьмы Памфилы. Люций убеждает Фотию позволить ему наблюдать за магией Памфилы, а после того, как он видит, как она превращается в сову, уговаривает Фотию позволить ему тоже превратиться. Однако он превращается в осла, что является отправной точкой не только физических метаморфоз Люциуса, но и его духовных.

Из-за своего любопытства и Психея, и Люциус впадают в немилость и отправляются в странствия. Оба изначально подчиняются низшей любви, что проявляется в буквальном порабощении Психеи Венерой и сексуальных отношениях Люция с Фотидой. После своего падения оба вынуждены скитаться по землям и молча страдать за свой выбор. Во время своих странствий Луций подвергается самым крайним формам низменной любви, он сталкивается с многочисленными прелюбодеями, убийцами и шарлатанами. К концу своего путешествия он испытывает отвращение к увиденному и молит небеса о помощи. К его удивлению, кто-то слушал.

Аллегория удачи, Сальватор Роза, 1659, через Гетти-центр, Лос-Анджелес, Калифорния

Подобно тому, как Купидон помогает Психее после того, как она открывает ящик Персефоны, богиня Исида приходит на помощь Люциусу. Там, где Купидон олицетворяет высшую любовь к Психее, богиня-мать делает то же самое с Люцием. Эдвардс (1992) вслед за Плутархом утверждает, что существует прочная связь между культом богинь Исиды и Венеры, и утверждает, что обе богини представляют двойное лицо удачи. Психею спасает Купидон (высшая любовь) и приводит к богам, где она заканчивает свое путешествие одной последней физической метаморфозой, превращаясь из простого смертного в божественного олимпийца. Люциус делает то же самое, однако его метаморфизм разыгрывается иначе, чем у Психеи.

Богиня-мать обещает помочь превратить его обратно, но за определенную плату, требуя, чтобы он посвятил себя культу богини (XI: 6). Несмотря на огромную цену, Люциус соглашается и следует ее инструкциям в меру своих возможностей, в результате чего он, наконец, снова превращается в мужчину. Это не последняя метаморфоза Люциуса, поскольку ему еще предстоит принять высшую любовь, как это сделала Психея с Купидоном. Чтобы по-настоящему принять высшую любовь, Люциус присоединяется к культу тайн богини Исиды и, в конце концов, переходит к таинственному культу Осириса, мужского аналога богини-матери. Духовная метаморфоза Люция завершается только тогда, когда он полностью посвятит себя платонической любви. Подобно Психеи, Люциусу суждено страдать из-за его неопытной и любопытной натуры, и в обоих случаях это особая божественная форма любви, которая спасает их от их судьбы.

Золотой осел : Заключительные мысли «Свадьба души и любви», Франсуа Буше, 1744 г., через Лувр

Сказка об Амуре и Психее предвещает судьбу Люциуса. Сказка также находится под влиянием мысли Платона, которая помогает нам оценить метаморфозы Люциуса на более глубоком уровне. Однако, несмотря на то, что эти тонкие элементы заслуживают признания, к ним не следует относиться слишком серьезно. Золотой осел — это, прежде всего, комическая пародия на распространенные греческие истории, известные как милетские сказки, которая включает в себя более широкое повествование, связывающее их все.

Тем не менее, мы должны оценить умелое использование Апулеем аллегории и повествования, а также то, как легко он включает юмор в рассказ о метаморфозах человеческой души. Все эти элементы должны быть оценены читателями Golden Ass , однако мы не должны забывать собственные слова Апулея «Прислушайся, читатель: тебе понравится».

[Золотой осел, также известный как «Метаморфозы» Апулея]. Apuleio Dell’asino d’oro, tradotto per messer Agnolo Firenzuola, 1550.

Apuleius . Apuleio Dell’asino d’oro, tradotto per messer Agnolo Firenzuola. [ Золотой осел , также известный как Метаморфозы ].

Венеция: Габриэль Джолито де Феррари, 1550 г. Первое издание.

12°: A-M12 [6 долларов США подписано]; [листовые]: [1] 2-72 75-142, [3] листы (принтер и 2 чистых листа). Листы 73-74 пропущены без потери содержания. Полированный светлый теленок начала 18 века, позолоченный орнамент «aigle blanc» на корешке с 5 выпуклыми полосами, титульный лейбл из сафьяна, линейка тройной позолоты на досках, позолота dentelle на внутренних досках, с позолотой в виде рук Хойма на передней и задней обложках. . Экспертная реставрация корешка, незначительное подтачивание внешнего края листов 70-86 с утратой всего пары букв на трех листах. Очаровательный объем, несмотря на незначительные косметические дефекты. Маленькая жемчужина, красиво напечатанная элегантным курсивом Джолито, одним из первых крупных издателей итальянской литературы на народном языке.

Полное описание находится здесь: «Золотой осел, предназначенный для графа д’Ойма»

Первое издание, вышедшее посмертно, влиятельной адаптации свободного стиха «Золотой осел » тосканского ученого Аньоло Фиренцуолы (1493 г.) -1543). Ренуар сказал нам, что издание 8vo было запланировано годом ранее, но, по-видимому, так и не было выпущено. Копий в продаже немного, как и в библиотеках. (Ренуар, Каталог любительских библиотек , III, с. 168)

В этой десятикнижной повести древнелатинского писателя Апулея (ок.124-ок.170) рассказывается история Луция, который по просчету превратил себя не в птицу, а в осла. Работа также является источником истории Амура и Психеи.

Настоящее издание было сделано в 1550 году , когда Аньоло Фиренцуола, тосканский друг писателя Пьетро Аретино, приступил к работе над новой версией Апулея, которая заменит первый итальянский перевод, сделанный Маттео Марией Боярдо в конце 15 века. Большим достижением Фиренцуолы в этой версии является его полное мастерство повествования: латинский текст, за исключением нескольких деталей, соблюдается с точностью, однако переводчик больше не повествует от первого лица о злоключениях Луция Грека, а, скорее, о злоключениях рассказчик, носящий собственное имя Аньоло; а странствия несчастного осла происходят уже не в Греции, а в Тоскане. В результате получилась блестящая итальянизированная версия Апулея, народная демонстрация силы, очень гармонирующая с авантюрным приключением героя этой истории.

Эта копия переплетена в руках Шарля Анри, графа д’Оама (1694-1736), в элегантном полированном теленке, принадлежащем Люку-Антуану Бойе ( справа ). Граф д’Оам был полномочным министром Августа II, курфюрста Саксонии и короля Польши, при французском дворе. Хойм был снисходительным коллекционером и библиофилом, который страстно собирал коллекцию, богатую прежде всего художественной литературой и историей. Его большая библиотека была продана на аукционе в 1738 году — в этом томе был №. 2563 (стр. 262). Более поздний выгравированный экслибрис находится на лицевой стороне вклейки: «J D Semper Audere».

Венецианский типограф Габриэле Джолито де Феррари (ок. 1508–1578) был одним из первых и ведущих издателей итальянской народной литературы. Его книжный магазин в Риальто, Libreria della Fenice и марка его типографии напоминают о восстании Феникса. Через пять лет после того, как он напечатал Dell’asino d’oro , он опубликовал свое знаменитое издание Данте 1555 года, впервые используя название Divina Commedia .

Gamba 47 : «Pregevolissima edizione in Eleganti caratteri corsivi [Очень ценное издание, напечатанное элегантным курсивом]»; ОПЧ, пл.