Августин (Аврелий) — биография, личная жизнь, фото
Аврелий Августин (лат. Aurelius Augustinus, Блаженный Августин, Святитель Августин) (13 ноября 354, Тагаст, Нумидия — 28 августа 430, Гиппон, близ Карфагена). Родоначальник христианской философии истории.
Один из Отцов Церкви, основатель августинизма. Родоначальник христианской философии истории.
Христианский неоплатонизм Августина господствовал в западноевропейской философии и католической теологии до XIII века, когда он был заменён христианским аристотелизмом Альберта Великого и Фомы Аквинского. Некоторая часть сведений об Августине восходит к его автобиографической «Исповеди» («Confessiones»). Его самый известный теологический и философский труд — «О граде Божием».
Через манихейство, скептицизм и неоплатонизм пришёл к христианству, учение которого о грехопадении и помиловании произвело на него сильное впечатление. В частности, он защищает (против Пелагия) учение о предопределении: человеку заранее предопределено Богом блаженство или проклятие.
Человеческая история, которую Августин излагает в своей книге «О граде Божием», «первой мировой истории», в его понимании есть борьба двух враждебных царств — царства приверженцев всего земного, врагов божьих, то есть светского мира (civitas terrena или diaboli), и царства Божия (civitas dei). При этом он отождествляет Царство Божие, в соответствии с его земной формой существования, с римской церковью. Августин учит о самодостоверности человеческого сознания (основа достоверности есть Бог) и познавательной силе любви. При сотворении мира Бог заложил в материальный мир в зародыше формы всех вещей, из которых они затем самостоятельно развиваются.
Его память отмечается Католической церковью 28 августа, Русской православной церковью — 15 июня по старому стилю.
Блаженный Августин
Августин (Аврелий) — один из знаменитейших и влиятельнейших отцов христианской церкви, родился 13 ноября 354 г.
в африканской провинции Нумидия, в Тагасте (ныне Сук-Ахрас в Алжире). Первоначальным своим образованием он обязан своей матери, христианке Св. Монике, умной, благородной и благочестивой женщине, влияние которой на сына, однако, нейтрализовалось отцом-язычником. В молодости своей Августин был настроен самым светским образом и, живя в Мадавре и Карфагене для изучения классических авторов, весь отдавался вихрю наслаждений. Жажда чего-то высшего пробудилась в нём лишь после чтения «Hortensius» Цицерона. Он набросился на философию, примкнул к секте манихеев, которой оставался верным около 10 лет, но не найдя нигде удовлетворения, чуть не пришёл в отчаяние; и лишь знакомство с платонической и неоплатонической философией, ставшей ему доступной благодаря латинскому переводу, на время дало пищу его уму.
В 383 г. он отправился из Африки в Рим, а в 384 г. — в Милан, чтобы выступить здесь в качестве учителя красноречия. Здесь, благодаря местному епископу Амвросию, он ближе ознакомился с христианством, и это обстоятельство, в связи с чтением посланий апостола Павла, произвело радикальную перемену в его образе мыслей и жизни.
Этому событию Католическая церковь посвятила даже особый праздник (3 мая).
На Пасху 387 г. Августин вместе со своим сыном принял крещение от руки Амвросия. После этого он возвратился в Африку, предварительно распродав всё своё имущество и почти совершенно раздав его бедным. Некоторое время он провёл в строгом уединении главою духовной общины в 391 г., вступив в духовное звание с саном пресвитера, занялся деятельностью проповедника и в 395 г. был посвящён в епископы в Гиппоне.
Влияние Августина на судьбы и догматическую сторону христианского учения почти беспримерно. Он на несколько столетий вперёд определил дух и направление не только африканской, но и всей западной церкви.
Его полемика против ариан, присциллиан и, в особенности, против донатистов и других еретических сект, наглядно доказывают степень его значения.
Проницательность и глубина его ума, неукротимая сила веры и пылкость фантазии лучше всего отражаются в его многочисленных сочинениях, которые имели неимоверное влияние и определили антропологическую сторону учения в протестантизме (Лютер и Кальвин).
Ещё важнее, чем разработка учения о св. Троице, его исследования об отношении человека к божественной благодати. Сущностью христианского учения он считает, именно, способность человека к восприятию Божьей благодати, и это основное положение отражается также и на понимании им других догматов веры. Его заботы об устройстве монашества выразились в основании им многих монастырей, впрочем, скоро разрушенных вандалами.
Учение Августина о соотношении свободы воли человека, божественной благодати и предопределения является достаточно неоднородным и не носит системного характера.
О бытии
Бог сотворил материю и наделил её различными формами, свойствами и назначениями, тем самым сотворив все сущее в нашем мире. Деяния Бога есть благо, а значит и все сущее, именно потому, что оно существует, есть благо.
Зло не субстанция-материя, а недостаток, её порча, порок и повреждение, небытие.
Бог — источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага.
Мир существует благодаря непрерывному творению Бога, который перерождает всё умирающее в мире. Мир один и несколько миров быть не может.
Материя характеризуется через вид, меру, число и порядок. В мировом порядке всякая вещь имеет свое место.
Бог, мир и человек
Проблема Бога и его отношения к миру выступает у Августина как центральная. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца. Если неоплатонизм рассматривал Бога (Абсолют) как безличное существо, как единство всего сущего, то Августин истолковывал Бога как личность, сотворившую все сущее. И специально делал различия толкований Бога от Судьбы и фортуны.
Бог бестелесен, а значит божественное начало бесконечно и вездесуще. Сотворив мир, он позаботился о том, чтобы в мире царил порядок и в мире все стало подчиняться законам природы.
Человек — это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело (плоть) презренно и греховно. Душа есть только у людей, животные её не имеют.
Человек создавался Богом, как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошёл против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. Человек несвободен и неволен ни в чём, он всецело зависит от Бога.
С момента грехопадения люди предопределены ко злу и творят его даже тогда, когда стремятся делать добро.
Главная цель человека — спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение церкви.
О благодати
Силой, которая во многом определяет спасение человека и его устремление к Богу, является божественная благодать. Благодать — особая божественная энергия, которая действует по отношению к человеку и производит изменения в его природе. Без благодати невозможно спасение человека. Свободное решение воли — лишь способность стремиться к чему-либо, но реализовать свои стремления в лучшую сторону человек способен только с помощью благодати.
Благодать в представлении Августина напрямую связана с основополагающим догматом христианства — с верой в то, что Христос искупил все человечество.
Значит, по природе своей благодать имеет всеобщий характер и она должна даваться всем людям. Но очевидно, что не все люди спасутся. Августин это объясняет тем, что некоторые люди не способны принять благодать. Это зависит, прежде всего, от способности их воли. Но как пришлось убедиться Августину, не все люди, которые приняли благодать, смогли сохранить «постоянство в добре». Значит, необходим ещё один особый божественный дар, который поможет сохранить это постоянство. Этот дар Августин называет «даром постоянства». Только благодаря принятию этого дара «званные» смогут стать «избранными».
О свободе и божественном предопределении
Первые люди до грехопадения обладали свободной волей — свободой от внешней (в том числе сверхъестественной) причинности и способностью выбирать между добром и злом. Ограничивающим фактором в их свободе выступал нравственный закон — чувство долга перед Богом.
После грехопадения люди лишились свободной воли, стали рабами своих желаний и уже не могли не грешить.
Искупительная жертва Иисуса Христа помогла людям вновь обратить свой взор к Богу. Он показал своей смертью пример послушания Отцу, повиновения Его воле («Не моя воля, но твоя да будет» Лк.22:42). Иисус искупил грех Адама, приняв волю Отца, как свою собственную.
Каждый человек, следующий заветам Иисуса и принимающий волю Бога как свою собственную, спасает свою душу и допускается в Небесное царство.
Предопределение (лат. praedeterminatio) — один из труднейших пунктов религиозной философии, связанный с вопросом о божественных свойствах, о природе и происхождении зла и об отношении благодати к свободе.
Люди способны творить благо лишь с помощью благодати, которая несоизмерима с заслугами и дается тому, кто избран и предопределен к спасению. Однако люди — существа нравственно-свободные и могут сознательно предпочитать зло добру.
Можно подумать, будто бы есть предопределение ко злу со стороны Бога, — так как все существующее окончательным образом зависит от всемогущей воли всеведущего Божества.
Это значит, что упорство во зле и происходящая отсюда гибель этих существ, есть произведение той же божественной воли, предопределяющей одних к добру и спасению, других — ко злу и гибели.
Эту идею абсолютного предопределения и развивал Августин, правда в его учении имелись различные смягчающие оговорки. Вопрос о предопределении был решен догматически: мы не можем знать всего во что верим («Уверуй, чтобы уразуметь» — кредо Августина).
О вечности, времени и памяти
Время — мера движения и изменения. Мир ограничен в пространстве, а бытие его ограничено во времени.
Анализ (о)сознания времени — давний крест дескриптивной психологии и теории познания. Первым, кто глубоко ощутил огромные трудности, которые заключены здесь и кто бился над ними, доходя почти до отчаяния, был Августин. Главы 14-28 книги XI «Исповеди» даже сейчас должны быть основательно проштудированы каждым, кто занимается проблемой времени.
Размышляя о времени, Августин приходит к концепции психологического восприятия времени.
Ни прошлое, ни будущее не имеют реального существования — действительное существование присуще только настоящему. Прошлое обязано своим существованием нашей памяти, а будущее — нашей надежде.
Настоящее — это стремительное изменение всего в мире: человек не успеет оглянуться, как он уже вынужден вспомнить о прошлом, если он в этот момент не уповает на будущее.
Таким образом, прошлое — это воспоминание, настоящее — созерцание, будущее — ожидание или надежда.
При этом, как все люди помнят прошлое, так некоторые способны «помнить» будущее, чем и объясняется способность ясновидения. Как следствие, раз время существует только потому, что о нём помнят, значит для его существования необходимы вещи, а до сотворения мира, когда ничего не было, не было и времени. Начало творения мира — вместе с тем и начало времени.
Время обладает длительностью, которая характеризует продолжительность всякого движения и изменения.
Вечность — она ни была, ни будет, она только есть. В вечном нет ни преходящего, ни будущего.
В вечности нет изменчивости и нет промежутков времени, так как промежутки времени состоят из прошедших и будущих изменений предметов. Вечность — мир мыслей-идей Бога, где всё раз и навсегда.
Добро и зло — теодицея
Говоря о деяниях Бога, мыслители подчеркивали его всеблагость. Но в мире творится и зло. Почему Бог допускает зло?
Августин доказывал, что все сотворенное Богом в той или иной мере причастно к абсолютной доброте — всеблагости Бога: ведь Всевышний, осуществляя творение, запечатлел в тварном определенную меру, вес и порядок; в них вложены внеземной образ и смысл. В меру этого в природе, в людях, в обществе заключено добро.
Зло — не некая сила, существующая сама по себе, а ослабленное добро, необходимая ступень к добру. Видимое несовершенство является частью мировой гармонии и свидетельствует о принципиальной благости всего сущего: «Всякая природа, которая может стать лучше — хороша».
Бывает и так, что мучащее человека зло в конечном счете оборачивается добром.
Так, например, человека наказывают за преступление (зло) с целью принести ему добро через искупление и муки совести, что приводит к очищению. Иными словами, без зла мы не знали бы, что такое добро.
Истина и достоверное знание
Августин говорил о скептиках: «им показалось вероятным, что истину найти нельзя, а мне кажется вероятным, что найти можно». Критикуя скептицизм, он выдвинул против него следующее возражение: если бы истина не была известна людям, то как определялось бы, что одно правдоподобнее (то есть более похоже на истину), чем другое.
Достоверное знание — это знание человека о своем собственном бытии и сознании. Знаешь ли ты, что ты существуешь? Знаю.. Знаешь ли ты, что ты мыслишь? Знаю.. Итак ты знаешь, что ты существуешь, знаешь, что живешь, знаешь, что познаешь.
Познание
Человек наделен умом, волей и памятью. Ум сам на себя обращает направленность воли, то есть всегда себя сознает, всегда желает и помнит: Ведь я помню о том, что имею память, ум и волю; и понимаю, что я понимаю, желаю и помню; и желаю, чтобы я имел волю, понимал и помнил.
Утверждение Августина, что воля участвует во всех актах познания, стало нововведением в теории познания.
Ступени познания истины:
* внутреннее чувство — чувственное восприятие.
* ощущение — знание о чувственных вещах в результате рефлексии разумом над чувственными данными.
* разум — мистическое прикосновение к высшей истине — просветление, интеллектуальное и моральное совершенствование.
Разум — это взор души, которым она сама собой без посредства тела созерцает истинное.
В изучении наук людям помогают авторитеты и разум. Следует доверять лишь превосходнейшим авторитетам и соответственно им вести свою жизнь.
Об обществе и истории
Августин обосновывал и оправдывал существование имущественного неравенства людей в обществе. Он утверждал, что неравенство — неизбежное явление социальной жизни и бессмысленно стремиться к уравнению богатств; оно будет существовать во все века земной жизни человека. Но все же все люди равны перед Богом и потому Августин призывал жить в мире.
Государство — наказание за первородный грех; является системой господства одних людей над другими; оно предназначено не для достижения людьми счастья и блага, а только для выживания в этом мире.
Справедливое государство — христианское государство.
Функции государства: обеспечение правопорядка, защита граждан от внешней агрессии, помогать Церкви и бороться с ересью.
Необходимо соблюдать международные договоры.
Войны могут быть справедливыми и несправедливыми. Справедливые — те, что начались по законным причинам, например по необходимости отражения нападения врагов.
В 22 книгах своего главного труда «О граде Божьем» Августин делает попытку охватить всемирно-исторический процесс, связать историю человечества с планами и намерениями Божества. Им развиваются идеи линейного исторического времени и морального прогресса. Моральная история начинается с грехопадения Адама и рассматривается как поступательное движение к обретаемому в благодати нравственному совершенству.
В историческом процессе Августин (18-я книга) выделял семь главных эпох (в основе этой периодизации были положены факты из библейской истории еврейского народа):
* первая эпоха — от Адама до Великого потопа
* вторая — от Ноя до Авраама
* третья — от Авраама до Давида
* четвёртая — от Давида до вавилонского пленения
* пятая — от вавилонского пленения до рождения Христа
* шестая — началась с Христа и завершится вместе с концом истории вообще и со Страшным Судом.
* седьмая — вечность
Человечество в историческом процессе образует два «града»: светское государство — царство зла и греха (прототипом которого был Рим) и государство Божие — христианская церковь.
«Град земной» и «Град Небесный» — символическое выражение двух видов любви, борьбы эгоистических («любовь к себе, доведенная до пренебрежения к Богу») и моральных («любовь к Богу вплоть до забвения себя») мотивов. Эти два града развиваются параллельно переживая шесть эпох. В конце 6 эпохи граждане «града Божия» получат блаженство, а граждане «земного града» будут преданы вечным мучениям.
Августин Аврелий доказывал превосходство духовной власти над светской. Восприняв августиновское учение, церковь объявила свое существование земной частью божьего града, выставляя себя в качестве верховного арбитра в земных делах.
Наиболее известными из сочинений Августина является «De civitate Dei» («О граде Божьем») и «Confessiones» («Исповедь»), его духовная биография, сочинение De Trinitate (О Троице), De libero arbitrio (О свободной воле), Retractationes (Пересмотры).
Кроме того, заслуживают упоминания его Meditationes, Soliloquia и Enchiridion или Manuale.
Августин умер 28 августа 430 г., во время первой осады Гиппона вандалами.
Блаженный Августин — биография, лучшие книги, цитаты, рецензии и факты на Readly.ru
Блаженный Августин
Биография писателя
Августи́н Блаже́нный (лат. Aurelius Augustinus Hipponensis; 13 ноября 354, Тагаст, Нумидия — 28 августа 430, Гиппон, близ Карфагена) — Блаже́нный Августи́н, Святитель Августин, Учитель Благодати (лат.
Doctor Gratiae) — епископ Гиппонский, философ, влиятельнейший проповедник, христианский богослов и политик. Святой католической и православной церквей (при этом в православии обычно именуется с эпитетом блаженный — Блаженный Августин, что, однако, является лишь наименованием конкретного святого, а не более низким ликом, чем святость, как понимается этот термин в католицизме). Один из Отцов христианской церкви, основатель августинизма. Родоначальник христианской философии истории. Христианский неоплатонизм Августина господствовал в западноевропейской философии и католической теологии до XIII века, когда он был заменён христианским аристотелизмом Альберта Великого и Фомы Аквинского. Некоторая часть сведений об Августине восходит к его автобиографической «Исповеди» («Confessiones»). Его самый известный теологический и философский труд — «О граде Божием».
Через манихейство, скептицизм и неоплатонизм пришёл к христианству, учение которого о грехопадении и помиловании произвело на него сильное впечатление.
В частности, он защищает (против Пелагия) учение о предопределении: человеку заранее предопределено Богом блаженство или проклятие, но это сделано[источник не указан 932 дня] Им по предведению человеческого свободного выбора — стремление к блаженству, или отказ от него. Человеческая история, которую Августин излагает в своей книге «О граде Божием», «первой мировой истории», в его понимании есть борьба двух враждебных царств — царства приверженцев всего земного, врагов Божьих, то есть светского мира (civitas terrena или diaboli), и царства Божия (civitas dei). При этом он отождествляет Царство Божие, в соответствии с его земной формой существования, с римской церковью. Августин учит о самодостоверности человеческого сознания (основа достоверности есть Бог) и познавательной силе любви. При сотворении мира Бог заложил в материальный мир в зародыше формы всех вещей, из которых они затем самостоятельно развиваются.
Его память отмечается Католической церковью 28 августа, Русской православной церковью — 15 июня по старому стилю.
Лучшие книги автора
Показать все книги
Исповедь
Блаженного Августина Ручник о трех ев…
Книга блаженного Августина о подвиге …
Похожие авторы:
Фото Блаженный Августин
- Книги (3)
- Рецензии (0)
- Цитаты (0)
- Читатели (18)
- Отзывы (0)
- Подборки (0)
- Рассказать друзьям об авторе
Изменить информацию об авторе →
Лучшие книги — Топ 100
90.
Ходячий замок
8.9 (1701 оценка)
91.
Горе господина Гро
9.0 (339 оценок)
92.
Последнее желание
8.9 (1642 оценки)
93.
К оружию! К оружию!
9.0 (334 оценки)
Весь рейтинг
Святой Августин о блаженном видении — Кураторское богословие
Винсент Уильямс
Кривелли изображает Августина, который сомневается, почему он написал такие тяжелые книги. ок. конец 15 века.
На последних нескольких страницах величественного Города Божьего ( публичная библиотека ) Августина находится увлекательное обсуждение природы эсхатологического зрения христиан. После почти 400 000 слов, проводящих нас через почти все мысли Августина, он, наконец, приводит нас к нашему концу — соответственно, нашему «концу» в Боге. Дойти до последней секции 9-ки — немалый подвиг.0009 Город Божий . Это проект, который требует терпения, усердия и, прежде всего, способности просеять весь шум, чтобы найти действительно важный сигнал. Однако это труд, который не остается без награды, и многие должны были бы предпринять попытку, если бы не красота самого конца. В конце концов, « Город Божий » — одна из самых влиятельных книг как в истории Церкви, так и в истории западной цивилизации.
После строгих доводов в пользу воскресения тела Августин заканчивает борьбой с вопросом о том, какие глаза будут у наших воскресших тел. Вы можете подумать, что это просто загадочная тема, мало актуальная сегодня. Вы также можете подумать, что Августин заходит слишком далеко, описывая буквальную загробную жизнь, которая более или менее похожа на продолжение земной жизни. Я полагаю, что эти критические замечания не касаются сложности мысли Августина и не позволяют по-настоящему понять его стойкое видение, которое остается влиятельным и захватывающим. Августин говорит о небесных глазах не только в целях размышления, и он не стал бы заканчивать свой объемистый фолиант на такой неточной ноте.
У него большие цели. Почему он тратит так много времени на изучение природы наших воскресших тел? Рассмотрим контекст, в котором он писал. Одним из главных интеллектуальных противников Августина была идея о том, что материальность есть зло. Частично это было пережитком его пребывания в манихейской секте (культ с очень дуалистическими тенденциями), но также представляет собой вызов вере, который сохраняется и сегодня.
Давайте сразу перейдем к рассуждениям Августина о воскресшем теле.
«Теперь, поскольку Бог дарует Свою помощь, посмотрим, как будут заняты святые в своих бессмертных и духовных телах, когда их плоть живет уже не плотски, а теперь духовно. Но, по правде говоря, я не знаю, какова будет их деятельность, вернее, их покой и покой. Я никогда не видел его своими телесными чувствами; а если я скажу, что видел это своим умом, то есть своим разумением, то к чему сводится наше понимание и как далеко оно может нас завести по отношению к такому совершенству?»
Он хотел начать разговор скромно. Предмет — природа Видения Блаженства — по своей природе находится за пределами нашего понимания. Тогда мы не будем определять структуру наших глазных яблок! Скорее, Августина интересует более широкая теологическая истина вопросов. Блаженное Видение для него «сохраняется для нас как награда за веру».
Христиане исторически считали, что «Блаженное видение» — это именно то состояние после смерти, когда мы «видим» Бога.
Самый основной вопрос, который можно было бы здесь задать, заключается в том, как вообще можно «увидеть» что-то бестелесной природы, такое как Бог.
«Но будут ли они видеть и телесными глазами, когда они открыты? Вот в чем вопрос. Если глаза духовного тела, даже как духовные, могут видеть не больше, чем глаза, которые мы имеем сейчас, то нет сомнения, что Бог не может быть увиден ими. Тогда у них будет совсем иная сила, если они увидят бестелесную природу, которая не содержится ни в каком месте, но всецело присутствует повсюду… Тогда сила этих глаз будет гораздо больше, чем сейчас, не так что они могут видеть острее, чем, как говорят, видят орлы, но так, что они также могут видеть бестелесные вещи».
Пока рассуждения Августина ведутся на довольно буквальном уровне. Но помните, Августин в целом озабочен здесь защитой телесного воскресения. На этой основе потребуется небольшое обсуждение, которое может показаться слишком буквальным для восприятия некоторых.
Но в этом же и гениальность Августина. Описывая, Августин может использовать специфику того, что он предлагает, чтобы пролить свет на более широкие богословские истины. Вот он, копает глубже:
«То, чего мы не видим своими телесными глазами, — это сама жизнь, отдельная от тела. Следовательно, возможно и даже весьма вероятно, что в грядущем мире мы увидим телесные тела нового неба и новой земли таким образом, что, куда бы мы ни посмотрели, мы увидим Бога с блестящей ясностью. , везде присутствующий и управляющий всеми вещами, в том числе и телесными… В грядущей жизни, куда бы мы ни взглянули духовными очами наших тел, мы даже посредством наших тел узрим бестелесного Бога, управляющего всем».
Здесь стоит остановиться. Он пытается получить теологическую надежду на то, что однажды мы действительно сможем увидеть, как Бог действует в творении, как Бог поддерживает и дает жизнь всем, как Божье провидение вплетается в движение сотворенных событий.
Не так в будущей жизни. Там мы будем украшены «духовными очами», освещающими Божью активность и вездесущность. То, что когда-то было вопросом веры, временами испорченным печалью и сомнениями этого мира, теперь станет чем-то, что мы сможем «увидеть», просто открыв глаза наших воскресших тел. Оказывается, рассуждения Августина о Видении Блаженства весьма богословски проницательны!
Что значит для Бога быть «все во всем»?
«Это также правильный способ понять то, что говорит апостол Павел: «Да будет Бог все во всем» (1 Кор. 15:28). Он будет концом наших желаний: его будут видеть без конца, любить без пресыщения и восхвалять без устали, и этот дар, это чувство, это действие, как и сама вечная жизнь, будет разделяемо всеми».
Немецкое изображение конца XII века, изображающее женщин, посещающих пустую гробницу Иисуса. Он сопровождал литургического чтеца на Пасху.
В вечной жизни Августин утверждает, что Бог никогда не будет не увиден. Прочтите это еще раз. Мы никогда не не увидим Бога. Церковь учит безграничной любви Бога и вездесущей природе, но Августин говорит, что в нашей воскресшей жизни эти убеждения сбудутся полностью. человек не сможет , а не , увидишь здесь Бога. Прошу прощения за такое количество двойных отрицаний, но, возможно, эта грамматическая конструкция является признаком того, что такое сложно понять! Бог настолько зримо насытит все сущее Божьим присутствием, что вечная жизнь будет полностью наполнена до краев (и даже переполнена) видением божественного присутствия и действия. Это действительно прекрасная надежда.
То, что началось как обсуждение природы наших воскресших глазных яблок, закончилось богословским провозглашением вечной жизни как места нескончаемого видения Бога.
В отличие от сегодняшнего дня, когда мы не всегда можем видеть Бога в действии или видеть, как Божье присутствие окружает нашу жизнь, в грядущей жизни Августин утверждал, что все будет как раз наоборот. Наше «видение» будет таким, что мы всегда будем видеть Бога как «все во всем». Вот что означает исполнение нашей веры, и именно поэтому Церковь исторически подчеркивала значение «Блаженного видения» как средства для понимания природы вечной жизни. Даже если вы закроете глаза, вы не перестанете «видеть» Бога.
Рекомендуемое чтение :
Августина Город Божий , особенно Книга 22. Здесь вы найдете наиболее развитую эсхатологию Августина. В то время как большая часть книги особенно актуальна, многие разделы также невероятно затянуты и увязли в ненужных деталях. По этой причине руководство, заслуживающее доверия, бесценно.
Краткое введение в жизнь и труды Августина поможет создать контекст для понимания его богословия.
Августин: очень краткое введение Генри Чедвика — лучший краткий справочник. Для тех, кто ищет более подробное и подробное описание Августина, книга Питера Брауна « Августин Гиппопотамский
Августин: очень краткое введение Генри Чедвика — лучший краткий справочник. Для тех, кто ищет более подробное и подробное описание Августина, книга Питера Брауна « Августин Гиппопотамский (узнайте больше о наших рекомендациях)
Если вы дочитали до этого момента, возможно, вы нашли для себя ценность в моем письме. Требуется значительное количество усилий и времени, чтобы исследовать, писать, редактировать и продвигать каждую часть. Пожалуйста, поддержите Курирование теологии , чтобы платформа, которую вы полюбили, оставалась возможной. Поскольку Curating Theology можно прочитать бесплатно, я полагаюсь на щедрые инвестиции таких людей, как вы, чтобы поддерживать CT. Взносы доступны как ежемесячно, так и единовременно. Пожалуйста, начните с кнопки ниже.
Каждые бит имеют значение!
Пожертвовать
В богословии Теги Августин, Град Божий, эсхатология, Воскресение тела, Блаженное видение
Для достижения Блаженного Видения: нужна благодать
о. Джон А. Хардон, SJЧасть первая: Подробное рассмотрение благодати. Глава I: Почему Грейс?
«Всякого, призывающего имя Мое, Я сотворил для славы Моей, образовал его и сотворил» (Исайя 43:7).
Зачем нам таинства? Чтобы дать нам благодать. Но является ли благодать высшим, «концом линии»? Является ли это самоцелью, даром Божьим, которым мы просто являемся?0121 есть , сокровище, которое нужно просто копить? Нет, благодать — это не просто украшение. Это то, но больше; это чудесная реальность, которая указывает и склоняет нас к чему-то. К чему? К Блаженному Видению, Любви, Наслаждению (или Осуществлению — слово, которое мог бы предпочесть Св. Фома) Божественной Сущности и Личностей.
Конец благодати есть участие в деятельности и блаженстве Бога, в Блаженном Видении Божественной Сущности. В этом почти невероятном Видении не будет никакого вида, идеи или мысли между Богом и этим сокровенным «я», ничто сотворенное не будет вмешиваться; сама Божественная Сущность будет объединена в моем разуме как квазивид и термин этого Видения.
Бенедикт XII заявил: «Мы определяем, что души святых… созерцают Божественную Сущность интуитивным видением, лицом к лицу, таким образом, что ничто сотворенное не выступает в качестве объекта видения… и от этого видения и наслаждения они поистине счастливы. и иметь жизнь вечную и покой».
Счастье. Было ли видение блаженства движущей силой в моей жизни? Многим трудно понять, почему Видение Блаженства принесет вечное счастье, и проблема в том, чтобы дать желание этого юношеству. Ребенок спросил: Счастье? Просто смотреть на Бога всю вечность? Трудно дать другим такую реализация Видения Блаженства, что они желают этого, что они больше всего на свете хотят иметь Бога таким образом и готовы заплатить цену.
Тем не менее, Видение Блаженства должно быть мощной мотивирующей силой. Мы должны позволить этой идее стать более реальной и яркой внутри нас, и тогда, возможно, мы сможем помочь другим лучше реализовать ее.
Все мы хотим быть счастливыми. Мы можем сесть и подумать о том, что делает нас счастливыми. Счастье приходит к нам по крупицам. Некоторые могут быть захвачены, потеряны в красоте, природе, искусстве, музыке, любви, цвете, общении. Но потом они осознают, что все это сделало , конечно, и поэтому за этим стоит нечто другое: Бог вложил в каждую вещь добро, красоту. Некоторое счастье длится мгновение, другое дольше, чтобы научить нас тому, что счастье может расти день за днем, год за годом.
Если мы попросим детей составить список вещей, которые делают их счастливыми — мы можем назвать их «счастливыми» предметами, — каждый список будет другим. Эти объекты, конечно, меняются с возрастом. Но это один из самых простых способов узнать, что у вас внутри: посмотреть на тенденции, которые являются частью вы .
Ваш ответ может указывать на ваши силы и склонности. Объекты, приносящие радость, могут быть милостями, которыми Бог привлекает вас, строит вас…
Если бы мы остановились на одном из этих объектов, приносящих счастье, нашли бы один полностью удовлетворяющий, мы знаем, что Бог сделает — особенно с теми из нас. в религии: Он заберет это, чтобы мы могли научиться находить уникальный и бесконечно приносящий счастье Объект, Бога. Он в высшей степени Приносящий Счастье Объект. У него есть в высшей степени и практически все «частицы» счастья, которые мы имели и любили. Здесь у этих осчастливляющих предметов есть функция: растягивать и расширять наш ум, волю, душу, чтобы Бог мог входить все больше и больше. Таким образом, мы растем в нашей способности к Видению Блаженства.
Все счастье в мире — это луч от сущности, сердца Бога. Все лучи благодати сосредотачиваются на Блаженном Видении. Вот почему мы говорим, что благодать указывает вверх: она указывает нам на Сердце Бога, на сущность Бога, чтобы мы были одержимы Блаженным Видением.
Уродство. Чтобы в полной мере насладиться, мы должны иметь, обладать . Будет ли красота, совершенство Бога, будет ли Бог моим ? Да, я буду не просто смотреть на Бога, я буду обладать Богом. Но Бог обладает Богом, видя бесконечность, поэтому, если мы не видим бесконечности, мы не видим и не обладаем Богом. А не ___ ли нам? Да. И как Бог видит Себя? По образу бесконечности? Да, мы увидим Его образом бесконечного, интуитивно, ликом, через Божественную Сущность. Но должна же быть разница? Божье видение Бога бесконечно, наше будет конечным. Ибо у Бога есть Свет Славы, так сказать, бесконечный, тогда как свет Славы в нас будет конечным. У нас всегда есть предел, мера, а у Бога нет; поэтому наша доля в Блаженном Видении соответствует этому размеренному свету славы. Чем больше освящающей благодати мы будем иметь при смерти, тем больше света славы мы получим.
Выражения, что мы «обожествлены», «обожествлены», «обожествлены», относятся в самом полном смысле к этому участию в божественной деятельности Блаженного Видения.
Тогда мы будем в высшей степени обожествлены, «подобны Богу», делая то, что Бог делает так, как это делает Бог, но конечно, в соответствии с конечной степенью нашего света славы. Там, где Бог имеет Блаженное Видение по самой Своей природе, мы будем иметь его по благодати , по дару Божьему. Божья цель для нас не в том, чтобы угнетать нас, а в том, чтобы поднять нас настолько близко к Нему, насколько мы позволим себе приблизиться. Чем больше мы уподобляемся Христу, тем больше уподобляемся Богу, обожествляем: «Я есмь Путь — к Сердцу Божию». В этом Видении не будет ничего от Бога, чего бы мы не видели, но мы не увидим Его бесконечно, с бесконечной ясностью, интенсивностью, глубиной, с которыми Он видит Себя. Но мы будем действительно видеть интуитивно и физически божественную сущность, личности, атрибуты и процессии. Мы будем экстатически созерцать с непрекращающимся, бесконечным очарованием Божество в его бесконечной чистоте и благости, любви и мудрости, красоте и величии, силе и святости – в меру наших конечных lumen gloriae .
Будем в высшей степени активны и живы !
Ключ. Видение Блаженства — это ключ и объяснение почти всего в сверхъестественном порядке. Это было причиной Воплощения и Искупления. Почему Христос пришел как человек? Почему Таинства? Почему Масса? Почему Грейс? Почему Церковь? Чтобы у нас была жизнь и свет славы. «Я пришел для того, чтобы имели Жизнь и имели с избытком». Мы называем Христа Вечным Светом, Жизнью Бога. Как члены Его Таинственного Тела, как ветви Его Лозы, мы разделяем природу и деятельность Бога. Св. Августин выразил это очень сильно: «Если Бог смирил Себя, чтобы стать человеком, то это было для того, чтобы сделать их богами» (Serm. 166). Христос принял на Себя нашу человеческую природу, чтобы она могла быть обожествлена, как можно больше уподобляясь божественной природе, имея причастность к природе и действию Бога. Христос умер за всех людей, чтобы все могли спастись и достичь Блаженного Видения. И Богоматерь является Посредницей Милосердия, чтобы помочь людям достичь этой цели.
У нас нет Видения Блаженства здесь внизу. Но многие достигают очень высокой степени познания Бога. Некоторые мистики и того больше. Они «переживают» Бога, присутствие и действие Бога. Таинственными духовными «чувствами» они как бы ощущают присутствие Бога, ощущают близость и родство и «прикосновение» Кого-то, Бога, как мы могли бы ощущать чье-то присутствие в тумане. Это невыразимый опыт Бога, но не Видение Бога. Те, кто «переживает» Бога и «вкушает» Его, находят в этом свое высшее земное счастье, радость, однако, несравненно удаленную от небесной.
Заключение. Итак, на наш вопрос: «Зачем нам благодать?» мы можем теперь ответить: если наша цель, Блаженное Видение, сверхъестественна , то и средства для достижения этой цели должны быть сверхъестественными. И этими сверхъестественными средствами являются: благодать. Таким образом, нам нужна благодать, чтобы достичь нашей сверхъестественной цели, Блаженного Видения.
Является ли это Видение абсолютно сверхъестественным для нас? Да.