Альбер Камю. Биография и главные идеи
Почему Альбер Камю интересен нам сегодня?
✍️ Альбер Камю — блестящий писатель, пытавшийся сделать свою жизнь и творчество философией, а не наоборот. Он стремился прожить свою собственную жизнь и ненавидел ярлыки.
😳 Один из ярких представителей атеистического экзистенциализма, он сам не считал себя ни атеистом, ни экзистенциалистом, ни даже философом.
👨👩👦 Альбер Камю родился в 1913 году во французском Алжире, в очень бедной семье. Его отец погиб на Первой мировой, когда мальчику едва исполнился год.
🥅 В школьные годы Камю играл в футбол, но на воротах — чтобы обувь меньше портилась, так как мать не могла себе позволить купить сыну новые ботинки.
💊 В 17 лет у Камю был обнаружен туберкулез, он был вынужден прервать образование и навсегда прекратить занятия спортом.
🎓 В 1932–1937 годы Альбер Камю изучал философию в Алжирском университете.
🎭 Альбер много читал, большое влияние на него оказали Ницше, Толстой и Достоевский. В 1936 году он создал самодеятельный «Народный театр», организовал постановку «Братьев Карамазовых» по Достоевскому, где сам сыграл Ивана Карамазова.
🗳 Около года он состоял во Французской компартии, откуда его затем исключили, обвинив в троцкизме.
🧳 Во время Второй мировой Альбер Камю перебрался в Париж, вступил в ряды Движения Сопротивления и стал членом подпольной организации «Комба».
🤝 В 1943 году познакомится с Сартром. Камю участвовал в постановках его пьес, именно он впервые произнес со сцены фразу «Ад — это Другие». Позже пути двух философов разойдутся из-за противоположного отношения к вопросу о допустимости насилия в политических целях.
🚬 Несмотря на туберкулез, Камю в течение всей жизни очень много курил. Трудно найти фотографии, где он был бы без сигареты.
🏅 В 1957 году ему была присуждена Нобелевская премия по литературе «за огромный вклад в литературу, высветивший значение человеческой совести». В речи по случаю вручения премии, характеризуя свою жизненную позицию, он сказал, что «слишком крепко прикован к галере своего времени, чтобы не грести вместе с другими, даже полагая, что галера провоняла селедкой, что на ней многовато надсмотрщиков и что, помимо всего, взят неверный курс».
👆 Еще при жизни Альбер Камю получил нарицательное имя «Совесть Запада».
🚗 В 1960 году в возрасте 46 лет Камю разбился в автокатастрофе — машина, в которой он ехал вместе с семьей своего друга, вылетела с дороги и врезалась в дерево. Смерть была мгновенной.
❓ По версии чешского писателя и переводчика Яна Забраны, катастрофа была подстроена советскими спецслужбами
💍 Камю был дважды женат.
Его первый брак с Симоной Гиэ распался в 1939 году. Второй раз писатель женился на Франсин Фор, которая родила ему двоих детей: дочь Катрин и сына Жана.
Философия Альбера Камю
Лауреат Нобелевской премии французский писатель и мыслитель Альбер Камю трагически погиб в автомобильной катастрофе, когда ему не исполнилось еще и пятидесяти лет. С тех пор прошло более полувека, а интерес к этой незаурядной личности не угасает. Опубликован его ранний роман «Счастливая смерть», а также наброски к последнему роману под условным названием «Первый человек». Что касается литературы о самом Камю, то она уже многократно превышает по объему его собственные сочинения.
Через все творчество Камю проходят красной нитью одни и те же мотивы — мотивы одиночества, «заброшенности», абсурда, смерти и отчаяния человека — и все же в крупных художественных и философских сочинениях («Посторонний», «Чума», «Падение», «Миф о Сизифе», «Бунтующий человек») этот автор поразительным образом не похож на себя прежнего.
Он постоянно в поиске, в мучительных раздумьях «о времени и о себе».
В философском плане биография Камю связана с таким направлением как экзистенциализм, поэтому целесообразно дать данному направлению самую общую характеристику.
Основоположником философского экзистенциализма исследователи считают датского философа середины девятнадцатого века С.Кьеркегора, а также наши соотечественники — Н.Бердяев и Л.Шестов, яркие представители философии «серебряного века». Однако в качестве философского направления экзистенциализм возникает только столетие спустя — после окончания Второй мировой войны. «Родина» этого направления — Франция. Позднее экзистенциализм получит распространение и в других странах мира.
Название «экзистенциализм» происходит от латинского слова, которое переводится как «существование». Общий смысл философии экзистенциализма заключается в том, что существование человека является той единственной реальностью, которая может приниматься во внимание.
Экзистенциализм — не есть «чистая» философия.
Он теснейшим образом смыкается с литературой, публицистикой, театром. Эту тесную взаимосвязь собственной творческой практикой доказали Ж.П. Сартр и А.Камю — непосредственные создатели экзистенциализма. В их произведениях сложно отделить литературу от философии. Одно с другим намертво «спаяно». Одних это раздражает, других, наоборот, привлекает. Именно по этой причине рассказ о философии Камю не будет полон без обращения к его художественным произведениям.
Раннее творчество Камю — это небольшие рассказы и эссе. Они передают упоение молодостью и земными радостями, однако сквозь них просвечивает и тревога — у юноши открылся туберкулез, и всю последующую сознательную жизнь он будет пытаться справиться со смертельной болезнью.
Повесть «Посторонний» написана Камю в 1942-м году. Это разгар Второй мировой войны. С войной произведение никак не связано. Но оно и не написано на злобу дня. Оно обращено к темам, которые актуальны во все времена: человек и общество, жизнь и смерть, случайность и закономерность.
Повествование ведется от первого лица. Главный герой — Мерсо, скромный парижский клерк. Человек он неплохой и никакой одновременно. Живет скромно, неприметно. Кажется, что даже смерть мамы в приюте для престарелых не выводит его из душевного равновесия. И дату ее смерти он точно назвать не может, ссылаясь, впрочем, на опоздание телеграммы. Он приезжает на похороны, ибо не может не приехать, но проводит ночь у гроба за кофе и сигаретами. Скорби не чувствует — с мамой они давно уже чужие люди, потому и жила она в последние годы в доме для престарелых. Но потом ему это равнодушие обязательно припомнят. Маму Мерсо похоронил, вернулся и Париж и жизнь потекла своим чередом.
А на следующий день Мерсо почему-то идет на пляж, потом в кино с девушкой. Когда-то они уже коротко были знакомы, работали вместе, но дальше этого знакомства дело не пошло. А хотелось большего. Дальше у них происходит близость. Мерсо знакомится с соседом, сутенером. В финале первой части ему напекло голову и он выпускает целую револьверную обойму в араба, который угрожал ему ножом.
Вторая часть повести — это своеобразное кривое зеркало по отношению к первой части. Преступление налицо, Мерсо есть, за что судить и осудить. Но его судят не за преступление. Тогда за что? За то, что он вел себя не так, как положено. Сухие глаза у гроба матери, секс после похорон, просмотр комедии в кинотеатре. И никому невдомек, что на людях человеку может быть легче, чем одному, что родные люди по крови могут быть чужими по духу, что плотские наслаждения для человека до какого-то времени стоят выше, чем духовные.
Приговор предсказуем, потому что и преступление очевидно — гильотина. А последнее желание Мерсо — чтобы собралось побольше народу и чтобы его встретили криками ненависти. Ничего не напоминает? Правильно. Как Христа. Так уже было в истории. Мерсо играет роль Христа своего времени. Так задумано автором. Наверно, с провокационной целью. Книга эта способна «перепахать» человека любого времени. Как когда-то Ленина, по его собственному признанию, «перепахал» роман Чернышевского «Что делать?».
Сначала Мерсо отталкивает. Потом заставляет задуматься. И это правильно. Кто виноват? Конкретно — никто. Социальное устройство общество, где сплошь — личности, индивидуальности, а на самом деле — одинокие, несчастные люди.
Только обдумав произведение, можно сделать по нему адекватный вывод.
В годы Второй мировой войны Альбер Камю был активным участником французского Сопротивления. Он на деле убедился, как максимально обесценилась за годы войны человеческая жизнь, как люди незаметно для себя потеряли порог боли и ужаса.
«Миф о Сизифе» стал «своевременной» книгой для участников французского Сопротивления. В позорных условиях оккупации, в осознании чувства собственного достоинства Камю черпал для себя уроки мужества и стойкости. В чем-то он наследовал опыт стоической философии поздней античности.
Древнегреческий миф интерпретирован Камю в стилистике абсурда. Эта категория особенно занимала его воображение в то время. Абсурдно все, включая жизнь и смерть.
И все–таки капитуляция в виде самоубийства — тоже не выход.
Она равносильна признанию поражения ввиду собственной беспомощности изменить что-либо в мире и в собственной судьбе.
Гораздо труднее покориться обстоятельствам и смиренно жить ради правого дела. Можно быть не против своих угнетателей, а морально выше их. Однако этому искусству необходимо учиться.
Если небольшая повесть «Посторонний», написанная в разгар Второй мировой войны, сделала имя Камю известным, то роман «Чума» принес писателю уже всемирную славу. В условиях нынешней пандемии так и хочется назвать эту книгу «очень своевременным произведением», тем более что к этому имеются все основания. Странно, что ни в новостных обзорах, ни в социальных сетях сегодня это произведение даже не упоминается. Год, когда разворачивается действие книги, автор обозначил почти точно, — 194… Словом, после окончания Второй мировой войны. И это указание переводит повествование в особый план. Казалось бы, к ХХ веку чума изжита полностью. И вот она накрывает типичную французскую провинцию, небольшой городок Оран.
Само повествование ведется от лица доктора Бернара Риэ. Он — и участник, и свидетель, и летописец происходящих событий. Ему невероятно сложно оставаться беспристрастным свидетелем, и все–таки это ему удается. Читаешь, и часто — мороз по коже. До чего актуально и злободневно. В чуму не верят, ей не придают значения. Зато потом она быстро становится «хозяйкой положения». Гробов не хватает — хоронят в братских могилах. Смерть становится бытовым явлением, к которому удается привыкнуть. Люди сидят в самоизоляции, но долго выдержать они не в состоянии. Пьют, выходят на прогулки, бунтуют. А изменить что-либо в ту или в другую сторону они все равно не в состоянии. Остается только ждать, плыть по течению или бороться. Но борцы — далеко не все. В какой-то момент эта книга перестает быть летописанием или философским произведением. Она приобретает характер притчи. Притча — жанр особый, библейский. Известно, что притчами часто говорил Иисус Христос. Впрочем, апостолы изображены в Евангелии настолько недалекими людьми, что и язык притч до них не доходит.
Так же обстоит дело и с рядовыми горожанами Орана. Всю серьезность ситуации они осознают не сразу. А когда осознают — то во многом уже поздно. Слово «чума» в контексте развития событий обретает сразу несколько значений. Чума — страшная и заразная болезнь. Чума — кара за грехи человечества (именно так поначалу склонен считать отец Панлю). Чума — это вынужденное домашнее «заточение» и «заброшенность» (любимая категория писателей-экзистенциалистов, к которым Камю и принадлежал). Чума — это ослепительное солнце и знойное лето. Чума — это некий административный механизм, который безупречно функционирует. Кого она заберет и кого она пощадит — никто не берется предсказывать. Наконец, как коротко и афористично выражается один из пациентов доктора Риэ, чума — у всех, чума — это сама жизнь, и нет от нее спасения. И все–таки определенные закономерности есть. Так, горожане начинают безудержно пить, искренне веря, что «чем больше пьешь, тем скорее микроба убьешь». Конечно, эта наивная уверенность не помогает.
И, наоборот, чума не спешит забирать тех, кто активно борется с ней, не только средствами вакцины, но и собственной готовностью к самопожертвованию. И финал, оставляющий простор для размышлений. Те, кто остался жив, воссоединяются с любимыми. Город празднует освобождение. Однако чума не побеждена. Она ушла так же неожиданно, как и появилась. Люди постараются скорее забыть дни и недели скорби. Они помянут мертвецов, а потом пойдут по своим делам. Кощунство? Нет, просто жизнь продолжается. Врачи и волонтеры сделали все, что могли, и даже больше. Погибших не воскресить. А быть готовым к новым испытаниям — никогда невозможно. Финал у книги — открытый.
Итак, до определенного момента времени человек живет так, словно он свободен в выборе чего бы то ни было. Абсурд, особенно абсурд смерти, открывает ему глаза, заставляет сделать выбор — с кем он, с теми, кто пытается активно противостоять абсурду, хоть и знает, что проиграет, или с теми, кто пассивно ждет неминуемого конца.
«Бунтующий человек» — самое значительное по объему и содержанию философское произведение Камю.
В нем более трехсот страниц. Отдельное издание книги вышло в 1951-м году.
Что же является основным содержанием книги «Бунтующий человек», чем она может быть интересна читателям нового тысячелетия? Очень многим. Так, например, Камю предпринимает попытку вскрыть генеалогию такого явления как нигилизм и его законов, скрытых пружин. По его мнению, родоначальником этой извращенной философии стал скандально известный маркиз де Сад. Именно он впервые поднял вопрос о возможности теоретического оправдания такого тяжкого преступления, как убийство.
Французская буржуазная революция конца восемнадцатого столетия фактически узаконила государственный террор, сделав его основным оружием достижения царства свободы, равенства и братства.
При всех заслугах Г.В.Ф. Гегеля перед немецкой классической философией в частности и перед мировой философией в целом, по мнению Камю, именно на его совести находится грех смещения нравственных акцентов — с идеи морали на идею истории, в результате чего непреложность морали обесценилась.
Маркс совершает прорыв в философской мысли, однако делает ставку на революционное насилие. Его последователи, в том числе русские большевики во главе с Лениным пойдут тем же путем, используя диктатуру пролетариата для захвата и удержания власти.
Кульминация идея этического и политического нигилизма, замаскированная красивыми словами о «светлом будущем» или построении тысячелетнего рейха, достигает в идеологии нацизма и сталинизма.
Таким парадоксальным образом лелеемая многими поэтами и философами прошлых веков идея свободы на практике обернулась совершенно противоположной идеей — освобождая других, человек тоталитарного общества все более закрепощал самого себя и способствовал укреплению самого тоталитарного режима. Во имя «светлого будущего» идеологи тоталитаризма готовы были оправдать любое беззаконие и любые жертвы. Если придавать истории значение Абсолюта и обожествлять ее, то в какой-то момент человек, который еще недавно был бунтарем и свободолюбцем, проявит готовность к беспрекословному повиновению, будет порабощен государственной машиной.
Сначала нигилизм освобождает человека от необходимости следовать любой моральной доктрине, а затем лишает выбора, и остается только подчиняться исторической необходимости. На смену безграничной свободе приходит неограниченное самодержавие или тоталитарный режим.
Главной мишенью критики Камю, таким образом, стала философия марксизма и ее адепты. Что касается экзистенциализма, то он в книге почти не упоминается, а полемика с его основными постулатами явно приглушена.
Камю не стало в середине ХХ столетия, однако он, будучи человеком глубоко проницательным, смог подвести его промежуточные итоги. Они таковы, что только при условии сохранения известной автономии, человек имеет шанс остаться личностью и не раствориться в одномерном обществе. Потребность в бунте сохраняется — в бунте против стандартизации, против унификации, против подавления личности государственной системой.
Альбер Камю и проблема абсурда
Альбер Камю (1913-1960) был французским философом и писателем, чьи работы исследуют отчуждение, присущее современной жизни, и который наиболее известен своей философской концепцией абсурда.
Он исследовал эти идеи в своих знаменитых романах Незнакомец (1942), Чума (1947) и Падение (1956), а также в своих философских эссе Миф о Сизифе (1942). и Мятежник (1951). Он был удостоен Нобелевской премии по литературе в 1957 году.
Камю родился в бедной семье во французском Алжире, раздираемом войной. Его отец, фермер, погиб во время Первой мировой войны, оставив глухую и неграмотную жену воспитывать Камю и старшего брата. Несмотря на лишения своего детства, он выиграл стипендию в престижном лицее в Алжире и продолжил изучать философию в Алжирском университете. Он начал свою писательскую карьеру в качестве журналиста Alger Républicain 9.Газета 0004. Переехав в Париж, он стал участником движения Сопротивления, редактируя его секретную газету Combat , и был разыскиваем гестапо. Его воспоминания о войнах и опыте нацистской оккупации пронизывали его философию и романы. Его дебютный роман Незнакомец и эссе Миф о Сизифе принесли ему славу и привлекли к нему внимание Жана-Поля Сартра.
После освобождения Франции он был крупной фигурой послевоенной французской интеллектуальной жизни.
Его философия абсурдизма может быть проиллюстрирована в его эссе Le Mythe de Sisyphe (Миф о Сизифе: 1942). Камю определял абсурд как тщетность поиска смысла в непостижимой вселенной, лишенной Бога или смысла. Абсурдизм возникает из-за противоречия между нашим стремлением к порядку, смыслу и счастью и, с другой стороны, безразличным отказом естественной вселенной обеспечить это. В эссе Камю поставил фундаментальный философский вопрос: стоит ли жить? Является ли самоубийство законной реакцией, если жизнь не имеет смысла? Он сравнил стремление человечества к порядку и смыслу с героем греческой мифологии Сизифом, который был осужден богами на вечность катить валун в гору только для того, чтобы тот упал на дно. Подобно Сизифу, мы продолжаем спрашивать о смысле жизни только для того, чтобы обнаружить, что наши ответы рушатся. Философ утверждает, что мы должны принять абсурдность человеческого существования и взяться за создание ценности и смысла.
Усилия и стойкость, а не самоубийство и отчаяние, являются подходящей реакцией. Камю утверждал, что Сизиф счастлив и что мы должны подражать его стойкости. Греческий герой достоин восхищения тем, что он принимает бессмысленность своей задачи, и вместо того, чтобы сдаться или совершить самоубийство, он сознательно поднялся над своей судьбой и продолжает трудиться.
В Незнакомец с его знаменитой фразой «Сегодня умерла мать. Или, может быть, это было вчера, я не знаю, — главному герою-антигерою пришлось смириться с абсурдностью жизни, — открывая свое сердце благостному равнодушию вселенной». Роман передает это представление об абсурдности человеческого существования и исследует отчуждение молодого человека по имени Мерсо, убившего араба и приговоренного к смерти за отказ соответствовать ожиданиям буржуазного общества, а не за само убийство. Когда он не плачет на похоронах матери и не проявляет никаких эмоций, это усугубляет его вину в глазах общества и присяжного, который его осуждает.
Это понятие абсурда можно найти и в другом его шедевре 9.0003 Чума , в которой чума подрывает человеческие стремления и счастье. Действие романа происходит в городе Оран, охваченном смертельной эпидемией, и представляет собой аллегорию немецкой оккупации Франции; чума — это метафора фашизма и тоталитарного режима, нацизма. Камю исследует реакцию людей на случайное зло и человеческую солидарность перед лицом равнодушной вселенной.
Его политическая философия находит свое выражение в Мятежник , в котором понятие восстания рассматривается в противовес концепции революции. Отвечая на политический климат того времени в Европе, Камю подверг критике коммунизм и осудил идею революции из-за ее тенденции трансформироваться в тоталитаризм и свернуть в террор, такой как нацизм и сталинизм. Как пацифист, он выступал за гуманистический, этический и социальный переворот для достижения справедливости. Он симпатизировал арабам в Алжире и на протяжении всей своей карьеры написал множество статей, осуждающих несправедливость, присущую Алжиру при французском колониализме (собраны в томе журналистики, Actuelles III: Chroniques Algériennes 1939-1958 ), хотя во время Алжирской революции он придерживался нейтральной позиции, опасаясь разжигания партийных страстей.
Он также был против смертной казни и был одним из немногих, кто выступил против сброса США атомной бомбы на Хиросиму в 1945 году.
Камю преждевременно погиб в автокатастрофе по пути в Париж с неоконченным автобиографическим романом Первый мужчина . Это был безвременный конец его успешной и замечательной карьеры. Он остается одной из величайших культурных икон Франции.
Избранное изображение: «Эйфелева башня» Луи Пелисье. Общественное достояние через Unsplash.
Жизнь абсурдна! Изучение мятежной философии Альбера Камю
Что за абсурд? Для алжирско-французского писателя-экзистенциала Альбера Камю наше стремление к смыслу в бессмысленной вселенной возникает в абсурде. В этой статье мы исследуем философию абсурда Камю через переосмысление греческого мифа о Сизифе, а также его идеи о бунте и о том, что значит быть экзистенциальным героем. Обсуждаются альтернативные версии, чтобы вдохновить вас на формирование собственной философии абсурда.
Альбер Камю родился в Алжире, тогдашней колонии Франции, в 1913 году. Он родился в бедной, но трудолюбивой семье. Он изучал философию в Алжирском университете, хотя считал себя прежде всего писателем и художником. Он добился успеха как писатель в возрасте 22 лет, когда опубликовал сборник эссе, из которых он перешел к написанию романов, настолько глубоких и новаторских, что в 1919 году ему была присуждена Нобелевская премия по литературе.57.
Черпая вдохновение у экзистенциальных писателей и философов, таких как Фридрих Ницше, Альбер Камю исследовал экзистенциальные темы разочарования и отчуждения в раздираемый войной период, когда люди чувствовали себя покинутыми (Богом) и лишенными смысла. Его главный вклад в философию — его взгляды на «абсурд», нигилистический взгляд на жизнь, который он исследовал в своих эссе, романах и пьесах.
Миф о Сизифе
«Есть только одна действительно серьезная философская проблема — самоубийство. Судить о том, стоит или не стоит жить, равносильно ответу на фундаментальный вопрос философии».
Вступительные строки, Миф о Сизифе (1942)
Получайте последние статьи на свой почтовый ящик
Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостейЧтобы понять, что такое «абсурд», мы должны сначала взглянуть на то, что Альбер Камю считал абсурдным существованием. Для этого он обращает наше внимание на «Миф о Сизифе» в эссе, опубликованном в сборнике эссе под тем же названием.
Сизиф — персонаж греческой мифологии, дважды прославившийся тем, что обманывал смерть. В наказание за нарушение естественного порядка Зевс приговорил Сизифа катить валун вверх по холму только для того, чтобы смотреть, как он снова катится вниз.
Камю уподобляет тяжелое положение Сизифа нашему собственному существованию. С одной стороны, мы желаем и ищем смысл в нашей жизни. Но, с другой стороны, Вселенная дает безмолвный ответ. Именно это сочетание нашего стремления к смыслу и отсутствия удовлетворительного (или абсолютного) ответа возникает в абсурде.
«Бывает, декорации рушатся. Подъем, трамвай, четыре часа в конторе или на заводе, еда, трамвай, четыре часа работы, еда, сон и понедельник, вторник, среда, четверг, пятница и суббота в одном и том же ритме — этот путь легко проходит большинство время. Но однажды возникает «почему», и все начинается с этой усталости, окрашенной изумлением».
Абсурдное рассуждение , Миф о Сизифе
Некоторым из нас слишком хорошо знакомо это чувство.
Мы находим себя достаточно счастливыми в нашей повседневной жизни, пока однажды жалюзи не рухнут, и мы не останемся смотреть на мир, который не имеет смысла. Философы, художники и поэты давно задались вопросом: для чего все это? Для Камю вселенная не дает ответа. Именно наше ощущение этого затруднительного положения Камю уподобляет своего рода
Камю предполагает, что есть три возможных ответа на абсурд. Мы можем либо «уйти» (то есть совершить самоубийство), либо притвориться, что это не реально (отрицание), либо восстать против абсурда. Для Камю самоубийство не выход, потому что это форма бегства от реальности; это форма отрицания , которая не является заменой решения. Отрицание, утверждает он, тоже не выход, потому что это все равно, что лгать самому себе. Единственным подлинным решением абсурда должно быть бунт .
Экзистенциальный герой
– Вы уже поняли, что Сизиф – нелепый герой.
Миф о Сизифе
По Камю, абсурдный герой почти неотличим от того, кто еще не пробудился к абсурду. В любом автобусе или трамвае может быть один абсурдный герой, который ходит по своим делам, как и все остальные. Разница лишь в том, что нелепый герой знает о нелепости и живет своей жизнью вопреки (на самом деле, в несмотря на ) это. Камю предполагает, что единственный правильный ответ на абсурд — восстание против него; жить дальше со знанием абсурда. То есть продолжать жить и искать смысл, даже если вселенная его не даст. Вот что значит жить абсурдно.
Альбер Камю говорит, что именно этот бунт придает жизни ценность. В познании абсурда смысл жизни в том, чтобы жить и жить свободно. Следствием абсурдной жизни является знание того, что не существует грандиозной шкалы или абсолютного идеала, по которым мы могли бы измерить ценность вещей. Именно по этой причине Камю продвигает количество, а не качество в том, как мы живем.
Для Сизифа он создает смысл, выполняя свою задачу, несмотря на ее бессмысленность. Именно из-за этого Камю утверждает, что «Сизифа надо воображать счастливым».
Конечно, не все согласны с Камю. Даже если принять абсурдность жизни, могут быть другие способы понять ее и ответить на нее.
Философ Роберт Соломон (2006) спрашивает: воззрения Альбера Камю героические или романтические? Согласно Соломону, во взглядах Камю присутствует элемент жалости к себе, чрезмерно романтизированный в его реакции на абсурд.
Можно также задаться вопросом, рациональны ли предпосылки для описания абсурда Камю. Действительно ли нам нужен Бог или абсолютный идеал вне нас, чтобы жизнь имела смысл? Многие современные атеисты, а также некоторые теисты согласятся с тем, что мы сами создаем смысл, а не выводим его из какого-то более высокого трансцендентного источника.
Наконец, можно задаться вопросом, является ли абсурд проблемой, которую нужно решить. Тома Нагель, философ и комментатор взглядов Альбера Камю, предлагает новую (и менее серьезную) трактовку абсурда в своей книге «1971 статья,
Почему так серьезно?
, через British Photography The Hyman Collection, Лондон
«Мы не можем жить человеческой жизнью без энергии и внимания, а также без принятия решений, которые показывают, что мы относимся к некоторым вещам более серьезно, чем к другим. Тем не менее у нас всегда есть точка зрения вне конкретной формы нашей жизни, с которой серьезность кажется неуместной. Эти две неизбежные точки зрения сталкиваются в нас, и это делает жизнь абсурдной».
Абсурд
Представьте, что у вас особенно тяжелая неделя на работе. У вас есть обязательства и сроки до ваших глаз, и вы невероятно напряжены. В любой момент вас переполняет серьезность ваших обязательств. А теперь представьте, что однажды ночью вы лежите в постели, мысли бешено мчатся, и вы не можете отдохнуть. Вы встаете с постели и идете на улицу смотреть на звезды. Там вы видите тысячи звезд, простирающихся перед вами, маленький проблеск кажущегося бесконечным множества далеких миров.
До вас доходит, что вы и ваши цели, хотя и важны для вас сейчас, не имеют значения в общей схеме вещей. Вы чувствуете, как ваши плечи расслабляются, и вздыхаете с облегчением.
Этот пример показывает, что люди обладают уникальной способностью «видеть» вещи за пределами самих себя. С личной точки зрения мы видим и чувствуем серьезность нашей жизни. Однако мы также можем смотреть на свою жизнь извне, что Ницше сравнивал с богоподобной перспективой или с тем, что мы можем назвать взглядом с высоты птичьего полета. С этой точки зрения мы видим, насколько мала и незначительна наша жизнь в масштабах истории и места. Согласно Нагелю, абсурд возникает «в результате столкновения серьезности, с которой мы относимся к жизни, и постоянной возможности рассматривать все, в отношении чего мы серьезны, как произвольное, вызывающее сомнения».
, Британская библиотека, Лондон
По мнению Нагеля, нам не нужно направлять все наши усилия на восстание против абсурда. Вместо этого мы можем принять позицию иронической отстраненности.
«Если […] нет оснований полагать, что что-то имеет значение, то это тоже не имеет значения, и мы можем относиться к нашей абсурдной жизни с иронией вместо героизма или отчаяния».
Наличие иронической отстраненности не обязательно означает, что мы должны быть апатичными. Наоборот, мы должны жить с целью. Однако мы также должны осознавать абсурдность наших действий по большому счету. Между этими двумя точками зрения мы переживаем абсурд.
К философии абсурда через Альбера Камю
.
В этот момент вы можете спросить себя; Я думаю, что жизнь абсурдна? Возможно, вы думаете, что жизнь по своей сути целеустремленна, и поэтому не согласны с вышеупомянутыми философиями.
В этом случае вы можете подумать, откуда берется эта внутренняя целеустремленность (если не ваше собственное мышление). Даже если кто-то верит в трансцендентный источник смысла, как это делал христианский экзистенциальный философ Сёрен Кьеркегор, остаются вопросы относительно того, откуда взялся этот источник.0086 его значение и можем ли мы с уверенностью знать, в чем смысл нашей жизни. Вы даже можете задаться вопросом, имеют ли значение эти вопросы. Вы можете решить, что имеет значение вера в то, что жизнь в каком-то смысле целеустремленна и осмысленна.
С другой стороны, возможно, вы родственны Альберу Камю или Тома Нагелю в том, что считаете жизнь абсурдной. Тогда остается вопрос, как вы хотите прожить свою абсурдную жизнь. Принимаете ли вы камюзианский подход и бунтуете против абсурда, живя бунтарской жизнью? Или вы придерживаетесь подхода Нагеля и живете с ироничной отстраненностью. Возможно, вы согласны с Соломоном, который предполагает, что проблема абсурда может быть чрезмерно раздутой и вообще не является реальной проблемой.