Русский фольклор и его развитие в литературе 17-18 вв.

Фольклор – устное и словесное и музыкальное народное творчество.

Начиная с древних времен русские люди старались запечатлеть в своих рассказах, песнях значимые для истории события. Все повествования не записывались, а передавались из уст в уста. С течением времени к народу пришло осознание, что рассказы нужно зафиксировать для будущих потомков. В 17-18 вв. появляется понятие русской фольклористики, которая получила дальнейшее развитие. Данное событие связано с такими фамилиями, как Ломоносов, Карамзин, Новиков.

Содержание

• 1 Фольклор в России в 17 веке
  • 1.1 Сказания, песни, былины
  • 1.2 Пословицы и поговорки
  • 1.3 Стихи, плачи, народные драмы
  • 1.4 Жития
  • 1.5 Сатирические повести
• 2 Фольклор в 18 веке
• 3 Заключение

Фольклор в России в 17 веке

Семнадцатое столетие для Российского государства ознаменовано Смутой и приходом к власти новой правящей династии. Эти и последующие события в истории привели к расцвету устного народного творчества.

Сказания, песни, былины

В песнях, сказаниях воспевались народные герои и любимцы. К таким можно отнести песни о царевне Ксении и полководце Скопине-Шуйском, О Стеньке Разине и “Азовском сидении”.

Стоит отметить, что сказания и песни были основаны на реальных событиях и рассказывали о настоящих людях, но одновременно с этим вписывались несуществующие подробности. Герои же наделялись особой волшебной силой. Степан Разин воспевался как народный герой и заступник, которого “ни пуля не возьмет, ни пушечное ядро не тронет…”.

Пословицы и поговорки

Пословицы и поговорки 17 века до сих пор встречаются в современной жизни. Их значения не утратили своей актуальности. К таковым относятся: “Баснями соловья не кормят”, «Взялся за гуж, не говори, что не дюж». Здесь представлена народная мудрость, которая проходит сквозь века.

Также в пословицах 17 века отражены некоторые исторические события:

• «Вот тебе, бабушка, и Юрьев день» об отмене Юрьева при Федором Ивановичем;
• «Аркан не таракан: хошь зубов нет, а шею ест» о татаро-монгольском иге.

Встречаются в поговорках и пословицах народные приметы и наблюдения, собираемые людьми веками. В шуточной манере высмеиваются привилегированные слои: духовные служители, судьи, богачи.

Стихи, плачи, народные драмы

Данное направление устного народного творчества способствовало выражению народных мыслей о происходящих событиях того времени: Смуте, Лжедмитриях, поляках, воцарении Романовых, восстаниях Болотникова, Степана Разина, Соляном и Медном бунтах и так далее.

Народное слово ярко и правильно давало оценку историческим событиям.

Жития

С большим интересом люди слушали и читали Жития святых. В 17 веке стали появляться новые, в которых церковь описывала священников с благочестивой стороны.

Также спросом пользовались и жития обычных людей: «Житие Юлиании Лазаревской», «Сказание о явлении Унженского креста» посвящено Марфе и Марии, двум сестрам.

Ярким примером данного фольклорного направления является “Житие протопопа Аввакума”, которое было написано самим Аввакумом. Автобиографическое произведение рассказывает о периоде церковного раскола и идеях старообрядчества. Житие было высоко оценено потомками.

Сатирические повести

В 17 веке в фольклоре появляется направление сатиры. В произведених данного жанра народ старался максимально точно выразить свое отношение к настоящему. К ним относятся: «Азбука о голом и небогатом человеке», «Служба кабаку» — высмеивание духовенства, повесть о “Шемякином суде” — высмеивание справедливости судей.

Фольклор в 18 веке

В 18 веке фольклор немного уходит на второй план. В большей степени стали распространяться авторские произведения светского направления. Под влиянием преобразований Петра I духовная направленность постепенно сходит на нет.

Стоит отметить, что в 18 веке все повести и авторские произведения были основаны на фольклоре. Писатели того времени: Карамзин, Ломоносов, Новиков, Кантемир, Тредьяковский — считали, что народное творчество должно жить и охотно использовали слова и фразы из исторических произведений. В своих трудах они сочетали стили зарубежной литературы и устного народного творчества России. Ломоносов уделял фольклору особое место в своих трудах и писал, что народное творчество должно жить. Наиболее популярные произведения ученого: «Российской грамматике», «Риторике», «Древней российской истории».

Некоторые повести 18 века были основаны на устном народном творчестве предыдущих периодов: «История о российском матросе Василии Кариотском», который попал на необитаемый остров после шторма, «Повесть о цесаревиче Ярополе».

Заключение

На протяжении 17 и 18 веков русский фольклор развивался и модернизировался. Просветители того времени помнили о значимости народного творчества и старались сохранить самобытность русской литературы.

---

Использованная литература:

«Фольклор. Древнерусская литература. Русская литература 18 века» под ред. М.В. Фин

Фольклор. История России от древнейших времен до начала XX века

Фольклор. История России от древнейших времен до начала XX века

ВикиЧтение

История России от древнейших времен до начала XX века
Фроянов Игорь Яковлевич

Содержание

Фольклор

Фольклор XVI в. отличается от предыдущего как по типу, так и по содержанию. Наряду с бытованием жанров прежних эпох (былин, сказок, пословиц, обрядовых песен и т. д.), в XVI в. расцветает жанр исторической песни. Большое распространение имели и исторические предания. Песни и предания обычно посвящались выдающимся событиям того времени — взятию Казани, походу в Сибирь, войнам на Западе, либо выдающимся личностям — Ивану Грозному, Ермаку Тимофеевичу.

В исторической песне о походе на Казань воспевается умение русских воинов-пушкарей, устроивших «хитрый» подкоп под городские стены. Как умный правитель и полководец изображается в ней сам Иван Грозный. Для его фольклорного образа характерна идеализация. Так, в одной из песен народ горько оплакивает его как народного заступника: «Ты восстань, восстань, ты, наш православный царь… Царь Иван Васильевич, ты наш батюшка!». Однако в фольклоре отразились и другие черты его: жестокость, властность, безжалостность. В этой связи характерны новгородские и псковские песни и предания.

В одной из песен царевич Иван напоминает отцу: «А которой улицей ты ехал, батюшка, всех сек, и колол, и на кол садил».

В песнях о завоевании Сибири, бытовавших в основном среди казачества, главным героем является Ермак Тимофеевич — удалой и смелый атаман вольных людей, народный вожак. В его образе соединились черты героических богатырей русского эпоса с чертами народных предводителей, боровшихся против социальной несправедливости.

Интересны песни о героической обороне Пскова во время Ливонской войны. Потерпев поражение, польский король Стефан Баторий зарекается от своего имени и от имени своих детей, внуков и правнуков когда-либо нападать на Русь.

Распространенной во времена Ивана Грозного была песня о Кострюке. В ней рассказывается о победе незнатного русского человека («мужика-деревенщины») над князем-иностранцем Кострюком, хваставшимся своей силой, но ставшим посмешищем для всего народа.

3.

Фольклор

3. Фольклор Язык – это, прежде всего средство общения между людьми. Он связывает личность с социальной группой: и с ближайшим окружением – семьей иди задругой, и с более широкой социальной группой – родом, племенем, нацией. В обществе язык выполняет различные официальные

§ 3. Фольклор. Литература

§ 3. Фольклор. Литература Общественный подъем эпохи Смуты и последовавших за нею событий обусловил расцвет устного народного творчества. В конце века в России побывал Ф. Балатри, известный на своей родине, в Италии, певец. Ему, видимо, понравились русские песни, и одну из

Фольклор и литература

Фольклор и литература С борьбой с монголо-татарами связано дальнейшее развитие устного народного творчества. В былинном эпосе почти не появилось новых сюжетов, но он подвергся переосмыслению. Печенеги и половцы древнерусских былин стали теперь отождествляться с

Фольклор

Фольклор Фольклор XVI в. отличается от предыдущего как по типу, так и по содержанию. Наряду с бытованием жанров прежних эпох (былин, сказок, пословиц, обрядовых песен и т. д.), в XVI в. расцветает жанр исторической песни. Большое распространение имели и исторические предания.

Литература и фольклор

Литература и фольклор Литература первой половины XVII в. в центре своего внимания имела события Смутного времени. В основном это были публицистические произведений. Так, в конце 1610 — начале 1311 гг. в Москве стала распространяться «Новая повесть о преславном Российском

Фольклор

Фольклор Остается последняя категория первоисточников: так называемый «фоль­клор» — памятники устного народного творчества (былины, песни, сказ­ки, заговоры, пословицы и т. п.). Что касается римского эпоса, то в науке нет на этот счет единодушного мнения: одни ученые его

Фольклор

Фольклор Остается последняя категория первоисточников: так называемый «фоль­клор» — памятники устного народного творчества (былины, песни, сказ­ки, заговоры, пословицы и т. п.). Что касается римского эпоса, то в науке нет на этот счет единодушного мнения: одни ученые его

в. Фольклор

в. Фольклор Мироощущение литовцев было тесно связано с природой, и этим обусловлено важное место эпоса о животном мире в устном народном творчестве. В отдельных произведениях чрезвычайно художественно изображены картины противостояния рода и семьи, переполненные

10. Фольклор

10. Фольклор XIX век характеризуется расцветом профессионального искусства.

Однако народное творчество не потеряло своего значения. Отражая особенности быта, мироощущения, систему духовных ценностей народа, фольклор чутко реагирует на все происходящие изменения и

3. Фольклор

3. Фольклор Язык – это прежде всего средство общения между людьми. Он связывает личность с социальной группой: и с ближайшим окружением – семьей или задругой, и с более широкой социальной группой – родом, племенем, нацией. В обществе язык выполняет различные официальные

§ 2. Фольклор. Литература

§ 2. Фольклор. Литература После монголо-татарского нашествия тема борьбы с ненавистной Ордой становится ведущей в устном народном творчестве. Старые персонажи в новых редакциях былин, новых былинах спасают Киев от ордынских туменов (былина об Илье Муромце и Калине-царе),

§ 3.

Фольклор. Литература

§ 3. Фольклор. Литература Общественный подъем эпохи Смуты и последовавших за нею событий обусловил расцвет устного народного творчества.В конце века в России побывал Ф. Балатри, известный на своей родине, в Италии, певец. Ему, видимо, понравились русские песни, и одну из

Русская мифология и сказки/Миф

http://tvtropes.org/pmwiki/pmwiki.php/myth/russianmythologyandtales

Следующий

Перейти к

Змей Горыныч рисунок Виктора Васнецова.

Русские мифы и фольклор происходят из двух источников: дохристианского славянского язычества и легенд и сказаний, сложенных после того, как Русь стала православной.

Обратите внимание, что в этом контексте Русский используется в его устаревшем значении и относится к Киевской Руси, средневековому народу, от которого также произошли украинцы и белорусы.

Языческие духи

Языческие мифы древней Руси повествуют о множестве богов (в основном божеств природы) и многих видах духов и фей. Мы перечислим некоторые из них.

• Баба Яга — самый известный за рубежом персонаж русской мифологии. Фольклористы расшифровывают ее образ как хранительницу границы между приземленным миром и потусторонним. Как полуслышимый полутам персонаж, она описывается как чудовищно уродливая ведьма, иногда полугнилая, с костлявой ногой и склонностью к человеческому мясу. Ее редко, если вообще когда-либо описывают, как идущую, обычно либо прыгающую, либо скользящую в большой магической ступе. В советское время многие народные сказки были смягчены для анимационных и литературных экранизаций, поэтому ее часто изображали в более семейном образе, иногда становясь откровенно положительным персонажем. Баба Яга известна своей волшебной избочкой на ножках. В современных изображениях это куриные ножки, а в оригинальных сказках они «копченые». Хижина может быть обращена как в земной, так и в волшебный мир (мир мертвых), что позволяет переходить главному герою, и фольклористы считают, что это обветшавшее изображение небесного захоронения.
• Жар-птица соперничает с Бабой Ягой за известность. Жар-птица — это птица, похожая на павлина, с перьями, которые светятся, как костер, красным, оранжевым и желтым. Обычно она выступает в роли Макгаффина в славянских сказках, ворует что-то, обычно фрукты, или пытается кому-то помочь, но в конечном итоге оставляет единственное перо, чтобы квестор пришел и нашел ее. Ее перья продолжают светиться после потери и сами по себе считаются очаровательными.
• Кощей Бессмертный ^{примечание}  Кощей означал просто «пленник» на древнерусском языке, поскольку изначально он был им, хотя некоторые производные могут означать «хтонический», что, возможно, вдохновило личей D&D. Изможденный, костлявый, злодей-колдун, которого можно было убить, только уничтожив иглу, в которой была сокрыта «его смерть». Игла была внутри яйца, яйцо внутри птицы, птица внутри зайца, заяц внутри сундука, сундук высоко на дереве, дереве, растущем на волшебном острове, который, как известно, трудно найти. Удачи в поисках, герой. Кроме того, несмотря на скелет, Кощея часто изображают возбужденным, похищающим прекрасных принцесс, чтобы жениться на них. В других сказках у Кощея было огромное количество золота.
  • Балет «Жар-птица » на музыку Стравинского сочетает в себе легенды о Жар-птице и Кощее и является одной из самых известных версий русского фольклора на Западе.
• Нежит ^{примечание} не-жизнь и Нечист ^{примечание} нечистый первоначально относился к классу природных духов, таких как леший и домовой (хотя существовала подкатегория нежит, называемая заложный , люди, ставшие сверхъестественными существами после смерти), хотя в современном русском языке слово нежит обычно означает «нежить», а нечист «демон». После распространения христианства на Руси их происхождение несколько переосмыслили: эти духи стали считаться ангелами, падшими, но недостаточно злыми, чтобы стать демонами. Тип духа, которым они становились, зависел от точного физического места, куда они падали. Например, те, что попали в человеческие усадьбы, стали…
  • Домовой , домашними духами, похожими на английских домовых домовых или домовых эльфов из Гарри Поттер . Вера в домового была очень стойкой и сохранилась до наших дней. Говорят, что это маленькие пушистые гуманоиды в домотканых одеждах, которые обладают способностью становиться невидимыми (и невидимы большую часть времени). Эти духи часто бывают добрыми и полезными, хотя и несколько озорными. В день Пасхи Домовой спит весь день и его видно, поэтому в этот день можно поймать и выселить нечистого.
  • Банник , банный дух, известен своей ревнивостью и мстительностью: он может заставить неугодного ему человека сесть на раскаленные камни или поскользнуться на мокром полу и упасть. Также он купается со своей семьей в «третьем паре», в то время, когда огонь догорает, и может убить того, кто придет в баню в это время, так что вы можете видеть в нем олицетворение угарного газа (и все другие опасности, которые могут случиться в бане). Обычно разумно оставить ему таз с горячей водой и веник, когда все закончат мыть.
  • Кикимора , недобрый тип домашнего духа, иногда жена Домового. Они почти всегда невидимы, очень быстро бегают и никогда не отдыхают. Они могут общаться с людьми посредством стука. Кикимора любит заниматься домашними женскими делами, вроде вязания или прялки, но делает их так плохо, что утром приходится все расстегивать и переделывать. Он также вырывает клочья волос или меха у людей и крупного рогатого скота, перья у птиц, издает всевозможные звуки, нарушающие сон, воет в трубах. Современные россияне часто называют кикимору лесным или болотным духом, но это исторически неверно. Слово «кикимора» иногда используется в современном русском языке для описания несколько насмешливой некрасивой и / или вспыльчивой женщины (сравните с «ведьмой»).
  • Духи управляют почти каждым строением в хозяйстве: Овинник в гумне, Дворовой во дворе и хлеву, Юник в углу сушки снопов и так далее.
  • Леший , лесные духи, владыки лесов. Легенды гласят, что каждым лесом (по крайней мере, каждым русским лесом) управляет леший, который командует в нем всеми животными. Говорят, что Леший обычно безразличен к людям, но готов защищать леса, если они будут разграблены (аналогично энтам Дж. Р. Р. Толкина). Вполне естественно, что люди, живущие в основном в лесах, имели в своих мифах существо, похожее на энта. Лешием приписывают несколько злобное чувство юмора: они любят сбивать с пути путешественников и собирателей. Лешии описываются либо как гуманоиды с повернутыми назад ногами, либо как ходячие древесные существа в стиле энтов, и они обладают способностью изменять свой размер и создавать иллюзии.
    • Если вы чувствуете, что Леший заставляет вас ходить кругами по лесу, наденьте верхнее платье, вывернутое наизнанку, и поменяйте сапоги. И не ругайтесь, лешие ненавидят людей, которые ругаются в лесу.
    • Леши, как известно, играют в азартные игры с себе подобными, и они играют в азартные игры на животных в своих лесах, весь вид в качестве ставки (мыши, затем белки, зайцы и так далее, наконец, медведи). Так что если охотник возвращается с пустыми руками, то это потому, что местный леший проиграл кому-то другому всю дичь.
  • Водяной и Болотница , водные духи, первые — духи чистой воды, вторые — болот. Говорят, что всегда женские Болотницы откровенно злобны по отношению к людям. Они похожи на красивых женщин с лягушачьими лапками и заманивают мужчин в болото, где топят их.
  • Русалки , духи утонувших девушек, часто утопившиеся после того, как их бросили любовники. Любят заманивать молодых самцов в свою водянистую могилу. Стал синонимом «Русалки» в современном языке, что часто приводило к провалу критического исследования, когда иллюстрация Руслан и Людмила изображают русалку с рыбьим хвостом, сидящую на ветке. Славянская русалка, естественно, была двуногой, как живой человек.
  • Полудница , полуденница, ходит по полям летом и наказывает тех, кто работает или путешествует, когда солнце высоко и жарко.
• Змеи (Змеи) были русскими драконами, которые были злыми и дышали огнем, как и их европейские собратья. Самым известным был Змей Горыныч (последнее буквально означает «сын горы»), трехглавый дракон. Некоторые исследователи считают их олицетворением иноземных захватчиков, прежде всего Золотой Орды — например, некий сказочный татарский разбойник, не обладавший сверхъестественными качествами, заслужил себе прозвище «Тугарин Змей».
• Василиса Премудрая , хоть и не дух, но сверхъестественно мудрая молодая женщина. Часто является родственницей Бабы-Яги, поэтому ее истинная природа зависит от читателя. Есть еще Василиса Прекрасная, которая может быть сестрой Мудрой, одной с Мудрой или вовсе не родственной Мудрой, в зависимости от сказочной версии.
  • Обратите внимание, что «Василиса» — это современная ^{примечание}  Новогреческий язык, в отличие от женской формы греческого титула «Василеос» в классическом греческом языке, и в основном переводится как «Царица».
• Лихо (дословно «невезение»), дух невезения, изображаемый в виде уродливого одноглазого существа, иногда старухи, иногда еще и одноногой. Время от времени появляется в сказках и некоторых современных книгах, но не очень известен. Типичные сюжеты показывают, что Лихо присоединяется к герою, который затем должен либо обманом вырваться из его хватки, либо передать его другому неудачнику (часто заслуженно).
• Упир (или Упир ), вампир или, в более современном понимании, упырь. Россия была одной из стран, где вера в вампиров была традиционной. Упайры, как и все другие традиционные фольклорные вампиры, были далеко не джентльменскими или сексуальными, они были глупыми, голодными зомбиподобными упырями. Слово «вурдалак» часто используется как синоним, но это не совсем традиционный термин для обозначения вампира, он был придуман Александром Пушкиным и произошел от греческого «вриколакас». В современном русском языке слово «упырь» может использоваться как легкое оскорбление, похожее на «осел».
• Большая часть славянской мифологии, не перечисленная здесь, существовала в средневековой Руси в той или иной форме.

Богатыри

С распространением христианства на Руси появился новый легендариум — сказания о богатырях, ^{прим. героические воины, защищавшие землю от зверей, чудовищ и нашествия степных кочевников. Сказания о Богатырях называются былины (почти непереводимое старорусское слово, примерно означающее «истории, которые действительно были»; их не следует путать с блинами , вкусными блинами). примечание  В некоторых русских переводных источниках былины считаются эквивалентом былины . Как в «Эпосе о Гильгамеше». Это оправдано, учитывая, что и то, и другое говорит о прошедших временах и о героических подвигах. Следовательно, менее серьезные источники применяют перевод «Слепой идиот» к любой английской фразе, в которой используется epic точно так же, как Dungeons & Dragons . Многие легендарные богатыри действительно были историческими личностями (самый известный из них Илья Муромец — православный святой). Но более малоизвестные легенды рассказывают о вымышленных или даже нечеловеческих Богатырях, таких как великан Святогор или собачоголовый Полкан, чье имя является популярной собачьей кличкой в ​​современной России. Легенды часто помещают Богатырей при дворе князя Владимира I, как и рыцарей короля Артура, игнорируя тот факт, что исторические Богатыри жили в разное время и не могли встретиться (блин, они даже не могли назвать себя Богатырями, потому что жили задолго до первой встречи русских с тюркскими племенами половцев.Исходное славянское слово хоробр ).}

Знатные Богатыри включают:

• Святогор. ^{примечание}  Имя означает «Святая гора». Древний богатырь огромного роста и силы, что слишком много значит для Матери-Земли, поэтому ему приходится уходить в горы, чтобы не провалиться под землю. Он часто играет роль наставника Старшего и Мудрого для младших Богатырей, особенно для Ильи Муромца.
• Илья Муромец («Илья Муромец»). Считающийся самым крутым среди богатырей, Илья проводит первые 33 года своей жизни полупарализованным и лежащим на печи, пока однажды двое паломников не исцеляют его, предсказывают, что он «в бою не падет», и отправляют его надрать задницу. В дополнение к Суперсиле, которую он «наследует» от Святогора, Илья полагается на здравый смысл и боевую тактику, чтобы победить даже самых смертоносных врагов Руси.
  • Вероятно, это сплав нескольких исторических персонажей, таких как монах-воин и православный святой Илья Печерский (Илья Печерского монастыря), до сих пор погребенный в Киево-Печерском монастыре, но живший через пару столетий после года Владимира I. времени, и Добрыню Маловича, дядю Владимира по материнской линии, воспитателя, генерала и обер-министра во время его царствования, который сам стал знаменитым богатырем .
  • Этот фильм был экранизирован в 50-х годах СССР. Хотя это далеко не плохо, но… несколько несовершенный перевод позже появится на MST3K.
  • Там это касается немецкой/скандинавской мифологии, где якобы тот самый Илья фигурирует как дядя Хартнита (или Ортнита). Согласно одной саге, Ортнит правил в Хольмгарде (Новгороде) и выиграл в Engagement Challenge за Валькирию . Что может быть отсылкой к тому времени, когда племя германского или скандинавского происхождения под названием «русь» наполовину завоевало, наполовину ассимилировало своих славянских соседей, превратившись во что-то новое.
    • Хартнит также упоминается в «Саге о Тидрексе»: Мимир отдал Сигурду (в качестве извинения за попытку убить его) доспехи, которые он сделал для Хартнита из Хольмгарда.
• Добрыня Никитич. ^{примечание}  Имя означает примерно «Праведный/Добрый, сын Никиты» Культурный воин из Рязани, который показал себя Достойным противником самого Ильи Муромца и щеголяет «похитителем» почти таким же обширным, как у Ильи. Основан на одноименной исторической фигуре, несмотря на также является одним из прототипов Ильи, хотя его отца (и деда Владимира по материнской линии) в реальной жизни звали Мал (маленький), а не Никита. Подвергался, вероятно, таким же гонениям, как и сам Владимир, потому что сестра его, Малуша, была любимой домработницей княгини Ольги, рабское положение в Киевской Руси, ^прим. Такое холопское положение было скорее административным: считался продолжением своего хозяина, поэтому экономка, будучи таким рабом, могла отдавать приказы от имени своего хозяина и не несла никакой личной ответственности ни перед кем, кроме хозяина. Русская ключница была рабыней со многими привилегиями: ей доверяли ключи от всех дверей в доме и большие суммы денег; как правило, их моментально освобождали, когда они покидали такую ​​должность, так что у него были все основания поддерживать своего племянника.
  • Отец его и Малуши, Мал (или Малк) Любечанин, по-видимому, был иностранцем при киевском дворе либо немцем (как предполагает его Любечанин одно из любекских апелляций), либо, как утверждает один историк, древлянским атаманом, древлянами являясь главными соперниками полян, славянского племени, проживающего вокруг Киева. Этим, а также тем фактом, что он, вероятно, был военнопленным (и, следовательно, рабом), можно объяснить снисходительное отношение киевлян к своей семье, которое вынудило Владимира и Добрыню стать Шахматистами, которыми они были.
• Алеша Попович. Родившийся в Ростове в семье священнослужителя («Попович» буквально означает «сын священника»), он Ловкач и Герой-малыш среди богатырей, который замыкает знаменитое Силовое трио с Ильей и Добрыней.
• Волга/Волга Всеславович (в некоторых версиях Святославович). Магический рыцарь и оборотень, он наносит превентивный удар по индийскому королю, спасая Русь от его надвигающегося вторжения.
• Микула Селянинович («Селянин Микула сын»). Он имеет общее происхождение, но, тем не менее, обладает чистой силой самой Матери-Земли, что делает его физически даже сильнее, чем Святогор. Есть также баллада, в которой Вольха познакомился с ним и подружился с ним, и был весьма впечатлен, особенно когда несколько его людей не смогли поднять золотой плуг, который Микула поднял одной рукой. Однако, кроме этого, он не заработал большой славы. При всей своей силе он пахарь, а не воин (в одном из былин Святогору не удалось поднять сумку со «всей сущностью земли», а Микуле это удалось легко).
• Михайло Потык. Буйный Громила и Большой Парень, который, например, выигрывает Бухарское царство… в игре в шашки с его ханом.
• Принцесса Литовская Настасья. Одна из немногих женщин-богатырей, которых вы встретите (обычно женщины играют либо враждебные роли, либо верные советники в былине ), она исключительный лучник, но ее случайно убивает собственный муж.
• Сокольник. Внебрачный сын Ильи, который пытается его убить, но терпит неудачу.
  • В некоторых версиях (и в вышеупомянутом фильме) он выжил. Также в другом рассказе его заменяет дочь Ильи. В любом случае, после момента «Люк, я твой отец», ребенок пытается убить Илью во сне… из-за того, что он оскорблен их внебрачным прошлым (иногда сначала убивает маму). Илья выживает благодаря своему кресту, который служит карманным защитником.
• Василиса Микулична, еще одна женщина-воин. Она явилась, переодевшись мужчиной, ко двору князя Владимира, чтобы потребовать своего мужа Ставра Годыновича из владимирской остроги, затем бросила вызов его лучшим воинам и победила их, затем прошла состязание в остроумии, а затем выиграла игру-загадку, наконец вернув мужа в рамках пари, сделанное принцем. Кроме того, ее загадка имела очень эротический оттенок; в ней рассказывалось об игре серебряного шипа и золотого кольца, так что неудивительно, что решить ее мог только Ставр. По отчеству ее можно считать дочерью Микулы Селяниновича. Легенда была экранизирована в 1975. .. без загадки, конечно.
• Александр Пересвет. Полуисторический, а не легендарный монах-воин, участвовавший в Куликовской битве и убитый крымским воином по имени Челубей (или Темир-мурза, в зависимости от версии) во взаимном убийстве.
• Бова-королевевич (Бова сын короля) — фольклорная переделка французского поэмного персонажа Бово д’Антона (в XVII — XVIII вв. была очень популярна серия цветных гравюр на дереве его рассказа, впервые напечатанная в Хорватии по мотивам итальянский перевод стихотворения, затем переведенный на белорусский, а затем на русский язык).
• Воевода Полкан, персонаж одноименной поэмы. Находясь там, его звали Пуликан, и он был получеловеком-полусобакой, его русское имя звучало так похоже на «полуконь», что он превратился в кентавра. Лучший друг и военачальник Бовы позже пожертвовал своей жизнью, чтобы спасти семью Бовы от разъяренных львов.

Илья Муромец, Алеша Попович и Добрыня Никитич — самые известные богатыри, которых на современных изображениях часто изображают втроем. Однако ранние рассказы НЕ делили Богатырей на «знаменитое трио» и «всех остальных», как это, вероятно, делают современные рассказы. Одна из возможных причин изменения — картина «Три богатыря». ◊

Артефакты

В разных мифах и сказках упоминаются довольно специфические артефакты, которыми обладают герои.

• Скатерт-самобранка (скатерть самораскладывающаяся), это (очевидно) скатерть. Всякий раз, когда он разворачивается, он предлагает разнообразные продукты и напитки (с почти обязательным ведром водки). Иногда он подает еду на богатых серебряных тарелках, но требует, чтобы все блюда возвращались после того, как они съедены; если что-то будет взято, оно будет давать гнилую еду, пока не будет возвращено все столовое серебро. Также иногда требуется, чтобы кости и другие остатки также клались обратно при перекатывании.
• Ковер-самолет (ковёр-самолет). Ковер-самолет как он есть.
• Шапка-невидимка (шапка-невидимка), тоже довольно прямолинейная, это шапка или шлем, который при ношении делает своего владельца невидимым.
• Сапоги-скороходы (сапоги беговые), или семимильные сапоги (семимильные сапоги), оба обеспечивают большую скорость, позволяя владельцу преодолевать большие расстояния за один шаг.
• Волшебный клубок (волшебный клубок ниток), обычно подарок Бабы Яги. Он катится перед героем, указывая ему путь. Не оставляет нити при скручивании, но почему-то становится тоньше по мере приближения к месту назначения.
• Яблочко на блюдечке (яблоко на блюдце), иногда обозначаемое как «спелое яблоко на блюдце с золотым краем», — еще один инструмент Бабы Яги. Перекатывая яблоко на блюдце, она способна предсказывать и видеть, что происходит в дальних странах.
• Алатырь-камень
  (Алатырский камень), или Бел-горюч камень (белый горящий камень), отец всех камней, священный камень, иногда исписанный буквами, содержащими всю мудрость мира, может исцелить любого рану или болезнь и зажечь любовь в самом холодном сердце.
• Мех-кладенец (меч-кладенец) довольно свежее дополнение к славянской мифологии, слово, скорее всего, появилось только в XVIII веке (из вышеупомянутой гравюры Бова-королевича, меч первоначально назывался Кларенца). Это не название меча, а его разновидность. Название подразумевает «спрятанный» или «сокровище» меч; обычно это реликвия прошлых времен, найденная в кургане или тайнике. Меч кладенец не выкуешь, его найдешь, выкопав; или, как вариант, Святогор-богатырь-предтеча может дать вам своего.
• Аспид-змей (Аспид-змей), меч, способный превращаться в черную, очень ядовитую змею, или даже в огнедышащего дракона.
• Мех-самосек (самомахающийся меч), ​​меч со своей волей, который может размахивать и рубить даже без держащей его руки. В других легендах он убивает любого одним взмахом, но если вы попытаетесь ударить труп еще раз, он отрубит вам голову.
• Неразменный рубль (неразменный рубль), серебряная монета, которую человек может получить от демонических существ, которая всегда возвращается в карман своего владельца. Тут сказки разнятся: один говорит, что делает это только в том случае, если после оплаты им возьмете сдачу (тогда одна из самых мелких монет в сдаче превратится в ту серебряную монету), другой запрещает брать сдачу при оплате таким монета (которая используется, чтобы показать, что жадность — это плохо). Общее: получив эту монету, ты должен принести ее домой, не оборачиваясь и ни с кем не разговаривая, иначе она потеряет магическую силу.
• Живая вода и Мертвая вода , используется, чтобы вернуть кого-то из мертвых — мертвая вода удаляет раны и гниение мертвого человека (но убивает живых), а живая вода затем используется, чтобы вернуть их к жизни. .

---

Фантастические предания Востока и Запада Элен Пилиновски

Русские сказки. Фантастические предания Востока и Запада Элен Пилиновски

В этой первой части статьи, состоящей из двух частей, Елена Пилиновски предлагает обзор темы русских сказок. Во второй части она исследует сказки о Бабе-Яге и Кощее Бессмертном и их использование в современной мифологии.

 

По-английски мы называем их сказками. Этот термин происходит от французского contes des fées , что правильно переводится как «рассказы о феях» — термин, используемый как для историй, которые буквально касаются фей, так и для сказок, которые так или иначе входят в их компетенцию (то есть сказки, которые феи рассказывают). сами могли сказать). В русском языке срок для таких рассказов сказка — что значит просто «рассказ». Затем русские сказки делятся на многочисленные категории: волшебные сказки (волшебные сказки), сказки о животных (сказки о животных) и бытовые сказки (бытовые сказки), и это лишь некоторые из них. . Однако в русском языке термин «сказка» также не употребляется как синоним лжи. Учитывая это фундаментальное различие в том, как каждая культура рассматривает природу сказок, неудивительно, что существуют также значительные различия в сказочных архетипах восточных и западных канонов, что, в свою очередь, оказало длительное влияние на более поздние фантастические традиции сказок. оба региона.

Так как большинство западных читателей больше знакомы с западноевропейскими сказками, чем с русскими традициями, прежде чем я буду говорить о его влиянии на современных писателей, необходимо изучить историю и характер русского фольклора.

 

Русский фольклор и литература

В Введение в русскую народную сказку, в дореволюционной России это не было проблемой; скорее, сказки просто считались правдой или были правдой когда-то в прошлом. Когда эти рассказы стали проникать в русскую литературу в XVI веке, их обычно преподносили как исторический факт. (Те, что были записаны именно как сказки, встретили осуждение и неодобрение.)

К восемнадцатому веку, к началу эпохи относительно широкого распространения грамотности, существовало два типа изданий, посвященных сказкам: «лубницы» и «серые выпуски». Лубяные книги, которые представляли собой ксилографические листы, получили свое название от материала, из которого они были сделаны: внутренней коры липы, широко известной как «лубяная древесина». Эти произведения представляли собой короткие, упрощенные версии знакомых повествований о сказках (с упором больше на сопровождающие иллюстрации, чем на текст), и в целом считались высшими классами и литераторами грубыми. Серые выпуски получили свое название из-за их внешнего вида, так как они были напечатаны на сероватой бумаге и переплетены в периодической форме. Они содержали более длинные и сложные версии сказок, чем выдержки из лубочных изданий. Оба издания можно сравнить с популярными английскими буклетами шестнадцатого и семнадцатого веков, предназначенными для практики чтения для новых грамотных; и французским синим книгам семнадцатого века, которые сделали литературу contes des fées доступны низшим классам.

 

Иностранные влияния на русскую сказку

Русские сказки нельзя считать исключительно продуктом славянского наследия, так как русский миф и фольклор пронизаны элементами других культур. Например, как отмечает Линда Дж. Иваниц (в «Русских народных поверьях» ): «Хорс, Стрибог и Симаргл, крылатый пес и хранитель семян и новых побегов, представляют иранский элемент в древнеславянском пантеоне, отражая, таким образом, долгие годы древние славяне жили бок о бок со скифами». Точно так же русские сказки отражают ряд внешних влияний, в том числе элементы, почерпнутые из французских сказок.0008 contes de fées (которые сами по себе содержали элементы, взятые из итальянских и других сказок), и «немецкие» сказки братьев Гримм (содержащие элементы из французского contes de fées ). Эта сложная история перекрестного опыления иллюстрирует трудность прослеживания любой отдельной сказки до ее «корней».

Таким образом, следует предположить, что русские сказки несут некоторое иностранное влияние; однако эти истории были бы пересказаны и переделаны в соответствии со вкусами своего времени и региона.

 

Слушатели, рассказчики и сказки

Одним из интересных элементов русской народной сказки является ее предполагаемая аудитория. Джек Хейни отмечает (в книге «Введение в русские сказки» ), что «можно было бы ожидать, что класс аудитории мог оказать влияние на тип рассказываемой сказки. Однако до конца XVIII века сказкой восхищались практически все, от царя до крестьянина; после этого народные сказки все чаще стали достоянием низших классов». Это соответствует снижению статуса сказок в странах Западной Европы, но некоторые особенности отношения русских к сказкам и их рассказчикам заслуживают внимания.

В западной культуре глубоко укоренилось представление о сказках как о уделе детей, несмотря на его ложность, но в русской культуре нет эквивалента. Русские сказки традиционно рассказывались только после наступления темноты, когда младшие дети спали, поскольку, как замечает Хейни, «рассказывая сказки маленьким детям, они могли мочиться в постель или видеть кошмары, и то и другое было связано… рассказывая волшебные сказки». (Это резко контрастирует с обычаями других стран, в частности Германии, где страшные сказки использовались специально для того, чтобы запугать детей и заставить их повиноваться.)

Интересно также отметить, что если в западной традиции сказки обычно ассоциируются с женщинами, иногда с негативными последствиями как для пола, так и для жанра, то в России все наоборот, сказки ассоциируются с мужчинами. Хейни отмечает, что «почти все русские ученые считают, что волшебные сказки первоначально рассказывались мужчинами мужчинам и юношам, а девушки и женщины отсутствовали» — в основном потому, что оккупация сказачных (или, более формально, скоморох ), что означает бард или менестрель, до конца девятнадцатого века была почти исключительно мужской профессией.

Однако при ближайшем рассмотрении оказывается, что и на Руси женщины играли более значительную роль в передаче сказок, чем это обычно представлялось ранним фольклористам. Говорят, что Александр Афанасьев «познакомился со сказками от местных женщин в своем родном городе Боброве», а Хейни признает, что «русские литературные деятели… кажется, слышали свои сказки от своих матерей или бабушек». (Роль няни Александра Пушкина, Арины Родионовны, в пробуждении его интереса к сказкам и фантастическому в народной русской культуре является легендой.) Когда мы смотрим на материал рассматриваемых сказок, женщины не отсутствуют в них.