Церковный раскол 17 века — кратко

Важнейшее событие правления Алексея Михайловича — проведение церковной реформы и раскол РПЦ, о котором далее будет кратко рассказано. Предпосылками для проведения реформы стало развитие в XVII веке отношений с Украиной и бывшими византийскими православными. Поэтому потребовалась унификация церковных обрядов и книг.

Личность Никона

Возглавил реформу Никон, ставший в 1652 году патриархом. Выходец из крестьян, Никон (настоящее имя Никита Минов) быстро поднялся по служебной лестнице в церковной иерархии. Еще в молодости он был членом Кружка ревнителей древнего благочестия в Москве, состоявшего из церковной элиты. Вскоре после пострижения в монахи Никон стал игуменом в монастыре недалеко от Каргополя. Никон тесно общался с царем Алексеем Михайловичем, благодаря поддержке последнего Никон получил титул архимандрита московского Новоспасского монастыря, где покоились предки Романовых.

Целью Никона-патриарха было сделать из русской церкви — центр мирового православия, тем самым реализовав властолюбивые мечты.

Причины реформы

Реформа имела под собой объективные основания:

а) множественные ошибки в церковных книгах

б) многоголосие в церквях (шум, разговоры прихожан во время служб)

в) неподобающее поведение священнослужителей и монахов (разнузданный и распутный образ жизни)

Нововведения

В ходе реформы провели следующие преобразования:

1) вызвали из Киева греческих монахов, которые переписывали священные книги

2) под жесткий контроль взяли образование и поведение монахов

3) провели изменения в обрядах ( «Исус» заменено на «Иисус», двоеперстие на троеперстие, хождение по солнцу во время крестного хода заменено на хождение против солнца, земной поклон — на поясной поклон)

Раскол

Эти перемены не нашли отклика в народе. Произошел раскол на приверженцев старых порядков — старообрядцев, староверов или раскольников — во главе с протопопом Аввакумом и сторонников Никона — никониан. Староверов преследовали, сажали в тюрьмы, они скрывались на Поморском Севере, в Заволжье, Урале и Сибире, устраивали показательные самосожжения — «гари» и «заповещания» — умирали голодной смертью. Простой народ поддерживал их бунтами и восстаниями.

Раскол в РПЦ — одна из форм протеста народных масс против ухудшения положения, которое они связывали с реформой. Самой яркой формой протеста стало восстание монахов Соловецкого монастыря (1668-1676), которое было с трудом подавлено.

Протопопа Аввакума вместе с союзниками отправили в ссылку в Пустозерск, где они в течение 14 лет просидели в земляной тюрьме, после этого их сожгли заживо. Главный враг — «Никон-Антихрист», добившись власти и потеряв всякое уважение перед царем, однажды нарочито покинул Москву, сказав, что не желает больше служить патриархом в столице, а будет патриархом Руси. Алексей Михайлович такое поведение не оценил. В 1666 церковным собором Никон был лишен статуса патриарха и отправлен в ссылку в Ферапонтов монастырь. Вернулся Никон из ссылки только после кончины Алексея Михайловича и умер неподалеку от Ярославля, в один год с Аввакумом (1681).

Добавить комментарий

Церковный раскол 17 века — кратко.

Церковный раскол стал одним из основных для России событий 17 века. Этот процесс серьезно повлиял на последующее формирование мировоззрения русского народа. В качестве главной причины церковного раскола ученые называют политическую ситуацию, сформировавшуюся в 17 веке. А церковные разногласия относят к ряду причин второстепенных.

Царь Михаил, основатель династии Романовых и его сын Алексей занимались восстановлением хозяйства страны, которое подверглось разорению в период Смуты. Укреплялась государственная власть, появились первые мануфактуры, восстанавливалась внешняя торговля. В тот же период происходило законодательное оформление крепостного права.

Несмотря на то, что в начале Романовы проводили довольно осторожную политику, уже в планы Алексея, прозванного Тишайшим, входило объединение живущих на Балканах и территории Восточной Европы православных народов. Именно это привело патриарха и царя к достаточно непростой идеологической проблеме. По традиции в России крестились двумя перстами. А подавляющее большинство православных народов в соответствии с греческими нововведениями, тремя. Существовало только два возможных выхода: подчиниться канону или навязать собственные традиции остальным. Алексей и Патриарх Никон начали действовать по второму варианту. Единая идеология была необходима в силу идущей в тот период централизации власти и концепции «Третьего Рима». Все это стало предпосылкой к проведению реформы, которая расколола российское общество на очень долгий срок. Большое количество разночтений в церковных книгах, разные трактовки обрядов – все это требовалось привести к единообразию. Стоит отметить, что о необходимости исправления церковных книг говорили наряду с церковными и светские власти.

Теснейшим образом связано имя патриарха Никона и церковный раскол. Никон обладал не только умом, но и любовью к роскоши, власти. Он стал главой церкви только после личной просьбы русского царя Алексея Михайловича.

Церковная реформа 1652 года положила начало расколу в церкви. Все предложенные изменения были одобрены на церковном соборе 1654 года (например, троеперстие). Однако слишком резкий переход к новым обычаям привел к появлению немалого количества противников нововведений. Оппозиция сформировалась и при дворе. Переоценивший свое влияние на царя патриарх попал в опалу в 1658 году. Уход Никона был демонстративным.

Сохранив свои богатства и почести, Никон все же, был лишен всякой власти. В 1666 году на Соборе при участии патриархов Антиохийского и Александрийского с Никона сняли клобук. После этого бывший патриарх был сослан на Белое озеро, в Ферапонтов монастырь. Нужно сказать, что там Никон вел далеко не бедную жизнь. Низложение Никона стало важным этапом церковного раскола 17 века.

Тот же собор 1666 года одобрил еще раз все введенные изменения, объявив их делом церкви. Все не подчинившиеся объявлялись еретиками. В церковный раскол в России произошло еще одно значимое событие – Соловецкое восстание 1667 – 76 годов. Все восставшие в итоге были либо сосланы, либо казнены. В заключение следует отметить, что после Никона уже ни один патриарх не претендовал на высшую власть в стране.

Загрузка…

Обзор семнадцатого века Николаса Нидхэма

Семнадцатый век был одним из самых напряженных, ярких и влиятельных столетий в христианской истории. Как будто все проблемы, поднятые Реформацией шестнадцатого века, вылились в семнадцатый век и сильно встряхнулись, а образовавшаяся взрывоопасная смесь снова выплеснулась наружу, чтобы зажечь следующие века, вплоть до настоящего. В этом кратком обзоре мы можем лишь бросить взгляд на некоторые из основных тем, которые продолжают звучать вплоть до нашего времени.

Схоластика

Семнадцатый век был великой эрой лютеранской и реформатской схоластики. Наследники Мартина Лютера и Жана Кальвина с удовольствием разрабатывали всеобъемлющие богословские системы. Слово «система» было их собственным: оно происходит от греческого слова, означающего «организованное целое». Среди лютеран, возможно, Иоганн Квенштадт из Виттенберга (1617–1688 гг. ) был выдающимся систематическим богословом; среди реформатов это был Франциск Турретин из Женевы (1623–1687).

Слово схоластика иногда имеет плохой оттенок, но не должен. Это указывает на родство этих ученых со средневековыми богословами-схоластами в том, что они были привержены систематическому изложению доктрины, но на этот раз с реформационным содержанием. Это также указывает на то, что они разделяли с Фомой Аквинским, выдающимся систематиком Средневековья, признание аристотелевских методов классификации идей как самого надежного руководства в философии. Однако протестантские схоласты совершенно ясно заявляли, что не считают Аристотеля теологическим авторитетом. Здесь они обращались прежде всего к Писанию, а также к лучшему из богословской традиции церкви.

Протестантских схоластов иногда обвиняют в том, что они принесли библейское христианство в жертву абстрактной метафизике. Однако трудно на самом деле читать протестантских схоластов и думать, что дышишь нехристианским воздухом. У них могли быть недостатки, но игнорирование Библии не было одним из них. Много раз автор настоящей книги заканчивал чтение Турретена со странным теплом на сердце.

Вся деятельность протестантского систематического богословия и по сей день держится на плечах (или головах) наших предков-схоластов. Они заслуживают лучшей прессы, чем им иногда давали. Если вы придерживаетесь реформатской традиции, вы могли бы поступить хуже, чем купить копию Турретина и прочитать, что он говорит.

Confessionalism

Англоязычному миру семнадцатый век оставил еще одно наследие: документы Вестминстерского собрания, которое периодически собиралось с 1643 по 1653 год. Среди его продуктов — Вестминстерское исповедание веры, а также Большой и Краткий катехизисы. Это были лучшие плоды британского реформатского богословия того времени, и с тех пор они формировали мышление и благочестие носителей реформатского английского языка.

Их влияние не ограничивается пресвитерианами. Когда английские конгрегационалисты приняли свое собственное исповедание веры (Савойскую декларацию) в 1658 году, это была слегка измененная версия Вестминстерского исповедания. Опять же, когда английские реформатские баптисты в 1689 г.Изложенное их признание было также слегка изменено Вестминстером. Баптисты даже дошли до того, что приложили предисловие, в котором говорилось, что они сознательно приняли Вестминстер как акт реформатского экуменизма. Эти признания живут и по сей день.

Пуританство

Упоминание о Вестминстерской Ассамблее предупреждает нас о том, что семнадцатый век был «пуританским веком». Споры о происхождении и природе пуританства ведутся бесконечно. Возможно, мы можем обойти их здесь, просто сказав, что есть группа английских христиан, которых мы сегодня признаем пуританами, и что от них дошла до нас удивительно богатая духовная литература, в равной степени доктринальная и основанная на опыте. Если вы когда-либо читали Ричарда Бакстера, Томаса Уотсона, Томаса Брукса, Ричарда Сиббса, Джона Флавела или им подобных, вы поймете, о чем я.

Первоначальная цель тех, кого называют «пуританами», состояла в том, чтобы продолжить Реформацию в англиканской церкви, стремясь сделать ее еще более эффективной протестантской и реформатской организацией. Мало кто поначалу думал, что это будет означать избавление от епископов. Но к середине семнадцатого века англиканские епископы (в глазах пуритан) стали настолько безнадежными защитниками статус-кво, что многие пуритане приняли пресвитерианство. Другие, еще более радикально, перешли в конгрегационализм. Некоторые даже стали реформатскими баптистами (или, как они были известны в то время, частными баптистами — «частными», относящимися к их вере в особое искупление, что отличало их от арминиан или общих баптистов).

Возможно, к сожалению, пуританство оказалось втянутым в английскую политическую и конституционную борьбу, кульминацией которой стала Гражданская война в Англии 1642–1651 годов. В этом разрыве отношений между английской монархией (в лице короля Карла I) и ее парламентом большинство пуритан сплотилось на стороне парламента, видя в нем лучшего защитника своих религиозных устремлений. Несмотря на поражение Карла I на поле боя, союз пуритан и парламента закончился беспорядком и крахом; Парламент, в котором доминировали пресвитериане, рассорился со своей собственной армией, в которой доминировали конгрегационалисты и баптисты, первоочередной задачей которых была религиозная терпимость ко всем протестантам.

Этот конфликт между парламентом и армией привел с 1653 по 1658 год к «благочестивой диктатуре» Оливера Кромвеля, блестящего полководца и ярого приверженца религиозной свободы. Переплетение пуританства с политикой означало, что, когда монархия была наконец восстановлена ​​в 1660 году, у роялистов были политические причины опасаться, не доверять и даже ненавидеть пуритан. Отсюда вытекали длительные гонения на пуритан вне национальной церкви, закончившиеся только в 1689 г., с воцарением короля Вильгельма III (Вильгельма Оранского, голландского кальвиниста) и королевы Марии II. Нация, измученная религиозным конфликтом, наконец согласилась с тем, что вся идея единой национальной церкви, к которой должны принадлежать все, нереалистична.

Таким образом, семнадцатому столетию, начавшемуся с Гражданской войны в Англии и ее последствий, мы обязаны постоянным разделением в Англии между англиканами и нонконформистами (или инакомыслящими): теми, кто принимает государственную церковь, управляемую монархом через епископов, и теми, кто кто нет. Впервые протестантская нация посвятила себя протестантскому разнообразию. Это были первые ростки религиозной свободы, какой мы ее знаем. И здесь, в английской нонконформистской традиции, была совершенно новая жизненная сила в христианской жизни англоговорящих людей, которая должна была совершить великие дела для Бога. В самой Англии конгрегационалистская и баптистская ветви нонконформизма имели славную историю. Вспомните Джона Баньяна, Джона Оуэна, Исаака Уоттса, Уильяма Кэри, Ч. Сперджен и многие другие.

American Colonialsim

В семнадцатом веке первые английские поселенцы-протестанты обосновались в Америке. Самой ранней такой колонией был Джеймстаун в Вирджинии, основанный в 1607 году. Это было поселение англиканских торговцев, но с оттенком пуританства (о чем свидетельствуют строгие законы о соблюдении субботы).

Чуть позже более известной стала сепаратистская колония Плимут в штате Массачусетс, основанная в 1620 году. Сепаратисты были пуританами, которые, в отличие от большинства своих пуританских братьев, полностью порвали с англиканской церковью, не видя возможности реформировать ее из в пределах. Сепаратисты, прибывшие в ноябре 1620 года на корабле «Мейфлауэр», отправились отмечать первый День Благодарения в 1621 году после хорошего урожая. Их сообщество возвестило о Великом переселении 1630–1640 годов, когда около двадцати тысяч английских сепаратистов уехали из метрополии в Америку, основав «Новую Англию» на восточном побережье Америки. Новая Англия с ее пуританскими корнями должна была оказать глубокое формирующее влияние на новую нацию, формирующуюся на американском континенте.

Янсенизм

Протестанты, возможно, не так хорошо знакомы с событиями в Римско-католической церкви в семнадцатом веке, но они были значительными. Фактически, этот век стал свидетелем одного из самых взрывоопасных конфликтов, когда-либо имевших место в римском католицизме: полемика вокруг янсенистов. Он был назван в честь Корнелиуса Янсена (1585–1638), читавшего лекции по богословию в Лувенском университете в испанских Нидерландах (примерно современная Бельгия). Хотя римский католицизм в какой-то мере отреагировал на августинское учение о благодати во время бурь Реформации, августинизм ни в коем случае не умер в католицизме, и Янсен стремился возродить его. Его главным инструментом была книга под названием «Августин», комментарий к трактатам Августина о благодати. Янсен умер незадолго до того, как книга вышла из печати в 1640 году, но его близкий друг Сен-Сиран (1581–1643), выдающийся французский аббат, позаботился о том, чтобы книга получила живой отклик во Франции.

Мы не можем следить за драматическими перипетиями разногласий здесь, но янсенизм стал мощной силой во Французской католической церкви. Янсенистов называли французскими католическими пуританами, и они всегда вызывали восхищение протестантов и тогда, и теперь. Уильям Каннингем, принц шотландских реформатских теологов девятнадцатого века, описал янсенистов как «лучшую группу людей, когда-либо созданных Римской церковью». Их выдающимся мыслителем был Блез Паскаль (1623–1662 гг.), гениальный ученый, философ и теолог, чья слава не угасает и по сей день. Самым непреходящим наследием Паскаля является его апологетическая работа Pensées (Мысли), которая насквозь пронизана августинским чувством человеческой слабости и бессилием автономного человеческого разума найти истинного и живого Бога.

Окончательное поражение янсенизма в восемнадцатом веке нанесло практически смертельный удар по выживанию августинианства в Римско-католической церкви. Вместо этого наследие учения Августина о благодати будет жить в лютеранской и реформатской традициях.

Арминианство

Реформатская вера, однако, имела свой собственный определяющий спор о благодати в семнадцатом веке, в форме арминианского спора. Назван в честь голландского богослова Якоба Арминия (1560–1609 гг.).), полемика поставила Голландскую республику на грань гражданской войны (религия, как обычно в семнадцатом веке, была переплетена с политикой). Арминий и его последователи подвергли сомнению августинское понимание благодати, которое до того времени было господствующей ортодоксальностью в Голландской реформатской церкви. Возможно, они были не столько новаторами, сколько представителями альтернативной традиции эразмийского гуманизма, которая всегда присутствовала в голландском протестантизме. Если мы вспомним спор Эразма с Лютером, изложенный Лютером в Рабство воли , мы почувствуем вкус арминианского вызова кальвинизму.

Арминиане изложили свои отличительные позиции в манифесте, известном как Ремонстрация (в 1610 году, через год после смерти Арминия). Здесь они утверждали, что божественное избрание было обусловлено Божьим предвидением того, кто уверует, и что божественной благодати, хотя и необходимой для усиления омертвевшей грехом человеческой воли, всегда можно сопротивляться. В «Ремонстрации» было пять пунктов, и это побудило защитников августинского богословия противопоставить им пять собственных пунктов в «Контр-ремонстрации» (1611 г.).

В конце концов, политические факторы способствовали собранию голландских реформатских пасторов и теологов в городе Дорт (или Дордрехт) в 1618–1619 годах, на которое были приглашены представители других реформатских церквей за пределами Нидерландов. Здесь были созданы Дортские каноны, подтверждающие точку зрения августинцев на спорные вопросы, хотя и в умеренном языке — каноны далеко не антиарминианские разглагольствования. Это был новый золотой стандарт ортодоксальности реформатской веры в отношении правильного понимания Божьей благодати в спасении. Пять пунктов кальвинизма происходят из канонов и более раннего Контр-ремонстрации. Однако следует отметить, что эти пять пунктов ни в коем случае не являются кратким изложением кальвинизма в целом; они резюмируют только его понимание благодати в ответ на арминианский вызов. В реформатской вере есть нечто большее, чем пять пунктов.

Амиральдианство

Споры о благодати в реформатской вере еще не закончились. В 1634 году французский реформатский мыслитель Моис Амиро (1596–1664) опубликовал свой «Краткий трактат о предопределении ». Если позаимствовать несколько известных слов о комментарии Карла Барта к Посланию к Римлянам, то он как бомба упал на игровую площадку богословов. Реформатский мир, особенно во Франции, почти до конца века сотрясался от споров вокруг идей Амиро.

По сути, это был спор о том, как лучше всего сформулировать универсальные измерения искупления. Вероятно, все реформатские богословы того времени согласились бы с тем, что смерти Христа было достаточно для всех. Амиро хотел поместить эту достаточность в контекст спасительного замысла Бога. Его точка зрения заключалась в том, что в Своей вечной цели Бог послал Христа спасти все человечество, и эффект этой миссии зависел от веры. Тогда Бог намеревался дать веру некоторым (избранным), чтобы смерть Христа действительно принесла спасительный плод в их случае. Многие сочли это привлекательным и приемлемым, но столько же и нет. Оппоненты считали тезис Амиро размыванием реформатской ортодоксии в арминианском направлении. Взгляды Амираута стали известны как амиральдианство по латинизированной форме его имени.

Внутренний конфликт реформатской веры по поводу амиральдианства так и не был полностью разрешен; не было международного синода, подобного Дортскому, для обсуждения и решения этого вопроса. В самой Франции амиральдианство в конце концов победило большинство французских пасторов и богословов. За пределами Франции дела обстояли гораздо хуже. Выдающийся гигант реформатской схоластики Фрэнсис Турретин, хотя и признавал, что амиральдийцы были реформатскими людьми, решительно выступал против их взглядов, и его критика стала отчетом большинства. В божественном порядке постановлений в вечности Божий выбор спасти избранных имел логический приоритет над Его указом предоставить Спасителя во Христе. Таким образом, амиральдийский способ изложения универсального аспекта искупления был недействителен, поскольку он переворачивал этот порядок.

Пиетизм

В семнадцатом веке также зародился пиетизм. Это началось как движение за духовное обновление немецких лютеранских церквей. Его дедом был лютеранский пастор Иоганн Арндт (1553–1621), чей влиятельный трактат «Истинное христианство» , опубликованный в четырех томах между 1605 и 1610 годами, красноречиво определил место освящения в жизни подлинной веры.

Его воздействие распространилось далеко за пределы лютеранства. Например, она стала любимым духовным чтением великого русского православного епископа и святителя Тихона Задонского (1724–1783). Тихон, советуя молодому русскому человеку религиозное чтение, сказал об истинном христианстве Арндта: «Всегда утром и вечером изучайте Библию и Арндта; вы должны только бегло просмотреть другие книги».

Арндт оказал огромное влияние на отца пиетизма Филиппа Якоба Шпенера (1635–1705), лютеранского пастора, служившего в разных местах во Франкфурте, Дрездене и Берлине. От Арндта Шпенер придумал метод возрождения немецкого лютеранства, которое, по его мнению, стало чрезмерно одержимым умственным знанием за счет сердца. Он опубликовал свой метод в 1675 году в трактате

Pia Desideria (Святые желания). Шпенер сделал шесть предложений по обновлению лютеранства:

_
(1) Постоянная практика изучения Библии всеми членами церкви, например, в небольших дискуссионных группах
(2) Активное вовлечение мирян в церковную жизнь — не должно быть единоличного служения
(3) Акцент на живой практике христианской любви как на более важном, чем простое знание доктрины
(4) Акцент на том, что объединяет христиан вне конфессиональных разделений, а не на теологических спорах, например, между лютеранами и кальвинистами
(5) Реформа пастырского обучения, чтобы в центре внимания было духовное формирование души и характера, а не простая передача знаний

(6) Акцент на проповеди как простой и назидательной, а не просто репетиции лютеранской ортодоксии с осуждением всех несогласных (Арндт был бы образцом хорошей проповеди)_

Вскоре лютеране по всей Германии читали Pia Desideria . Мгновенно ставший бестселлером, он выдержал четыре издания в течение следующих трех десятилетий и был переведен на латынь для международного научного рынка. Некоторые лютеране осудили ее за пренебрежительное отношение к богословию, чрезмерный акцент на религиозной роли эмоций и мягкость по отношению к кальвинистам, но другие, в том числе лютеранские схоласты, высоко оценили книгу. К концу семнадцатого века Пиа Дезидерия дала волю реке пиетистского влияния, которая текла не только в Германии, но и в лютеранской Скандинавии и которая пересекла религиозные барьеры, чтобы найти дружеский прием в реформатской Швейцарии и реформатской Голландской республике.

Другой великой фигурой пиетистов был Август Герман Франке (1663–1727), ученик Шпенера. Он был директором нового университета в Галле, финансируемого принцем Фридрихом III Бранденбург-Прусским (сам поклонник Шпенера). Университет создавался именно как рассадник пиетизма, сочетающий академические занятия с духовным воспитанием студентов. Наряду с работой в университете Франке также основал приюты и школы для беспризорных детей и Библейский институт для печати и распространения Библий и христианской литературы по низким ценам. Он также помог сделать пиетистское лютеранство первой эффективной силой протестантских миссий за пределами Европы.

Сам Франке обладал чувством необходимости всемирных миссий как неотъемлемой части грядущего Царства Христова. Он делал все, что было в его силах, чтобы привить это убеждение своим ученикам в Галле. Однако оставалась практическая проблема, как отправить миссионеров в нехристианские страны и поддержать их, пока они там работают. У римско-католических миссионеров были обширные заморские империи Испании и Португалии, которые переправляли их за границу и защищали. Что могли сделать протестанты?

Ответ пришел в виде протестантского короля: Фридриха IV Датского (1699–1730). У Фридриха был немецкий капеллан-пиетист Франц Юлиус Лииткинс (1650–1712), который передал Фридриху-пиетисту энтузиазм в отношении миссии. Датский король решил подражать рвению католических монархов в распространении евангелизма за границей. Была датская колония в Транкебаре, на побережье юго-восточной Индии, где датчане правили коренными индийцами, религией которых был индуизм. Фредерик решил послать миссионеров для работы среди этих индусов. Где он найдет людей, готовых посвятить свою жизнь такому призванию? Он консультировался с Франке в Галле; Франке сразу же порекомендовал двух своих учеников, Варфоломея Зигенбальга (1682–1719).) и Генри Плючау (1676–1747). Они приняли предложение короля Фридриха, отплыли в конце 1705 года и 9 июля 1706 года ступили в Транкебар.

Цигенбальг и Плючау были первыми протестантскими миссионерами в Индии. Датская миссия пиетистов, которую они основали в Транкебаре, будет иметь 130-летнюю историю (1707–1837 гг.), В течение которой в этом районе работали пятьдесят четыре миссионера. Поскольку Зигенбальг регулярно писал своим спонсорам в Европе, мы многое знаем о ранней миссии, ее испытаниях и триумфах. Безусловно, он пользовался значительным успехом; когда Зигенбальг умер в 1719 г., он и Плючау основали лютеранскую общину численностью 350 человек в Транкебаре. Не все его члены были новообращенными индусами (некоторые были рабами колонистов, некоторые были бывшими католиками), но многие были.

Католические реформаторские движения во Франции 17 века

В 17 веке возникло множество движений, пытавшихся реформировать католическую церковь изнутри, избегая при этом какого-либо отделения. Такие движения были направлены отчасти на противодействие влиянию протестантской Реформации во Франции.

После Тридентского собора (1545-1563) внутри католической церкви возникли многочисленные реформаторские движения. Они процветали на протяжении семнадцатого века, особенно во Франции. Вообще говоря, такие реформаторские движения были направлены на то, чтобы предотвратить развитие протестантской Реформации, напомнив Римско-католической церкви о ее истинной роли. Самым важным из них была Компания Иисуса . Эти движения выступали за возвращение к истинной святости, к истинному милосердию, осознавая при этом, что такие слова могут иметь разное значение. Это желание реформ породило важные внутренние дебаты.

Некоторые движения привели к возобновлению монашеской жизни. Кардинал Пьер де ла Берюлль (1567-1622), который уже ввел орден кармелитов во Франции, создал французскую молельню . Святой Франсуа Сальский (1567-1660) создал Салезианский Орден . Орден Сен-Винсент-де-Поль , названный в честь своего основателя (1581-1660), был создан в 1617 году.движение «квиетистов» , начавшееся во второй половине XVII века по инициативе Фенелона (1651–1715) и мадам Гийон (1648–1717).

Но самым известным движением было янсенизм из-за его заметного влияния на гражданское общество.

Стремление к реформам в католической церкви должно быть связано с большими политическими дебатами, охватившими светский мир на протяжении 17 века.

Власть престола становилась все более автономной в обществе, которое стремительно становилось все более современным и пыталось освободиться от политического ига Римско-католической церкви. Король лелеял идею галльской церкви по образцу англиканской церкви. С другой стороны, гражданское общество, столкнувшись с новыми обязанностями (развитие ремесла и торговли), высказывало свои специфические требования и оспаривало легитимность определенных полномочий. Например, свободомыслящее движение подвергло критике статус «откровенных истин», которые, как они утверждали, могут быть подвергнуты либеральному рассмотрению. Фронда (1648-1652) противопоставила часть дворянства Мазарини по вопросу о привилегиях, приписываемых престолу, и привлекла в свой лагерь некоторое количество католических и протестантских реформаторов.

Связанные примечания

• Янсенизм и протестантизм

  Поддерживая учения святого Августина о благодати и предопределении, которые были центральными темами протестантской Реформации, янсенизм стремился реформировать католическую церковь.