Раскольники в россии в 17 веке: ЦЕРКОВНЫЙ РАСКОЛ XVII ВЕКА — информация на портале Энциклопедия Всемирная история

Содержание

История: Наука и техника: Lenta.ru

Почему религиозные споры в середине XVII века в России приняли форму вялотекущей гражданской войны? Как на раскол Русской православной церкви повлияло присоединение левобережной Украины? Возможно ли в будущем примирение «никониан» и старообрядцев? Об этом «Ленте.ру» рассказала кандидат исторических наук Ирина Карацуба.

«Лента.ру»: Начнем с традиционного вопроса: почему в Русской православной церкви в середине XVII века случился раскол?

Карацуба: Сам термин «раскол» мне представляется не совсем корректным. По логике настоящими раскольниками следует называть инициаторов церковной реформы («книжной справы»), патриарха Никона и царя Алексея Михайловича, а не тех, кто им отчаянно сопротивлялся. Именно поспешность, непродуманность и непоследовательность этих преобразований раскололи сначала церковь, а потом и всю страну сверху донизу. Фактически можно говорить, что во второй половине XVII века в России шла настоящая гражданская война на религиозной почве.

Что касается причин, то их было много. В середине XVII века страна еще не пришла в себя от предыдущей гражданской войны, Смуты начала XVII века, сильно подорвавшей авторитет верховной власти и церкви. Источники сохранили для нас жалобы тогдашних епископов: «Многие священники мало умеют грамоте, и в церковь Божию мало ходят, и церковного правила не исполняют». В исповедальных листах священников постоянно встречаются такие записи, как «обедню похмелен служил» или «упився, бесчинно валялся». Разумеется, внутреннее состояние Русской православной церкви требовало существенного обновления.

Другой причиной церковной реформы были внешнеполитические амбиции молодого царя Алексея Михайловича. Еще Ключевский писал, что главным фактором русской истории была постоянная внутренняя колонизация и непрерывная территориальная экспансия (расширение Русского государства). При Алексее Михайловиче этот процесс пошел невиданными ранее темпами — завершилось присоединение Сибири вплоть до Тихого океана, да и к западу от своих границ Россия вела очень активную политику.

Вы говорите о присоединении Украины в 1654 году?

Да, хотя «присоединение» и «воссоединение», как у нас это принято называть, — тоже не вполне корректные термины. Переяславская рада 1654 года — сложное и многогранное историческое явление. Это был очень своеобразный союз между запорожской казачьей вольницей во главе с выборным атаманом и жестко централизованным самодержавным Русским государством, поэтому неудивительно, что обе стороны трактовали его по-разному.

Репродукция картины Алексея Кившенко «Церковный Собор 1654 года»

Очень часто говорят, что это событие стало одной из предпосылок будущего раскола.

Это еще одна причина, но не самая главная. Действительно, после падения Византии в 1453 году Московская Русь ощутила себя ее духовной наследницей («Москва — третий Рим»), а после Переяславской Рады царь Алексей Михайлович и патриарх Никон стали мечтать о создании Вселенского Православного Царства с центром в Москве.

Но на украинских землях православная церковь тогда находилась под юрисдикцией константинопольского патриарха, в то время как Русская православная церковь с 1448 года была де-факто самоуправляющейся. За два столетия накопилось множество обрядовых различий в церковной практике Москвы и Киева, которые теперь нужно было устранить, а весь строй православного богослужения унифицировать.

То есть эта унификация была вызвана не только церковной необходимостью, но и политической?

Конечно, у Алексея Михайловича были, как сейчас бы сказали, очень серьезные имперские амбиции. Как можно построить Вселенское Православное Царство, если в разных его частях по-разному молятся?

Почему эта реформа вызвала такое ожесточенное сопротивление в русском обществе?

Я уже говорила, что она была поспешной, непродуманной и неграмотной. Необходимость церковной реформы, конечно, существовала, но ее инициаторам не хватало элементарного образования — патриарх Никон, считавший себя грекофилом и ориентировавшийся на византийское наследие, вообще не знал греческого языка. Существует очень похожий на правду старообрядческий апокриф, согласно которому на вопрос Арсения Грека о редактировании богослужебных текстов Никон ему ответил: «Правь, Арсений, как хочешь, лишь бы не по-старому».

Качество всех этих исправлений было очень низким. Кроме того, «книжную справу» проводили не по древним византийским книгам, что было бы логично, а взяв за образец напечатанные в Венеции современные греческие издания XVII века, имевшие множество ошибок и несуразиц. Некоторые из них, кстати, дожили до наших дней. Например, в Символе веры вместо слов «и в Духа Святаго, Господа истиннаго и животворящаго» убрали слово «истиннаго», и в результате получилось «и в Духа Святаго, Господа животворящаго». Для русского человека того времени такую замену было трудно понять и принять.

Получается, реформа касалась только обрядов, а не догматов?

Конечно, речь не шла о православных догматах, на них никто не покушался. Но для русского религиозного сознания обрядовая сторона веры имела колоссальное значение. Обряд возводился в абсолют и приравнивался по значимости к догматам. Изменения в обрядах противоречили «старине», которая в представлении русского человека прочно ассоциировалась с истинной верой.

Картина «Суд над патриархом Никоном» Сергея Милорадовича

Все обрядовые нововведения Никона — новое написание имени Христа (Иисус вместо Исус), замена двоеперстия на троеперстие при совершении крестного знамения, изменение отдельных слов Символа веры, замена восьмиконечного креста на четырехконечный крест, хождение при крещении по солнцу («посолонь») вместо хождения против солнца — воспринимались как отпадение от настоящего православия. Даже константинопольский патриарх Паисий и некоторые другие восточные иерархи призывали Никона проявить гибкость и не требовать у паствы беспрекословного соблюдения новых обрядовых правил. Но Никон был очень властным и жестким человеком, не принимавшим никаких возражений.

Кстати, насколько личные качества ключевых участников этого конфликта повлияли на его характер?

Они все друг друга стоили, в этом и состояла трагедия раскола Русской православной церкви в середине XVII века. Это были люди искреннее верующие, но жесткие и не склонные ни к каким компромиссам. Выдающийся русский церковный историк Николай Каптерев отмечал, что Никон (по происхождению мордовский крестьянин) сформировался как личность в среде грубого приходского духовенства и обладал весьма крутым нравом.

Его непримиримый противник, один из лидеров церковной оппозиции Аввакум Петров, тоже был человеком, мягко говоря, непростого характера. Ведь как он появился в Москве? Он едва спасся от своих прихожан, которые его чуть не растерзали за творимые им самоуправства по насаждению благочестия (в том виде, как он его понимал).

Что касается царя Алексея Михайловича, то он в соответствии с московскими деспотическими политическими традициями был властным и упрямым государем. Хотя он часто подпадал под чужое влияние (в том числе и Никона), но довольно-таки быстро охладевал к своим прежним советникам и фаворитам, после чего те попадали в опалу. Алексей Михайлович был жестким самодержцем, твердо гнувшим свою линию, при этом не всегда просчитывал цену и последствия своей политики.

Его сын Петр многие эти черты унаследовал.

Да, в этом плане Петр, конечно, был сыном своего отца. Но надо помнить, что самым страшным наследием, доставшимся Петру от Алексея Михайловича, был именно раскол. И каким бы деспотичным и жестоким ни был Петр, в отношении старообрядцев он предпочел пойти на некоторые послабления. Он не стал их сжигать, вешать и рубить, как делал его отец, а просто обложил двойной подушной податью.

Конечно, нельзя сказать, что при Петре старообрядчество переживало свое возрождение, но именно в его царствование стало возможным обустроить, например, «выговское общежитие», своеобразный староверческий университет на далекой северной реке, где братья Денисовы написали знаменитые «Поморские ответы». При Алексее Михайловиче их всех бы замучили самым жестоким образом.

Фрагмент картины Игоря Машкова «Царь Алексей Михайлович и Патриарх Никон»

Хотя его называли Тишайшим.

Это не потому, что он был таким скромным и кротким, а скорее наоборот. Академик Александр Панченко выяснил, что титул «Тишайший» означал установление в его правление тишины и порядка в государстве. Этим подразумевалось, что в «бунташном» XVII веке Алексей Михайлович «утишил» (то есть умиротворил) Россию.

Некоторые историки утверждают, что раскол стал причиной появления в России мощного репрессивного аппарата для подавления инакомыслия.

Я полагаю, что это сильное преувеличение. С вольнодумцами у нас на Руси никогда особо не церемонились, а мощный репрессивный аппарат появился вместе с единым централизованным государством при Иване III и Василии III. При последнем появилось и стремление «выметать измену всякую», впоследствии реализовавшееся в опричнине и послеопричном «государевом дворе», ее двойнике.

Имеется в виду, что до раскола в России не было специальных репрессивных институтов, подобных Преображенскому приказу или Тайной канцелярии при Петре I и его наследниках.

Это не так, уже при Иване Грозном и его преемниках были приказы, занимающиеся политическим сыском. В годы раскола, например, за это отвечал Приказ тайных дел, который был подобием КГБ при Алексее Михайловиче.

Можно ли считать раскол духовной катастрофой русского общества XVII века, предопределившей весь дальнейший ход отечественной истории?

Весь XVII век, от Смуты до начала правления Петра I, был временем если не духовной катастрофы, то уж точно колоссального духовного кризиса русского общества. Почитайте статью «Московские люди XVII века (к злобе дня)» академика Владимира Топорова — у вас от этого текста волосы на голове дыбом встанут. На мой взгляд, раскол не был главной катастрофой тогдашнего русского общества — та же опричнина или Смута представляют собой гораздо более страшные и чудовищные страницы нашей истории.

Раскол естественным образом вытекал из всего послеордынского строя русской жизни и его характерных черт: единства власти и собственности, изоляционизма и деспотизма, автаркии и психологии осажденной крепости в соединении с крайне низким уровнем образования и дурным мессианством. Да мы и сейчас, судя по событиям последнего времени, недалеко от всего этого ушли.

А если говорить о церкви? Для нее какие последствия имел раскол?

Раскол четко разделил историю Русской православной церкви на дониконовский период и послениконовский, а не на досинодальный и синодальный, как многие считают. Именно после него церковь окончательно лишилась остатков своей самостоятельности, превратившись при Петре I в часть государственного бюрократического аппарата. Как выразился за год до смерти Достоевский, «наша церковь в параличе».

Получается, в итоге тактически церковь выиграла, а в стратегическом плане проиграла?

От раскола проиграли все. Понимаете, у каждой из противоборствующих сторон была своя правда. Патриарх Никон и его сторонники совершенно справедливо пытались преодолеть замкнутость и отсталость Русской православной церкви, стремясь восстановить ее авторитет, но при этом действовали сумбурно и непоследовательно, не гнушаясь применением откровенного террора против церковной оппозиции.

Аввакум и другие староверы мужественно противостояли неграмотному насилию светской и духовной власти. В своем евангельском сопротивлении они явили первый в России пример массового проявления гражданского неповиновения, но их невероятная гордыня, антиинтеллектуализм и постоянное обращение к прошлому («до нас положено: лежи оно так во веки веком») сослужили им дурную службу.

В результате обе группировки, Никона и Аввакума, в ожесточенной схватке просто уничтожили друг друга, а во главе Русской православной церкви стали совсем другие люди, не участвующие в этом конфликте.

Например?

Это церковные иерархи, которые не ушли в староверы и формально приняли «никонианство». Их позицию на Большом Московском Соборе 1666-1667 годов, где был низложен патриарх Никон и преданы анафеме противники его преобразований, очень ясно выразил чудовский архимандрит Иоаким: «Я не знаю ни старой веры, ни новой, но что велят начальницы, то я готов творить и слушать их во всем». Через семь лет Иоаким станет следующим московским патриархом, предпоследним в досинодальный период Русской православной церкви.

Фрагмент картины Александра Литовченко «Царь Алексей Михайлович и Никон у гроба святого Филиппа»

Возможно ли сейчас или в обозримом будущем преодоление раскола и примирение официальной церкви со старообрядцами?

В 1971 году Поместный собор Русской православной церкви постановил «об упразднении клятв Московского Собора 1656 года и Большого Московского Собора 1667 года, наложенных ими на старые русские обряды и на придерживающихся их православно-верующих христиан, и считать эти клятвы, «яко не бывшие»». Но Собор 1971 года с этой его лукавой формулировкой «яко не бывшие» так и не снял проблему, а перед старообрядцами тогда никто даже не извинился за десятки тысяч погубленных жизней.

Лишь в 2000 году Русская православная церковь за границей на Архиерейском соборе нашла в себе мужество принести покаяние перед староверами. В покаянии этом есть пронзительные слова о долговременных последствиях раскола: «мы со скорбью признаем, что великое гонение нашей Церкви в прошедшие десятилетия может быть отчасти и Божиим наказанием за преследование чад старого обряда нашими предшественниками».

Но в 2007 году Русская зарубежная церковь воссоединилась с Русской православной церковью. Московский патриархат признает это покаяние?

Московский патриархат делает вид, что этой проблемы вообще не существует, так как полагает, что все необходимое было сказано на Соборе 1971 года и подтверждено на Соборе 1988 года. Работает специальная старообрядная комиссия, которая будто бы ищет пути диалога. Чтобы преодолеть религиозный раскол XVII века, РПЦ должна сильно измениться, а это вряд ли случится, пока не произойдут серьезные перемены в самой России.

Церковный раскол 17 века

Церковный раскол стал одним из основных для России событий 17 века. Этот процесс серьезно повлиял на последующее формирование мировоззрения русского народа. В качестве главной причины церковного раскола ученые называют политическую ситуацию, сформировавшуюся в 17 веке. А церковные разногласия относят к ряду причин второстепенных.

Царь Михаил, основатель династии Романовых и его сын Алексей занимались восстановлением хозяйства страны, которое подверглось разорению в период Смуты. Укреплялась государственная власть, появились первые мануфактуры, восстанавливалась внешняя торговля. В тот же период происходило законодательное оформление крепостного права.

Несмотря на то, что в начале Романовы проводили довольно осторожную политику, уже в планы Алексея, прозванного Тишайшим, входило объединение живущих на Балканах и территории Восточной Европы православных народов. Именно это привело патриарха и царя к достаточно непростой идеологической проблеме. По традиции в России крестились двумя перстами. А подавляющее большинство православных народов в соответствии с греческими нововведениями, тремя. Существовало только два возможных выхода: подчиниться канону или навязать собственные традиции остальным. Алексей и Патриарх Никон начали действовать по второму варианту. Единая идеология была необходима в силу идущей в тот период централизации власти и концепции «Третьего Рима». Все это стало предпосылкой к проведению реформы, которая расколола российское общество на очень долгий срок. Большое количество разночтений в церковных книгах, разные трактовки обрядов – все это требовалось привести к единообразию. Стоит отметить, что о необходимости исправления церковных книг говорили наряду с церковными и светские власти.

Теснейшим образом связано имя патриарха Никона и церковный раскол. Никон обладал не только умом, но и любовью к роскоши, власти. Он стал главой церкви только после личной просьбы русского царя Алексея Михайловича.

Церковная реформа 1652 года положила начало расколу в церкви. Все предложенные изменения были одобрены на церковном соборе 1654 года (например, троеперстие). Однако слишком резкий переход к новым обычаям привел к появлению немалого количества противников нововведений. Оппозиция сформировалась и при дворе. Переоценивший свое влияние на царя патриарх попал в опалу в 1658 году. Уход Никона был демонстративным.

Сохранив свои богатства и почести, Никон все же, был лишен всякой власти. В 1666 году на Соборе при участии патриархов Антиохийского и Александрийского с Никона сняли клобук. После этого бывший патриарх был сослан на Белое озеро, в Ферапонтов монастырь. Нужно сказать, что там Никон вел далеко не бедную жизнь. Низложение Никона стало важным этапом церковного раскола 17 века.

Тот же собор 1666 года одобрил еще раз все введенные изменения, объявив их делом церкви. Все не подчинившиеся объявлялись еретиками. В церковный раскол в России произошло еще одно значимое событие – Соловецкое восстание 1667 – 76 годов. Все восставшие в итоге были либо сосланы, либо казнены. В заключение следует отметить, что после Никона уже ни один патриарх не претендовал на высшую власть в стране.

Раскольники после раскола

С XVII века, когда произошел раскол, приверженцы старой веры смогли не только выжить в чужом и часто враждебном окружении, сохранив свои традиции, но и внести неповторимый вклад в историю России и многих других стран

 

Называя старообрядцев «лучшей частью народа», Александр Солженицын писал: «Для них, в то время, не как для нас: вся жизнь была в вере – и вдруг ее меняют… Равнодушным, корыстным ничего не стоит снести, а в ком колотится правда – вот тот не согласился, вот того уничтожали, тот бежал в леса». 

Трагические события XVII века оторвали от русского общества миллионы людей, которым пришлось выбирать одну из трех стратегий выживания. Первая – отстаивать свою правоту и даже бороться за нее с оружием в руках – оказалась несостоятельной перед лицом суровых репрессий государства и церкви. Ее сменила вторая – бегство в недоступные для гонителей места, к дальним рубежам России, а потом и за них. Когда политика власти смягчалась, возобладала третья стратегия – врастание в русское общество, в его торгово-промышленную прослойку, что влекло за собой не только обогащение, но и размывание дедовских обычаев. До сих пор русские старообрядцы ищут баланс между отрезанностью от внешнего мира и неизбежностью участия в его делах и заботах. 

 

Гордость гонимых 

«Точкой невозврата» для старообрядчества обычно считают 1682 год, когда после поражения Стрелецкого бунта приверженцы старой веры окончательно утратили шансы на победу над никонианами и подверглись жестоким преследованиям. Принятые вскоре «Двенадцать статей» царевны Софьи предписывали приводить «расколщиков» к новой вере, а троекратно отказавшихся «покориться» – сжигать живыми в срубах. В ответ на это одни старообрядцы сжигали себя сами, другие искали спасения в бегстве. Часть беглецов обосновалась в заволжских лесах, где на реке Керженец выросло множество их скитов. Часть бежала на Север, в олонецкие и архангельские края. Некоторые устремились на Дон к казакам или на Брянщину, откуда позже перебирались и в Речь Посполитую. 

Петр I при всей своей прогрессивности не был милостив к старообрядцам: отменив в 1716 году «Двенадцать статей», он велел брать с них «всякие платежи вдвое», что тяжелым бременем легло на староверческие общины. Тех, кто отказывался платить подати или укрывался от сборщиков, облагали крупными штрафами либо ссылали на каторгу, а тем, кто «совращал в раскол» прихожан официальной церкви, грозила смертная казнь. При этом льготы получали старообрядцы, развивавшие промышленность – например, на олонецкой реке Выг, где возник крупный центр старой веры. 

Портрет правительницы Софьи Алексеевны. Начало XIX века. «Двенадцать статей» царевны Софьи предписывали приводить старообрядцев к новой вере, а троекратно отказавшихся «покориться» – сжигать живыми в срубах

Новые гонения были в основном инициативой местных церковных иерархов: так, в 1730-х годах нижегородский архиепископ Питирим решил уничтожить Керженские скиты, заставив их обитателей бежать дальше, на Вятку и Урал. Позже один из центров староверов вырос на реке Иргиз близ Саратова: многие переселились туда из Польши после указа Петра III от 29 января 1762 года. Этот император первым встал на защиту старообрядцев, создав условия для их возвращения на родину. Свергнувшая Петра Екатерина II подтвердила его указ, но с оговорками: избежать двойного налогообложения могли только те, кто поселится в необжитых районах. Таким образом прагматичная государыня-матушка осваивала окраины империи, при этом отправляя строптивых староверов подальше с глаз долой. 

Выгорецкие старцы Даниил Викулин, Семен Денисов, Андрей Денисов, Петр Прокопьев. Настенный лист. Конец XVIII – начало XIX века

В царствование Екатерины часть старообрядцев сделала попытку воссоединиться с официальной церковью на условиях сохранения своих обычаев, в том числе двоеперстного крестного знамения. Примирение, главным проводником которого выступал московский митрополит Платон (Левшин), привело к утверждению в 1800 году единоверия – направления в старообрядчестве, примиренного с церковью. Его, однако, по сути не приняли ни церковные верхи, ни старообрядцы, не желавшие подчиняться никонианским епископам. В 1846 году неожиданное решение проблемы отсутствия священства у старообрядцев пришло из Европы: изгнанный турками православный митрополит Боснии Амвросий (Паппа-Георгополи) перешел в старообрядчество, обосновался в буковинском селе Белая Криница (в то время Австрийская империя) и стал назначать оттуда священников и епископов. Там был посвящен в сан и архиепископ Антоний (Шутов), ставший основателем современной Русской православной старообрядческой церкви. Поначалу он навещал свою паству тайно, под видом коммерсанта: при императоре Николае I отношение власти к староверам снова стало резко враждебным. Именно тогда были разгромлены обители на Выге и Иргизе и конфисковано все их имущество. 

Реформы Александра II отразились и на жизни старообрядцев. Их преследования прекратились, а в 1863 году Антоний был избран в Рогожской слободе на святительский престол Москвы, тем самым став главой всех древлеправославных христиан Белокриницкой иерархии в России. За год до этого он подписал «Окружное послание», призывавшее старообрядцев к примирению с официальной церковью. Против этого резко выступили ортодоксы, которые настаивали: никониане – слуги Антихриста, невозможно никакое сближение с ними, никакое изменение старинных обычаев. Недовольные порвали с белокриницким согласием, образовав толк «неокружников». Между тем политика власти в отношении старообрядцев продолжала смягчаться, пока указ Николая II от 17 апреля 1905 года «Об укреплении начал веротерпимости» наконец не объявил их равноправными гражданами империи. По данным переписи населения 1897 года, старую веру в России исповедовало более 2 млн человек. Как водится, эту перепись староверческие радикалы тоже объявили «дьявольской», призывая по прежней привычке бежать от нее в леса. 

 

В поисках священства 

Не меньше гонений старообрядцев беспокоил вопрос о священстве. Как все истинно верующие, они нуждались в регулярном посещении церкви, в исповеди и причастии, однако мало-помалу все храмы были захвачены никонианами. Тех священников, что сохранили верность старой вере, постепенно унесли репрессии или естественная смерть. В результате к концу XVII столетия староверы остались без духовного окормления: некому было ни венчать их, ни крестить, ни отпевать. 

Каждая община выходила из положения по-разному. Где-то (прежде всего на Русском Севере и в Заволжье) роль священников взяли на себя почитаемые старцы или главы семейств, которые и проводили церковные службы. В других местах принимали беглых священников, изгнанных из официальной церкви за недостойное поведение или подкупленных щедрыми посулами. Вскоре между «беглопоповцами» начались споры: можно ли принимать никонианских священников просто так или их следует повторно крестить? По этому поводу в Новгороде состоялось два тайных раскольничьих собора, решивших вообще отказаться от услуг священников. Так родилось беспоповское согласие с центром на реке Выг: сотни старообрядцев жили там под началом киновиархов (старост), соблюдая обеты целомудрия, нищеты и послушания. Первые киновиархи, братья Андрей и Семен Денисовы, создали железные и медные заводы, бумажную фабрику, библиотеки, мастерские, где изготавливались старообрядческие книги и писались иконы. 

Успешное ведение хозяйства требовало отказа от изоляции. Со временем выговские старейшины стали подумывать о разрешении брака и принятия таинств, совершаемых никонианскими священниками. Результатом стали новые расколы: в 1706 году старец Феодосий Васильев порвал с Выговской общиной и основал новое согласие федосеевцев, соблюдавших строгое безбрачие. В 1737-м решение возобновить молитвы за царя вызвало выход из общины последователей старца Филиппа – филипповцев. Так расхождения по любому вопросу приводили к распаду староверов на бесчисленные группы и секты. От филипповцев, например, откололись аароновцы, признававшие гражданский брак, и бегуны (или странники), проповедовавшие постоянное скитание, «бегство от мира». Все эти толки, в свою очередь, дробились снова: достаточно было одного убежденного в своей правоте, талантливого оратора, чтобы вокруг него сплотилась новая секта. Миссионеры, посланные на борьбу с сектами, выбивались из сил в попытках как-то их «каталогизировать» – настолько быстро они появлялись и исчезали. 

Многие, уйдя от старообрядчества, расстались и с православием как таковым. Среди них были как близкие к трезвому протестантизму (духоборы, молокане, субботники), так и те, кто с головой погрузился в опьяняющий мистицизм (хлысты, скопцы, малёванцы и многие другие). Хотя они еще помнили о своих истоках (хлысты, в частности, почитали старопечатные книги и крестились двумя перстами), но отвергали христианского Бога, подменяя его собственными «христами» и «богородицами». И бросались то в крайний аскетизм, доходящий до самооскопления, то в неистовые оргии. Были такие экзотические секты, как дырники (или дыромоляи), которые отвергали иконы и молились дырке, проделанной в стене дома.

Рогожская слобода – один из главных центров русского старообрядчества, резиденция предстоятеля РПСЦ 

«Правильные» старообрядческие направления – поповцы и беспоповцы – относились к сектантам сдержанно-брезгливо (как, впрочем, и друг к другу). Центр первых к концу XVIII века переместился с Иргиза в московскую Рогожскую слободу, а вторых – с Выга на московское же Преображенское кладбище. В строгих церквах беспоповцев (поморского согласия) сохранились и кресты, и иконы, но алтари были пусты, там не служилась литургия. Из всех таинств у них остались лишь крещение и исповедь (а у тех, кто признает брак, еще и венчание), но их совершают миряне. Поповские церкви больше похожи на официальные, но и между ними есть различия. Часть поповцев принадлежит к Белокриницкой иерархии, часть – к единоверческой, а некоторые, не желая признавать «австрийских» епископов, создали собственные согласия – часовенное, лужковское, новозыбковское и т. д. Можно только удивляться, что после всех этих расколов и распрей большинство старообрядцев сохранило искреннюю веру 300-летней давности. 

Отшельница из семьи староверов Агафья Лыкова листает книгу, доставшуюся ей от родителей

На пяти континентах 

В своем центробежном движении староверы не просто спасались от гонений, но и искали место, где сохранилась нетронутой истинная православная церковь. Плохо зная географию, они видели его то в Иерусалиме, то в Вавилоне, то в загадочном Беловодье, сказы о котором широко разошлись по России в XVIII веке. Старообрядец по имени Марк будто бы пересек всю Сибирь и нашел за пустыней Гоби на «белых водах» сорок русских церквей, управляемых патриархом-сирийцем. Туда устремились многочисленные странники: один из них, монах Симеон, заплутав, добрел до Эфиопии, другие отправились в Индию, но большинство искало Беловодье на Алтае и к востоку от него. В 1898 году три уральских казака добрались в своих поисках до Японии, однако вернулись ни с чем. 

Не найдя своей земли обетованной, старообрядцы селились там, где можно было свободно исповедовать веру предков – даже ценой упорного труда и опасности для жизни. Их тягу к свободе использовала царская власть, позволявшая им заселять неосвоенные окраины империи. Много старообрядцев было среди казаков – донских, кубанских, уральских, а казаки-некрасовцы сохранили старый уклад даже в Турции, где провели более 200 лет после подавления восстания под руководством Кондратия Булавина (1707–1708). Присоединив некоторые земли Речи Посполитой, Екатерина II выселила оттуда в Забайкалье до 80 тыс. староверов – так называемых «семейских», которые не только занимались земледелием, но и разводили скот, добывали золото, а заодно охраняли далекие восточные границы. Уже в XIX столетии старообрядцы-беспоповцы поселились в среднеазиатском Семиречье, а духоборы и молокане – в Закавказье. 

В тот период основные старообрядческие согласия смогли кое-как ужиться с властью, но гонения на секты продолжались. Из-за этого за границу – главным образом в США и Канаду – уехали многие молокане, пятидесятники, духоборы (известна роль Льва Толстого в переселении последних). После революции из России хлынули новые потоки переселенцев: «часовенные» с Алтая бежали в китайский Синьцзян, а «семейские» – в Маньчжурию. Когда и Китай в конце 1940-х годов стал коммунистическим, они устремились дальше – в Австралию, Новую Зеландию, Аргентину. Сегодня селения староверов остались в бразильских джунглях Мату-Гросу, в пампасах Патагонии и Уругвая. Они по-прежнему живут большими семьями по 50–100 человек, носят русские рубахи и сарафаны, успешно ведут сельское хозяйство с использованием современной техники, удобрений, химикатов. Иногда заключают браки с местными, но только если те принимают их веру. У них свои церкви и школы, где русский и церковнославянский преподаются наравне с португальским и испанским. 

В Латинской Америке, Австралии, Канаде многие старообрядцы входят в деловую элиту, их уважают как честных людей и надежных партнеров. Они держатся вдали от мегаполисов с их соблазнами, предпочитая жить в своих общинах. В Европе приверженцев старой веры осталось мало – разве что в Польше, Болгарии и Румынии, где продолжает существовать Белокриницкая митрополия. Зато недавно старообрядцы неожиданно появились в Африке, причем это не русские эмигранты, а местные жители. Учившийся в свое время в Ленинградской духовной семинарии угандиец Иоаким Чиимба увлекся там старообрядчеством и в 2013 году основал у себя на родине общину, в которой сегодня состоит до 150 человек. Африка стала пятым континентом, где компактно проживают староверы. 

 

Скопидомы и меценаты 

Предприимчивость старообрядцев в полной мере проявилась в России, когда либеральные реформы Александра II позволили им свободно заниматься торговлей и промышленностью. Именно в этих сферах последователи старой веры оказались особенно успешны: они работали до седьмого пота, не предавались пьянству и разгулу, а главное – всегда были честны не только со своими, но и со всеми деловыми партнерами. Правда, и сами обмана не прощали, демонстрируя в делах истинно капиталистическую безжалостность. Немаловажно то, что если у других крестьян не было подъемного капитала, то староверы получали его от своей общины, чтобы, разбогатев, ей помогать. Поэтому деньги не разбазаривались на шикарную жизнь, а всегда вкладывались в дело. 

Представители всех четырех ветвей известного старообрядческого рода купцов и промышленников Морозовых. Начало 1860-х годов

Вряд ли случайно Москва стала центром не только старообрядческой жизни, но и крупной промышленности. К концу XIX века староверы фактически монополизировали (как здесь, так и по всей Центральной России) производство ткани, изготовление посуды, торговлю хлебом и лесом. Им принадлежали железные дороги, судоходство на Волге, нефтяные прииски на Каспии, при их активном участии проводились ярмарки и промышленные выставки. Старую веру исповедовали знаменитые купеческие семьи – Морозовы, Кокоревы, Прохоровы, Третьяковы, Щукины, Рябушинские. Последние, начав карьеру с торговли домотканым ситцем, завершили ее созданием первого в мире института самолетостроения и строительством в Москве автомобильного завода (позже известного как ЗИЛ). Старообрядцы, которых часто считают замшелыми консерваторами, первыми внедряли технические новшества – это тоже помогало их успеху. 

Отличались они и другим: богатство никогда не было для них самоцелью. Староверы хорошо помнили слова Христа: «Собирайте себе сокровища на небе, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше». Поэтому они щедрее остальных тратили заработанные средства на благотворительность – больницы, сиротские приюты, школы и издательства. Богатейший московский купец Козьма Солдатёнков был не только прихожанином рогожских храмов, но и крупным книгоиздателем, собирателем картин и икон, строителем бесплатной больницы – ныне Боткинской (кстати, купцы-чаеторговцы Боткины также были староверами, прежде чем для удобства примкнуть к официальной церкви, – таких тоже было немало). Крупнейшие коллекции произведений искусства оставили потомкам представители купеческих семей Морозовых, Щукиных, Третьяковых, причем собирали они не иконы старого письма, а самый что ни на есть модерн, да еще и щедро помогали неимущим непризнанным художникам. 

Больница имени Козьмы Солдатёнкова (ныне Боткинская) на Ходынском поле. 1910-е годы

Предстоятель Русской православной старообрядческой церкви Корнилий и патриарх Московский и всея Руси Кирилл

Удивлявшая многих тяга старообрядцев к новизне проявлялась и в политике – быть может, потому, что они издавна недолюбливали царскую власть. Выходцы из староверов Павел Рябушинский, Александр Гучков, Александр Коновалов стали видными деятелями умеренно оппозиционных партий вроде октябристов, а съезды разных старообрядческих согласий в один голос требовали от единоверцев «объединиться на борьбу за право и свободу совести». Были и те, кто примкнул к революционным партиям, при этом отказавшись, конечно же, от веры в Бога. Их сближала с большевиками ненависть к царизму, недаром поэт Николай Клюев (тоже потомок староверов) писал: «Есть в Ленине керженский дух, / Игуменский окрик в декретах». Но, окрепнув, советская власть быстро разобралась с временными попутчиками-старообрядцами. В рамках борьбы с религией почти все их общины были разогнаны, священники и епископы репрессированы, храмы закрыты. От новых гонений многие по привычке скрывались в лесах – как семейство Лыковых, которых геологи лишь в 1978 году обнаружили в сибирской тайге. 

Это не помешало большинству старообрядческих согласий занять в начале Великой Отечественной войны активную патриотическую позицию. Только что ставший (после отбытия лагерного срока) московским архиепископом Иринарх (Парфенов) призвал всех староверов на защиту Родины. Они героически сражались на фронте, вступали в партизанские отряды, жертвовали средства в Фонд обороны. На оккупированной территории приверженцы старой веры, по признанию чиновников Совета по делам религий, были «на 90% враждебны немцам». Правда, встречались и те, кто, затаив обиду на власть, пошел в коллаборационисты. Так, в ленинградском селе Лампово, одном из центров федосеевцев, был создан отряд для борьбы с партизанами. В населенных староверами деревнях вокруг Полоцка возникла «республика Зуева», глава которой Михаил Зуев усердно помогал гитлеровцам, а потом бежал с ними на Запад. И тем не менее большинство старообрядцев поднялось на борьбу с врагом, заявляя: «Хотя советская власть и плохая, но все же наша». 

В состоянии неустойчивого мира с государством старообрядческие согласия дожили до конца советской эпохи, когда получили полную религиозную свободу. В наши дни, по некоторым статистическим данным, в России проживает около 400 тыс. старообрядцев, хотя, по их собственному мнению, эта цифра сильно занижена. В 2018 году было зарегистрировано 379 староверческих организаций, в том числе 112 – Русской православной старообрядческой церкви (белокриницкое согласие), 45 – Русской древлеправославной церкви (поповцы-новозыбковцы), 11 – Древлеправославной поморской церкви и 12 – федосеевского согласия (беспоповцы). На самом деле беспоповских общин гораздо больше, но многие из них по-прежнему избегают регистрации и вообще слишком тесного общения с властью. 

Впрочем, власть в последние годы относится к староверам вполне дружелюбно – как и церковные структуры. В 2000 году Русская православная церковь за границей устами своих иерархов принесла им покаяние за «прегрешения, причиненные ненавистью». У старообрядчества позади долгий путь, по которому можно судить, что оно способно сохранить себя и найти вместе со всей Россией дорогу в будущее.

 

Что почитать? 

Кожурин К.Я. Повседневная жизнь старообрядцев. М., 2014 

Урушев Д.А. Русское старообрядчество: традиции, история, культура. М., 2016 

 

Лента времени 

1654 год 

Церковный собор в Москве, положивший начало реформам патриарха Никона и царя Алексея Михайловича. 

1666 год 

Низложение Никона церковным судом. 

1666–1667 годы 

Большой Московский собор, утвердивший новые обряды и предавший анафеме сторонников старой веры. 

1681–1682 годы 

Церковный собор, призвавший к физическому уничтожению старообрядцев. 

 

14 апреля 1682 года 

Казнь в Пустозерске протопопа Аввакума и трех его соратников. 

 

Июль 1682 года 

«Спор о вере» в Кремле, казнь сторонника старой веры Никиты Пустосвята. 

 

7 апреля 1685 года 

Принятие «Двенадцати статей» царевны Софьи, предоставлявших старообрядцам выбор – переход в новую веру или смерть. 

 

1694 год 

Основание Выговской пустыни – центра старообрядцев-беспоповцев на Русском Севере. 

 

1706 год 

Основание федосеевского согласия старообрядцев. 

1716 год 

Отмена Петром I «Двенадцати статей» и наложение на старообрядцев двойных податей. 

1737 год 

Основание филипповского согласия старообрядцев. 

 

1762 год 

Издание указа Петра III, создавшего условия для возвращения бежавших от гонений старообрядцев на родину. 

 

1771 год 

Создание в Москве беспоповской общины старообрядцев на Преображенском кладбище и поповской – в Рогожской слободе. 

 

1800 год 

Учреждение единоверия, примирившего часть старообрядцев с официальной церковью. 

 

1846 год 

Появление первого старообрядческого митрополита Амвросия (Паппа-Георгополи), основавшего Белокриницкую иерархию. 

 

1863 год 

Избрание старообрядческого архиепископа Московского и всея Руси Антония (Шутова). 

 

17 апреля 1905 года 

Издание указа «Об укреплении начал веротерпимости» Николая II, отменившего ограничения прав старообрядцев. 

 

1909 год 

Первый Всероссийский собор поморского (беспоповского) согласия. 

 

1941 год 

Возрождение после гонений старообрядческой иерархии во главе с архиепископом Московским и всея Руси Иринархом (Парфеновым). 

2000 год 

Покаяние Архиерейского собора Русской православной церкви за границей перед старообрядцами за «прегрешения, причиненные ненавистью». 

Фото: FINE ART IMAGES/LEGION-MEDIA, ГМИР, LEGION-MEDIA, РИА Новости, С. ВЛАСОВ, О. ВАРОВ/ПРЕСС-СЛУЖБА ПАТРИАРХА МОСКОВСКОГО И ВСЕЯ РУСИ

 

Вестник архивиста — Документы Вязниковского сыска 1665–1666 гг. об идеальной основе противоцерковных убеждений и действий раскольников центральных уездов России

УДК 94(470)+94(2-86)+94(470.31)

DOI 10.28995/2073-0101-2020-4-971-982

А. С. Маджаров

Иркутский государственный университет, г. Иркутск, Российская Федерация

Документы Вязниковского сыска 1665–1666 гг. об идеальной основе противоцерковных убеждений и действий раскольников центральных уездов России

Alexander S. Madzharov

Irkutsk State University, Irkutsk, Russian Federation

Documents of the Vyazniki Investigation (1665–66) on the Ideal Basis of Anti-Church Beliefs and Actions of the Raskolniki in the Central Uezds of Russia

Аннотация

Дискуссионная проблема соотношения идеальных и материальных причин религиозного раскола Русской православной церкви актуальна с момента возникновения протеста по сей день. Cпорными являются и некоторые определения развитой советской историографии, в частности, тезис о расколе, как «внешней религиозной оболочке», скрывающей светское ядро. В статье рассматривается религиозное (идеальное) содержание протеста. Исследование основано на опубликованных документах Вязниковского сыска Приказа тайных дел, хранящихся в Российском государственном архиве древних актов (РГАДА) в фонде Государственного архива Российской империи в XXVII Разряде. Установление степени достоверности выявленных данных проведено методом сравнения независимых источников, и сопоставления совокупности взаимосвязанных сообщений. В досье вошло 106 документов: «Изветы», «Челобитные», «Указные грамоты», «Наказные статьи Тайного Приказа», «Из записной книги Тайного приказа» «Допросы», «Пыточные речи», «Очные ставки», «Отписки» и другие материалы. Они достоверно свидетельствуют о религиозных (идеальных) «убеждениях» раскольников, как основе религиозного движения, причине реализации протестных «норм поведения» во Владимирском, Суздальском, Гороховецком уездах центральной России в 1665–1666 гг. Совокупность документальных данных доказывает, что расколоучители и «рядовые» раскольники единодушно объясняли причины протеста религиозными (идеальными) мотивами. Они отказывались ходить в «церковь божию» на службу «по новым книгам», креститься «тремя перстами», «принимать крещение», исповедоваться, причащаться. Религиозные диссиденты верили словам своих учителей о том, что «перемена Божественного писания», привела к появлению «предтечи и антихриста». Некоторые протестанты разделяли «хулы», которые «износил» расколоучитель Вавила «на царское величество» и на патриарха Никона. Для «спасения души» от «антихриста» староверы реализовали средневековые «нормы поведения» – уходили в пустыни, окормлялись у расколоучителей, держали суровый пост, молились «своим иконам». Идеальную и материальную формы протеста порождала идеальная сущность раскола.

Abstract

The controversial issue of balance between ideal and material causes of the religious Raskol in the Russian Orthodox Church remains significant from its emergence to present day. Some definitions of developed Soviet historiography are also controversial, in particular, the thesis of the Schism being an “external religious shell” that hides its secular core. The article examines the religious (ideal) content of the protest. It draws on published documents of the Vyazniki Investigation Office of the Secret Chancery (Prikaz tainykh del) stored in the Russian State Archive of Ancient Acts (RGADA) (fond of State Archive of the Russian Empire in the XXVII Category). Reliability of the data has been established by comparing of independent sources and interrelated messages. The dossier includes 106 documents: accusations (Izvety), petitions (Chelobitnye), edicts (Ukaznye gramoty), orders (Nakaznye stat’i) of the Secret Chancery, extracts from the Secret Chancery books (Iz zapisnoi knigi Tainogo prikaza), interrogations (Doprosy), torture evidence (Pytochnye rechi), law confrontations (Ochnye stavki), reports (Otpiski), etc. They testify that the religious (ideal) “beliefs” of the Raskolniki laid the basis of their religious movement and were the reason for introduction of protest “norms of behavior” in the Vladimir, Suzdal, and Gorokhovets uezds of Central Russia in 1665–66. Totality of documentary data proves that Schism teachers and “ordinary” dissenters unanimously explained their protest by religious (ideal) motives. They refused to go to “the Lord’s church» for office read from “new books,” to sign themselves “with three fingers,” “to be baptized,” to confess, to receive communion. Religious dissidents believed the word of their teachers that the “change of the Holy Scripture” should result in the appearance of the “forerunner and Antichrist.” Some Raskolniki joined in the “blasphemies” on the tsar and Patriarch Nikon pronounced by teacher Vavila. For “salvation of their souls” from the “Antichrist,” the old believers implemented medieval “norms of behavior”: they withdraw to deserts, they were guided by the Raskol teachers, fasted, and prayed before their own icons. The ideal and material forms of protest sprang from the ideal nature of the Raskol.

Ключевые слова

Религиозный раскол в России, материалистическая доктрина раскола, документы Вязниковского сыска, идеальные основы протеста; противоцерковное и противогосударственное движение.

Keywords

Religious schism in Russia, materialistic doctrine of the Raskol, Vyazniki Investigation documents, ideal base of protest; anti–Church and anti–state movement.

В исследованиях о расколе в Русской православной церкви с момента его возникновения и до текущего времени постоянным вниманием пользовался вопрос о соотношении идеальных и материальных причин этого явления русской истории. В литературе помимо различных смешанных взглядов сформировались две крайние точки зрения – клерикально-охранительная (идеалистическая) и материалистическая марксистская. В постсоветский период трудам советской эпохи по истории раскола давались преимущественно критические оценки как необъективным, идеологизированным и т. д. Эти заключения, как правило, не сопровождались конкретным анализом источниковой основы марксистской парадигмы исследования. Не было показано, в частности, как «идеологизированность» проявилась на источниковом уровне, повлияла на решение вопроса об идеальных и материальных основаниях раскола. Исследование вопроса об идеальных причинах раскола предполагает изучение источниковой базы теоретических заключений.

Таким требованиям отвечают документы Приказа тайных дел о раскольниках 1665–1666 гг., которые хранятся в Российском государственном архиве древних актов (РГАДА) в фонде Государственного архива Российской империи в XXVII Разряде, вошедшие в сборник «Народное антицерковное движение в России XVII века».

Сопроводительная статья к изданию о «капитонствующих пустынниках», содержит типичную для развитой советской историографии раскола (1986) «идеологизированную» оценку антицерковного протеста. Основное содержание публикуемых документов, по словам автора, «заключается в том, что они наглядно показывают, как формировались у крестьян и пустынников … противоцерковные и противоправительственные убеждения под внешней религиозной оболочкой, как средневековые воззрения и…нормы поведения (пустынножительство, подвижничество, аскетизм) наполнялись нетрадиционным содержанием».

Механизм» возникновения раскола был религиозным, обрядовым. И путь возврата к «официальной норме» мог быть только религиозным. Религиозную суть протеста не опровергали и факты активного сопротивления раскольников, даже вынужденного кровопролития. Протестанты защищали свой внутренний идеальный мир от «антихриста», а не пытались переделать жизнь, социальный строй. Даже самый значимый акт раскольников, применение вооруженной силы, был лишь внешне схож с революционным, но кардинально отличался от него по своим целям. Единственный путь к «улучшению жизни» протестанты видели в сохранение своего внутреннего мира, «спасении души» посредством привычного обряда.

Идеальную и материальную формы протеста порождала идеальная сущность раскола. Однако, в случае вооруженного сопротивления – стрельба на поражение из лука в нападавших стрельцов (слуг антихриста), материальная форма вступала в противоречие с религиозным содержанием, подрывала его, могла способствовать разрушению религиозной системы.

Раскол являлся движением противоцерковным, противогосударственным. Но было бы ошибкой полностью подменять идеальное содержание протеста – материальным, социальным, классовым. Материальные мотивы действий раскольников, когда они имели место, были вторичными, производными от их религиозных убеждений, выражавшимися в религиозной форме.

Список литературы

Апанасенок, А. В. Формирование и функционирование старообрядческих сообществ Центрально–Черноземного региона России: последняя треть XVII – начало XX века. Автореф. дис. … докт. ист. наук. – Курск, 2010 – 43 с.

Куприянова, И. В. Старообрядчество Алтая в условиях радикальной трансформации российского общества (конец XIX – первая треть XX века. Автореф. дис. … докт. ист. наук. – Барнаул, 2018. – 53 с.

Маджаров, А. С. Становление официальной доктрины религиозного раскола Русской православной церкви в трудах В. Н. Татищева // Известия Иркутского государственного университета. Серия: Политология. Религиоведение. – 2019. — Т. 19. – С. 67–77.

Народное антицерковное движение в России XVII века. Документы приказа тайных дел о раскольниках 1665 – 1667 гг. / Сост. В. С. Румянцева. – М.: Институт истории СССР АН СССР, 1986. – 243 с.

References

APANASENOK, A. V. Formirovanie i funktsionirovanie staroobryadcheskikh soobshchestv Tsentral’no-Chernozemnogo regiona Rossii: poslednyaya tret’ XVII- nachalo XX veka. Avtoref diss…dokt. ist. nauk [Formation and functioning of old believers’ communities in the Central Black Earth region of Russia: The last third of the 17th — early 20th century: Dr. hist. sci. diss. abstract. In Russ.]. Kursk, 2010, 43 p.

KUPRIYANOVA, I. V. Staroobryadchestvo Altaya v usloviyakh radikal’noi transformatsii rossiiskogo obshchestva (konets XIX – pervaya tret’ XX veka. Avtoref diss…dokt. ist. nauk [The old believers of Altai in the face of radical transformation of Russian society (late 19th – the first third of the 20th century): Dr. hist. sci. diss. abstract. In Russ.]. Barnaul, 2018, 53 p.

MADZHAROV, A. S. Stanovlenie ofitsial’noi doktriny religioznogo raskola Russkoi pravoslavnoi tserkvi v tr udakh V.N. Tatishcheva. [Formation of the official doctrine of the religious schism of the Russian Orthodox Church in the works of V. N. Tatishchev. In Russ.]. IN: Izvestiya Irkutskogo gosudarstvennogo universiteta. Seriya: Politologiya. Religiovedenie [Bulletin of the Irkutsk State University. Series: Political Science. Religious studies], 2019, vol. 19, pp. 67–77.

Narodnoe antitserkovnoe dvizhenie v Rossii XVII veka. Dokumenty prikaza tainykh del o raskol’nikakh 1665-1667 gg.. [RUMYANTSEVA, V.S. (comp.). People anti-Church movement in Russia of the 17th century: Documents of the Secret Chancery on Raskolniki of 1665–67. In Russ.]. Moscow, Institut istorii SSSR AN SSSR publ., 1986, 243 p.

Сведения об авторах

Маджаров Александр Станиславович, доктор исторических наук, профессор, Иркутский государственный университет, кафедра истории России, профессор, г. Иркутск, Российская Федерация, 8-914-941-68-74, Этот e-mail адрес защищен от спам-ботов, для его просмотра у Вас должен быть включен Javascript

About the authors

Madzharov Alexander Stanislavovich, PhD in History, professor, Irkutsk State University, department of Russian history, professor, Irkutsk, Russian Federation, +7-914-941-68-74, Этот e-mail адрес защищен от спам-ботов, для его просмотра у Вас должен быть включен Javascript

В редакцию статья поступила 31.01.2020 г., опубликована (для цитирования):

Маджаров, А. С. Документы Вязниковского сыска 1665–1666 гг. об идеальной основе противоцерковных убеждений и действий раскольников центральных уездов России // Вестник архивиста. – 2020. — № 4. – С. 971-982. doi 10.28995/2073-0101-2020-4-971-982

Submitted 31.01.2020, published (for citation):

MADZHAROV, A. S. Dokumenty Vyaznikovskogo syska 1665–1666 gg. ob ideal’noi osnove protivotserkovnykh ubezhdenii i deistvii raskol’nikov tsentral’nykh uezdov Rossii [Documents of the Vyazniki Investigation (1665–66) on the Ideal Basis of Anti-Church Beliefs and Actions of the Raskolniki in the Central Uezds of Russia. In Russ.]. IN: Vestnik arhivista / Herald of an Archivist, 2020, no. 4, pp. 971-982. doi 10.28995/2073-0101-2020-4-971-982

Полностью материал публикуется в российском историко-архивоведческом журнале ВЕСТНИК АРХИВИСТА. Ознакомьтесь с условиями подписки здесь.

Группа компаний ИНФРА-М

Старообрядческое предпринимательство начинает свою историю с конца XVII века, когда поселенцы Выговской старообрядческой пустыни в Олонецкой губернии, находившиеся в тяжелых условиях жизни Русского Севера, оторванные от государственных экономиче¬ских связей, в поисках путей «выживания» организуют широкомас¬штабную торговлю хлебом между южными областями и столицей. Они открывают склады товаров в Петербурге и больших городах, строят китобойные суда, отправляют корабли охотиться на север и на восток от Новой Земли [10, 43, с. 50 ] и т.п.

Можно выделить определенные этапы развития старообрядче¬ского предпринимательства.

Первый этап — этап зарождения и становления. Он связан с эпо¬хой Петра I и постпетровской. Старообрядческое предприниматель¬ство только заявляет о себе, но уже вырисовываются совершенно очевидные его характерные черты: коллективная организация дела, направленность на новые отрасли производства, этические и кон-фессиональные основания предпринимательской деятельности, при этом — оппозиционность государству и официальной церкви.

Второй период — эпоха реформ Екатерины II и период до сере¬дины XIX столетия, когда расширяется географический ареал это¬го предпринимательства, когда староверы начинают преобладать в среде крупнейших дореволюционных миллионеров — купцов и промышленников.

Третий период развития старообрядческого предприниматель¬ства совпадает с эпохой реформ 60-х годов XIX столетия и поре¬форменной, когда староверами осваиваются новые производствен¬ные процессы, формируются определенная этика хозяйствования, этика предпринимательской деятельности, этика накопления, этика труда, когда старообрядчество постепенно включается в социально-экономическую жизнь страны (не всегда это происходит официаль¬ными путями), приобретает определенное экономическое влияние.

И наконец, четвертый период, совпадающий с так называемым золотым веком капитализма в России в начале XX века, когда ста¬рообрядческое предпринимательство развивает в том числе и на¬укоемкие процессы, прогнозирует перспективы экономического развития России как геополитически (освоение Сибири и Дальне¬го Востока), так и внутри страны (путем развития сельского хо¬зяйства и кооперации), когда староверы-предприниматели вклю¬чаются и в социально-политическую жизнь России (Гучковы, Рябушинские и др.). На этом этапе старообрядческое предприни¬мательство предлагает особую концепцию построения русского капитализма, основанного на корпоративном духе, вбирающем в себя синтез домостроительства, общинности, традиционных капиталистических элементов и этических норм и ценностей православия и домостроя.

Однако на всех этих этапах своего развития старообрядческое предпринимательство не изучалось адекватно своему включению в экономическую жизнь страны.

Так, на первом и втором этапах — в XVIII и первой половине XIX столетия — социально-экономический аспект старообрядче¬ства вообще не выделялся. Раскольники, анализ их религиозной идеологии и мировоззрения были исключительно государствен-ным делом. Только с развитием промышленности и предпринима¬тельства в России в пореформенное время, со второй половины XIX века, когда трудами староверов получили развитие многие отрасли производства — хлопчатобумажное, кустарное и другие, участие старообрядчества начинает анализироваться исследователями, так как становится очевидной старообрядческая успешность в предпри¬нимательской сфере. На это осторожно начинают обращать вни¬мание — и в первую очередь представители официальной церкви и «государственники» — чиновники МВД, вынужденные по долгу службы работать с раскольниками [25]. Первыми феномен старообряд¬ческой успешности в сфере предпринимательства актуализировали именно сотрудники МВД. Так, И.П. Липранди, председатель ко¬миссии по делам раскольников и скопцов при МВД, написал важ¬ную и на сегодняшний день работу «Краткий обзор существующих в России расколов, ересей и сект как в религиозном, так и в полити¬ческом их значении», где указывал на зажиточность старообрядцев, причины которой усматривал в их трудолюбии, трезвости и умении вести хозяйство [ 42, с. 69].

Представители официальной церкви, несмотря на свою идеоло¬гическую враждебность к раскольникам и борьбу с ними, вносят значительный вклад в изучение проблем старообрядчества вооб¬ще и так или иначе в изучение экономической успешности старо¬обрядцев в частности. В их числе Е.В. Барсов, В.В. Бонч-Бруевич, А.И. Журавлев, Н.Ф. Каптерев, Ф.В. Ливанов, М.И. Лилеев, Н. По¬пов, Н.И. Субботин, собравшие и опубликовавшие многочисленные старообрядческие источники.

Так, бывший старообрядец протоиерей А.И. Журавлев представил предания, записки и письма в своей работе «Полное историческое известие о древних стригольниках и новых раскольниках, так назы¬ваемых старообрядцах, о их учении, делах и разгласиях. Собранное из потаенных старообрядческих преданий, записок и писем…»» [27 ].

        Ф.В. Ливановым были подготовлены старообрядческие очерки и рассказы, которые помогают раскрыть организацию финансовых возможностей для развития дела у раскольников, характер собствен¬ности и т.п. [27, с. 43-47, 368 и др. ]. 

Н. Попов «выводит в свет» весьма ценные «Материалы для исто¬рии раскола», в которых содержатся необходимые для изучения старообрядческого предпринимательства документы [57-60]. В их числе: феодосиевский «Чин оглашения входящим в православную веру», различные уставы, документы, касающиеся Рогожского и Преобра-женского кладбищ в Москве и т.п.

Николай Иванович Субботин, профессор Московской Духовной Академии и «заклятый враг» раскольников, собрал множество док¬ументов, писем, биографий, житий, полемических трактатов и исто¬рических работ, написанных самими раскольниками, которые он из¬дал в 9-томных «Материалах для истории раскола за первое время его существования» [46]. Николай Субботин долгие годы был редакто¬ром журнала «Братское слово», призванного бороться с расколом, но ставшего при этом незаменимым источником по истории старо¬обрядчества и проблемам старообрядческого предпринимательства в частности [16-18]. До 1900 года журнал опубликовал значительное чис¬ло не потерявших и сегодня своего научно-исторического значения материалов, например, «Деяния московского федосеевского собора 1883 года» [16], сведения о малоизвестных старообрядческих согласи¬ях, многочисленные старообрядческие сочинения — жизнеописа¬ния, труды по истории согласий, записки крестьян-старообрядцев о своей жизни в старообрядческих общинах и часто об исходе из них: «Рассказы крестьянина Вострякова» [17], «Повесть крестьянина Чуракова» [18], «Из памятных записок бывшего старообрядца Т. Тихо¬мирова» и др. [там же, с. 500-519 ]. 

Н.Ф. Каптерев, тоже профессор Московской Духовной Академии, к открытым Субботиным документам присоединил новые [30-35]. Его примеру последовал и Е.В. Барсов, опубликовавший такие неоцени¬мые документы по истории становления старообрядческого пред¬принимательства, как Уложение братьев Денисовых, Устав Выга и другие [5-10]. Несколько позже М.И. Лилеев и В.В. Бонч-Бруевич рас¬ширяют опубликованные Е.В. Барсовым материалы новыми цен¬ными источниками по истории старообрядчества Ветки и Стародубья — «Животной книгой духоборцев» и другими [13,41 ]. Большой вклад внес А.К. Бороздин, введший в научный оборот такие источники, как Житие Аввакума и Епифания [15 ].

Обогащают этот источниковедческий материал по изучению старообрядчества выходившие в свет с середины XIX столетия сборники законов по части раскола [26], а также «Дневные дозорные записи» за разные годы, представляющие собой донесения поли¬цейских агентов о раскольниках и помогающие конкретизировать принципы хозяйствования старообрядцев. Законодательная база помогает объемно проанализировать экономическую политику го¬сударства по отношению к раскольникам и выявить объективные факторы, способствующие старообрядческой успешности в эконо¬мической сфере.

Представители чиновничества и официальной церкви, несмотря на то что многое сделали для последующих поколений исследова¬телей старообрядческой экономической успешности, опубликовав значительное число источников, все же тормозили и сдерживали си¬стемный анализ социально-экономических аспектов старообрядче¬ского движения, старались не обращать на них пристального внима¬ния, направив все силы на идеологическую борьбу с расколом. Хотя, как нам видится, многосторонний анализ мог бы способствовать использованию элементов старообрядческого предприниматель¬ства в постреформенной экономике России. Идеология не только по¬мешала трезвому беспристрастному анализу, но и в какой-то мере сдерживала экономическую модернизацию страны. Старообрядцы очевидно демонстрировали свое умение включиться в экономиче¬скую модернизацию на традиционной православной конфессио-нальной основе, однако этот опыт не был ни проанализирован офи¬циальными кругами, ни использован.

Во второй половине XIX столетия акцентируют внимание на феномене старообрядческой успешности в предпринимательской сфере и представители противоположного официальному народни¬ческого направления в социально-экономической мысли. Именно ими были проанализированы и выявлены как сами вехи развития старообрядческого предпринимательства, так и впервые в россий¬ской науке предприняты попытки выявить причины экономической успешности старообрядцев.

В отечественной науке А.П. Щапов в защищенной им в 1858 году магистерской диссертации «Русский раскол старообрядчества» впервые конкретно озвучил, что старообрядцами со второй поло¬вины XVIII века оказались «захвачены» многие отрасли торговли и отечественной промышленности, в числе которых «московские и околомосковские фабрики», «уральские заводы, горбатовские пря¬дильни, нижегородские оптовые компании, судовые предприятия на Волге и Оке» [81 ].

В 1862 году в журнале «Отечественные записки» А.П. Щапов публикует другую свою работу, посвященную расколу, «Земство и раскол», в которой он (также впервые) делает попытку уже ме¬тодологического обоснования принципов хозяйствования старо-обрядцев. Исследователь выводит, что по своей сути раскол — это «общинная оппозиция податного земства, массы народной против государственного строя — церковного и гражданского» [82, c. 28]. И как следствие — особое материально-хозяйственное устроение старо¬обрядцев, где главным элементом является «искание свободного социального и народоправного самоустройства, саморазвития и са¬моуправления на реальной идее крестьянского мира, мирского со¬гласия, мирского схода и крестьянской общины» [ там же, с. 89].

Тезис Щапова о том, что старообрядчество было прежде всего народной творческой оппозицией государственному и церковному социально-экономическому и духовному засилью, был подхвачен революционерами-народниками А. Герценом, Н. Огаревым и их то¬варищем В. Кельсиевым. Все трое немало сделали для популяриза¬ции раскола в самой России и за границей. Под редакцией В. Кельсиева в Лондоне были выпущены секретные материалы Министерства внутренних дел о положении старообрядцев, а также некоторые ста¬рообрядческие сочинения [36].

Помимо социальных склонностей к выборности и народоправ¬ству В. Кельсиев отмечает и хозяйственные качества раскольни¬ков: особую собранность, умение вести дело, предприимчивость. Он впервые коснулся вопроса денежных капиталов старообрядцев и принципов их накопления, вынеся на обсуждение общественности фактический материал о том, что денежные средства старообряд¬ческих общин представляют собой институты социализма в капи¬тализме, что владельцы капитала являлись экономами, кассирами и приказчиками, приставленными к общинной собственности.

Вслед за Щаповым и Кельсиевым старообрядцами занимались другие представители народнической историографии: В.В. Андреев, Н.А. Аристов, И.И. Каблиц (псевдоним — Юзов), Н.И. Костомаров, А.С. Пругавин. В той или иной степени исследовате¬ли касались и вопроса экономической успешности староверов [34,39,63,86]. Так, В.В. Андреев говорил о старообрядчестве как о «промышленной корпорации», «торговой и промышленной общине», в которой ска¬пливаются «главные русские капиталы» [3, с. 8, 127, 129, 149, 165, 183]. Он называет представи¬телей раскола самой трезвой, работящей, промышленной и грамот¬ной частью крестьянства.

Известный русский историк Н.И. Костомаров в статье «История раскола у раскольников» [39] говорит о расколе как о «своеобразной деятельности в области мысли и убеждения» [там же, с.469-470], как о «крупном явле¬нии народного умственного прогресса», как о явлении «новой» жиз¬ни [там же, с. 498], что исторически проявилось во всех сферах деятельности ста¬роверов, в том числе и в экономической: постоянная деятельность ума раскольников способствовала предпринимательской успеш¬ности. Даже в самые трудные времена они благодаря развитию умственных способностей «забирали в свои руки большую часть капиталов» [там же, с. 497]. Костомаров тоже отмечает трезвость и трудолюбие раскольников, опрятность в хозяйстве, что является, по его мнению, признаком высшей культуры. Обращает внимание историк на старо¬обрядческую общинность, на честность и аккуратность в ведении дела и в отношениях с деловыми партнерами. Расширение раскола в России он в том числе объясняет и экономическими причинами, как то: привлечение новых одноверцев с помощью капиталов бога¬тых купцов-староверов, которые давали ссуды и кредиты вновь об¬ращенным.

А.С. Пругавин, анализируя причины распространения рас¬кола, предположил, что их следует искать в экономической сфе¬ре и прежде всего в сельском хозяйстве [65, с. 87]. Однако, обозначив эту канву, он ее глубоко не исследует, хотя, как нам видится, здесь могут обозначиться причины старообрядческой предпринима¬тельской успешности.

Специалист по старообрядчеству и русский писатель П.И. Мельников-Печерский писал, что «в конце XVIII и в начале XIX столетия значительная часть русских капиталов оказалась у старообрядцев», что московское старообрядческое купечество удерживало «за собой значение средоточия торгово-промышленной деятельности русского народа» [53, с.209, 305]. Он также говорил, что староверов отличают домовитость, бережливость, расчетливость в сравнении с остальным населением.

Народническому направлению отечественной научной мысли удалось выделить социально-экономический аспект старообрядче¬ства, но без четкой методологической канвы оно не сумело дать это¬му аспекту должное объяснение.

В конце XIX столетия на фоне бурного промышленного развития России, в котором старообрядческое предпринимательство начинает занимать лидирующие позиции, начинается новый период изучения старообрядчества, растет число исследований [11, 14-15, 23-25, 69, 83 и др.], основная цель кото¬рых — изучение догматической стороны особенностей учения старо¬веров. Правительство и Синод полагали, что причины роста числа раскольников прежде всего в их догматическом учении. Этика хозяй¬ствования старообрядцев, вопрос об их хозяйственной успешности не¬дооценивались, поэтому не конкретизировалась и проблема влияния старообрядцев на традиции отечественного предпринимательства.

Особенно активно книги и статьи о старообрядцах начинают вы¬ходить после ослабления цензурного режима в 1905 году и введения Закона о старообрядческих общинах в 1906 году [12, 20, 50-52, 54, 61-62, 80]. Однако и в них концептуально не анализируются причины экономической успеш¬ности староверов. Более того, эта успешность не рассматривается как особое экономическое явление в русской истории. Лишь некото¬рые исследователи упоминают об этом, не вдаваясь в скрупулезный анализ. Например, С.П. Мельгунов только вскользь отмечает, что «раскол как бы все свое внимание сосредотачивает на накоплении капитала» [52, с. 32], но серьезной аналитической работы по данному вопро¬су не проводит.

А.О. Проворихина тоже лишь касается вопроса «силы» старооб¬рядческих капиталов [62, с. 59], ею верно отмечено, что история староверия больше разработана с догматической стороны, чем с бытовой и хо¬зяйственной, а изучение именно этой стороны старообрядчества могло бы дать много важных, ярких и красочных картин всего древ¬нерусского быта.

В этот исторический период начинают публиковаться и собствен¬но старообрядческие писатели, историки раскола, а также издает¬ся старообрядческая публицистика — журналы «Церковь», «Слово Церкви», «Старообрядческая мысль», газета «Старообрядец», «Утро России» и другие. Примечательно, что старообрядцы выпускают в этот короткий период «печатного плюрализма» в России «Мате¬риалы старообрядческих съездов» [47, 75-76], данные анкеты 1909 года по экономическому быту староверов и другие источники [67]. Все эти ма¬териалы имеют большое значение для изучения причин предпри¬нимательского и хозяйственного успеха старообрядцев в дореволю¬ционной России.

Особенно можно выделить старовера-исследователя И.А. Кирилло¬ва, в книгах которого содержатся ценные данные о социальной и эконо¬мической жизни раскола, а также статистика старообрядчества [38].

Выходят в эти годы и специальные издания о деятельности «торгово-промышленных старообрядческих магнатов» — Гучко¬вых, Кузнецовых, Морозовых, Прохоровых, Рябушинских [29, 45, 56, 71-72, 74, 78], имею¬щие большое документальное значение в изучении вопроса о роли старообрядцев в развитии российской торговли и промышленности, а также в осмыслении этики хозяйствования староверов.

В общем контексте исследования вопроса об экономической успешности старообрядчества интересны работы, касающиеся эко¬номического развития России с XVIII до начала XX века. Это пре¬жде всего труды М.И. Туган-Барановского «Русская фабрика», Д.И. Шишмарева «Краткий очерк промышленности в районе Ниже¬городской и Шуйско-Ивановской железных дорог», Г. Шульце-Ге-верниц «Крупное производство в России (Московско-Владимирская хлопчатобумажная промышленность)» и ряд других, в числе кото¬рых и западные исследования. Г. Шульце-Геверниц обратил вни¬мание, что «центральные пункты» старой веры в дореволюционной [22, 77, 84-85].

России переросли в промышленные центры58. Туган-Барановский не затрагивает вопрос конфессиональной принадлежности большинства фабрикантов и кустарей и, как следствие, не выявляет характер владе¬ния, принципы накопления, ведения бизнеса и другие конфессиональ¬но обусловленные особенности хозяйствования фабрикантов и куста¬рей Центра России. Тем не менее его анализ развития крестьянского кустарного промысла в центральном районе вполне применим при компаративистике этики хозяйствования старообрядческих и неста¬рообрядческих дореволюционных промышленных объектов.

В XIX столетии экономическая успешность старообрядцев об¬ратила на себя внимание и многих иностранных исследователей. Барон Август Гакстгаузен после посещения России уже в 40-х го¬дах XIX века говорил об особой способности староверов накапли¬вать капиталы и создавать торгово-промышленные предприятия [2,22 ].

А. Леруа-Болье — один из первых исследователей, кто сопостав¬ляет протестантскую и старообрядческую этику. Ученый проводит аналогии между теми и другими, но и отмечает характерную имен¬но для старообрядцев взаимовыручку [87 ].

Также весьма важны при изучении принципов хозяйствова¬ния старообрядцев различные дореволюционные статистические сборники, как то: знаменитые «Материалы для истории москов¬ского купечества», изданные по инициативе Н.А. Найденова, связанного бизнесом и глубокой дружбой со многими промыш¬ленниками и купцами-староверами; «Материалы для статистики России, собираемые по ведомству Министерства государствен¬ных имуществ»; многотомник «Торговля и промышленность Ев¬ропейской России по районам»; Отчеты Общества для содействия улучшению и развитию мануфактурной промышленности, выхо¬дившие в 90-е годы XIX столетия; журнал «Вестник финансов, промышленности и торговли», в котором в приложениях публи¬ковались отчеты банков и предприятий и другие  [21, 48, 73].

Можно считать, что дореволюционной социально-экономической мысли удалось сформулировать проблему старообрядчества как определенного направления философской и социально-политической мысли и выделить в нем социально-экономическую сферу.

Однако ученые и богословы не смогли выйти либо за офици¬альные богословско-идеологические рамки (представители офи¬циальной церкви, профессура и чиновники МВД), либо провести системный многоаспектный анализ участия староверов в социально-экономических процессах российской действительности (предста¬вители народнического направления, а также сами старообрядцы).

И все же на этом этапе исследователи внесли значительный вклад в изучение старообрядческого предпринимательства, собрав и опу¬бликовав многочисленные старообрядческие источники (Е.В. Бар¬сов, В.Д. Бонч-Бруевич, А.И. Журавлев, Н.Ф. Каптерев, И.А. Кирил¬лов, Ф.В. Ливанов, М.И. Лилеев, Н. Попов, Н.И. Субботин).

В этот период иностранные ученые акцентируют внимание на особой роли старообрядцев в промышленном развитии России (А. Гакстгаузен, А. Леруа-Болье).

История формирования и развития Кубанского казачьего войска

Происхождение и становление казачества в России

Вопрос истории казачества последние десятилетия привлекает широкое внимание ученых, историографов, политологов, органов государственной власти, а также общественности. Некогда закрытая тема у нас в стране в последнее время получила огромный всплеск. Проводятся научные конференции, издаются монографические исследования, выходит бесчисленное множество статей и публикаций. Стали доступными и труды дореволюционных историков, а также работы, изданные за рубежом представителями казачьей эмиграции. И если период расцвета казачества, его роль в истории и судьбе России в XVII — XIX веках нашли наиболее полное отражение, хотя еще и здесь предстоит много поработать в плане устранения сложившегося в советский период отрицательного стереотипа казака, то древнейший период истории казачества, его формирования, изучен в наименьшей степени.

И в русской, и в советской, и в зарубежной историографии можно выделить три подхода к определению истоков формирования казачества.

1). Часть дореволюционных исследователей, а также казаков в зарубежье возводят процесс формирования казачества к дохристианскому периоду и даже говорят, что казаки древнее этрусков, основавших Рим. В своих предположениях исследователи, отстаивающие такую точку зрения, ссылаются на данные этимологии, порой делая выводы о генетической связи казаков с тюркскими народами, населявшими Кавказ и южные степи.

2). Дворянская и советская историография связывает истоки формирования казачества с утверждением в стране крепостничества и что беглые крестьяне явились той благодатной силой, на которой и выросло казачество. При этом совершенно не принимается во внимание тот факт, что в русских летописях казачество упоминается гораздо раньше, чем в стране возникли феодальные и крепостнические отношения.

3). Сегодня, несомненно одно, что казачество сформировалось на славянской, православной основе в IV — V веках нашей эры во время так называемого переселения народов — процесс в который были вовлечены германские, тюркские и славянские племена. Наиболее активной зоной, через которую осуществлялось движение народов, было северное Причерноморье и Южнорусские степи. К IV веку относится появление славян в Южнорусских степях. Несомненно, что под воздействием пребывающего здесь славянского населения князю Святославу удалось совершить поход в Хазарский каганат и на Тамань. Где-то к VII веку относится принятие христианства казаками, задолго до официального крещения Руси. В последствии присутствие славянского населения на этих территориях обусловило создание Тмутараканского княжества, входившего в состав славянской Руси.

В дальнейший период Южнорусское славянство оторванное от митрополии, являясь коренным народом этой территории, переживало набеги кочевников, как половцев, так и татар. Выполняя военные функции в Золотой орде, казачество никогда не порывало с православием, что определило необходимость создания славянской епархии для удовлетворения духовных нужд славянского населения. Борьба за выживание во враждебном окружении разобщенного славянского населения определила необходимость формирования войсковой структуры как формы существования народа, с выборным лидером.

Несомненным является тот факт, что казачье население и войско, как форма его бытия включали в себя и неславянские народы и элементы, и это определило формирование термина — казак. Однако, в силу того, что жизнь казачьих общин, а затем и войска строилась по заповедям Господним, требовалась готовность каждого прийти на выручку ближнего, а иногда и пожертвовать своей жизнью, а это требовало от всех, в том числе и от вновь прибывших к какой бы этнической группе они не относились, принятия православия. Это было не только залогом единства, сплоченности, взаимовыручки и героизма, но и душевного спасения всех членов сообщества.

Изначально формировалось две ветви казачества, которые впоследствии оформились в Донскую и Запорожскую в зависимости от того, в сферу интересов каких государств они попадали, хотя и сами казаки находились иногда вне государственных территорий.

Возникновение Крымского ханства после распада Золотой орды, усиление Османской империи, захват Константинополя в середине XV века создало реальную угрозу христианским славянским государствам. Но завоевательские походы и набеги турок и Крымских татар встречали на своем пути казаков, которые, по сути являлись живой изгородью и для России, и для Польши. Казаки прикрывали собой русское и украинское население. Именно с этого времени в Европейских государствах и России стало широко известно о казаках. Московские князья и цари, как и правители Польши, в состав которой входила Украина в своей борьбе с исламскими завоевателями стремились опереться на казаков, выплачивая им жалование порохом и провиантом. И запорожское и донское казачество, создавая собой угрозу османской цивилизации, ведя непрестанную борьбу за свои исконные земли (а казаки здесь старожильческое население) находились вне государственной территории. Поэтому деловые связи Московское царство и Речь Посполитая с казаками вели через посольский приказ. На фоне начавшегося процесса закабаления крестьян наличие такого свободолюбивого центра, каким являлись Запорожская сечь и земли Донского казачества было притягательным для тех крепостных, кто стремился вырваться из неволи. Именно поэтому начался процесс пополнения казачества беглыми элементами. Но к этому времени казачество сформировалось и структурно и духовно, со своими жизненными принципами, войсковым бытом, элементами культуры и психологии. В связи с чем, сколько бы беглых не приходило в войско, они растворялись в нем, утрачивая все, что было и приобретая качества казака. Так сформировался тип казака, генетический тип, поглощающий в себе пришельцев, какого бы вероисповедания они не были.

С середины XVII века можно говорить о постоянных контактах казачества с государством и перехода казачества на службу. Но это не исключало того, что казачество, запорожское или донское, не проводило своей политики в отношении соседних народов. Зачастую действия казаков шли в разрез с политикой Российского государства.

В наибольшей степени процесс включения казачьих войск в состав государственной территории России и переход их на государственную службу связан с деятельностью Петра Великого. С 1722 года казачьими вопросами ведала не коллегия иностранных дел, как это было прежде, а военная коллегия. Петр I стремился подчинить государственной власти все и вся, в том числе и Русскую православную церковь. Он не мог допустить существования своевольного и необузданного казачества. Тем более что казачьи земли были уже включены в состав Российской империи.

Ликвидация казачьих вольностей, передача казачьих земель на протяжении XVIII века вызывали постоянное движение крестьянства, застрельщиком которого было казачество.

Государство было заинтересовано в использовании военного опыта казаков, накопленного столетиями и так недостающего России. Казачьи войска всегда выставляли воинский контингент, отличающийся особой выносливостью, храбростью и напористостью в достижении победы над противником, нередко превосходящим казаков по численности. Казачьи полки формировались по территориальному признаку, а это играло очень важную роль в достижении сплоченности и храбрости воинов.

Свои отношения с казаками государство строило по принципу военно-ленной системы. Государство, владея землей наделяло землями казачьи войска при условии несения ими воинской службы. Земля для казака и казачьей семьи была решающим фактором. Причем неважно на каком историческом этапе находилось хозяйство казака (естественные промыслы, такие как охота и рыболовство или же сельскохозяйственное производство). Войсковые земли представляли для казаков среду обитания.

Российская империя, как и другие государства, расширяла свои владения. Начиная с XVIII века государство, понимая роль и значимость казачества в обеспечении безопасности границ России, активно привлекает казачество к хозяйственному освоению новых территорий. Начинается процесс формирования новых казачьих войск за счет расселения существующих. Этот процесс длился более 100 лет. Постоянные переселения казаков, осуществляемые государством, привели к тому, что ни одно поколение не проживало на своей территории более 25 лет. Так возникло Волжское войско, впоследствии переселившееся на Кавказ. Терское семейное войско, Астраханское войско, Черноморское, Оренбургское, Сибирское, Амурское войска также были следствием государственной политики расселения казаков по рубежам. Параллельно этому шел процесс вольно народной колонизации земель, переданных казакам.

Начиная с XVII века, т.е. с создания централизованного Русского государства, в России проводилась политика, направленная на создание обособленности каждой социальной группы, по отношению друг к другу. Наиболее ярко это выразилось в XVIII веке. Все русское общество делилось на сословия. Казачество в этом случае не стало исключением, хотя если говорить о культурно-этнических процессах, то с самого начала и до разгрома в нем проходили одновременно два процесса, определивших казачество как единственный и уникальный феномен в истории. С одной стороны, государство всячески насаждало казачеству сословность, определяло его как служивое сословие, все более и более выпячивая этот фактор. Это давало государству возможность вмешиваться в жизнь казачьих войск, переселять и упразднять их. С другой стороны, столь же сильными были этнические процессы и обособление культурной сферы, которая формировалась под влиянием соседних народов. Так формировались обычаи, право, костюмы, культура и самосознание казаков. Поэтому, пройдя через горнило испытаний в начале ХХ века, казачество сохранилось именно как этнос.

В наибольшей степени этнические процессы происходили в Донском, Кубанском и Терском казачьих войсках, каждое из которых отличалось своей неповторимой культурой и самобытностью. Особенно выделялись Кубанское и Терское войска (так называемые кавказские). Их культура развивалась под влиянием донского и запорожского казачества, а также под большим влиянием культуры соседних горских народов. К началу ХХ века эти войска представляли собой действительные этнические группы, причем замкнутые, поскольку притока в войска посторонних людей извне уже не было, и представляли собой неотъемлемую часть Северо-Кавказской цивилизации.

Формирование и развитие Кубанского казачьего войска

Кубанское казачество, как самостоятельная этносоциальная единица (субэтнос), сформировалась во второй половине XIX в. Формальной датой возникновения этого субэтноса можно считать 19 ноября 1860 г., время образования Кубанского казачьего войска. Следует отметить, что первоначально название «кубанские казаки» применялось к различным группам казаков (к примеру, некрасовцев), оседавших на Кубани в конце XVII – начале XVIII вв., но самоназванием еще не являлось.

Кубанское казачество – полиэтнично в своей основе. На Кубани в качестве исходных этноопределяющих начал выступили два компонента – русский и украинский, причем в своеобразной организационной форме казачьих войск. Поэтому целесообразно проанализировать их историю раздельно.

В начальный период русско-турецкой войны 1787–1791 гг. под покровительством князя Г.А. Потемкина было сформировано Черноморское казачье войско. Первоначально оно комплектовалось в форме волонтерных команд из казаков, служивших ранее в Запорожской Сечи. Но, в связи с малочисленностью бывших запорожцев, доступ в войско уже с октября 1787 г. получили представители разных социальных слоев российского общества.

В 1792–1794 гг. Черноморское казачье войско было переселено на Правобережную Кубань. И именно с этого момента принято считать время начала освоения казаками кубанских земель. Однако, численность войска оказалась недостаточной для охраны границы и экономического освоения данного региона. Поэтому российское правительство организовало трехэтапное переселение на Кубань украинских крестьян (более 100 тысяч человек) из Полтавской, Черниговской и Харьковской губерний.

Вторая ветвь – это складывание русской этнографической группы в форме Кавказского линейного казачьего войска. В 1794 году, переселённые на Кубань донские казаки основали несколько станиц вверх по реке Кубани от Усть-Лабинской крепости и составили собой Кубанский казачий полк. В 1801–1804 гг. ряд казачьих станиц на Кубани основали казаки Екатеринославского казачьего войска, образовав, таким образом, Кавказский казачий полк. А в 1825 г. на Кубанскую линию были переселены казаки Хоперского казачьего полка. Далее, Высочайшим приказом от 25 июня 1832 г. шесть линейных полков и три казачьих войска были объединены в Кавказское линейное казачье войско.

Указом Императора Александра II 8 февраля 1860 г. правое крыло Кавказской линии было преобразовано в Кубанскую область, а левое 19 ноября 1860 г. – в Терскую область.

Черноморскому казачьему войску было повелено называться Кубанским казачьим войском. В его состав, помимо черноморцев, вошли первые шесть бригад Кавказского линейного казачьего войска. Остальные бригады составили Терское казачье войско.

С этого момента начинается отсчет времени существования Кубанского казачьего войска именно с даты его основания.

Однако, старшинство Кубанского казачьего войска принято считать по старшинству самого старейшего из полков, входивших в Кавказское линейное казачье войско – Хоперского, а именно с 1696 года.

Таким образом существует три даты старшинства формирования Кубанского казачьего войска: 1696 год – по старшинству Хоперского казачьего полка Кавказского линейного казачьего войска, вошедшего позже в Кубанское казачье войско; 1792 год – с момента переселения на Кубань черноморских казаков; 1860 год – с момента объединения Черноморского казачьего войска и некоторых частей Кавказского линейного казачьего войска и образования Кубанского казачьего войска.

Перед объединением численность Черноморского казачьего войска составляла около 180 тысяч человек. От Кавказского линейного казачьего войска в Кубанское казачье войско вошло почти 100 тысяч человек. Согласно годовому отчету за 1862 г. в Кубанском казачьем войске числилось 195636 мужчин и 189814 женщин.

К 1 июля 1914 г. население войска составило уже 1298088 человек (644787 мужчин и 635351 женщин).

Казачество активно участвовало во всех войнах России XVIII — XIX веков. Особую популярность ему снискали войны, направленные на защиту христианства и православия, которые вела Россия в Европе и на Кавказе. Память о доблести казаков до сих пор жива у народов, защищенных казаками. В этих войнах казачество проявило себя как защитник христианства и православия, только теперь уже не самостоятельно, а от имени Российской Империи.

Порядок прохождения воинской службы первоначально не регламентировался какими-либо законодательными актами. Служба не ограничивалась определенным числом лет. Срок действительной кордонной службы был установлен в один год, затем полагались два года льготы. В 1818 г. установлен определенный срок службы – 25 лет. В 1856 г. приказом военного министра установлены новые сроки службы: офицеры – 22 года, казаки – 25 лет (22 года полевой службы и 3 – внутренней). С 1864 г. срок полевой службы равнялся 15 годам, внутренней – 7 годам.

В 1882 г. принято Положение о военной службе. Служилый состав войска разделен на три разряда: приготовительный, строевой, запасный. В приготовительном казаки числились 3 года (с 18 по 21 год). В строевом – 12 лет (с 21 до 33 лет). В запасном разряде казаки находились 5 лет (с 33 до 38 лет). После этого казаки выходили в отставку и освобождались от отбытия воинской повинности.

В результате объединения двух войск, в войсковом составе Кубанского казачьего войска за 1861 г. значилось: частей – 42, генералов – 47, штаб-офицеров – 84, обер-офицеров – 652, унтер-офицеров и урядников – 2460, рядовых казаков – 32071.

По положению о воинской повинности Кубанского казачьего войска 1870 г. его состав в мирное время выглядел так: 2 лейб-гвардейских кубанских казачьих эскадрона Собственного Его Императорского Величества конвоя, 10 конных полков, 2 пеших пластунских батальона, 5 конно-артиллерийских батарей, конный дивизион в Варшаве и учебный дивизион. Полки получили названия: Таманский, Полтавский, Екатеринодарский, Уманский, Урупский, Лабинский, Хоперский, Кубанский, Кавказский, Ейский.

Общий военный состав нижних чинов был определен в 36000 человек.

В мае 1889 г. в войске сформировали 1-й Черноморский полк.

В 1860–1864 гг. действия кубанских казаков в составе отдельных отрядов войск Кубанской области сыграли важную роль в завершении многолетней Кавказской войны. Во время волнений в Польше в 1863–1864 гг. кубанцы участвовали в боевых действиях против повстанцев. Нелегкую службу несли казаки и на границах с Турцией и Ираном.

Значительные силы Кубанское казачье войско выставило в годы русско-турецкой войны 1877–1878 гг.: 25 конных полков, 12 пеших пластунских батальонов, 5 конно-артиллерийских батарей и 2 сотни императорского конвоя. Один конный полк и две сотни пластунов были отправлены на Балканы, 14 полков, один пластунский батальон и четыре батареи – на Кавказско-Малоазиатский театр военных действий, остальные находились в пределах Кубанской области и Черноморской губернии.

В 70-80-е гг. XIX в. кубанцы приняли участие в ряде среднеазиатских походов. В 1879 г. отдельные сотни 1-го Таманского, 1-го Полтавского и Лабинского конных полков в составе Закаспийского отряда участвовали в походе в Ахал-Текинский оазис.

Три сотни Кавказского полка в составе Мургабского отряда участвовали в боях с афганцами на берегах р. Кушки.

Для участия в русско-японской войне 1904–1905 гг. в Кубанском казачьем войске мобилизовали 1-й Екатеринодарский, 1-й Уманский полки, шесть второочередных пластунских батальонов и 1-ю Кубанскую казачью батарею. Несмотря на то, что казаки прибыли на театр военных действий в заключительный период войны, они участвовали в ряде операций и их безвозвратные потери за три с небольшим месяца составили 116 человек.

В начале Первой мировой войны Кубанское казачье войско выставило 33 конных полка, 18 пластунских батальонов,5 конных батарей, 32 особых конных сотни и две сотни Варшавского дивизиона (примерно 48,5 тысяч человек). Всего за годы Великой войны было мобилизовано чуть более 106 тысяч кубанских казаков.

Во второй половине XIX и начале XX веков Кубанское казачье войско пребывало в зените своей славы, в своем расцвете. Жизнь войска вошла в стабильное русло. Войско владело огромными земельными наделами, имело управление отличное от управления других губерний России, имело и самобытное местное самоуправление.

Кубанское казачье войско управлялось наказным атаманом, назначаемым императором, который являлся одновременно и начальником Кубанской области.

С 1888 года Кубанская область была разделена на 7 отделов, во главе которых стояли атаманы, назначаемые наказным атаманом. Во главе станиц и хуторов стояли выборные атаманы, утверждавшиеся атаманами отделов. До 1870 года исполнительную власть в кубанских станицах осуществляло станичное правление, состоявшее из атамана и двух избранных судей. С 1870 года суд стал независимым и отделен от правления, в которое входили атаман, его помощник, писарь и казначей.

Важнейшей функцией казачьей общины была земельно-распределительная. Земельная площадь Кубанского казачьего войска составляла свыше 6 миллионов десятин, из которых 5,2 миллионов принадлежало станицам. Остальные земли находились в войсковом запасе и в собственности казачьих офицеров и чиновников.

Общины наделяли казаков землей с 17 лет из расчета 16 – 30 десятин на 1 мужскую душу. Для равноправного пользования землей станичные земли периодически подвергались переделу. С естественным ростом казачьего населения паевой надел кубанского казака постепенно сокращался. В 1860-е годы он составлял в среднем 23 десятины, а в 1917 г. – всего 7,6 десятин.

В 1917 году Кубанское казачье войско насчитывало 262 станицы и 246 хуторов, в которых проживало 215311 казачьих семей, что составляло 52,3% всех хозяйств в сельской местности. Занимаясь земледелием, казачьи хозяйства лучше других категорий населения были оснащены сельскохозяйственной техникой.

Включенное в систему общероссийской юрисдикции, кубанское казачество сохранило присущие ему демократичность и самобытную традиционную культуру, отличную от других.

Довольно высоким для начала XX века у кубанских казаков был и уровень грамотности — более 50 %. Первые школы появились на Кубани уже в конце XVIII века. В 1860-х гг. в Кубанском казачьем войске была всего одна войсковая мужская гимназия и 30 начальных училищ. Через 10 лет в станицах было уже 170 школ. В начале XX в. до 30 войсковых стипендиатов ежегодно обучались в лучших ВУЗах страны.

С 1863 г. стала выходить газета «Кубанские войсковые ведомости» — первое на Кубани периодическое издание, с 1865 г. появились общественные войсковые библиотеки, в 1879 г. был создан Кубанский войсковой краеведческий музей, с 1811 по 1917 гг. работали войсковые певческие и музыкантские хоры, исполнявшие классические, духовные и народные произведения.

Кубанские казаки были глубоко верующими людьми. Первая на Кубани Покровская церковь была построена на Тамани еще в конце XVIII в. В 1801 г. в Екатеринодаре был воздвигнут пятиглавый Войсковой Собор. В начале XX в. на территории войска было уже 363 церкви, 5 мужских и 3 женских монастыря, а также один скит.

Кубанское казачество в годы советской власти (Гражданская война, годы репрессий, эмиграция)

К началу XX века в России существовало 11 казачьих войск общей численностью 4,5 млн. человек. Наиболее крупными из них были Донское, Кубанское и Терское войска.

Но политические события, последовавшие после революции 1917 года, почти перечеркнули все, что делало казачество для страны в предыдущие столетия. 24 января 1919 года была принята директива о беспощадной борьбе с казаками. И долгие годы из истории искоренялись даже напоминания о казаках-защитниках, их воинских подвигах и славе.

После Февральской революции 1917 г. на Кубани сложилась политическая ситуация, отличная от общероссийской. Вслед за назначенным из Петрограда комиссаром Временного правительства К. Л. Бардижем и возникшим 16 апреля Кубанским областным Советом, Кубанская войсковая Рада на своем I съезде провозгласила себя и войсковое правительство высшими органами управления войска. Сложившееся таким образом «троевластие» просуществовало до 4 июля, когда Рада объявила Совет распущенным, после чего К. Л. Бардиж всю полноту власти в области передал войсковому правительству.

Опережая развитие событий в Петрограде, заседавшая в конце сентября-начале октября II-я краевая Рада провозгласила себя верховным органом не только войска, но и всего Кубанского края, приняв свою конституцию — «Временные положения о высших органах власти в Кубанском крае». После того, как одновременно начавшиеся 1 ноября 1-я сессия Законодательной Рады и часть 1-го областного съезда иногородних объединились, они заявили о непризнании власти Совнаркома и на паритетных началах сформировали Законодательную Раду и краевое правительство. Председателем Рады стал Н.С. Рябовол, председателем правительства вместо избранного атаманом Кубанского казачьего войска А. П. Филимонова стал Л. Л. Быч.

8 января 1918 г. Кубань была провозглашена самостоятельной республикой, входящей в состав России на федеративных началах.

Выдвинув лозунг «борьбы с диктатурой слева и справа» (то есть с большевизмом и угрозой реставрации монархии), кубанское правительство пыталось найти свой, третий путь в революции и гражданской междоусобице. За 3 года на Кубани у власти сменилось четыре атамана (А. П. Филимонов, Н. М. Успенский, Н. А. Букретов, В. Н. Иванис), 5 председателей правительства (А. П. Филимонов, Л. Л. Быч, Ф. С. Сушков, П. И. Курганский, В. Н. Иванис). Еще чаще менялись составы правительства — в общей сложности 9 раз. Столь частая смена правительства во многом была следствием внутренних противоречий между черноморским и линейным казачеством Кубани. Первое, экономически и политически более сильное, стояло на федералистских (так называемых «самостийных») позициях, тяготея к Украине. Его наиболее видными представителями были К. Л. Бардиж, Н. С. Рябовол, Л. Л. Быч. Второе политическое направление, представленное атаманом А. П. Филимоновым, традиционно для русскоязычных линейцев ориентировалось на единую и неделимую Россию.

Тем временем состоявшийся 14-18 февраля 1918 г. в Армавире I съезд Советов Кубанской области провозгласил Советскую власть на всей территории области и избрал исполком во главе с Я. В. Полуяном. 14 марта Екатеринодар был взят красными войсками под командованием И. Л. Сорокина. Покинувшая столицу края Рада и ее вооруженные силы под командованием В. Л. Покровского объединились с Добровольческой армией генерала Л. Г. Корнилова, выступившей в свой первый Кубанский («Ледяной») поход. Основная часть кубанских казаков не поддержала Корнилова, погибшего 13 апреля под Екатеринодаром. Однако полугодовой период пребывания на Кубани советской власти (с марта по август) изменил отношение к ней со стороны казаков. В результате, 17 августа в ходе второго Кубанского похода Добровольческая армия под командованием генерала А. И. Деникина заняла Екатеринодар. В конце 1918 г. она на 2/3 состояла из кубанских казаков. Однако часть из них продолжала сражаться в рядах Таманской и Северо-Кавказской красных армий, отступивших с Кубани.

После возвращения в Екатеринодар, Рада приступила к решению вопросов государственного устройства края. 23 февраля 1919 г. на заседании Законодательной Рады был утвержден 3-х полосный сине-малиново-зеленый флаг Кубани, исполнен краевой гимн «Ты, Кубань, ты — наша Родина». Накануне в Париж на Версальскую мирную конференцию была послана делегация Рады во главе с Л. Л. Бычем. Идея кубанской государственности вступила в конфликт с лозунгом генерала Деникина о великой, единой, неделимой России. Председателю Рады Н. С. Рябоволу это противостояние стоило жизни. В июне 1919 года он был застрелен в Ростове-на-Дону деникинским офицером.

В ответ на это убийство с фронта началось повальное дезертирство кубанских казаков, в результате которого в Вооруженных силах юга России их осталось не более 15%. На парижский дипломатический демарш Рады Деникин ответил ее разгоном и повешением полкового священника А. И. Кулабухова. События ноября 1919 г., названные современниками «Кубанским действом», отразили трагедию судьбы кубанского казачества, выраженную фразой «свой среди чужих, чужой среди своих». Это выражение может быть отнесено и на счет кубанских казаков, воевавших на стороне красных.

Взятие Екатеринодара частями Красной армии 17 марта 1920 года, эвакуация остатков деникинской армии из Новороссийска в Крым и капитуляция 2-4 мая под Адлером 60-тысячной Кубанской армии не привели к восстановлению гражданского мира на Кубани. Летом 1920 года развернулось повстанческое движение казачества против советской власти в Закубанье и приазовских плавнях. 14 августа в районе станицы Приморско-Ахтарской высадился десант врангелевских войск под командованием генерала С. Г. Улагая, закончившийся провалом. Тем не менее, вооруженная борьба кубанского казачества в рядах бело-зеленого движения продолжалась вплоть до середины 20-х годов. Из 20 тысяч эмигрировавших кубанских казаков более 10 тысяч осталось за границей навсегда.

Кубань дорогой ценой заплатила за установление советской власти. Из меморандума Краевой Рады известно, что только за весну-осень 1918 года здесь погибло 24 тысячи человек. Советские источники дают не менее устрашающую картину белого террора. Тем не менее, в 1918 г. — начале 1920 г. краю удалось избежать негативного воздействия политики военного коммунизма и расказачивания, так как с осени 1918 года и до весны 1920 года Кубань находилась в тылу деникинской армии. В совокупности с мощным сельскохозяйственным потенциалом, наличием портов, это создало, сравнительно с другими регионами России, более благоприятные условия для экономического развития. То же можно сказать и о положении дел в сфере культуры и просвещения. В годы гражданской войны Екатеринодар стал одной из малых литературных столиц России. 

Основная масса кубанских казаков оказалась в эмиграции в результате крымской эвакуации в ноябре 1920 г. Большинство из них разместились первоначально на о. Лемнос в Эгейском море. Здесь после ожесточенных споров в декабре 1920 года на пост атамана Кубанского казачьего войска (вместо сложившего с себя полномочия генерала Н.А. Букретова) был избран генерал-майор В.Г. Науменко, находившийся в это время в Югославии. В выборах принимали участие члены Кубанской краевой рады и выборные от войсковых частей.

К весне 1921 года усилия генерала Врангеля и казачьих атаманов по вывозу казаков эмигрантов в страны Балканского полуострова увенчались успехом. С мая по сентябрь 1921 года они были перевезены в Сербию и Болгарию. Около 25 % казаков вернулись в Россию. Небольшая часть кубанцев осели в Греции и Турции.

Некоторое количество выходцев с Кубани оказались в эмиграции другими путями. Более 2 тысяч кубанцев во время подавления кронштадтского мятежа ушли вместе с восставшими в Финляндию. Другие — оказались за границей в результате эвакуации с черноморского побережья Кавказа, переходе советско-польской и советско-грузинской границ.

Многие казаки-эмигранты первоначально находились в военных лагерях или лагерях для интернированных лиц. Но уходя на «собственные хлеба», казаки старались не терять связи друг с другом. Та часть казачества, которая осталась в рядах своих воинских подразделений, даже после перехода их на беженское положение, старалась найти такую работу, где могли бы работать все воинские чины данной части. В составе своих частей казаки работали в Югославии на прокладке шоссейных и железных дорог, строительстве мостов, в Болгарии — на угольных шахтах. Отдельные казачьи подразделения в полном своем составе устраивались на заводы и фабрики во Франции. Жить пытались компактно. Питание во многих частях было «котловое» (общее, с одного котла). На довольствии стояли не только воинские чины, но и их жены и дети. При частях создавались кассы взаимопомощи. Кроме того, более 300 кубанцев, разместившихся в Югославии, несли пограничную службу на границе с Албанией. За годы гражданской войны и эмиграции многие казаки настолько сблизились со своей частью и сослуживцами, что даже покинув по каким-либо причинам подразделение, старались по мере возможности поддерживать с ними хоть какую-нибудь связь.

Укрепляли связи между собой и казаки, порвавшие с армией. Бывшие станичники и однополчане вели переписку. В местах компактного проживания казаки создавали станицы и хутора, которые способствовали их общению, взаимопомощи и сохранению казачьих обычаев, обрядов и культуры вдалеке от Родины. Чаще это были общеказачьи объединения, включавшие представителей разных казачьих войск. В местах своего наибольшего сосредоточения кубанцы образовывали свои отдельные станицы и хутора. Кроме того, кубанские станицы, согласно постановлению Кубанской рады, могли включать в себя всех жителей Кубани — как казаков, так и не казаков. Иногда станицы и хутора образовывались по профессиональному признаку. Таковы различные объединения казаков-студентов. Например, общеказачья студенческая станица в Праге или казачий студенческий хутор при Софийской станице.

Привычка к сельскому и вообще тяжелому физическому труду способствовали относительно безболезненной адаптации казаков за рубежом. Они охотно брались за любую работу и выполняли ее так, что в некоторых отраслях сельского хозяйства казаки высоко ценились во многих странах. В частности, безработных среди Кубанцев в 1923 году было всего 23 %.

За границей были и представители казачьей интеллигенции. Многие казаки в эмиграции стремились получить или завершить свое образование. Центрами казачьей интеллигенции были Белград, Варшава, Париж, Прага и София. Особое место в этом отношении занимала Прага, где были созданы: Общество изучения казачества, Общество кубанских журналистов и писателей, Общество кубанцев и многие др. В частности, Общество кубанцев при содействии чехословацкого правительства оказывало поддержку, в том числе и материальную, многим казакам, желавшим закончить высшие и средние учебные заведения. Благодаря его поддержке около 300 казаков получили дипломы инженеров, врачей, экономистов и др. Среди казаков-эмигрантов было немало писателей, поэтов, художников, скульпторов, актеров, ученых и многих других деятелей культуры и науки, внесших свой вклад в культуру зарубежных стран и российской эмиграции.

Часть казаков-эмигрантов в надежде на возрождение Российской империи приняла участие во Второй мировой войне на стороне фашистской Германии, что является одной из самых печальных и «черных» страниц в истории кубанского казачества. В составе фашистских войск создавались даже отдельные части, целиком состоявшие из казаков. Во главе этих частей стояли как немецкие, так и казачьи генералы (П.Н. Краснов, А.Г. Шкуро и др.), которые впоследствии были казнены и даже после распада СССР признаны не подлежащими реабилитации.

После окончания войны часть казаков была выдана союзниками советскому правительству.

В послевоенный период времени новым и основным центром расселения казаков-эмигрантов стали США, где до сих пор во главе со своим атаманом существует так называемое «Кубанское казачье войско за рубежом», состоящее из потомков кубанских казаков.

В тоже время, немалая часть казаков, приняла советскую власть и осталась на Родине.

Кубанские казаки приняли активное участие в Великой Отечественной войне, отважно сражаясь в рядах Красной армии, в составе которой также были регулярные казачьи соединения.

Одним из ярчайших примеров тому служит подвиг казаков 17-го казачьего кавалерийского корпуса под станицей Кущевской Краснодарского края, которые верхом на лошадях отразили крупнейшую танковую атаку противника. Этот подвиг вошел в историю как знаменитая «Кущевская атака», за которую 17-й казачий кавалерийский корпус, сформированный из кубанских и донских казаков-добровольцев, был переименован в 4-й Гвардейский Кубанский казачий кавалерийский корпус.

По окончанию войны кубанские казаки в числе отдельных казачьих воинских подразделений приняли участие в Параде Победы на Красной площади в июне 1945 года.

Но даже несмотря на то, что особыми указами руководства страны кубанским и терским казакам во времена Великой отечественной войны даже разрешалось носить традиционную казачью форму одежды (черкеску), все подобные казачьи воинские соединения входили в состав Красной армии и подчинялись командованию армии, а соответственно и руководству Советского союза. Само же Кубанское казачье войско с 1920 года на территории Кубани прекратило свое существование. Также с этого времени утратило свое значение понятие «атаман». Атаманов на Кубани вплоть до 1990 года больше не было, как не было и самого войска.

Жизнь и быт казаков растворились в обще советской среде. Казачьи традиции, обычаи, традиционная казачья культура, фольклор, казачий уклад жизни, традиции казачьего самоуправления и неразрывная связь с православием в основном утаивались «казачьими старожилами» и не передавались подрастающему поколению из-за опасений за свое собственное будущее, в связи с чем в настоящее время в большей части безвозвратно утрачены.

Образ кубанского казака, известный советскому человеку в частности из кинофильма «Кубанские казаки», был сильно стилизован и подстроен под идеологию советского времени, в связи с чем во многом не соответствовал исконному кубанскому казачеству, смыслом жизни которого испокон веков было служение Отечеству и Святой Православной вере.

Между миром и тайгой: как живут тысячи старообрядцев в лесах на Енисее | Статьи

Количество старообрядцев, по-прежнему живущих в тайге по берегам Енисея, исчисляется тысячами. При этом речь идет не только об обитателях глухих скитов или монастырей (они начали появляться здесь в XVIII столетии и существуют до сих пор), но и о жителях довольно многолюдных по современным российским меркам деревень. Многие из них всё еще живут с советскими паспортами или без документов вовсе — в том числе и иностранцы, когда-то переехавшие в Восточную Сибирь. Долгое время и власть, и самих старообрядцев их обособленное существование вполне устраивало — однако они всё чаще сталкиваются с цивилизацией, и нередко эти столкновения оказываются болезненными. При этом никаких механизмов защиты для представителей таких общин в крае, где они проживают исторически, не предусмотрено. Как сегодня устроена в тайге жизнь по правилам прошлых столетий, как относятся к такому соседству местные жители и районные власти — в большом материале «Известий». 

Из Бразилии в Туруханск

Ханофер Ефимов ди Кейрос почти два десятилетия назад вместе с матерью переселился из Бразилии в Восточную Сибирь и с тех пор жил в Туруханском районе. Сначала вместе с матерью (в Россию она привезла его подростком) он оставался в одном из скитов, по-прежнему стоящих в тайге, а после ее смерти перебрался в старообрядческую деревню Чулково, расположенную на берегах Енисея, больше чем в 300 км от райцентра, Туруханска.

Вид на Туруханск со стороны Енисея

Фото: ТАСС/Владимир Веленгурин

В октябре 2018 года о нем написали большинство федеральных и региональных СМИ: в конце лета его остановили на реке сотрудники рыбинспекции. Попытавшись проверить документы у нарушителя, они обнаружили, что у мужчины их в общем-то и нет — по словам Ханофера, его бразильский паспорт сгорел в пожаре несколько лет назад. Из документов осталось только свидетельство о рождении и то на португальском языке.

Дальше ситуация развивалась быстро — в конце сентября Ханофер, оставив в деревне жену Антониду (тоже из числа местных старообрядцев) и троих детей, явился в суд Туруханского района. Судья вынес постановление о депортации Ханофера, его взяли под стражу и этапировали в Красноярск. За него вступились правозащитники и журналисты, сторонники Ханофера призывали власти не разлучать семью, тем более до сих пор благополучно работавшую «на земле». Доводы, да и настойчивость защитников сработали. В начале октября суд Красноярска отменил решение о депортации, в краевом МВД пообещали оказывать ему поддержку, а в паблике, посвященном работе региональных полицейских, даже выложили фотографии счастливого Ханофера вместе с супругой и новым свидетельством о браке.

После этого правозащитники отвезли Ханофера в Москву, где он обратился в посольство Бразилии в России с просьбой о восстановлении паспорта. Документа он пока не получил, но депортация ему как супругу гражданки Российской Федерации больше не грозит, пояснила «Известиям» правозащитница Ольга Суворова, которая помогает семье старообрядца.

Ханофер Ефимов ди Кейрос, старовер из Туруханского района узаконил свой брак с гражданской женой

Фото: vk.com/Полиция Красноярья

Впрочем, вероятнее всего, история Ханофера — лишь вершина айсберга. Людей с просроченными или отсутствующими документами на Енисее может быть сотни, если не тысячи. Многие из них, вероятнее всего, являются гражданами других государств — и при столкновении с официальными органами, не слишком, судя по всему, подготовленными к их появлению, их будет ждать не менее суровый прием.

«Что там происходит, знают только посвященные»

Река Дубчес, северный приток реки Енисей, считается мировой «столицей» старообрядчества — по крайней мере для старообрядцев часовенного согласия. Это одно из направлений, которое выросло из течения беспоповцев — то есть тех, кто отвергает необходимость священнослужителей в принципе.

Люди начали селиться здесь еще в конце XVII века — вскоре после раскола 1650–1661 годов, за которым последовали гонения на тех, кто предпочел придерживаться старой веры. Многие ехали в Сибирь добровольно, надеясь обрести спасение души, многих просто ссылали в глухие сибирские леса.

Сегодня в тайге по берегам великой реки по-прежнему стоят закрытые монастыри и скиты, попасть в которые «мирскому» человеку нельзя. «Однажды туда прилетали корреспонденты на вертолете, так обитатели монастыря просто ушли все в лес», — рассказал журналисту «Известий» один из жителей Туруханского района.

Фото: РИА Новости/Валерий Мельников

Здесь же, на Дубчесе, находится и деревня Сандакчес — фактически центр местного старообрядчества, через который проходит большинство людей, приезжающих в качестве паломников или с желанием переселиться в эти края.

Автор цитаты

— Там <на Дубчесе. — Прим. ред.> — абсолютно закрытые территориальные образования, что там происходит, знают только посвященные, никто из мира там не бывал и не будет — их туда не допускают. Про них известно только, что люди там молятся, не едят мясо, живут традиционными промыслами, при этом не охотятся, живут только рыбалкой — в монастырях даже нет ружей, — рассказывает Ольга Суворова.

Посетить эти места приезжает много паломников, в том числе из старообрядческих общин, расположенных по всему миру: от Канады до Латинской Америки и Африки. Некоторые из них остаются в монастырях годами. Именно так, объясняет правозащитник, на берегах Енисея появляются люди с просроченными документами и — нередко — иностранными паспортами.

Автор цитаты

— Люди едут сюда, чтобы сохранить свою веру чистой, — они так считают, — объясняет «Известиям» Николай Шляхов, глава Верхнеимбатского сельского поселения, к которому принадлежит село Чулково. Сам он не старообрядец, однако за десятилетия соседства их образ жизни успел неплохо изучить. — В миру сейчас становится слишком много соблазнов, поэтому многие отправляют в местные монастыри из Европы или вообще из других стран детей.

Информацию о закрытых и удаленных от мира монастырях подтверждает и разошедшаяся несколько лет назад по многим изданиям история девочки из США, которая, по ее словам, провела в одном из таких монастырей 15 лет.

Она рассказывала журналистам, что родственники-старообрядцы подростком отправили ее в монастырь на Дубчесе с организованной паломнической группой, но через какое-то время прибывшие с ней люди просто уехали — и девочка поняла, что для нее был взят «билет в один конец». Сбежать из монастыря девушке удалось лишь через 15 лет, при этом, как следует из ее рассказа, добраться до Енисейска ей помогли жители располагавшихся неподалеку сел — тоже старообрядцы.

Фото: РИА Новости/Илья Питалев

Правда, Николай Шляхов, рассказывая о монастырской жизни со слов знакомых старообрядцев, говорит, что «насильно их там никто не держит» — если человек чувствует, что не справляется, что такая жизнь не по нему, он может уйти и поселиться в обычной старообрядческой деревне.

Такие деревни, где в основном живут семейные, в отличие от монастырей, хорошо известны местным, и их жители, по словам Ольги Суворовой, по-своему пытаются взаимодействовать с мирскими.

— Я всегда знала, что на Дубчесе у нас существует община беспоповцев, что Чулково — старообрядческое поселение, что капитаны пассажирских судов с ними поддерживают отношения, так же, как и отдельные граждане, которые занимаются рыбалкой и охотой, — поясняет она.

Старообрядцы, которые живут охотой, рыбалкой, а также сельским хозяйством (в Чулково, по ее словам, жители выращивают картошку и выкармливают молочных бычков), торгуют с местными. Или меновым способом, или за деньги, которые им всё равно нужны на приобретение тканей, одежды, обуви и всевозможных инструментов.

Автор цитаты

Общее количество старообрядцев в России сегодня оценивают примерно в 2 млн человек, в стране действует сразу две церкви — Русская православная старообрядческая церковь (РПСЦ) и Древлеправославная поморская церковь (ДПЦ). На севере в основном находятся общины ДПЦ, многие из них официально не зарегистрированы (в том числе и из-за труднодоступности районов, в которых они располагаются). Кроме того, старообрядческие общины существуют в странах Восточной Европы, Латинской Америки, в Канаде и Австралии. Многие старообрядцы переезжали туда в начале XX века, а также в 1930-е годы, спасаясь от гонений со стороны советской власти.

Виза, просроченная на 10 лет

Если часть людей, покинув монастыри, селится на Енисее, то некоторые возвращаются к себе на родину — в Канаду, Боливию, Уругвай, Аргентину, Северную Америку, Австралию или ту же Бразилию. При условии, конечно, что у них оказываются выездные документы.

Сама Ольга Суворова говорит, что может назвать около 20 человек, которые в течение последних лет сталкивались с ситуацией, похожей на ситуацию Ханофера, а также упоминает старообрядца, у которого с документами всё было в порядке, но при этом требовалась «консультативная поддержка»: человек просто не знал, куда ему нужно с ними обратиться.

До сих пор, однако, у нее никаких контактов с местными староверами не было — зато она общалась с представителями староверческой общины из Бразилии. Именно это, возможно, и помогло спасти Ханофера от депортации.

Автор цитаты

— Пять лет назад я возвращалась с группой туристов с северов на одном из теплоходов <по Енисею. — Прим. ред.>. И вот в Чулково сел старовер, у которого был бразильский паспорт и виза, просроченная на 10 лет. И сотрудники речной полиции сразу сообщили на берег о нелегале. В Енисейске его пришла встречать миграционная служба, и я поняла, что нам надо действовать очень быстро. В итоге нам максимально оперативным вмешательством удалось предотвратить решения судов, заключение и депортацию, выправить ему документы, и он спокойно уехал в Бразилию, — рассказывает Ольга.

Этим человеком был Дионисий — старообрядец, который мальчиком оставался в одном из енисейских монастырей, где и познакомился с Ханофером. Когда Ханофера этапировали в Красноярск, тот связался с Дионисием, который, в свою очередь, обратился за помощью к Ольге. О каких-либо попытках вмешаться в происходящее со стороны российских старообрядческих организаций, по словам Ольги, ей неизвестно.

Старообрядец Ханофер Ефимов ди Кейрос с женой и детьми

Фото: vk.com/Полиция Красноярья

Если бы у Ханофера не было контактов Дионисия или Дионисий не был бы знаком с Ольгой Суворовой, неизвестно, чем закончилась бы его история. Но в пользу Ханофера также говорило наличие семьи (пусть и неофициальной). А если на его месте окажется одинокий человек, спасти его от депортации будет очень сложно — даже в случае, если на родине его давно никто не ждет.

Умершая деревня

Впрочем, документы — далеко не единственная проблема, с которой сталкиваются и сами староверы, и муниципальные власти в районах, в которых они проживают. Деревня Чулково, в которой живет Ханофер, рассказывает Ольга Суворова, возникла на этом месте еще в XVII веке. Потом она пришла в упадок — и до 1970-х считалась «умершей».

В 1970-е ее возродили, но не административно, а стихийно — просто приехали две старообрядческие семьи, спасавшиеся от гонений со стороны советской власти, поставили дом и стали жить. К ним присоединились и другие староверы — в том числе и те, кто покидал расположенные на Дубчесе монастыри, возвращаясь к мирской жизни. Это, объясняет Николай Шляхов, тогда было удобно и советской администрации, и староверам — и долгое время два совершенно разных мира спокойно сосуществовали рядом.

Сейчас в Чулково проживают 77 человек взрослых и детей. Но, когда правозащитники занялись делом Ханофера Ефимова, выяснилось, что у поселения нет официального статуса. То есть даже если член этой общины захочет получить паспорт, в ФМС смогут ему выдать документ, но не смогут его зарегистрировать — формально их домов не существует.

Поселок староверов в Красноярском крае

Фото: ТАСС/Иванов Виталий

В Верхнеимбатском сельсовете, в состав которого входит поселение, еще в 2014 году — то есть задолго до громкой истории с Ханофером Ефимовым, — был принят генеральный план развития, по которому в том числе предполагалось закрепить наконец за Чулково официальный статус поселения.

С этим представители сельсовета по установленной процедуре обратились к краевым властям — но, как показала практика, процедура оказалась сложнее, чем могли предполагать люди в небольшом селении, находящемся в сотнях километрах от крупных городов.

Автор цитаты

— Мы уже два года работаем над тем, чтобы присвоить этому населенному пункту официальный статус, но это оказалось не так просто. Сейчас только говорил с законодательным собранием края, и они нам сказали, что возвращают на доработку документы, которые мы ранее отправили, — объясняет по телефону Николай Шляхов.

При этом, подчеркивает Ольга Суворова, оформление статуса поселения позволило бы в том числе пополнить бюджет сельского поселения: ведь в этом случае его жители будут платить налоги, например, на недвижимое имущество. «В обмен, например, на то, что власти помогут им почистить дорогу грейдером». На вопрос, уверена ли она, что старообрядцы действительно готовы платить взносы в казну, она уверенно отвечает «да».

«Промысел назвали браконьерством»

При этом в России с 2006 года действует «Государственная программа по оказанию содействия добровольному переселению в Российскую Федерацию соотечественников, проживающих за рубежом». По ней,в том числе старообрядцев, проживающих за рубежом, активно приглашают вернуться на Дальний Восток (еще один дореволюционный центр старообрядчества в России).

Фото: ТАСС/Иванов Виталий

Тем, кто решится на переезд, предлагают помощь — в том числе финансовую, — при оформлении собственности на землю и строительстве домов. Однако в отношении староверов, Россию так и не покинувших, здесь возникает некоторая двойственность.

Автор цитаты

— Получается, что помощь обещают тем, кто только собирается приехать, но те, кто живет на этой земле традиционно, — как это, например, происходит с енисейскими старообрядцами, — на нее рассчитывать не могут: у них нет ни льгот, ни преференций, — говорит Ольга Суворова.

Такая несогласованность выглядит странно в том числе и для представителей общин из других стран — особенно учитывая, что многие общины поддерживают между собой тесные связи. В том числе и с Россией.

— Смотрится всё это так, что одной рукой мы приглашаем старообрядцев — мол, приезжайте к нам на Дальний Восток, будут вам и преференции, и документы. А с другой стороны, мы говорим о тех, кто уже живет на территории Российской Федерации: ребята, они совсем не наши. Пусть они сначала уберутся к вам — причем болезненно, через задержания, суды и решетки, а там мы посмотрим, может быть, потом они смогут к нам вернуться и на Дальнем Востоке жить хорошо и здорово, — указывает Ольга Суворова.

Так, например, серьезная проблема для староверов, живущих в основном охотой и рыбной ловлей, — ужесточение правил рыболовства. Старообрядцы, хотя и придерживаются в первую очередь своих внутренних правил, общие для всех законы нарушать тоже не хотят. Но выжить без охоты и рыбалки они не смогут.

Фото: РИА Новости/Борис Бабанов

Именно во время одного из таких участившихся рейдов рыбинспекции, например, на Енисее был задержан Ханофер Ефимов (что рыбу он ловил, получается, незаконно, он тогда не отрицал).

Автор цитаты

«Они живут натуральным хозяйством, от промыслов, а промысел сейчас называется браконьерством. И если сейчас гайки закрутят дальше, что им будет делать, откуда у них другой доход?» — пожимают плечами соседствующие с ними сибиряки.

Ольга Суворова согласна с тем, что старообрядцам, ведущим уединенную жизнь в тайге, могут помочь квоты, аналогичные тем, что действуют для коренных народов Севера — в конце концов, указывает она, староверы живут здесь с XVII–XVIII веков. Примерно тогда же в России узнали и о существовании коренных народов Севера. Получается, что они существуют бок о бок уже почти три столетия, и те и другие живут довольно закрытыми сообществами, сохраняющими исторический уклад. И одинаково сильно зависят от традиционных промыслов. Однако у одних есть, скажем, квоты на вылов рыбы и охоту, а у других — нет.

Впрочем, в случае с Енисеем, такие дополнительные привилегии могут вызвать вопросы у жителей соседних деревень, даже несмотря на то, что вообще-то к старообрядцам жители относятся спокойно. Вопрос с ужесточением правил рыбной ловли здесь — больной для всех («У нас мало рабочих мест и много рыбы, охотники ею собак всегда кормили»).

Фото: РИА Новости/Александр Полегенько

По данным, которые «Известиям» озвучивают сибирские правозащитники, до 70% мужчин на Енисее так или иначе уже имеют судимость из-за нарушений правил рыбной ловли. И вряд ли люди с пониманием отнесутся к тому, что староверов переведут на привилегированное положение, подчеркивает Николай Шляхов, — сибиряк, называющий себя старожилом Туруханского района.

«Проблемное» население

Сам глава Верхнеимбатского сельсовета явно относится к старообрядцам с уважением. Но как у «человека от власти» у него есть к ним вопросы — в разговоре «своих» старообрядцев он называет «проблемным населением».

Автор цитаты

— Они по сей день живут с советскими паспортами. И это для нас проблема — мы заставляем их, например, детей документировать и самим паспорта менять. Я недавно был в Чулково, разговаривал там со старообрядцем, попросил показать паспорт — а у него он еще советский, — рассказывает Николай Шляхов.

Оформлять или переоформлять документы многие старообрядцы не стремятся потому, что связывают их с нечистой силой и доказывают местным властям, что на документах,якобы есть «число зверя». На любые попытки переубедить, просто говорят: «Мы паспорт получать не будем», — и под любым предлогом стараются уйти от этой темы.

Или, говорят в Верхнеимбатском сельсовете, есть пример того же Ханофера Ефимова.

Несколько лет назад, когда он только собирался жениться на Антониде, он уже приходил к Николаю Шляхову и просил выдать российский паспорт, объясняя, что родился в Красноярске. Глава сельсовета не поверил — и тогда Ханофер признался, что является гражданином Бразилии.

Николай Шляхов вспоминает, что предложил принести все имеющиеся документы, чтобы как-то решить вопрос с восстановлением документов. Например, отправить запрос в консульство, и предупредил, что процедура, скорее всего, будет длинная и сложная. «Тот ушел и больше не появлялся», — сокрушается муниципальный глава.

Вид на Енисей 

Фото: Global Look Press/Michael Vershinin

Еще сложнее — с оформлением документов на детей. Их «выправлять» местные жители, живущие по своим, внутренним, законам, тоже не стремятся. По мере сил муниципальные власти сами стараются отслеживать появление новорожденных, чтобы убедить родителей оформить документы. Но среди детей, получивших свидетельства о рождении, многие по достижении 20 лет так и не получили паспорта: «И этими вопросами мы тоже занимаемся», — говорит Николай Шляхов.

Выстраивая взаимодействие между представителями таких поселений и «мирскими» — в том числе представителями всевозможных государственных органов и ведомств, — крайне важно избегать конфликтов, убежден председатель юридического центра при Российской ассоциации центров изучения религии и сект Александр Корелов.

Автор цитаты

— Это не какая-то деструктивная секта, это совершенно нормальные люди, которые живут своим замкнутым миром. Здесь нужно, чтобы местные органы власти проявляли определенное участие и терпеливо, планомерно занимались этой работой, — отмечает эксперт.

«Только сами»

Пока основная нагрузка по выводу местных жителей «в правовое поле» ложится на местные сельсоветы. И там справляются с ней как умеют: иногда, рассказывают, оформляя документы, действовать приходится едва ли не насильно. Между тем рано или поздно наличие паспорта или того же свидетельства о рождении может оказаться важным.

Возможно, помочь может участие в этом процессе квалифицированных специалистов, умеющих и готовых убеждать, разговаривать и договариваться. Однако и правозащитники, готовые оказывать старообрядцам, например, консультативную поддержку, просто так сделать этого не смогут.

— Это закрытая сфера, куда ты не придешь сам — мол, я такой хороший и хочу вас защищать. Эти люди обращаются за помощью только сами, выбирая того, к кому обращаться, — говорит Ольга Суворова.

Едва ли не самая известная представительница старообрядцев — живущая в Хакасии отшельница Агафья Лыкова. К ней регулярно приезжают журналисты, долгое время отшельнице помогал экс-губернатор Кемеровской области Аман Тулеев  

Фото: РИА Новости/Илья Питалев

Решать вопрос о том, как выстроить отношения между староверами и современным обществом на уровне, необходимом для того, чтобы обезопасить их при столкновении «с миром», но не разрушить традиционного уклада жизни, нужно на краевом уровне, считает Александр Корелов. 

— Прежде всего надо вычленить спектр проблем, которые обычно возникают, и назначить людей, которые будут ответственны за решение связанных с ними вопросов, разработать краевую базу нормативных актов, касающихся организации взаимодействия с этими общинами, — перечисляет он.

В идеале, считает юрист и религиовед, принимать участие в этой работе должны также представители церкви и психологи, которые помогут жителям деревень частично адаптироваться к требованиям современного общества. 

С вопросом о том, ведется ли какая-то работа по выстраиванию взаимодействия со старообрядческими общинами на Енисее и известна ли вообще властям примерная численность проживающего там старообрядческого населения, «Известия» обратились в пресс-службу правительства Красноярского края. Там пояснили, что вопросами, связанными с религией, занимаются в управлении по связям с общественностью губернатора края — его специалисты, в свою очередь, прислали изданию ответ, состоявший из двух предложений. В нем говорится, что «мероприятия есть в рамках программы «Сохранение единства российской и этнокультурное развитие народов Красноярского края». Точной информации о численности населения старообрядческих деревень у краевого руководства нет. 

Автор цитаты

По словам местных жителей, всего на Енисее, в селениях, подобных Чулково, живут тысячи людей. Кроме того, только в Туруханском районе действует как минимум два монастыря — мужской и женский. Они находятся в лесах, уходящих в сторону Тюменской области, недалеко от речки Лаго. Население каждого из них, со слов старообрядцев, может составлять еще по несколько тысяч человек, которые для государства, вероятнее всего, не существуют вовсе.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ

 

Шаман, Раскольник, Некромант: Религиозные либертарианцы в России — Журнал № 107 март 2020

Начиная с середины XIX века религиозный радикализм в России стал ассоциироваться с политической оппозицией и поиском политических альтернатив. Этические принципы народных верований часто совпадали с чаяниями революционеров. Распад СССР вызвал волну религиозного либертарианства. В этом эссе рассматриваются три недавних представителя: шаман Александр Габышев, некромант Анатолий Москвин и неоязычник Альберт Разин.Основному обсуждению предшествует краткий исторический обзор предмета.

1. Без царя во главе

В России массовое религиозное инакомыслие ассоциируется в первую очередь с расколом (Раскол). В результате ряда реформ в Русской православной церкви, проведенных во второй половине XVII века, часть населения «ушла в раскол», то есть отвергла реформы. Последовала ожесточенная борьба: раскольники, видевшие правящую власть как царство антихриста, бежали за границу или в отдаленные районы Империи.Режим, в свою очередь, преследовал несогласных, обременяя их повышенными налогами и даже сжигая заживо целые деревни.

После жесткой кампании по подавлению открытых протестов элиты временно потеряли интерес к религиозному инакомыслию. Под знаменем просвещенного абсолютизма Екатерина II выступила за прекращение всех гонений на раскольников. Кроме того, в 1777 году она издала указ, разрешающий крестьянам записываться в купеческие сословия. В результате Раскол, или старообрядчество, сыграл ключевую роль в становлении российского капитализма, несущего в себе безошибочные черты социализма.Как это произошло?

Старообрядцы жили в крестьянских общинах. Многие аспекты их повседневной жизни, а также их ресурсы были коллективизированы. Коммунальные активы находились в доверительном управлении, именуемом общак (обыкновенные). После 1777 года, когда крестьяне получили право заниматься торговлей, старообрядческие общины увидели возможность обрести экономическую независимость во враждебном государстве. общак вложен в коммерческое предприятие, номинально возглавляемое менеджером.Государство считало этого человека собственником, но это не так. Таким образом, к середине XIX века «Раскол» превратился в корпорацию, внедрившую в российский капитализм этические принципы раскольнического сообщества.

Примерно в то же время государство начало подозревать «ложное дно» во внутреннем капитализме, что привело к серии следственных экспедиций в 1840-х годах под руководством Министерства внутренних дел. Кроме того, правительство профинансировало несколько зарубежных экспедиций, в частности, экспедиции барона Хактхаузена.Путешествие последнего по России в 1843 году фактически открыло крестьянскую общину. Более того, Хактхаузен был одним из первых, кто обратил внимание на народную религию и ее разновидности, в частности на старообрядчество. Он разделил религиозные секты на три категории: 1) те, которые были созданы до церковных реформ и которые, по его мнению, ведут свое происхождение от гностиков; 2) раскольнические доктрины, возникшие в XVII веке как прямое следствие церковных реформ; 3) секты, возникшие при Петре I под влиянием западной религии (молокане, духоборы).

Результаты этих расследований шокировали элиту. Оказалось, что религиозные верования простых людей существенно отличались от официального православия. Речь шла не только о дореформенном православном обряде, но и о гибридной вере, народном православии , включающем языческие элементы, а также коллективистские социальные идеалы. Правительство ясно видело, что популярные убеждения опасно близки к западным социалистическим взглядам: всеобщее равенство, коллективная собственность и отказ от государственной иерархии.Более того, стало очевидно, что официальная статистика населения сильно занижает количество старообрядцев. В действительности по крайней мере четверть населения была в большей или меньшей степени раскольниками, т. Е. Противостояла центральной власти. Это привело к новым гонениям.

В середине девятнадцатого века результаты таких правительственных экспедиций были обнародованы, что положило начало моде на Раскол в прогрессивных кругах России. Появились исследования, в которых акцент делался на политических устремлениях раскольников.В частности, Афанасий Щапов отметил, что «общий антагонизм раскольников по отношению к православному правительству и православной церкви объединил всех раскольников, несмотря на доктринальные разногласия, в единое братство». Щапов считал, что старообрядческие сети образуют территориально рассредоточенных оппозиционных религиозных конфедеративных республик .

Ведущие русские революционеры того времени — Александр Герцен, Николай Огарев и Михаил Бакунин — разыграли религиозное инакомыслие.Между 1862 и 1864 годами Герцен и Огарев выпустили приложение к своему журналу Колокол под названием «Общее собрание», ориентированное на народ, в частности на старообрядцев. По инициативе Герцена его соратник Василий Кельсиев изучил политический потенциал раскола и в конечном итоге опубликовал несколько томов официальных российских документов по его истории. Один из этих томов, посвященный секте Скопцов, хранится в частной библиотеке Карла Маркса вместе с его личными заметками и полями.

В 1860–70-е годы в России возникло движение Народник (Народник). Радикальная интеллигенция отправилась в провинцию, чтобы «поднять массы» против самодержавия. «Паломничество в деревню» не достигло своей главной цели, и в 1880-е гг. Началось разочарование в Расколе. Народников сменили марксисты в авангарде революционного движения. Внимание революционеров переключилось с неортодоксального крестьянина на пролетариат. В то же время марксистские организации продолжали обращать внимание на Раскола.Большевики в начале двадцатого века особенно интересовались религиозными сектами как наиболее радикальными формами общества. Внутри партии эта тема была закреплена за Владимиром Бонч-Бруевичем. В 1900–10 годах он опубликовал «Материалы к истории и изучению русского сектантства и раскола». На втором съезде Российской социал-демократической рабочей партии в 1903 году Бонч-Бруевич выступил с докладом «Раскол и сектантство в России». В результате партия приняла резолюцию, призывающую к социал-демократической кампании среди сект, и опубликовала девять выпусков ежемесячной листовки Dawn , предназначенной для сектантов.

В 1908–1910 годах фракция большевиков заинтересовалась Богостроительство , или «Бого-строение». Анатолий Луначарский, Александр Богданов, Максим Горький и Владимир Базаров стремились сформулировать новую религию для пролетариата через синтез социализма и народной религии. В 1909 году они организовали школу для рабочих на острове Капри. Деятельность школы и теоретические труды богостроителей вызвали презрительную реакцию со стороны Ленина, который критиковал их усилия по созданию «пролетарской культуры» и «пролетарской религии».”

На рубеже веков наблюдался всплеск интереса к оккультизму, эзотерическим знаниям и сектантству во всем спектре интеллектуальной элиты России. Идет духовная радикализация общества. Показательный пример — публичная кампания в защиту духоборов. Более радикальные элементы этой секты отвергали принципы обязательной военной службы, частной собственности, тюрем, судов, церквей и любых других институтов государственной власти. В 1895 году несколько отрядов духоборов провели массовую антивоенную акцию: публичное сожжение оружия.Власти ответили жесткими репрессиями. Кампанию в защиту духоборов возглавил Лев Толстой, и в нее приняли участие другие выдающиеся личности, такие как анархист Петр Кропоткин, театральный режиссер Леопольд Сулержицкий и большевик Владимир Бонч-Бруевич. В конце концов, около восьми тысяч духоборов покинули Россию в 1898 году и переселились в Канаду.

К этому времени обширная область религиозного инакомыслия была понята несколько более подробно. Стало ясно, например, что некоторые из старообрядцев были Поповцами (Священниками) — придерживались оппозиционных взглядов, но уже интегрировались во властную структуру институциональной религии.Кроме них, существовали различные и довольно многочисленные безпоповских согласия (купюры без священников). Последний не признавал иерархии или формальных институтов и считал всю власть, включая власть Поповцев , властью антихриста. Конфессии без священников были весьма разнообразными и постоянно менялись. Многие из них включали элементы язычества, составляя гибридную народную религию, противоположную официальному православию как в религиозных, так и в социальных аспектах.В своем «Дневнике писателя » Федор Достоевский назвал ее «народным православием» или горизонтальной церковью, в отличие от иерархического «православия элит».

Некоторые из этих сект без священников породили радикальные общества. Например, Странники, также известные как Беглецы, отвергли все формы гражданского долга и постоянного проживания. Мистические Скопцы (евнухи) практиковали кастрацию, в то же время с готовностью интегрируя различные технологические новшества в жизнь своего сообщества.Они возникли в результате того, что Чарльз Тейлор называет «эффектом новой», — интенсификации процессов секуляризации, которые начались с наступлением того, что он называет «современной эрой» (1500-е годы и позже). Согласно Тейлору, эффект новой появился в конце восемнадцатого века, вызвав «галопирующий плюрализм на духовном плане». Непрерывное распространение различных форм духовного существования приводит к ситуации, в которой в определенный исторический момент центр духовной реализации может быть перемещен за пределы церковной иерархии в индивидуальный религиозный опыт.В России конца XIX века большинство раскольнических и сектантских сообществ разделяли апокалиптические взгляды, ожидая конца существующего мирового порядка в Судный день.

Однако русские массы были неспособны прийти к революции самостоятельно, несмотря на их широко распространенные оппозиционные настроения. Согласно Орландо Фигесу, это произошло потому, что крестьянство действовало строго на уровне общины ( Мир ), а не на уровне нации. Чарльз Тейлор соглашается с ним: «В их репертуаре не было коллективных действий такого типа на этом национальном уровне; то, что они могли понять, было крупномасштабными восстаниями, такими как Пугачевщина, целью которых было не захват и замена центральной власти, а заставить ее быть менее злобной и агрессивной.”

Тогда большевикам предстояло консолидировать и преобразовать местное либертарианство в общенациональные революционные события. Преобладающая роль партии, безусловно, была хорошо задокументирована в последующей историографии. Однако гораздо меньше внимания уделялось различным аспектам популярного мировоззрения, сделавшим возможным революционный опыт. После оригинальных исследований конца XIX века здесь можно упомянуть советских историков Кирилла Чистова и особенно Александра Клибанова, чьи работы касались популярных социальных утопий и социально-религиозных движений.Советские историки неизменно подчеркивали политическую роль народного свободомыслия, отмечая значение, которое ему приписывали классики марксистско-ленинской мысли. Они напомнили о близости Маркса и Ленина к Мюнстерской Коммуне, а также о заявлении последнего о том, что «выражение политического протеста под религиозным прикрытием является общим для всех людей на определенном этапе их развития».

В постсоветский период этим вопросом занялся Александр Пыжиков. Он проследил основы советского проекта до старообрядческой этики различных конфессий без священников, т.е., к мессианскому радикализму народной веры:

Коллективная психология на ее старообрядческой основе стала мощной силой, вытеснившей старый порядок … Рабочие и крестьянские массы буквально сложили свои кости, чтобы предотвратить возвращение старого дворянского строя и правительственной бюрократии (либеральной или нет), благословленной Русская Православная Церковь … Новая идеология объединила марксистскую теорию большевиков с общинно-коллективистской психологией низших классов.

Выводы Пыжикова совпадают с выводами диссидента-советолога Михаила Авгурского, который утверждал, что массовое участие евреев в Октябрьской революции может быть связано с сектантскими разновидностями иудаизма и эсхатологическими мессианскими настроениями, широко распространенными в обществе.

Индивидуализация духовного опыта усилилась в течение двадцатого века. В 1960-х годах он вступил в новую фазу, «духовную сверхновую», согласно Чарльзу Тейлору, отмеченную «обобщенной культурой« аутентичности », в которой людей поощряют искать свой собственный путь, открывать для себя самореализацию.Это возраст выразительного индивидуализма . Его появление совпало с распадом современного дисциплинарного общества. В России это приняло форму критики советского проекта и навязанного государством атеизма. В СССР 1970-х годов возникло множество неформальных интеллектуальных обществ, занимавшихся метафизическими, религиозными или эзотерическими занятиями. Даже официальное или полуофициальное советское искусство того времени несет в себе заметный след традиционалистской метафизики: достаточно вспомнить фильмы Тарковского или нетрадиционалистских писателей и художников-сельчан.Группы диссидентов заняли более радикальную — что часто означало более религиозную — позицию. Искусство советских нонконформистов было пронизано метафизическим напряжением, которое они противопоставляли атеистическому официозу. Наиболее радикальные из этих групп занялись эзотерикой и оккультизмом, примером чего может служить группа Южина в Москве 1970-х годов.

Биргит Мензель кратко охарактеризовала позднесоветское погружение в метафизику как «оккультное подполье», а Михаил Эпштейн назвал это «новым сектантством».В своей работе « Крики в новой пустыне » Эпштейн описывает несколько «сект» среди позднесоветской интеллигенции. Хотя секты и сочинения их лидеров вымышлены, книга отражает интеллектуальный климат тех лет. Как утверждает автор во введении: «Любая русская идеология рано или поздно превращается в теологию … и любое общественное движение, если ему не удается захватить власть, превращается в ересь и становится сектой … В России сектантство является предопределенным средством «выживание» идеи под колоссальным давлением государства.Представляя читателю набор тоталитарных неортодоксальных идеологий, автор стремится исключить саму возможность тоталитаризма: «Наш подход к плюрализму отличается от западного, то есть компромисс и умеренность расходящихся точек зрения. Вместо этого, доводя каждую до крайности, мы устраняем превосходство одного ».

После распада СССР в 80–90-е годы страну захлестнула волна духовного плюрализма. Непосредственной причиной стала отмена цензуры.В то же время постмодернистские, критически настроенные интеллектуалы, такие как Михаил Эпштейн и писатель Владимир Сорокин, стремились довести духовный плюрализм до радикальных пределов. Для них это было одновременно и средством демонтажа репрессивной советской системы, и гарантией плюрализма, и отражением особенностей русской культуры. Средства массовой информации, освобожденные от оков цензуры, были наводнены информацией об НЛО, инопланетянах, целителях, медиумах, сатанистах и ​​всевозможной другой эзотерике.В целом, можно сказать, что сегодня мы все еще являемся свидетелями продолжающегося «оккультного возрождения» в постсоветской России.

2. Недавние примеры религиозного радикализма: от экзорцизма во имя народного правления до оккультного либертарианства

За последние годы в России произошло несколько громких инцидентов религиозного инакомыслия. Они смогли вызвать общественный интерес, потому что в каждом случае экзотическая религиозная позиция переплеталась с политическими заявлениями и / или радикальными действиями.Тем не менее, присвоение агенту ярлыка «ненормальность», похоже, удовлетворяет как власти, так и общественность в целом. Последние, похоже, отказываются рассматривать эти инциденты как преувеличенное отражение их собственных проблем.

Рассмотрим дело нижегородского лингвиста и кельтолога Анатолия Москвина. В 2011 году полиция обнаружила в его квартире двадцать девять кукол в натуральную величину, в которых были обнаружены мумифицированные останки молодых девушек в возрасте от пяти до пятнадцати лет. Москвин оказался некромантом, который часто бывал на кладбищах, общался с духами умерших девушек и копал их могилы.Он мумифицировал их останки и превратил в кукол. По его словам, с помощью этих духов он смог получить доступ к загробным мирам. Он также намеревался воскресить детей в будущем, когда наука откроет подходящую технологию.

Анализ верований Москвина показывает, что он синтезировал синкретическое язычество с гностическим люциферианством. Его общение с духами умерших началось еще в детстве. Впоследствии, изучая различные языческие традиции, особенно кельтов, якутов и марийцев, он усвоил их взгляды на загробную жизнь, а именно на то, что контакт с миром мертвых может быть установлен с помощью духов или волшебные куклы, в которые приходят эти духи.Чтобы быть уверенным в успехе, можно было поместить в куклу что-то, связанное с первоначальным хозяином, например, пучок волос. Следовательно, предметы, обнаруженные в его квартире полицией, не были ни трупами, ни мумиями, а волшебными куклами. Действительно, у каждого шамана есть целая конюшня волшебных кукол: они являются их основным средством передвижения между двумя мирами.

Однако, помимо языческих взглядов, Москвин был также приверженцем люциферианства. Это мировоззрение широко распространено в современном обществе.Все его варианты превозносят три основные ценности: свободу, знания и власть. В крайнем случае это означает свободу от оков материальности, доступ ко всем запрещенным знаниям и власть над собой как высшую форму власти. Люцифер (или «светоносец») — христианский аналог Прометея: обе фигуры стремились дать человеку знание, то есть силу, и были осуждены за это богами / Богом. Люциферианство, практикуемое Москвиным, носило гностический, оккультный характер. Знания, которые он искал, в основном были связаны с духами мертвых.Перспектива воскресения напрямую связана с люциферианством. Москвин неоднократно указывал, что ему жалко молодых девушек, оборванных так рано. Для него они были живыми, а не мертвыми, потому что он мог слышать их беспокойные души. Москвин обвинил родственников погибших в том, что они бросили своих мертвецов: по его словам, он просто поднял то, что выбросили другие, когда они выбросили своих мертвецов, как мусор, на кладбище. Убежденный, что наука скоро овладеет средствами клонирования (что равносильно воскрешению), некромант попытался как можно лучше сохранить тела мертвых девушек, мумифицировав их останки с целью будущего воскрешения.

Генеалогия духовных поисков Москвина восходит к советским временам. В своем эссе «Крест без жертвы» (буквально «без распятого») Москвин вспоминает запрет на любое обсуждение символа свастики и тот интерес, который он неизменно вызывал в интеллектуальной среде 1970–1990-х годов: «Это было соблазн «запретного плода» … Это время прошло, надеюсь, навсегда, и теперь для нас нет закрытых тем ». Это отношение полностью характерно для оккультного андеграунда, где эзотерические знания активно ищут «любопытные».Его предстоит выкопать в центральных библиотеках, и нужно потратить много времени на его приобретение и последующий обмен с другими, «осведомленными».

Москвин — пример религиозного / духовного либертарианца правой, индивидуалистической разновидности. Человек заявляет о своем праве на доступ к любым знаниям, независимо от социальных или моральных табу. Это либертарианство фаустианского или люциферианского типа. Его также можно назвать «магическим либертарианством» или «оккультным либертарианством»; в любом случае, это следует давней традиции.Кроме того, путь Москвина тесно связан с традицией метафизических исследований, проводимых советской интеллигенцией, и является отражением растущей эзотерической культуры, связанной с постсоветским обществом. И все же это же общество отказывается понимать действия Москвина. В течение последних семи лет некромант подвергался принудительному психиатрическому лечению, форме дегуманизации, в которой используются дисциплинарные методы, взятые из быстро устаревшего модернистского арсенала двадцатого века.Общество и государство утверждают от его имени гносеологический разрыв, тем самым показывая себя неспособным к самоанализу.

Другой пример — акт самосожжения, совершенный удмуртским неоязычником, ученым и активистом Альбертом Разиным перед зданием удмуртского парламента в сентябре 2019 года. Удмуртия — этническая республика в Поволжье. Удмуртский народ вошел в состав Московского царства во время правления Ивана Грозного, в немалой степени в результате его экспансионистских кампаний.Наряду с другими языческими племенами удмуртцы подверглись насильственной христианизации при новых правителях, но сумели в значительной степени сохранить свои языческие традиции.

В позднесоветский и постсоветский периоды крушение дисциплинарного советского атеизма привело к этническому и неоязыческому возрождению среди различных национальностей России. Распад СССР произошел по аналогии с распадом Российской империи в 1917 году, то есть как разрушение «тюрьмы народов».Например: первые три всероссийских съезда удмуртского (вотякского) народа состоялись в 1918–1919 годах, а четвертый — только в 1991 году. Тогда же была основана национально-культурная организация Удмуртский Кенеш с Альбертом Разиным — известный и широко уважаемый житель республики — в ее руководстве. Разин призвал своих соотечественников вернуться к истокам языческой религии, провозгласил себя шаманом древней традиции, известной как туно , реконструировал и провел традиционные удмуртские языческие ритуалы.

Что же тогда заставило Разина поджечь себя? Это был закон, принятый в 2018 году, который отменил обязательное изучение национальных языков в России и сделал его добровольным. Новый закон вызвал решительный протест со стороны Разина, который увидел в нем возврат к «сталинской политике русификации». 10 сентября 2019 года его личный протест перед зданием парламента завершился самосожжением. Два плаката, которые он держал в руках, гласили: «Если мой язык исчезнет завтра, я готов умереть сегодня!» и «Есть ли у меня Отечество?»

Согласно различным языческим верованиям, существующим в районе бассейна Средней Волги, где расположена Удмуртия, самосожжение — это ритуал, именуемый типшар .Исторически сложилось так, что его практика была довольно распространена среди языческих племен этого региона (чуваши, мордва, удмурт и черемис) как отстаивание своей правоты, как личное осуждение нарушителя, отказывающегося принять на себя ответственность за свой проступок, и, наконец, как средство наказания, поскольку душа любого, кто умирает безвременной, насильственной смертью, не может обрести покой и постоянно изводит живых множеством болезней. Следовательно, совершить типшар перед домом врага — значит натолкнуть на него свой мстительный дух.Правосудие требует высокой цены: совершающий типшар лишает свою душу покоя. Это крайняя мера, к которой прибегают бессильные и униженные перед лицом могущественного врага.

Согласно традиционалистскому мышлению, современные репрессии наполнили мир беспокойным духом. Вот почему мир стал похож на фильм ужасов. Показательный пример: яркое появление якутских фильмов ужасов в постперестроечную эпоху, совпавшее с широким возвращением к шаманским верованиям — как выражения этнического возрождения.Как показывает фильм Setteeh Sir : эта земля лишена своих традиций, поскольку НКВД конфисковало шаманский бубен. Пара в центре фильма возвращается в свою исконную якутскую деревню, в значительной степени опустевшую в годы советизации. Они сталкиваются с чередой трудностей, потому что это место заполнено духами предков, разгневанными на свое потомство. Искупление дается нелегко: злые духи, порожденные человеческим злом и человеческими ошибками, просто так не исчезнут.В более широком смысле ужас — это люди и идеи, изгнанные из общества. Жуткие трупы и куклы — это те, кого общество уничтожило своими цивилизационными усилиями. Вот почему Крис Дюма может говорить о латентной некрофилии в позднемодернистском обществе. Постколониальные идеологии стремятся решить эту проблему, выступая за реабилитацию убеждений, подавленных современной эпохой. Точно так же те, кто находится в авангарде различных этнических возрождений, например Альберт Разин, обращаются к тем же дисбалансам. Это религиозные либертарианцы, действующие на этническом, национальном уровне.Они говорят от имени национально-этнических обществ, призывая к освобождению их культур и верований.

Третий пример — Марш на Кремль шамана Александра Габышева. В августе 2019 года Габышев отправился пешком из столицы Якутии, расположенной на северо-востоке Сибири, и направился в Москву с миссией изгнать «могущественного демона» в Кремле. Как только это будет сделано, наконец, в России может быть установлена ​​власть народа. Габышев считает себя воином-шаманом, приказы которого исходят непосредственно от Бога.Он исповедует «двоеверие» или популярное христианство: то есть он верит в Иисуса Христа, но также и во множество духов традиционных анимистических религий. Такой тип религиозной гибридизации не редкость в Сибири.

Постепенно дело Габышева стало популярным. План состоял в том, чтобы добраться до Москвы весной 2021 года с большим количеством последователей, которые органично вырастут вокруг него по мере его продвижения. По словам Габышева, вся страна «за ним».В столице Забайкалья Чите он выступил на митинге оппозиции. К тому времени, как Габышева достигли столицы Бурятии Улан-Удэ, его сопровождала группа из нескольких десятков последователей. Там его прибытие вызвало волну оппозиционной активности.

Также в Бурятии Габышев и его последователи попали в беду: местные «официальные» шаманы конгрегации «Тенгери» осудили его как самозванца. Сотрудники ГАИ конфисковали автомобиль, подаренный группе сторонниками.Наконец, 19 сентября на границе Бурятской и Иркутской областей шамана арестовали и увезли в Якутск. Там его обвинили в публичном разжигании экстремизма и после психиатрической экспертизы признали невменяемым. Уголовное обвинение и ярлык безумия оказывают двойное давление: по российскому законодательству любой человек с диагнозом невменяемость может быть принудительно помещен в психиатрическую клинику. Следующий шаг — карательная психиатрия: средство подавления инакомыслия, знакомое многим советским диссидентам.

Александр Габышев не говорит от имени якутского народа. Его конечная цель — либертарианская акция на национальном уровне. Причина в том, что сегодня религиозность / духовность приобретает все более синкретический характер, который можно охарактеризовать как постсекулярный. В России этот процесс имеет некоторые локальные особенности: постсоветская духовность унаследовала от навязанного советским государством атеизма его универсалистские устремления, т. Е. Она является «пост-атеистической». Михаил Эпштейн, придумавший этот термин, предполагает, что тот, кто обретает веру после пустыни атеизма, скорее всего, обретет веру в целом как антитезу неверия, а не придерживается определенного вероисповедания.

Еще одна особенность России — неоязыческий ренессанс. Язычество — один из наиболее очевидных вариантов для тех, кто стремится к постсоветской религиозной эмансипации, поскольку это система верований, которая подверглась крайнему угнетению как при Российской Империи, так и в СССР. Однако в последнее время Россия всегда была гораздо более гибридной, чем это казалось официально. С одной стороны, распространенное мнение всегда было гибридным, включающим в себя элементы язычества. С другой стороны, советский марксизм проявил близость к языческому анимизму в своем отношении к материальности мира и одухотворению материи.«Возрождение всего этого комплекса первобытных религий было одним из естественных последствий коммунистического проекта». В этом смысле универсалистские неоязыческие верования в России представляют собой постатеистический квадрат.

Верования Габышева, Москвина и Разина в основном неоязычники. В то же время все они гибридизированы и синкретичны, сформировавшись в эпоху выразительного индивидуализма. Их религиозность / духовность — разнородный результат внутренних поисков, прозрений, прозрений и переживаний.Сегодня характер религиозности продолжает сдвигаться от общности единомышленников к индивидуальному духовному пути. Или, как выразился Тейлор: «Многие из них заняты формированием своего личного мировоззрения посредством своего рода« бриколажа »».

Эти примеры религиозного радикализма представляют собой сложные конструкции, поэтому их трудно понять, и их легко списать со счетов как «отклонения от нормы». Важной характеристикой этой сложной религиозности во всех трех разнородных случаях является их либертарианство , т. Е.е. радикальная религиозность служит здесь освободительной цели. В случае Александра Габышева мы имеем дело с либертарианским социализмом, который призывает к народному правлению и коллективным действиям, конечной целью которого является свержение государственной иерархии. В случае с Разиным это этническая эмансипация, сформулированная в националистических терминах. Москвин синтезирует в высшей степени индивидуализированную версию оккультного либертарианства. Политические и личные цели этих людей очень разные. В то же время все трое сформировали своего рода гибрид радикальной религиозности с мощным либертарианским посланием.

В эпоху выразительного индивидуализма религиозность / духовность обретает невиданный ранее синкретизм. Это, однако, не следует воспринимать как предлог для того, чтобы списывать его эксцессы как ненормальные, тем самым утверждая эпистемологический разрыв и отрицая способность общества к самопознанию. Напротив, все эти инциденты являются чрезмерными проявлениями фундаментальных процессов в сфере религиозного / духовного сегодня. Более того, они являются частью важной традиции, связывающей религиозное инакомыслие с поиском политических альтернатив.Понимание этих обстоятельств поможет сместить наше восприятие крайностей религиозного либертарианства с клейма патологии в сторону аналитических, герменевтических и прагматических исследований.

Анамнез раскола — Россия в глобальной политике

6 января 2019 года Константинопольский Патриарх Варфоломей I вручил Томос об автокефалии организации, описанной в документе как «Пресвятая Церковь Украины.Для выдачи Томоса Константинопольскому Патриарху нужно было сделать две вещи: во-первых, отменить решение Константинопольского Патриархата и Синода от 1686 года о передаче Киевской митрополии под юрисдикцию Русской Православной Церкви; и, во-вторых, найдите или создайте организацию, которая будет запрашивать Томос от имени церковной общины.

Единственная каноническая православная церковь, признанная в Украине, Украинская православная церковь (иногда называемая Украинской православной церковью Московского патриархата), которая является частью Русской православной церкви, не просила автокефалию.Поэтому Патриарху Варфоломею I нужно было узаконить два церковных раскола в Украине — раскольников Киевского патриархата во главе с так называемым патриархом Филаретом и раскольников из Украинской автокефальной православной церкви во главе с так называемым митрополитом Макарием — и объединить их в единое целое. организация, которая запросит Томос.

ПОСТОЯННАЯ ВЕРТИКАЛЬ ВЛАСТИ

Мы вернемся к нынешним игрокам, вовлеченным в дело Томоса, чуть позже.А теперь обратимся к далекому прошлому и к 1686 году. Киевская митрополия была главной русской церковью и, по сути, зародилась в Киеве. Первый русский епископ прибыл из Константинополя в Киев, столицу государства, вошедшего в православную ойкумену. Позже Русская Церковь построила собственное здание с епархиями на севере (Новгород) и востоке, но Киев всегда был центром. Кроме того, русский митрополит одновременно был митрополитом Киевским.

Эта ситуация не изменилась даже после того, как монгольские захватчики разрушили Киев, в результате чего русские митрополиты (греческого происхождения), посланные из Константинополя, переселились в более безопасную, более политически независимую и активную северо-восточную Русь — сначала во Владимир, а затем в Москву.Их еще называли киевскими митрополитами и назначали в основном Константинополем из числа этнических греков. Единственным исключением был митрополит Алексий (Биаконт), живший в XIV веке, но это был особый случай, поскольку Алексий обладал выдающимися личными талантами, и Константинополь оговорился, что это назначение не может служить прецедентом. Константинопольский Патриархат (ПК) строго соблюдал правило назначения греческих митрополитов.

Со времен Византийской империи Константинополь пытался воспрепятствовать продвижению местного духовенства и выслал своих собственных митрополитов.Эта практика стала особенно строгой во времена Османской империи, когда, например, греческие митрополиты были отправлены в Болгарию, Сербию и Валахию, что вызвало значительное сопротивление местного населения, поскольку они не знали местного языка, навязывали свои собственные традиции и относился к местному духовенству как к клерикалам третьего сорта.

То же самое произошло на Святой Земле и в Антиохии, где греки не позволяли арабским христианам править. Так было всегда с тех пор, в том числе недавно, в 1999 году в Эстонии, где примат, назначенный для этой страны, сказал в своем первом интервью, что он не слышал об Эстонии до своего назначения.

«СПОР РАБОВ МЕЖДУ СЕБЯМИ»

История выхода Киевской митрополии из состава Русской Церкви началась в 1431 году со смертью митрополита Фотия, грека, канонизированного Русской Церковью. Он был великим духовным и политическим лидером и вместе с Витовтом, правителем Великого княжества Литовского, был одним из гарантов политического единства русских земель.

Витовт умер за год до смерти Фотия.Его сменил Светригайла как Великий князь Литовский. В 1432 году Москва собиралась отправить в Константинополь делегацию с просьбой прислать митрополита для Русской церкви. Оказалось, однако, что новый литовский князь уже прислал своего протеже Герасима, который был рукоположен в митрополита Киевского и всея Руси.

К этому времени Киев уже входил в состав Великого княжества Литовского, а затем и Речи Посполитой. Герасим, как политический назначенец Свитригайлы, должен был поддержать агрессию Литвы против Российского государства и, во-вторых, обеспечить переход православного населения Литвы под юрисдикцию Папы.Однако вскоре он оказался вовлеченным в политические интриги, а через три года его обвинили в государственной измене и сожгли на костре. Должность митрополита снова стала вакантной. На этот раз Константинополь решил не ждать посланников из России или Литвы и назначил митрополита по своему усмотрению и в своих целях.

В 1436 году, когда османы продвинулись к Константинополю, Византийская империя сжалась, как волшебный кусок шагрени, уменьшившись только до столицы и еще нескольких территорий.Его единственной надеждой была военная помощь европейских королей, но взамен ПК должен был воссоединиться с католической церковью и признать власть Папы. Это условие стало неотъемлемой частью политики Константинополя в тот период.

Кроме того, требовалось послать посланника в огромную, густонаселенную, многопрофильную, многократную и вольную российскую митрополию, который был бы защитником и апологетом воссоединения и который вернется в Европу с подарком для Папы. и обеспечить выгодную позицию на переговорах.Исходя из этих соображений, ПК выбрал Исидора греческого происхождения, одного из инициаторов и главных действующих лиц унии, митрополитом всея Руси.

Русские неохотно приняли Исидора с должным уважением, хотя у них уже был собственный кандидат, Иона, которого великий князь хотел видеть митрополитом. Всего через несколько месяцев после приезда в Москву Исидор отправился в Совет Флоренции / Феррары, где должен был быть подписан союз. Он приехал туда как глава огромной епархии — российской митрополии.Во Флоренции он стал главной «звездой», получил титул кардинала и через несколько лет вернулся в Москву, так как собор занял больше времени, чем ожидалось, после чего Исидор посетил польско-литовские епархии. Он вернулся в Москву в качестве папского легата с распятием латинского обряда, которое несло перед своей процессией. Во время своей первой Папской Божественной литургии в Успенском соборе Московского Кремля Исидор зачитал вслух указ об объединении Флорентийского Собора и во время молитв назвал Папу предстоятелем всех Церквей, включая Русскую Церковь.

Москва была в шоке. Письмо Папы вызвало резкое неприятие. Великий князь срочно созвал совет, чтобы обсудить, что делать с Исидором. Его поместили под домашний арест, поскольку было очевидно, что после столетий антикатолической риторики (вдохновленной Константинополем с середины XI века) все, что Исидор назвал ересью для русских. Обычно Москва сообщала о ереси и отправляла Исидора в Константинополь для суда. В то же время российское правительство знало, что Вселенский патриархат возглавляет другой сторонник унии, униатский патриарх Григорий III по фамилии Маммис.Поэтому посылать туда Исидора не было смысла. С другой стороны, митрополита нельзя было судить в Москве, так как это было бы нарушением всех канонов. Таким образом, ему было разрешено бежать через Польшу в Рим, где он продолжил свою службу кардиналом, не отказавшись от титула русского митрополита.

В течение семи лет после этого Россия ждала перемен в Константинополе, но безрезультатно. Константинополь все еще надеялся на помощь Европы, которая была обусловлена ​​союзом. Наконец, в 1448 году Собор русских епископов избрал своего митрополита Иону.

Пять лет спустя, в 1453 году, Константинополь пал. Григорий Маммис находился в изгнании в Риме. Османский султан назначил патриархом Константинополя Геннадия Схолария, православного священнослужителя. Рим не признал этого назначения. По инициативе Исидора, отказавшегося от титула Киевского митрополита, и с благословения Папы Григорий Маммис, еще считавшийся Римом Вселенским Патриархом, назначил Григория Болгарского митрополитом Киевским. Новый митрополит прибыл в Киев, который тогда был частью Литовского государства, и заявил, что будет управлять не только литовскими, но и российскими территориями.Собор Предстоятелей России в 1459 году не признал Григория. Это стало началом разрыва отношений между Москвой и Киевской митрополией.

Спустя несколько лет Григорий Болгар понял, что союз больше не актуален для его паствы и что он не может заставить их изменить свое отношение. Поэтому он попросил Вселенского Патриарха простить ему унию и признать его митрополитом Киевским, имеющим юрисдикцию над всей Русью, включая Российское государство. Перед ПК стоял выбор: либо признать Григория, назначенного в Риме человеком с неясным статусом, главой огромной российской метрополии, либо признать назначенного Москвой.Вселенский Патриарх выбрал римского назначенца. Москва возмутилась. Великий князь Иван III объявил о полном разрыве с Константинополем, и Русская Церковь окончательно вышла из-под власти Константинопольского Патриархата.

Так родилась Русская Церковь, управляемая Москвой, в отличие от Русской Православной Церкви в Киеве, с которой она не поддерживала никаких отношений. Такое положение сохранялось почти до середины 17 века. Конечно, отношения с ПК постепенно восстанавливались.Сначала из Константинополя в Москву приезжали настоятели монастырей и епископы, просившие материальной помощи, а затем и восточные патриархи. В 1589 году ПК признал Русскую Церковь в Москве и учредил там патриаршую кафедру.

После этого отношения между Москвой и Константинополем радикально изменились, поскольку Россия теперь была единственным суверенным православным государством с огромными ресурсами, которое чувствовало себя ответственным за сохранение православия. Концепция «Москва как Третий Рим» подразумевала не права, а обязанности поддерживать православных верующих во всем мире.Все международные договоры, заключенные Россией, содержали положения о финансовой и дипломатической помощи им. Но затем началась война между казаками и Речью Посполитой, завершившаяся Переяславской собором 1654 года. Война носила ярко выраженный религиозный характер, поскольку планы по принуждению православного населения к союзу с католической церковью были одним из основных политических двигателей, а также политических и идеологических мотивов действий Польши. При католицизме православие постепенно утратило статус терпимой религии на территории Польши.

Итак, во времена Переяславского Собора присоединение Малороссии к Российскому государству уже рассматривалось как воссоединение двух народов. Соответственно возникла идея объединить их церкви. Однако российское правительство настороженно отнеслось к этой перспективе. Переяславский собор спровоцировал русско-польскую войну (1654–1667), которая закончилась подписанием Андрусовского перемирия, заключенного на 20 лет. Во время войны не было смысла объединять церкви, поскольку польское правительство не признало бы их объединения и преследовало бы православных еще более жестко.После перемирия ситуация стала более благоприятной, но все попытки российских дипломатов встречали сопротивление со стороны Польши. В нем утверждалось, что православные в Речи Посполитой являются подданными короля, что у них нет проблем, что Россия не должна их защищать и что единственные люди, которых оно может защитить, — это русские купцы в Польше. Все остальные были королевскими подданными, продолжала Польша.

В то же время Киевская митрополия формально находилась под омофором ПК (правда, часть этой митрополии уже вошла в состав русских земель, но Россия продолжала признавать Киевскую митрополию, ничего не меняя в структуре церкви или в подчинении).Однако столичная кафедра в Киеве долгие годы оставалась вакантной. В 1676 году, после окончания польско-османской войны, вся Подолье и почти вся Правобережная Украина перешли под контроль Османской империи. В этих условиях началась новая кампания по мобилизации людей, и снова через профсоюзы. Во время русско-польских войн поляки снизили давление на православных, чтобы не создавать пятую колонну — правительству требовалась лояльность православного населения. Но после войны была принята программа нового союза, очень простая и функциональная.Любой епископ должен был получить от короля право быть епископом, и он мог получить его только в том случае, если он признал союз.

Таким образом, к началу 1680-х годов в Речи Посполитой оставался только один православный епископ — Гедеон Святополк-Четвертинский Луцкий. Но поскольку не было епископов, не было и рукоположения. А поскольку священники умирали или вступали в союз, некому было совершать таинства — крещения, поминальные службы и свадьбы, — которые имеют прямое отношение к юридической стороне дела.Если имя ребенка не было зарегистрировано в церковных записях, он считался незаконнорожденным и, следовательно, не имел права наследовать какое-либо имущество. Эти чисто мирские дела заставляли людей прибегать к услугам униатов.

Некоторые священнослужители сопротивлялись подобным вещам. Православные кандидаты в священники пытались тайно перейти границу в российские епархии — Смоленскую или другие — и просить там рукоположения. Но для русских епископов приграничных территорий это было серьезным каноническим нарушением, так как это было бы хиротонией не просто в другой епархии, а в другом патриархате, Константинопольском.

ПРАВОСЛАВНАЯ ДИПЛОМАТИЯ

В 1676 году Речь Посполитая приняла закон, карающий любые контакты с восточными патриархами и Константинопольским патриархатом («Церковь государства-агрессора») смертью и конфискацией всего имущества. Когда в начале 1680-х годов Гедеон Луцкий бежал из Польши под страхом смерти, стало ясно, что что-то нужно делать, и немедленно.

Москва приняла политическое решение взять Киевскую митрополию под свой омофор, потому что это был единственный способ спасти Православие в Речи Посполитой.

Обычно Москва отправляла в Константинополь посольство русских царей с просьбой о благословении и т. Д., А затем готовилась к долгому ожиданию, так как такие вопросы долго решались. Если бы Москва прислала посольство с просьбой подумать и принять решение, оно бы просто провалилось из-за нехватки времени. В этом вопросе участвовали три стороны: Россия, Польша, которая должна была признать это решение и уменьшить преследование православных верующих, что могло быть сделано только в мирное время, и Османская империя, которая одна имела власть позволить Вселенскому патриарху дать такое благословение.Если бы процесс затянулся на пару лет, Россия вступила бы в антиосманский союз, который она планировала с Польшей, все коммуникации с Константинополем были бы прерваны, а проект отложили.

Скорее всего, поэтому российское правительство решило поставить Константинопольский Патриархат перед свершившимся фактом: в Киеве и левобережные, и правобережные украинцы избрали своим митрополитом Гедеона, а Москва демонстративно не вмешивалась в этот процесс.У нее был свой кандидат — уважаемый архиепископ Черниговский Лазарь. Но Москва решила, что это чисто украинско-киевское дело. Гетман Иван Самойлович поддержал Гедеона. После выборов Гедеон был рукоположен в Москву и получил почти половину церковной казны для поддержки Православия в Киевской митрополии.

Только тогда в Константинополь было отправлено посольство — фактически для того, чтобы узаконить то, что произошло. Это была чрезвычайно сложная задача: вопрос нужно было решить до того, как пришло известие о заключении договора с Польшей, чтобы посольство могло благополучно вернуться в Москву.Послы получили решение синода и были арестованы только на обратном пути, в Крыму. Но поскольку активных боевых действий еще не было, через два месяца их освободил визирь. Это была гениальная операция, и когда Россия и Польша подписали в 1686 году Договор о вечном мире, они предоставили ему положение о защите прав православных верующих.

Следует отметить, что синодальное решение и разрешение Патриарха Дионисия IV передать Киевскую митрополию под омофор Московского Патриархата оговаривали два условия.Во-первых, Киевские митрополиты должны избираться в Киеве; во-вторых, Киевский митрополит должен поминать Константинопольского Патриарха на богослужениях. Оба условия сформулированы в самых общих чертах. Например, Вселенского Патриарха нужно было упомянуть как источник всего христианского, божественного и святого в мире. У этой ситуации есть два аспекта: историософский и «политико-технический». Первая заключалась в том, что патриарх, который полностью зависел от Османской империи и ее нехристианского визиря, а также служил государственным чиновником, отвечавшим за православную общину (просо), включая сбор налогов, не мог считаться источником дохода. все свято даже в конце 17 века.Традиционно его можно было уважать, но не более того.

Техническая сторона заключалась в том, что Константинопольские Патриархи в те времена менялись очень часто. Например, Дионисий избирался Патриархом как минимум четыре раза, смещался и снова назначался действующими визириями. В России просто не знали, кто возглавлял Константинопольский Патриархат в конкретное время. Поэтому поминали Святых Патриархов Востока сразу.

В начале 18 века Петр Великий отменил Патриархат, заменив его Священным Синодом, и царь фактически стал главой Церкви.ПК одобрил это решение в официальном послании Петру. С тех пор Киевские митрополиты и другие митрополиты назначались Императором или Императрицей. Так продолжалось до 1917 года, когда Патриархат был восстановлен. Антоний Храповицкий был избран митрополитом Киевским. В советское время все назначения производились Синодом по согласованию с Советом по делам религий. Выборы были возобновлены сразу после 1991 года.

ЦЕРКОВЬ РЕАЛПОЛИТИК

За более чем 300 лет, прошедших с 1686 года, ПК только однажды описал решение 1686 года как недействительное.Это было в 1924 году, когда ПК предоставил автокефалию Польской православной церкви, входившей в состав Русской православной церкви, и сделал это таким же незаконным образом, как и в 2018 году. Интересно, что автокефалию требовала не Польская церковь, а Польские власти. Это было время, когда советско-польская война только что закончилась, а уровень антисоветских и антироссийских настроений в Польше был высоким.

Но с тех пор и до недавнего времени Константинопольский Патриарх неоднократно заявлял, что Украинская Православная Церковь Московского Патриархата является единственной канонической церковью в Украине.Он осудил раскольника Филарета и никак не отреагировал, когда в 2008 году автокефалисты Украинской автокефальной православной церкви (УАПЦ) объявили себя частью ПК и начали поминать Вселенского Патриарха. Хотя это была очевидная увертюра в Константинополь, никаких контактов не последовало: раскольники были раскольниками.

2018 год ознаменовался началом нового раунда политических игр с новыми игроками, в ходе которого две раскольнические церкви, практически никем не признанные в православной общине, были объединены в искусственную организацию.Всего было как минимум четыре игрока, каждый со своей целью. Первым игроком и инициатором стал Петр Порошенко. Его цель была ясна и хорошо проанализирована в других статьях текущего номера журнала. Вторым игроком был Филарет, который стремился к легитимности своего патриархального статуса и своей церкви, одновременно создавая многочисленные конфликты на пути к Томосу. Порошенко изо всех сил старался их уладить.

Третьим игроком был ПК, преследовавший две цели: создать и узаконить прецедент вмешательства во внутренние дела другой церкви и построить новую модель для мирового православного сообщества, в которой она не будет первой по чести и первый среди равных, но первый среди равных, где он имел бы влияние на любую церковь.Наконец, было антироссийское лобби, которое поддерживало автокефалию по политическим причинам: любой ущерб России нанесет.

Деструктивно, когда религиозная сфера — точно так же, как экономика или политика — становится полем борьбы за влияние и когда цель — нанести вред противнику или, как здесь принято говорить, «партнеру».

Если проанализировать собственно Томос, его сложно назвать юридически значимым документом, потому что он становится таковым только после его принятия православной общиной, чего в данном случае нет.Это означает, что это всего лишь деяние ПК, на которое следует смотреть именно так — с точки зрения интересов ПК.

Также его можно смело назвать юридическим документом. В Православии отсутствует церковный закон как свод правил, отражающий современную реальность, в отличие, например, от католической церкви, где правила четко сформулированы и обновляются не реже одного раза в 100 лет. Православная Церковь апеллирует к эпохе семи Вселенских соборов и Византии, которая давно ушла.Очевидно, что церковные правила (особенно территориальные), которые в своем основном принципе следуют государственному устройству, сейчас не работают. Например, известное решение Халкидонского Собора предоставить Константинополю честь стать Вторым Римом с тех пор, как первый был разрушен.

Но действительно ли он был разрушен? С точки зрения церкви, этого не было. Более того, во времена Халкидонского Собора у Рима был свой епископ. Рим пал как политический центр, после чего образовался новый — Константинополь; следовательно, у него должно быть преимущество.Все понимали, что Константинопольский епископ, который был напрямую связан с императором, контролировал очень многое и во многом зависел от него; так что он имел право на честь. В 1453 году Константинополь стал Стамбулом, перестал быть Вторым Римом и потерял право претендовать на статус политического центра Православия.

После этого не было Вселенских соборов, на которых можно было бы поднять этот вопрос. Возможно, наши предки не думали, что это так важно. Постепенно стало казаться, что нет смысла создавать современный свод канонов — тем более, что любое вмешательство в традиции, даже если оно было разумным, могло представлять опасность и вызывать множество дискуссий.

Так или иначе, есть много причин, по которым православный мир живет в отсутствие современного свода церковных правил. Они связаны с политическими и церковно-политическими обстоятельствами, а также с амбициями отдельных лидеров, иногда неприемлемыми амбициями, как в случае с Православным собором на Крите в 2016 году. Там Патриарх Варфоломей I планировал в честь дать конкретное содержание своему руководству. пусть даже в мелочах и отличит Константинопольского Патриарха от других епископов.Например, он предложил подписать документы Собора как Вселенский Патриарх и все остальные, разделяющие его точку зрения.

НЕАУТОЦЕФАЛЬНАЯ АУТОФАЛИЯ

С самого начала христианские церкви были автокефальными, то есть самоуправляемыми. Эта традиция восходит к апостольской проповеди: апостолы основали церкви в столицах римских провинций (Иерусалим, Александрия, Антиохия, Константинополь и Рим), которые стали основой организации.После того, как христианство стало доминирующей религией при Константине Великом, эта модель была закреплена в государственных актах и ​​теологической канонической теории пентархии. Он предусматривал, что в мире может быть только пять епископских кафедр: Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия и Иерусалим, в то время как все другие церкви и приходы должны входить в их состав. В то же время за пределами Византийской империи существовали отдельные автокефальные церкви, которые не подчинялись пяти кафедрам.Но как только Византия покорила их, они перестали быть автокефальными и присоединились к пентархии. Другими словами, все было смоделировано по государственной системе.

После того, как Византийская, а затем Османская империи «очистили» православный политический мир, только Русская православная церковь и часть Речи Посполитой остались за пределами Османской империи. На протяжении XVIII века существовали Восточные епархии и Русские епархии, причем последние помогали первым и пытались их защитить.

Современная автокефалия возникла во время освободительной войны против турок. Православные народы устали не только от османского ига, но и от ига фанара, считавшего их второстепенным и проводившего службы на греческом языке и не допускавшего религиозного образования на национальных языках. Таким образом, последовал парад автокефалий. Когда страны были освобождены от турок, они подняли вопрос об автокефалии. Так возникло большинство современных автокефальных церквей: церкви Греции, Сербии, Румынии, Болгарии и Албании.Справедливости ради стоит заметить, что каноническая территория не всегда совпадает с территорией данного государства. Например, после войны 2008 года Русская церковь неизменно считала Южную Осетию и Абхазию, политически отколовшиеся от Грузии, каноническими территориями Грузинской православной церкви. Точно так же Крым является канонической территорией Украинской православной церкви.

Таким образом, автокефалия означает абсолютный суверенитет и полную независимость в решении любых церковных вопросов.И сейчас было бы очень уместно вернуться к украинскому Томосу.

В Томосе об автокефалии есть два смысловых аспекта. Первое — это то, что даровано: новая Церковь объявляется автокефальной; Киевский митрополит теперь избирается в Киеве; предстоятель — председатель Священного Синода; и так далее. Но второй аспект вводит ряд ограничений. Первое ограничение касается титула предстоятеля новой Церкви: Преосвященный митрополит Киевский и всея Украины.Но здесь есть оговорка: название не может быть расширено или сокращено без согласия ПК. Очевидно, это было сделано для того, чтобы Киевская митрополия не провозгласила себя Киевским патриархатом.

Еще одно ограничение касается структуры новой церкви. Епископство состоит из епископов, исполняющих свои обязанности на территории Украины. Другими словами, все украинские приходы за пределами государственных границ Украины подпадают под юрисдикцию Константинополя. Томос предусматривает, что Пресвятая Церковь Украины отныне не имеет права «устанавливать епископов или основывать экстерриториальные алтари в регионах, уже законно зависимых от Вселенского Престола, который несет каноническую компетенцию над диаспорой.Это сбывшаяся мечта Фанара — подчинить приходы всех церквей за пределами своих государственных границ, то есть приходы русских, сербских, болгарских и румынских за границей, под прямое правление Константинопольского Патриарха. Все другие церкви выступают против этих амбиций, но сейчас они воплощены в украинском Томосе как прецедент, и «Пресвятая Церковь Украины» согласилась с этим, поскольку приняла его.

Устав новой церкви обязательно должен соответствовать положениям Томоса.Архиерейский собор назван высшим судебным органом, но все епископы и другие священнослужители, включая диаконов, могут обращаться к Вселенскому патриарху, который несет каноническую ответственность за вынесение окончательного судебного решения. Также, «по важным вопросам церковного, доктринального и канонического характера, Блаженнейший митрополит Киевский и всея Украины должен от имени Священного Синода своей Церкви обратиться к нашему Святейшему Патриаршему и Вселенскому Престолу с просьбой авторитетное мнение.Эти полномочия также распространяются на разрешение потенциальных конфликтов, которые могут возникнуть во время выборов митрополита.

Это касается и канонизации, и любых других вопросов, которые Константинопольский Патриарх считает важными. В настоящее время, когда Церковь Греции, Грузии или Сербии канонизирует новых святых, она информирует другие церкви о своем решении, и последние автоматически включают новых святых в свои памятные книги. В отличие от них, Украинская Церковь теперь должна согласовывать свои списки святых с ПК, то есть вместо простого уведомления канонизация теперь требует одобрения Константинополя.«Прерогативы Вселенского Престола над Экзархатом и Священными Ставропигиальными учреждениями в Украине должны быть сохранены без ограничения», — говорится в Томосе. Экзархат означает постоянный контроль и наблюдение. Он будет информировать Константинополь о важных проблемах, которые возникнут, и эти вопросы будут входить в его зону ответственности.

Многие обратили внимание на то, что новый глава Украинской Церкви должен получить миропомазание из Константинополя, но рассматривают это как своего рода символический акт.Между тем, это акт прямой зависимости, потому что священное мироощущение используется во всех крещениях и при освящении всех церквей. Также его используют при коронации монархов, но, скорее всего, этот случай пока не актуален для Украины.

Статут, написанный ПК для новой церкви, формулирует вышеупомянутые ограничения в еще более строгих терминах, причем Томос имеет приоритет над Статутом. Вопросы, не предусмотренные Уставом, рассматриваются не Архиерейским Собором, а смешанной комиссией, назначаемой Вселенским Патриархатом.Любые изменения в Уставе, вносимые Поместным Собором Православной Церкви Украины, должны строго соответствовать Томосу.

Есть еще несколько забавных положений. Известно, например, что Патриарх Варфоломей I уделяет большое внимание вопросам экологии и даже его называют «зеленым патриархом». Соответственно, в Уставе Украинской церкви сказано, что зона ответственности Киевского митрополита также должна заботиться об экологии.

«ПРОСВЕТЛЕННАЯ МОНАРХИЯ» ИЛИ «ПРАВОСЛАВНАЯ ООН»?

Фактически создается новая модель организации и подчинения, и для ПК ее введение перевешивает важность интереса Патриархата к Украине как таковой.Необходимо создать модель, опробовать ее и применить к другим церквям, находящимся в состоянии раскола или ищущим автокефалию: церквям Македонии, Черногории и, возможно, Косово.

Константинополь хочет получить политический инструмент для вмешательства в любую конфликтную ситуацию и использования раскольников и легитимации их в своих целях.

Но прежде чем обвинять ПК во всех грехах, мы должны понять, что это единственный способ выжить для него.

Это патриархат без собственной территории.В 1920-х годах он потерял свою паству в результате греко-турецкой войны и обмена населением между Грецией и Турцией, и с тех пор он стремится управлять всеми диаспорами. [Подробнее о положении ПК в Турции см. Статью Павла Шлыкова в этом номере. — Ред.] Здесь нужно на что опираться. Для начала покорила все греческие диаспоры в неправославных странах. Теперь он хочет контроля над арабами Антиохийского патриархата, сербами, болгарами, румынами, русскими, украинцами и молдаванами за пределами их «государственных» епархий.

Константинополь нуждается в экстерриториальном статусе и способности влиять и вмешиваться в дела других поместных церквей для выживания. Первую, весьма неосмотрительную попытку достичь этой цели 100 лет назад предпринял Патриарх Мелетий IV. Попытка не удалась, и теперь мы наблюдаем еще одну. Но я думаю, что православная община поймет, что эта новая модель — ловушка для нее. Я имею в виду не только Украину в частности, но и административный механизм, который позволяет навязать модель Константинополя поместным церквям в любой стране путем легитимации раскольников и отмены предыдущих решений при активном участии правительства.

Если это развитие не будет остановлено сейчас, у поместных церквей в небольших православных странах, таких как Болгария, Сербия или Румыния, будет безрадостное будущее, и Православная церковь будет все больше втягиваться в политическую конфронтацию. Однако сопротивление этим попыткам путем обвинения Константинополя в «папизме» — такие обвинения уже были выдвинуты — похоже, не имеет шансов на успех. Само понятие «папизм» является отсылкой к православной полемике против католицизма. Но у католической церкви есть механизмы, ограничивающие самодержавие Папы.Верно, что то, что говорит папа ex cathedra о догматических вопросах, непреложно. Но есть еще каноническое право, которое важно как по содержанию, так и с точки зрения процедуры: все процедуры очень формализованы, и никто не может пропустить эти формальности.

Православный мир движется не к «просвещенной монархии», а к авторитаризму и своенравию. ПК пытается развязать себе руки, не обладая никакими реальными теологическими и каноническими ресурсами, кроме ресурса исторической памяти, «первенства чести».Однако это первенство является лишь вопросом всеобщего согласия, а не непреложным законом. Пусть председательствует Константинопольский Патриарх и пусть он имеет набор определенных представительских функций — это согласовано. Но не было договоренности о наполнении этих функций конкретным административным содержанием. Между тем, Патриарх постулирует это как нечто само собой разумеющееся. Если некоторые церкви согласятся на это, они попадут в административную и политическую зависимость от Фанара.

К сожалению, сейчас православный мир разделен, причем гораздо сильнее, чем во время холодной войны, когда существовали «социалистические» и «империалистические» церкви. Православные церкви удалились в свои национальные «дома», придав гораздо большее значение внутренним делам. Они могут действительно объединиться только в том случае, если их объединяет какое-то великое дело. Причиной этого может быть выработка неких единых правил, канонического права или, возможно, совместные богословские исследования.

В каком-то смысле нужна «Православная ООН.«Есть суверенные государства (автокефалии — хороший аналог), есть ООН с ее уставом. Некоторые действия невозможно предпринять без резолюции Совета Безопасности ООН. Точно так же автокефалия не должна предоставляться без предварительного признания этого решения всеми Православными Церквями. Можно было бы взять за правило, что некоторые важные вопросы, касающиеся всего Православного мира, должны рассматриваться и решаться всеми Православными Церквами вместе после обсуждения и подготовки и на Вселенском Соборе.

Но для этого нужна воля к объединению усилий.Попытки договориться по каким-то конкретным вопросам будут менее успешными, чем совместные усилия по выработке такого крупного совместного документа, как Устав ООН. В этой работе должны участвовать представители всех церквей, которые сначала проведут тщательное исследование на экспертном уровне, а уже потом предложат его на всеобщее обсуждение.

Как Украина получила Томос

Ключевые события 2018-2019 годов

18 апреля 2018 г. Президент Украины Петр Порошенко подписал обращение к Константинопольскому патриарху Варфоломею I с просьбой об автокефалии Православной церкви Украины.

19 апреля. Выступая перед Радой (украинский парламент), Порошенко сказал, что вопрос автокефалии — это «вопрос национальной безопасности и нашей защиты в гибридной войне». Рада приняла резолюцию, удовлетворяющую просьбу об автокефалии.

20 апреля. В Стамбуле заместитель руководителя Администрации президента Ростислав Павленко передал Патриарху Варфоломею I просьбу президента Украины, постановление Рады и обращения «иерархов» Украинской Православной Церкви Киевского Патриархата и Киевского патриархата. Украинская автокефальная православная церковь и несколько епископов Украинской православной церкви, тем самым попросив автокефалии.

20 апреля. Синод Вселенского Патриархата принял эти документы на экспертизу, хотя они не содержали необходимого запроса Украинской Православной Церкви, которую Константинополь ранее признал единственной канонической Православной Церковью в Украине.

27 июля. Представители Вселенского Патриархата в Киеве передали Порошенко послание, в котором подтвердили свое намерение предоставить автокефалию Украинской церкви.

31 августа. На встрече в Стамбуле, инициированной главой Русской православной церкви, стороны констатировали отсутствие взаимопонимания по вопросу автокефалии Украинской церкви.

1 сентября Выступая на соборе иерархов Вселенского Патриархата в Стамбуле, Патриарх Варфоломей I сказал, что только Константинопольский Патриархат как канонический центр Вселенского Православия имеет право предоставлять автокефалию новым поместным церквям. и по этой причине взяли на себя инициативу решить проблему устранения церковного раскола в Украине.

7 сентября. Готовясь к решению о предоставлении автокефалии Православной церкви в Украине, Вселенский Патриархат назначил в Киев двух экзархов — архиепископа Памфилиона Даниила (Зелинского) (гражданин США, родившийся в Ивано-Франковске и ранее. греко-католик) и епископ Эдмонтонский Иларион (Рудник) (гражданин Канады, родился во Львове). Патриарх Варфоломей I подчеркнул, что считает Украину канонической территорией Вселенского Патриархата и демонстративно произвел назначения, не согласовывая их ни с митрополитом Киевским и всея Украины Онуфрием, ни с Патриархом Московским и всея Руси Кириллом.В ответ Русская Православная Церковь прекратила поминание Патриарха Варфоломея I во время литургий под руководством Патриарха Кирилла, где обычно поминают главы всех поместных церквей. В конце сентября Вселенский Патриархат опубликовал отчет «Вселенский престол и Церковь Украины. Документы говорят », подготовленный епископом Христополисом Макариосом (Гриниезакисом), иерархом Эстонской Апостольской Православной Церкви Вселенского Патриархата и наместником Таллиннской епархии.Подготовленный для Архиерейского Собора и оглашенный 1 сентября 2018 г., доклад подтвердил тезис о том, что Вселенский Патриархат не передал Киевскую митрополию под юрисдикцию Московского Патриархата в 1686 году, а лишь временно уполномочил московских патриархов назначать митрополитов в Киев, которые, тем не менее, оставались под юрисдикцией Константинополя. Отчет был крайне необъективным и, по мнению многих богословов и историков, содержал множество грубых ошибок.Сохранившийся комплект подлинных документов свидетельствует о том, что это решение было не временным, а постоянным и явно передало Киев под юрисдикцию Москвы. Тем не менее, отчет епископа Макариоса послужил формальным основанием для последующих решений.

9–11 октября. Синод Вселенского Патриархата подтвердил, что Вселенский Патриархат начал процесс предоставления автокефалии Церкви Украины. Он отменил акт 1686 г., выданный Патриархом Дионисием и Синодом Вселенского Патриархата, о переходе Киевской митрополии в ведение Московского Патриархата.Он также постановил восстановить ставропигию Вселенского патриархата в Киеве и удовлетворил апелляции Филарета (Денисенко), Макария Малетича и их сторонников, одновременно восстановив их в должности. Решение об отмене анафемы, наложенной на Филарета Архиерейским собором Русской православной церкви, и отмене других наказаний для украинских раскольников было принято без ознакомления с позицией Русской православной церкви и без рассмотрения вопроса в соответствии с церковными правилами и процедурами.Порошенко высоко оценил решение Синода Вселенского патриархата об отмене решений XVII века о передаче Киевской митрополии под юрисдикцию Московского патриархата и высокопарно назвал это «падением Третьего Рима».

15 октября. Оценив решение Синода Вселенского Патриархата как грубое нарушение всех канонов, Священный Синод Русской Православной Церкви принял решение разорвать Святое Причастие со Вселенским Патриархатом.

3 ноября. В Стамбуле президент Украины Петр Порошенко подписал соглашение о сотрудничестве с Вселенским патриархатом. Содержание Соглашения остается секретом, поскольку его текст еще не опубликован.

10 ноября. СМИ сообщили, что предстоятели Украинской православной церкви Киевского патриархата и Украинской автокефальной православной церкви подтвердили, что не будут претендовать на пост главы «автокефальной церкви».”

13 ноября. Епископы Украинской Православной Церкви встретились в Киево-Печерской Лавре, чтобы решить, что епископат, духовенство и прихожане Украинской Православной Церкви не будут участвовать в создании «автокефальной церкви». Только один епископ — митрополит Винницкий Симеон (Шостацкий) отказался подписать постановление и впоследствии присоединился к раскольникам. Вечером того же дня три иерарха Украинской Православной Церкви — митрополит Переяслав-Хмельницкий Александр (Драбинко), митрополит Винницкий Симеон (Шостацкий) и архиепископ Новой Каховки Филарет (Зверев) — прибыли в администрацию президента. встреча с президентом Порошенко, которая ранее должна была состояться в Киево-Печерской лавре, но была отменена.Архиепископ Филарет (Зверев) позже заявил, что не собирался уходить из Украинской православной церкви.

27–29 ноября. Синод Вселенского Патриархата подготовил устав «автокефальной церкви» в Украине. Президент Порошенко также сообщил, что Синод одобрил текст Томоса об автокефалии Церкви Украины.

5 декабря. Президент Порошенко заявил, что «объединительный совет, призванный объявить о создании« автокефальной церкви »и избрать ее главу, состоится 15 декабря в киевской церкви Св.Софийский собор. Вселенский Патриархат подтвердил дату, и Патриарх Варфоломей I направил приглашения главам и иерархам Украинской Православной Церкви, Украинской Православной Церкви Киевского Патриархата и Украинской Автокефальной Православной Церкви для участия в соборе. Однако митрополит Онуфрий и большинство иерархов Украинской Православной Церкви вернули приглашения Патриарху Варфоломею I.

7 декабря. Синод Украинской Православной Церкви объявил, что Вселенский Патриарх не имеет права созывать собор на канонической территории Украинской Православной Церкви.Синод также заявил, что никто не был уполномочен представлять Украинскую православную церковь на так называемом «Объединительном соборе». Синод выразил обеспокоенность многочисленными случаями давления на иерархов Украинской православной церкви с целью принуждения их к участию в «Объединительном соборе». Например, Служба безопасности Украины провела обыски в Киево-Печерской Лавре и других местах, принадлежащих Украинской Православной Церкви, в рамках расследования «разжигания религиозной розни.”

15 декабря. Так называемый «Объединительный собор» состоялся в Киевском Софийском соборе, на нем присутствовало 192 делегата. Большинство из них представляли Украинскую православную церковь Киевского патриархата и Украинскую автокефальную православную церковь. Из всех иерархов Украинской Православной Церкви присутствовали только митрополит Александр (Драбинко) и митрополит Симеон (Шостацкий). Митрополит Черкасский Софроний (Дмитрук), изначально планировавший приехать на мероприятие, решил иначе, а затем подверг резкой критике решения «Собора».«Объединительный собор» проходил за закрытыми дверями под формальным председательством французского митрополита Эммануила (Адамакиса), который не говорил ни по-украински, ни по-русски. В «Совете» рабочим языком был английский, с синхронным переводом на украинский. «Собор», открытый президентом Порошенко, проголосовал за создание так называемой «Православной церкви Украины» (ПЦУ). Украинская православная церковь Киевского патриархата и Украинская автокефальная православная церковь прекратили свое существование.Глава новой церкви избирался в два тура. «Митрополит» Луцко-Волынский Михаил (Зинкевич) (Украинская православная церковь Киевского патриархата), считавшийся одним из кандидатов на этот пост, под давлением Филарета (Денисенко) и президента Порошенко снял свою кандидатуру. Открытым голосованием «митрополитом Киевским и всея Украины» Епифаний (Думенко) был избран «митрополитом Киевским и всея Украины» 37 голосами против 29, поданных за Симеона (Шостацкого). После «Собора» Вселенский Патриархат сообщил, что Патриарх Варфоломей I одобрил его решения и благословил «митрополита» Епифания на его службу в качестве главы ПЦУ.Он также пригласил его в Стамбул для проведения совместной литургии 6 января 2019 года и получения Томоса об автокефалии. Некоторые участники «Собора» позже заявили, что он едва не провалился из-за отсутствия подавляющего большинства иерархов Украинской Православной Церкви, а также из-за исправлений в «Соборе», на которых настаивал Филарет (Денисенко). 5 января 2019 года. Патриарх Варфоломей I подписал Томос об автокефалии в соборе Святого Георгия в Стамбуле в присутствии президента Порошенко и других членов правительства Украины.Томос был официально передан «митрополиту» Епифанию после литургии в Георгиевском соборе 6 января.

На сегодняшний день ни одна из поместных Православных Церквей не признала Православную Церковь Украины.

В тени полумесяца

Павел Шлыков

Ситуация с религиозными меньшинствами во многом отражает логику политического процесса последних десятилетий в Турции.Социальная база и основной состав правящей АКП — это люди консервативных взглядов или даже сторонники религиозного национализма. Для этой части общества национализм и исламская идентичность являются взаимосвязанными и взаимодополняющими понятиями.

Подробнее

Патриарх России Кирилл взорвал «раскольническую» Константинопольскую церковь

Дата выдачи:

Патриарх России Кирилл назвал Вселенский Патриархат Константинопольским «раскольником» за предоставление независимости украинской церкви, что подтолкнуло Москву к разрыву связей с церковью-матерью Православия.

«Константинопольский патриархат идентифицировал себя с раскольниками», — заявил на конференции в Москве глава Русской Православной Церкви Патриарх Кирилл.

«Как ни странно, нарушив все правила, он вторгся в нашу юрисдикцию и простил раскольников», — добавил он, имея в виду ветвь украинской церкви, которую она не признает.

«Отождествляя себя с раскольниками, он сам стал раскольником», — сказал он.

В понедельник Русская церковь заявила, что не признает решение Константинополя предоставить Украине право на создание независимой церкви, и разорвала связи с ведущей православной властью.

Этот переезд был описан как один из самых серьезных кризисов в истории Церкви.

Духовный лидер России защищал решение о разрыве с Константинополем, говоря, что большинство православных верующих поддержали разрыв.

Он призвал священнослужителей «прояснить ситуацию на Украине» с прихожанами.

«Чтобы решение было поддержано народом — а я чувствую, что абсолютное большинство православных поддерживает это решение — духовенство также должно делать свою работу», — сказал он.

Только тогда, по его словам, позиция его церкви будет «очень сильной и убедительной».

«Я очень надеюсь, что так и будет, но пастырская работа по прояснению ситуации на Украине очень важна», — сказал он.

Российские государственные СМИ сообщили, что Иларион, епископ, отвечающий за дипломатию Русской Православной Церкви, встретился с Папой Франциском в Ватикане в пятницу на закрытых переговорах по поводу решения Москвы о разрыве с Константинополем.

На прошлой неделе Константинопольский Патриархат отменил собственное решение 17 века о присоединении Киевских православных церквей к Москве.

Он снял анафему, наложенную Москвой на патриарха Филарета, священнослужителя, который после распада Советского Союза основал православную церковь в Киеве на Украине.

Верховная Рада Украины в четверг проголосовала за передачу знаменитой киевской церкви Вселенскому патриархату после этого решения.

Большинство православных приходов в Украине исторически находились под эгидой Московского Патриархата, и многие из них могут со временем перейти в новую независимую Украинскую православную церковь, несмотря на предупреждения Москвы.

© 2018 AFP

Александр Долицкий: История не повторяется, но есть уроки, которые нужно извлечь из старообрядцев и Великого раскола в России

Автор ДОЛИЦКИЙ АЛЕКСАНДР

История не повторяется. Вчерашний день никогда не будет сегодня или завтра, но исторические закономерности повторяются. История показывает закономерность возникновения, роста и упадка наций. Он предоставляет факты и позволяет нам искать первопричины исторических событий.

Выборные правительственные чиновники, политики, преподаватели и общество в целом должны четко понимать, что невежество, безответственные правительственные мандаты и незнание исторических закономерностей могут привести к необратимым социально-экономическим расколам.

«Великий раскол» Русской Православной Церкви может служить живым примером возможных социальных катаклизмов и перемещений миллионов людей. Русские старообрядцы на Аляске и в других местах стали жертвами такого авторитарного и трагического исторического события.

Долицкий Александр

Монгольское господство, сдвиг российской государственности на север и изоляция Русской Православной Церкви от византийского богословия привели к упадку образованности, что привело к множеству ошибок при переводе Священных текстов с греческого на церковнославянский. Еще в середине XVI века делались попытки исправить ошибки в порядке и добиться соответствия в ритуалах.

Однако только в середине 17 века (1652–1666 гг.) Русская Православная Церковь и вся Россия были потрясены до глубины души тем, что с тех пор называют «Великим расколом» ( Раскол ).В то время Никон (1605–1681), решительный патриарх, ученый и строгий приверженец дисциплины, хотел исправить Священные тексты, внося исправления в церковные книги и литургическую практику, которые массы использовали с момента зарождения христианства в Россия в 10 веке.

Эти изменения коснулись церковных книг, в которых с течением времени происходили ошибки, заметки на полях и неправильный перевод. Они также включали пересмотр некоторых действий, которые верные и неграмотные крестьяне усвоили как часть мистического контекста своего поклонения.

Никон требовал, чтобы церковные обычаи во всех отношениях соответствовали стандартам четырех древних патриархатов и чтобы русские богослужебные книги были изменены везде, где они отличаются от греческих.

В 1653 году Никон разослал церквям по всей стране меморандум, наставляя их в различных изменениях. Среди основных спорных вопросов были следующие: (1) сколько пальцев будет использовано для крестного знамения — два или три. Консерваторы утверждали, что крестное знамение двумя пальцами, а не тремя (последнее является предлагаемой реформой), означает двойную природу Христа.Они цитировали множество старинных икон, на которых Христос и святые были изображены с двуручным знаком. Трехпалый знак был предназначен для признания Святой Троицы.

Но консервативные диссиденты сочли это представлением греческой ереси; (2) написание имени Иисуса; (3) следует ли петь «Аллилуиа» два или три раза; (4) сохранение определенных слов и фраз в Символе веры, (5) количество воинств, которые будут использоваться в литургии; и (6) должны ли священники ходить вокруг жертвенника с заходом солнца или против него.Эта политика была направлена ​​против тех, кто считал Москву Третьим Римом, а Россию — оплотом и нормой Православия.

Устанавливая греческие обычаи в России, Никон преследовал и вторую цель: сделать церковь верховной над государством. Русские, безусловно, уважали память Матери-Церкви Византии, от которой они получили веру, но они не испытывали такого же почтения к современным грекам.

Это может показаться тривиальным делом, но в глазах простых верующих изменение символа означает изменение веры.

Изменения, предложенные Патриархом Никоном, стали предметом сопротивления тех, кто придерживался старого ритуала. Обозначенные реформаторами Раскольники (люди раскола), они называли себя старообрядцами ( Старовери ) или истинно верующими. Староверы упорно указывали, что они не отделяются от церкви, а что реформаторы уводят церковь от истинно православных обрядов. Однако в расколе не было никакого доктринального смысла.

Многие россияне упорно выступали против изменений в ритуалах просто потому, что Nikon их продвигал. Другие отказались им подчиняться, сильно сомневаясь в праве патриарха вносить такие изменения. В конце концов, Православная Церковь с чистотой своей апостольской преемственности, восходящей к св. Андрею, защищала себя от «римской ереси» и стойко оставалась незапятнанной, пока Константинополь, столица Византии или «Второй Рим», пал. попал в руки турок в 1453 году.

В то время как Москва увеличивала свою мощь, независимость и территории, в частности приобретение Киева в 1667 году, многие поддерживали концепцию Москвы как «Третьего Рима». Русское православие, сохранившее свою чистоту, в то время как другие утратили свою чистоту, считалось русскими единственным уцелевшим от истинной церкви, и они советовали сознательно отказаться от греческой опеки.

С учетом этих соображений, как мог Патриарх Никон осмелиться приказать изменения? Противодействие нововведениям также было связано с важным психологическим фактором: традиционные формы и привычный распорядок дня обеспечивали чувство защищенности.Люди, неуверенные в себе на фоне хронических религиозных беспорядков, яростно сопротивлялись новым и дальнейшим попыткам искоренить старые ритуалы.

Старообрядцы думали, что Русское государство было от антихриста и что конец света близок. Они также верили, что злой дух антихриста действовал через Никона, а сам царь Алексий был антихристом. Эта вера требовала сопротивления государству и официальной церкви — инструментам антихриста. Ибо, как в символическом, так и в практическом смысле, верующие не должны были подчиняться его власти.

Хотя раскол был в основном религиозным явлением, он затрагивал более широкие социально-политические факторы. Чтобы понять это историческое событие, необходимо осознать, что церковь была не изолированным институтом в государстве, а частью идеологических норм и ценностей России XVII века.

Два разных класса духовенства в Русской православной церкви контролировали общественные и политические взгляды. Приходские священники, известные как белое духовенство из-за белых одежд, которые они носили, во многом представляли простых людей и крестьян.Они служили двум господам — ​​деревенской общине, которая выбирала, платила им и ограничивала их действия, и высшим духовным лицам, которые облагали их налогом.

Высшее духовенство, называемое черным духовенством, все было монахами. Они были слугами царя, как белое духовенство служило селам. Белое духовенство никогда не могло надеяться на продвижение в места силы и богатства, такие как епископства и архиепископства, поскольку они были монополией черного духовенства.

Между черным и белым духовенством существовала почти непреодолимая пропасть и постоянные споры.Бунты против власти высших церковников были частыми, и белое духовенство упорно сопротивлялось усилиям по увеличению и централизации духовной власти. Эти усилия достигли пика во времена Никоновского Патриархата (1652–1658 гг.).

На самом деле, он не был первым, кто пытался внести изменения в Русскую Церковь, и его усилия изначально не вызвали сопротивления. Но его реформы стали непосредственной причиной «Великого раскола», отчасти потому, что у него было много личных врагов, которые использовали эту полемику, чтобы исключить Никона из центра церковной власти.В 1658 году Никон ушел в отставку, но не оставил пост Патриарха. В течение восьми лет Русская Церковь оставалась без действующего главы, пока царь Алексий не потребовал созыва большого собора в Москве между 1666–1667 годами, на котором председательствовали патриархи Александрии и Антиохии.

Автор со старообрядцем.

Конкретная оппозиция реформе Никона сначала была ограничена высшим (черным) духовенством, но под руководством Никиты Добрынина и протоиерея Аввакума движение широко распространилось на улицы Москвы и за ее пределами.Аввакум и его последователи считали крошечные изменения в написании, предложенные Никоном, кардинальным критерием христианства как такового и предзнаменованием прихода антихриста.

Мобилизовав русских против официальной церкви и против Никона, ранние старообрядцы помогли заложить интеллектуальные основы старообрядчества и древнерусского текста. У старообрядцев было много последователей, среди которых были как обычные миряне, так и видные представители местной церковной иерархии. В результате народного восстания против церкви Патриарх Никон потерял благосклонность царя Алексия, и его враги отстранили его от контроля над церковью, но разгорелась ссора между теми, кто поддерживал изменения, и теми, кто выступал против них.

Наконец, Церковный Собор 1666–1667 годов принял решение в пользу реформ Никона, но против него лично. Насилие началось почти сразу и четыре десятилетия характеризовалось чудовищной жестокостью. Изменения Никона в служебных книгах и, прежде всего, его постановление о крестном знамении были подтверждены, но сам Никон был низложен и сослан; на его место был назначен новый патриарх. Таким образом, Собор был триумфом политики Никона навязывания греческих обычаев Русской православной церкви, но поражением его попытки поставить патриарха выше царя.

Царь Алексий встал на сторону реформаторов и в конце концов одобрил реформы, сделав отказ подчиняться не только преступлению против церкви, но и гражданскому правонарушению. Он открыто вел кампании против консерваторов. Царское одобрение церковных реформ было связано с политическими мотивами, такими как национальная независимость от Византии и влияния греческого православия, государственный контроль над идеологическими институтами, длительный процесс территориального роста Российского государства и продолжающиеся усилия по политической и экономической централизации русских земель. при московских властях.

Раскол и чистка также ослабили церковь, а позже облегчили Петру Великому (1672–1725) подчинение ее, чтобы укрепить свое самодержавие и провести новые социально-политические реформы в России. Петр Великий отождествил себя с официальной церковью, поставив ее под власть абсолютистского государства. В 1721 году царь упразднил патриархат, а также церковный совет и занял пост верховного главы церкви под контролем главного прокурора по имени «Царское око».Петр стремился не только лишить церковь руководства, но и лишить ее возможности участвовать в общественной и государственной работе.

Поскольку власть царя стояла за церковным собором 1666–1667 годов, раскольники фактически выступали против церкви и государства. Чтобы противостоять неминуемым волнениям среди российских масс, правительство разыскивало и наказывало наиболее активных повстанцев. Протоиерей Аввакум, наиболее действенный и действенный вождь старообрядцев, был сожжен на костре в 1682 году после 10 лет ссылки и 22 лет заключения.С тех пор указ 1685 года, изданный регентшей Софией, разрешал сожжение на костре и заключение в тюрьму или ссылку тех, кто проповедовал старые верования и отказался каяться. В знак протеста целые общины старообрядцев часто запирались в своих деревянных часовнях и поджигали их, предпочитая самоубийственную смерть.

Выдающийся русский историк XIX века Николай Костомаров (1817–1885) сохранил графическое описание случая, показывающего, как и почему Раскол стал таким спорным:

«Это было в Тюмени, городе в Западной Сибири; время, в воскресенье утром.Священники, как всегда, отслужили в соборе мессу по новым проповедникам. Прихожане спокойно слушали службу, когда в момент торжественного появления освященной воды женский голос крикнул: «Православные! Не кланяйтесь! Они несут мертвое тело; вода запечатлена нечестивым крестом, печатью Антихриста. Выступала женщина-Раскольник в сопровождении ее единоверца-мужчины, прервавшего таким образом службу. Мужчину и женщину схватили, связали кнутом на городской площади и бросили в тюрьму.Но их поступок произвел свое действие. Когда вскоре на том же месте появился другой Раскольник, преподобный Данило, и стал проповедовать, возбужденная толпа сразу же собралась вокруг него. Его слова так сильно повлияли на аудиторию, что девушки и старушки стали видеть открытое небо над ними, а также Деву Марию с ангелами, держащую венец славы над теми, кто отказался молиться по приказу властей. Данила уговорил их бежать в пустыню ради истинной веры.Триста человек, мужчин и женщин, присоединились к нему, но сильный отряд вооруженных людей был отправлен в погоню. Они не могли убежать, и Данило воспользовался моментом, чтобы проповедовать им и убедить их, что настал час для всех их принять «крещение огнем». Под этим он имел в виду, что они должны были сжечь себя заживо. Соответственно, они заперлись в большом деревянном сарае, подожгли его и погибли в огне — все триста вместе со своим лидером ».

Еще одно графическое описание противостояния старообрядцев посредством коллективного членовредительства было описано французским историком Анри Троя:

Одни сектанты спали в гробах, другие бичевали друг друга, третьи обрекали себя на вечное молчание, кастрировали себя, перерезали друг другу глотки или запирались в доме со своими семьями, поджигали груды соломы и погибали в пламени поют гимны, чтобы быть уверенным в попадании в рай.Под давлением фанатичных родителей дети говорили: «Мы пойдем на костер; в ином мире у нас будут красные сапожки и рубахи, вышитые золотой нитью; они дадут нам столько меда, орехов и яблок, сколько мы захотим; мы не преклонимся перед антихристом ». Солдаты были посланы, чтобы предотвратить этот autos-da-fe [ритуал публичного покаяния]. Но их прибытие только усугубило безумие фанатиков, которые сотнями бросились в очищающее пламя.Наиболее разумные из раскольников искали убежища в лесах, организовывались в автономные сообщества и трезво жили своим трудом, отказываясь от помощи священников и исповедуя между собой веру предков. Таким образом, ересь россиян включала в себя целый психологический спектр, от безумных эксцессов одних до тихого протеста других ».

Хотя многие подверглись чистке, движение за сохранение древнеправославных ритуалов все еще продолжалось. Многие предпочли рискнуть преследованием, изгнанием или смертью, чем отказаться от старых ритуалов и традиций.Когда правительство начало репрессии, большинство повстанцев бежали из основных населенных пунктов Российского государства.

Их протест вскоре затмили другие проблемы, которые стояли перед растущим и развивающимся российским национальным государством. В то время как Россия переживала войны и социальные распри, старообрядцы укрывались в неосвоенных районах страны, избегая таким образом преследований за их постоянное неповиновение царским приказам. Периодические отсрочки и попытки повторно включить этих людей в единоверцев, (единоверцев) увенчались лишь умеренным успехом.

Таким образом, старообрядцы стали представлять группы, которые отвергли церковные реформы и оказались в оппозиции к существующей Православной церкви и русским царским властям.

Действительно, из «Великого раскола» необходимо извлечь уроки и исторические закономерности, чтобы применить их к современным американским социально-экономическим спорам.

Александр Борисович Долицкий родился и вырос в Киеве, на территории бывшего Советского Союза. В 1976 году получил степень магистра истории Киевского педагогического института, Украина; М.Имеет степень бакалавра антропологии и археологии в Университете Брауна в 1983 году; и был зачислен в докторантуру. программа по антропологии в колледже Брин-Маур с 1983 по 1985 год, где он также был лектором в Русском центре. В СССР он три года был учителем обществознания и пять лет археологом в Украинской академии наук. В 1978 году он поселился в США. Долицкий впервые посетил Аляску в 1981 году, когда проводил полевые исследования для аспирантуры в Брауне.Сначала он жил в Ситке в 1985 году, а затем поселился в Джуно в 1986 году. С 1985 по 1987 год он был археологом и социологом Лесной службы США. Он был адъюнкт-профессором русских исследований в Университете Юго-Восточной Аляски с 1985 по 1999 год; Инструктор по общественным наукам в Центральной школе Алеска Департамента образования Аляски с 1988 по 2006 год; и был директором Исследовательского центра Аляски-Сибири (см. www.aksrc.homestead.com) с 1990 года по настоящее время. Он провел около 30 полевых исследований в различных регионах бывшего Советского Союза (включая Сибирь), Центральной Азии, Южной Америке, Восточной Европе и США (включая Аляску).Долицкий читал лекции по судам World Discoverer, Spirit of Oceanus и Clipper Odyssey в арктических и субарктических регионах. Он был руководителем проекта Мемориала ленд-лиза Аляска-Сибирь времен Второй мировой войны, который был возведен в Фэрбенксе в 2006 году. Он опубликовал множество публикаций в области антропологии, истории, археологии и этнографии. Среди его последних публикаций — «Сказки и мифы чукчей Берингова пролива», «Древние сказки Камчатки»; Сказки и легенды эскимосов Юпиков Сибири; Старая Русь в современной Америке: русские старообрядцы на Аляске; Союзники в военное время: авиалиния Аляска-Сибирь во время Второй мировой войны; Дух амурского тигра: сказки Дальнего Востока России; Живая мудрость Крайнего Севера: сказки и легенды Чукотки и Аляски; Трубопровод в Россию; Воздушный путь Аляска-Сибирь во время Великой Отечественной войны; и Старая Русь в современной Америке: живые традиции русских старообрядцев; Древние сказки Чукотки и древние сказки Камчатки.

Прочтите: Неомарксизм и утопический социализм в Америке

Прочтите: Старообрядцы, сохраняющие веру в Новом Свете

Прочтите: Дюк Эллингтон и влияние холодной войны в Советском Союзе на интеллектуальное любопытство

Прочтите: Вместе мы стоим, разделенные мы падаем в зависимости от расы, этнической принадлежности в Америке

Прочтите: Для успеха американских школ им нужен этот ингредиент

Прочтите: Национализм в Америке, на Аляске, во всем мире

Прочтите: Случай «вкусного салата»

Прочтите: привилегия белых — тревожная перспектива

Прочтите: Остерегайтесь активистов, которые манипулируют историей в своих целях

Прочтите: День Аляски в память русского перевода

Прочтите: американская левизна — истинная картина истинного лицемерия

Нравится:

Нравится Загрузка…

Старообрядцы

Старообрядцы были членами религиозного движения, возникшего в России в середине XVII века в противовес реформе церковных обрядов и текстов патриарха Никона. Реформы Никона, начатые в 1653 году, включали замену двойного «аллилуйя» тройным «аллилуйя», использование трех пальцев вместо двух при крестном знамении и поправки к русским богослужебным книгам в соответствии с греческими образцами. .

Греки веками славились своими еретическими наклонностями. Одной из возможностей для введения ересей было присоединение к греческой церкви до того, как митрополит Московский сменил патриарха Константинопольского в начале семнадцатого века. После их изгнания священные книги были пересмотрены, и многие нелепости, внесенные невежественными переписчиками, были устранены. Те, кто отверг эту ревизию, были известны как старообрядцы.

В 1652 году патриарх Никон (1605–1681), глава православной церкви при поддержке царя Алексия, провел реформы, чтобы привести русский православный ритуал и доктрину в соответствие с греческой православной церковью. Реформы были в основном направлены на приведение литургической практики Русской Православной Церкви в соответствие с практикой Греческой Православной Церкви. Возможно, наиболее заметным из них был знак благословения, сделанный священниками. Патриарх Никон предлагал использовать три пальца для обозначения Троицы, в то время как русская православная традиция предпочитала использовать только два для обозначения двойственной природы Христа.

Почтение старообрядца к букве происходило из его веры в то, что буква и дух неразрывно связаны и что формы религии так же необходимы, как и ее сущность. Религия для него, как в отношении форм, так и в отношении догм, является целым, все части которого связаны друг с другом; и никакая человеческая рука не может коснуться этого шедевра Провидения, не запятнав его. В каждом слове и в каждом обряде есть оккультный смысл. Он не может поверить, что какая-либо церемония или формула Церкви лишены смысла или эффективности.В этом свете старообрядец, который пошел к столбу для крестного знамения и принес в жертву свой язык, вместо того чтобы повторять аллилуйя, становится весьма уважаемым.

Старообрядцы восстали против этих реформ, настаивая на сохранении старых традиций православной церкви. Большая часть российского общества не приняла эти реформы, что привело к расколу (расколу), породившему старообрядцев. Во время соборов русских епископов в 1666–1667 годах противников реформ объявляли ренегатами (раскольниками) и беспощадно преследовали.По меньшей мере 500 монахов были убиты царскими солдатами за отказ от реформ.

В 1685 году регент София распорядился, чтобы противники реформ Петра I были приговорены к смертной казни. В итоге это привело к образованию отдельной общины, известной как старообрядцы.

Старообрядцы не хотели поддаваться сложному механизму правления. Он не будет иметь ничего общего с переписью, паспортами или гербовыми бумагами. Он стремился уйти от новых систем налогообложения и призыва, и некоторые из Раскольников были в состоянии систематического восстания против простейших методов управления.Разумеется, для этого неподчинения были найдены религиозные основания, и у них были теологические аргументы, которые они могли выдвинуть против переписи, а также против регистрации рождений и смертей. По мнению строгого старообрядца, право исчисления народа принадлежит только Богу, о чем свидетельствует библейское повествование о наказании Давида.

Староверы пользуются юлианским календарем и ежегодно отмечают 38 святых дней. Каждый святой день состоит из обширных торжеств и особых служб, из-за которых старообрядцы проводят значительное количество времени в торжествах.Они также проводят мессу каждый будний день и воскресенье. Существует религиозная церемония, отмечающая каждое важное событие в жизни человека, и события повседневной жизни также отражают религиозные убеждения: приготовление еды и другие домашние дела благословлены, и есть ритуалы, которые необходимо выполнить при входе в чей-то дом. Для свадеб и похорон церемонии длятся несколько дней и довольно сложны. Традиционно и даже сегодня одним из ключевых идентификаторов старообрядцев является их пение.

Православная церковь считала старообрядцев еретиками, но, несмотря на это, их число росло, и нововведения Петра Великого дали немалый импульс росту секты. Вдобавок крепостные нашли прибежище в рядах старообрядцев, а после своего освобождения уцепились за старую веру.

С разрывом религиозной традиции в середине семнадцатого века преемственность религиозной жизни в официальной церкви была прервана.Можно было выбрать два разных пути. Одно было следствием строгих национальных традиций, столь недавно преданных официальной церковью. Другой был движением совершенно нового движения, углублявшего и расширявшего религиозное чувство и понимание. Первое полностью соответствовало прошлому русской церкви; последнее — в полном противоречии с ней. Первых выбрали так называемые «старообрядцы» или «старообрядцы». Второй был одобрен «сектантами».

Одной из привлекательных особенностей старообрядцев для русского крестьянства было то, что они очень часто предоставляли им священников и богослужения в тех местах России, где не было священников установленной церкви.Некоторые из старообрядцев приблизились к православной церкви и получили услуги православных священников, но подавляющее большинство секты неизменно оставалось в стороне от любых подобных тенденций. Кроме крещения, которое совершали старейшины, у них не было причастия, и они не могли заключать юридически обязательные браки. Военную службу, регистрацию в общине и молитву за царя они считали от дьявола.

«Старообрядцы» тоже делились на две противоположные группы: «Признающих священников» и «Бесприощников», и их значение в развитии русской народной веры было далеко не равным.Обе фракции обвинили официальную церковь в предательстве православной религии. Но «признающие священники» думали, что истинная церковь все еще продолжает существовать среди них самих. «Беспричинники» придерживались крайнего мнения, что никакой церкви не существовало и что второе пришествие приближалось. Однако этой решительной точки зрения не сразу придерживалась даже эта бескомпромиссная партия «старообрядцев».

Через некоторое время после отлучения от церкви на соборе 1667 года раскольники были неуверенны и колебались между этими двумя взглядами.В зависимости от шансов вернуть прежнее доминирующее положение старого вероучения или быть вынужденными сдаться в борьбе с установленной церковью они поочередно цеплялись за идею существования церкви или за идею правления антихриста. . Но по мере того, как год шел, а надежда на восстановление уменьшалась, им приходилось выбирать между этими противоположными взглядами. Более того, выбор стал совершенно неизбежным, ведь они фактически остались без священников и законной иерархии.

В тот момент, когда «старообрядцы» были объявлены раскольниками официальной церковью, среди них не было епископов. Таким образом, их священники не могли быть должным образом рукоположены, и, соответственно, они не могли совершать таинства. Теперь стало понятно, что церковь без таинств вообще не была церковью; поэтому его дальнейшее независимое существование стало невозможным. И действительно, их богословы не преминули обнаружить, вопреки нынешней доктрине, что Священное Писание само предсказывало исчезновение христианской церкви накануне пришествия антихриста.В свою очередь, исчезновение церкви послужило, по их мнению, доказательством приближения конца времен. Поэтому крайняя фракция отдалась ожиданию Антихриста, что сделало все дальнейшие вопросы о будущем излишними.

Но умеренная фракция, хотя и верила в пришествие антихриста, не осмелилась принять смелую теорию полного исчезновения церкви. Разве не было обещано Самим Христом, возражали они, что церковь будет существовать до скончания веков? Конечно, среди них не было епископов; но это означало только, что православные епископы должны существовать где-то еще, скажем, на Дальнем Востоке.Единственной задачей было выяснить, где они спрятаны. Между тем они соглашались признать даже тех священников, которые пришли к расколу из официальной церкви.

Таким образом, умеренный набор «старообрядцев» был доведен до «признания священников». Это подразумевало, однако, противоречивое предположение о том, что в официальной церкви еще сохранились хотя бы обрывки православия. Но зачем тогда вообще его оставлять? На самом деле попытки полного примирения действительно предпринимались не раз.Если бы не бескомпромиссный дух установленной церкви, примирение было бы достигнуто давно. В противном случае «старообрядцы», которые «признали священников», продолжали искать собственных епископов. После столетия поисков им удалось создать независимую иерархию, первым главой которой был православный епископ с Балкан. Он согласился на «исправление» некоторых деталей обряда его хиротонии в соответствии с требованиями «старообрядцев» и в 1846 году занял свою столичную резиденцию в Байлая Криница в Австрии, недалеко от российской границы.Затем он рукоположил многих русских епископов, и в России процветала «австрийская иерархия». Однако многие «старообрядцы» не признавали австрийских епископов из-за некоторых сомнений в «исправлениях» первого митрополита, а также потому, что это великое изменение тоже было «нововведением», вряд ли понравившимся неграмотным консерваторам. толпа, привыкшая к своим «беглым священникам».

Несравненно богаче была религиозная жизнь крайней группы «старообрядцев» — «беспричинников».Их начало было довольно революционным. Они приготовились к пришествию антихриста; следовательно, они не желали соглашаться ни на какие компромиссы. Антихрист в их понимании был Петром Великим. Его личность, его реформы, его отвращение ко всему старому, его преследование раскола, его отношение к религии — все служило доказательством того, что Отец лжи сам правил. Как следствие, не было спасения для людей, которые должны были остаться в «мире». Таким образом, их целью было бежать от мира и, если возможно, от жизни вообще.

Старообрядцы были разделены на множество сект, одной из самых заметных из которых была секта отрицателей. Социальная догма секты соответствовала самым крайним анархическим доктринам; участники вели бродячий образ жизни и большую часть времени проводили в тюрьме. Образ жизни отрицателей, их склонность к эксцессам и их ненависть к существующему порядку сделали их близкими родственниками другой мистической секте, Бегуни. Члены этого культа избегали всех обязательств, налагаемых государством, обществом или семьей; они бродят, живя только попрошайничеством.Новые члены должны сжечь все паспорта и документы, относящиеся к их социальному положению, поскольку такие документы считаются делом дьявола. Основная доктрина секты, в которой должен признаться каждый член, состоит в том, что антихрист стоит во главе нынешней церкви, государства и общества; церковные службы и таинства только оскверняют веру; молитва должна быть наедине без каких-либо церемоний; брак — это смертный грех, и всякий, кто хочет жить с женщиной, должен делать это без брака, поскольку законы созданы не для праведников.

Малакцы считают поклонение изображениям идолопоклонством, они не принимают клятвы, чтят воскресенье в святости, подчиняются властям, запрещают обман, воровство, насилие и ложь. Духоборы верят в Бога, но не в личность Христа; для них есть воскресение только духа, а не тела; они не приносят присяги и считают брак просто контрактом, который может быть заключен и расторгнут по желанию. Как дети Божьи они признают над собой только Бога; они отвергли императора и правительство, которому они лишь невольно подчиняются.

Члены другой секты, Христы, обнаружили, что каждый член является Богом, и они называют себя Сынами Бога. Божественность была сокрыта в каждом человеке, поэтому прочтите их основной принцип, и главной церемонией было взаимное поклонение. В России было много сект, которые считали самоубийство единственным средством спасения от греха и дьявола, а в семнадцатом и восемнадцатом веках происходили эпидемии самоубийств, в результате которых гибли сотни людей. С другой стороны, скобзены очищались через нанесение увечий, а самосожжители, тоже ответвление старообрядцев, сожгли себя заживо.

Исторически старообрядческие общины были изолированы, например, в Сибири или на Аляске. Сообщества сплочены, и члены сообщества заботятся друг о друге. По состоянию на 2001 год собрания были в Беларуси, Эстонии, Латвии, Литве, Молдове и России, а также в Орегоне, Аляске и Пенсильвании в США.

Сколько существует старообрядцев, оценить сложно. Хотя в «Europa World Factbook» говорится, что в 2001 году в России было зарегистрировано 278 групп, по оценке Патриархата основной православной церкви, в России проживает полмиллиона старообрядцев, и, по словам отца Ромила Хрусталева, представителя старообрядцев. , есть между 1.5 и четыре миллиона старообрядцев в России, Румынии и нескольких бывших советских республиках. Света Граудт, пишущая для Службы новостей православных христиан, сообщает, что количество оставшихся старообрядцев неясно, но известно, что их намного меньше, чем до революции 1917 года.

Борьба за поиск священников для проведения незаконных обрядов привела к расколу внутри старообрядцев. Одна группа, Поповцы (священники), использовала рукоположенных, но тайно несогласных священников. Другая группа, беспоповцы (беспоповцы), использовала мирян для ведения своих служб.В конце концов, обе фракции образовали несколько более мелких сообществ. Самыми крупными из них среди беспоповцев были Поморцы, Федосеевцы и Филиповцы.

Столкнувшись с гонениями в своей стране, многие русские старообрядцы воспользовались религиозной терпимостью и относительно хорошими условиями, предлагаемыми землевладельцами в Королевстве Польском и Великом княжестве Литовском (ВКЛ). Они эмигрировали в эти страны в конце 17 века, когда Польша и Литва еще назывались Содружеством двух народов.

Члены беспоповцев селились в основном в польской Ливонии, Курляндии и ВКЛ. Большинство этих людей принадлежало к подгруппе, известной как федосеевцы. Подгруппа была основана на территории Новгород-Псковской Руси вокруг учения Феодосия Васильева, но достигла полного развития в Речи Посполитой.

Массовая иммиграция из России укрепила общину федосеевцев в ВКЛ. Большинство переселенцев прибыло из южных частей Псковской губернии.Остальные эмигрировали из Тверской и Новгородской губерний. Часть переселенцев приехала из Смоленского, Галичского, Суздальского, Воротынского уездов, из городов Москвы, Устюга и Серпухова.

Во второй половине XVIII века иммиграция в северо-западную и западную части ВКЛ усилилась. Это произошло из-за продолжающихся религиозных преследований в России и противопоставления религиозной свободы и экономических возможностей в ВКЛ.

Действительно, в отличие от России, старообрядческая практика в Польше и Литве была узаконена довольно рано, якобы в конце 17 века.К 1760 году на нынешней территории Литвы насчитывалось не менее восьми старообрядческих приходов. В то же время эсхатологические взгляды старообрядцев перестали иметь решающее значение.

Вместо этого их социальный статус стал более значительным. В 1791 году с населением от 100 000 до 180 000 старообрядцев составляло примерно 1-2% от 8,79 миллиона граждан Содружества Двух Наций. Когда в 1792 году русские войска заняли восточные районы Содружества двух народов, многие старообрядцы двинулись дальше на запад.Между 1760 и 1795 годами на нынешней территории Литвы было основано еще девять молитвенных домов. К концу XVIII века всего насчитывалось не менее шестнадцати старообрядческих приходов.

С 1679 по 1823 год федосеевская церковная организация развивалась параллельно с формированием в ВКЛ без священников старообрядческой общины. Одной из особенностей церковной жизни без священников-старообрядцев было постоянное участие как мирян, так и духовных настоятелей (наставников) в религиозной деятельности прихода и церковной организации, центром которой были автономные приходы.Еще в конце XVII века в федосеевском движении был создан институт духовного надзора. Другой формой церковного управления в ранний период существования литовской старообрядческой общины были советы.

К концу XIX века старообрядцы Литвы практически полностью соединили свои религиозные взгляды с принципами Поморской общины. Они приняли все постановления съезда в Вильнюсе в 1906 году.

В ХХ веке сохранилась терпимость к старообрядцам как в Литве, так и в России.17 апреля и 17 октября 1905 г. были изданы императорские указы в виде двух манифестов: одного о религиозной терпимости, а другого — о свободе совести. Первый закон впервые разрешил существование старообрядческих приходов в России, второй определял порядок их образования и права их членов и руководителей. С этого года до 1915 года Русское государство признавало старообрядческие приходы, как и независимая Литва в период с 1918 по 1940 год.

Учитывая хорошо известное стремление Советского Союза сохранять жесткий контроль над всеми аспектами религиозных убеждений, время после Второй мировой войны было особенно трудным и даже трагичным для старообрядцев.Советская власть стала регулярно и грубо вмешиваться во внутренние дела церкви. Руководство церквей подверглось сильному давлению властей и секретной полиции (КГБ). Подобно другим религиозным и этническим группам, старообрядческой церкви пришлось искать другие формы приемлемого самовыражения в контексте коммунистического государства.

После принятия Русской Православной Церковью обрядов старообрядчества в начале 1970-х годов и распада Советского Союза интерес к старообрядческой вере несколько вырос.

НОВОСТИ ПИСЬМО

Присоединяйтесь к списку рассылки GlobalSecurity.org

Раскольнические временности: Раскольников и Раскольники

Описание

Мое вдохновение для этого проекта происходит от корня имени главного героя — раскольник, или раскольник, — и его связи с сектой старообрядцев, т.е.е. Раскольники, отколовшиеся от Русской Православной Церкви в результате реформ патриарха Никона в XVII веке. Я продемонстрирую различные параллели и расхождения между представлением Раскольникова о времени и его восприятием старообрядцев. Конфликт между линейным историческим временем (хронос) и вертикальным вечным временем (кайрос) составляет центральную временную проблему для главного героя. Как эта временная забота распространяется на старообрядцев? Их отделение от церкви подразумевает собственные временные свойства — раскольническую временность, отрезанную от истории, в которой время все еще ждет так называемого «конца».Это подводит меня к следующему пункту — последствиям, которые такие проблемные темпоральности имеют для хода истории, как его представляют Раскольников и Раскольники, и их роли в нем. Раскольников надеется, что его преступление вызовет «раскол» в его месте в истории, сделает из него «великого человека». Напротив, как Раскольники видят свою роль в истории в свете своего раскола? «Формы времени и хронотопа» Бахтина представляют собой исходную основу, с которой я собираюсь приступить к этому проекту; его теория эсхатологических темпоральностей особенно актуальна в свете апокалиптических тенденций Раскольников.Сосредоточившись на отношениях между Раскольниковым и старообрядцами, которыми часто пренебрегают, мой проект открывает новый путь в философию истории и личности Достоевского.

Колесо и нож

Экстатические и жестокие ритуалы радикальных христианских сект России.
Хлыст « радение» или «хоровод». Wikimedia Commons

Истинный слуга Божий, будь то дома или в дороге, всегда должен быть начеку для ловушек дьявола.Год 1717. Русский православный инок Антоний находится в святом паломничестве. Утомленный путешествием, он останавливается в доме для путешествующих незнакомцев за городом Углич, к северу от Москвы. Там он встречает двух вдов, Капетолину и Авдотию. Из их разговора он понимает, что они, должно быть, еретики. Он притворяется товарищем-раскольником и умоляет познакомиться с их учителем. Они отказываются — это запрещено — но обещают в будущем спросить у него разрешения. Антоний благодарит их за внимание.На следующий день он донесет на двух старушек своему начальнику, архимандриту.

Началось расследование; произведены аресты. Постепенно правда выясняется: женщины принадлежат к секте, с которой давно встречаются тайно. Ее лидер — бывший солдат, который называет себя Христом. В его состав входят сельскохозяйственный рабочий, суконщик, торговец маслом. Они не пьют и не женятся. Они говорят, что не прелюбодействуют. Вместо этого они встречаются по ночам в уединенных домиках, поют гимны и танцуют до изнеможения.

Расследование 1717 года знаменует собой вход в официальную историю группы, называвшей себя Народом Бога, но широко известной как Хлысты .В своих ритуалах и верованиях хлысты пытались решить старую загадку: как жить в мире без Бога, где нет святости и даже его пророки молчат или находятся далеко? Их ответом было стремление к экстазу повсюду, даже под страхом смерти. Со временем хлысты породили конкурирующую или ответвленную секту с очень разными идеями. Это были Скопты, и они считали, что путь к святости лежит в крайнем отречении: не только от секса, но и от тех самых органов, которые определяют половые различия.Теперь их практика может показаться гротескной или непристойной. Но они несут урок о том, как трудно согласовать веру с жизнью и от чего нам, возможно, придется отказаться, если мы хотим сделать жизнь раем.

Этот вопрос был задан двумя христианскими сектами, Хлыстами и Скоптами, которые действовали в России за несколько веков до революции 1917 года. Обе были еретическими ответвлениями Православной Церкви. Одного обвинили в том, что он уводил своих последователей вглубь леса сексуального распутства.Другой публично призвал своих участников заняться самокастрацией. Оба часто подвергались преследованиям со стороны государства и широко презирались в народе.

История хлыстов начинается в 17 веке, в Костромской губернии, с крестьянина (а возможно, и беглого солдата) по имени Данила Филиппович. Данила умел читать и писать, что было необычно для того времени, и знал Писание. Он путешествовал по России и проповедовал. Однажды в 1645 году на холме в селе Городина Владимирской губернии божество сошло на Данилу в его огненной повозке, за которой следовали ангелы и серафимы.С тех пор он считал себя Живым Богом. Он издал заповеди, как Моисей на горе Синай. Он объявил, что нет никакого учения, кроме его. С этого момента единственной книгой, которая имела значение, была книга «голубиная», написанная в сердце Святым Духом. Чтобы доказать свою точку зрения, он взял все свои книги, положил их в мешок и бросил в Волгу.

После пятнадцати лет скитаний Данила наткнулся на духовного сына в образе апостола Павла. Его звали Иван Суслов. Согласно легенде, его родителям было по сто лет, когда он родился, и они были настолько бедны, что использовали сломанное корыто для свиней вместо колыбели.Когда Суслову было тридцать три года, он познакомился с Данилой, который назвал его своим Иисусом Христом. Он творил чудеса. Дважды он был распят и дважды воскрес из мертвых. Во второй раз с него содрали кожу по приказу царя. Когда он вернулся на землю, молодая девушка накрыла его простыней, которая прилипла и стала второй кожей. Он левитировал и летел. Вместе с Данилой он три ночи подряд посещал рай. Похоронен в селе Криушино Костромской области.

Семья Хлыстов, начало ХХ века, из библиотеки Университета Альберты

Суслов и Филиппович собрали множество последователей.После своей смерти (или вознесения) эти последователи завербовали собственных последователей. Они называли себя Христами, или Христы . Посторонние, заметив их привычку бичевать себя, прозвали их Кнутами, или, по-русски, Хлысты . Хлысты считали, что Иисус родился как любой другой человек. Он ничем не отличался от других мужчин до тридцати лет, когда Святой Дух помазал его и сделал его сыном Бога. И если Святой Дух мог войти в одного мужчину, он мог войти и в других, даже в женщин.Тогда было разумным предположить, что может быть много Христов и много Богородиц. Целью хлыстов было соединить мир сверхъестественного и настоящего, соединить божественное время с нашим собственным, но вряд ли кто-либо из них признался бы в этом публично.

Великий русский фольклорист Андрей Синявский назвал хлыстов самой интересной и самой непонятной сектой в истории России. Это потому, что хлысты скрывали от профанов истинную природу своих убеждений.Новички, принятые в секту после долгих испытаний, должны были дать особую клятву: «Я клянусь хранить в секрете все, что я увижу и услышу на собраниях, никогда не щадя себя, никогда не боясь кнута, кола, меча и т.д. любые другие мучения! »

Хлысты считали ложь грехом, но только тогда, когда ложь совершалась перед Богом. Чтобы скрыться от преследований, они стали мастерами маскировки. Когда миссионеры осуждали хлыстов в лицо, они действовали в ужасе от того, что кто-то может поверить в такую ​​ужасную неправду.Когда священники спросили: «Ты согрешил?» Хлысты отвечали: «Я виноват перед тобой. Отец.» Когда священники давали им выпить вина на мессе, они держали его во рту и ждали окончания службы, чтобы выплюнуть его.

Хлысты называли свои общины «кораблями» или korabl ’, потому что чувствовали себя брошенными в море профанного мира. У каждого корабля был рулевой. Если это был мужчина, его называли их «Христом». Если общиной руководила женщина, ее называли «Девственницей».Они отказались от лука и чеснока, поскольку считалось, что они маскируют запах святости, который они ощущали друг в друге. Они избегали мяса, потому что оно было продуктом совокупления. И они избегали картофеля, полагая, что это истинная форма плода, которым Ева искушала Адама.

Несмотря на все запреты, суть религиозной практики хлыстов заключалась в сознательном стремлении к экстазу. Они назвали свои основные обряды радение , что означает рвение, но также означает пыл и радость.Радения обычно проводились ночью, в коттедже, удаленном от соседей. Здесь хлысты искали Бога в танце. Поодиночке или по два они крутились, как дервиши, вертелись, пока свечи в хижине не задули, и они рухнули измученные, пропитанные потом. Иногда они собирались вместе в больших количествах, чтобы «корабль» или «круг» танцевать в кругу вокруг чана с водой. Танцуя, хлысты кружились по кругу и бичевали себя. Внезапно в воде возникнет водоворот — знак того, что Святой Дух явился.Иногда вода закипала и пузырилась, и в паре появлялся младенец Иисус. Затем хлысты брали воду домой и пили ее, «напиваясь» тем, что они называли «духовным пивом».

Музыка была основой поклонения хлыстам. У них был дар сочинять гимны. По хлыстской поговорке: «Песня ( песенка, ) есть лестница ( лесенка, ) к Богу». Их музыка была странной и навязчивой. В нем было что-то общее с музыкой американских шейкеров и певцов форм-нот.Фредерик Корнуоллис Конибир, английский религиовед, писал о том, как однажды увидел их группу в процессии на пустынных равнинах между Ереваном и горой Арарат. Он назвал это «самой волнующей религиозной музыкой, которую я когда-либо слушал, добавив:« Никто из тех, кто сталкивался с ними, не забудет их глубоко посаженные ярко сияющие глаза, их худощавое изможденное тело, их спокойные манеры. Кажется, они выпали из другого мира в этот ».

Однако в этом мире к хлыстам относились с постоянной враждебностью и подозрением.Их ночные ритуалы породили множество сомнительных слухов. Считалось, что они вступили в групповой брак, и что их радение закончилось оргиями. Многочисленные полицейские обыски и рейды не выявили ничего непристойного. Но хлысты были разными — каждым кораблем правил свой Христос, и каждый Христос подчинялся воле Святого Духа. Иногда это означало, что их поклонение еще больше отошло от мейнстрима.

В Иван-дурак Синявский рассказывает, как в середине XIX века «29-летний Христос по имени Василий Радаев признался, что переспал со всеми своими последователями женского пола.На допросе он объяснил: «Я совокуплялся со всеми, но другим не позволял, совокуплялся с ними не по собственной воле, а по воле Святого Духа». Кажется, Радаев наткнулся на старый антиномический принцип, согласно которому единственный способ бороться с грехом — это грех. Скопцы, ответвление хлыстов, пришли к прямо противоположному выводу. Они сделали подавление сексуальности абсолютным центром своей веры и преследовали эту цель средствами, которые вызывали стойкое отвращение, а также недопонимание.

Происхождение секты Скопта неясно, но похоже, что они были ответвлением хлыстов, у которых они заимствовали практики радение и хоровод. К этому они добавили радикальный принцип кастрации. Скопты (их имя означает «кастрированные») верили, что в Раю первые люди, созданные Богом, не имели пола. Грудь и гениталии были добавлены к человеческому телу только после грехопадения. Таким образом, они были буквальными плодами сатаны, уродствами и, как таковые, должны были быть уничтожены.

Изображение: Wikimedia Commons

Как и хлысты, Скопты тайно исповедовали свою веру. Их символом был голубь, их покровителем был Святой Георгий, а их инструментом был нож. Они называли кастрацию «восхождением на белого коня» или «получением большой печати». Были большие и меньшие печати. Иссекать соски и яички означало стать ангелом. Потеря груди и пениса также делала человека архангелом.

Перед тем, как принять кастрацию, Скопт приготовился к смерти, сказав на прощание: «Прощай, небо, прощай, земля, прощальное солнце, прощай луна, прощальные озера, реки и горы, прощай, все земные стихии.«Если бы они пережили процедуру, которая проводилась без анестезии, они бы переродились в небесном теле.

Первым признанным пророком Скоптов был человек по имени Кондратий Селиванов. Он был крестьянином, родился около 1732 года в Орловской губернии. В молодости он принадлежал к хлыстскому кораблю, которым руководила Богородица-Мать по имени Акулина. Пророчица по имени Анна признала молодого нищего истинным сыном Божьим. Селиванов начал проповедовать, но ему не удалось убедить прихожан Акулиной принять кастрацию.Итак, по его словам, он «отправился по сырой земле», показывая всем чистоту. Со временем у него появился один ученик, затем много.

Кондратий Селиванов, пророк Скопта (гравюра, 1845 г.)

В конце концов, у него стало так много, что власти забеспокоились. Ученики Селиванова были сосланы в Ригу. Он находился в заключении в Иркутске. Там он начал проповедовать, что Акулина на самом деле была переодетой императрицей Елизаветой и что он ее сын, царь Петр III, сбежавший из могилы. Это была измена, и она принесла ему кнут.

Но затем удача изменилась: сын Петра III, Павел, взошел на престол. Он уважал своего отца. Он даже короновал свой скелет, прежде чем короновать себя. Затем он вызвал сибирского незнакомца, который утверждал, что он его отец, в Санкт-Петербург на аудиенцию. О чем они говорили на встрече, неизвестно. По одной из слухов, Павел спросил Селиванова, не является ли он его отцом. Селиванов ответил, что если Павел возьмется за свое дело (кастрирует себя), он станет его духовным сыном.

Император не кастрировал себя. Вместо этого он поместил Селиванова в приют. Но вскоре император умер, и на престол взошел новый царь — Александр. Александр освободил Селиванова из тюрьмы. Он стал жить с богатыми купцами, которые следовали его вере. Он особенно понравился одному из министров Александра, камергеру по имени Алексей Елянский. Он задумал превратить всю Россию в единый корабль «Скопт». Государственные пророки будут руководить каждой ветвью власти.Елянский и двенадцать других кастрированных святых будут командовать армией. Царя всегда давал совет сам Селиванов. Особые пророки служили на линкорах, «чтобы дать совет капитану голосом небес перед тем, как вступить в бой».

Царь отверг замысел Эльянского и заключил его в монастырь. Однако в 1805 году Александр посетил Селиванова перед отъездом в свой первый поход против Наполеона. После этого преследования Скоптов в значительной степени прекратились; их предупредили, чтобы они больше не подвергались кастрации, и они не пострадали иным образом.

Семья Скоптов в Якутии, начало 20 века

Селиванов умер в 1832 году. В течение десятилетий его последователи отказывались признать его смерть, ожидая его возвращения. Несмотря на их неспособность к размножению, их число продолжало расти. На пике своего развития в конце 19 века у них могло быть до 100 000 последователей. Они стали известны своей порядочностью, бережливостью и преданностью тяжелому труду. Некоторые управляемые фермы. Другие ссужали деньги, но никогда другим прихожанам своей веры. Многие разбогатели.Они жили как образцовые граждане — честные, уважительные и осторожные, чтобы не привлекать к себе слишком много внимания.

Тем не менее, они подвергались гонениям со стороны правительства, церкви и общества. Некоторых сослали в Сибирь. Другие бежали в Румынию, где они доминировали в конном бизнесе. В России их судили в судах, за ними ухаживали миссионеры, изучали этнографы и осуждали епископы. Хотя они вызывали у многих отвращение, они также вызывали любопытное очарование. Наиболее сочувственно относились к Скоптам со стороны революционных левых.

Скоптская икона божьих агнцев (1845 г.)

Радикальная оппозиция давно ощущала родство со Скоптами и другими раскольниками. Считалось, что ересь была русским способом восстания; разрыв с православием был первым шагом к разрыву с царем. Народники, нигилисты и социалисты отправляли представителей в различные секты. Одним из самых проницательных учеников Скопца был большевик Владимир Бонч-Бруевич. Он стал личным секретарем Ленина и помог привести в движение красный террор.Еще позже он помог организовать музей атеизма в Москве, где экспозиция на Скопце была центральной выставкой.

Они составляют странную пару: ожесточенный большевик, использующий террор, чтобы возвестить современность, и архаичная секта, изувечивающая свои тела, чтобы удалить след первородного греха. По-своему Скопты предприняли социальный эксперимент не менее радикальный, чем революционеры. Преследуя кастрацию, они устранили главный камень преткновения к утопии: желание.В конце концов, что делает нас более эгоистичными, чем любовь? Скопцы перенаправили страсть, присущую детям и влюбленным, к сообществу в целом — они жили коммунами, а не семьями, и владели общей собственностью. Их родство определялось верой, а не кровью.

В других местах и ​​в другое время это было бы известно как коммунизм.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.