Исторические сборники

Законы ману статьи – Ценные знания, Упражнения хатха-йоги, Польза и философия йоги, основы практики йоги для саморазвития, книги для начинающих

Законы Ману | глава 12

1. «О безгрешный! Вся эта дхарма четырех варн тобой объявлена; сообщи нам [теперь] согласно истине конечный резул­тат деяний (karman)».
2. Тем великим риши, [обратившемся к нему с таким вопросом], тот праведный Бхригу, происшедший от Ману, сказал: «Выслушайте решение относительно всего этого [в мире], связанного с деянием.
3. Деяние, происходящее от мысли, речи и тела, имеет плод чистый или нечистый; состояние (gati) людей — высокое, низкое или среднее — происходит от деяний.
4. Надо знать, что в этом мире ум (manas) — возбудитель того телесного [действия] трех родов *, имеющего три местопребывания * и десять признаков *.
5. Алчность к чужой собственности, размышление умом о дурном, приверженность к ложному [учению] — три рода [греховного] умственного действия;
6. оскорбление и ложь, а также клевету при всех условиях и бессвязную болтовню — следует считать четырьмя родами [греховных] словесных действий;
7. присвоение неданных [вещей], нанесение вреда вопреки правилам *, связь с чужой женой — считаются тремя родами [греховного] телесного действия.
8. [Человек] вкушает [плод] совершенного деяния — доброго или дурного — [так]: умом — совершенное умом, словом — совершенное словом, телом — совершенное телом.
9. Вследствие греха телесных деяний человек идет к состоянию неподвижности *, словесных — к [состоянию] птицы или животного, умственных — к состоянию [человека] низкого рождения (antyajatita).
10.[Необходим] контроль (danda) над словом, контроль над мыслями, а также контроль над делами; у кого в уме они утвердились, тот называется тридандином *.
11. Человек, соблюдая этот тройственный контроль [над самим собой] по отношению ко всем живым существам, обуздывая желание и гнев, достигает благодаря этому полного успеха *.
12. Того, кто побудитель этого Я, называют кшетраджна *, но кто совершает деяния, тот называется мудрыми бхутатман *.
13. Другое внутреннее Я, имеющее название джива*, рождается со всеми, одаренными телом; посредством нее ислытывается все счастливое и дурное при [различных] рождениях.
14. Эти оба — махат и кшетраджна — соединенные с элементами [существования] , пребывают, проникая в нее, находящуюся в различных живых существах .
15. Из ее тела исходят бесчисленные формы, которые постоянно побуждают к действию многообразные существа.
16. После смерти именно из пяти элементов у людей, поступающих дурно, возникает другое крепкое тело, подверженное страданиям.
17. Те [возродившиеся], телом претерпев в этом мире мучения, наложенные Ямой, растворяются по частям в тех же самых элементах.
18. Она *, претерпев за свои причиняющие несчастья грехи, порожденные привязанностью к мирским утехам, свободная от вины, возвращается к этим обоим*, одаренным великим могуществом.
19. Они оба вместе рассматривают неустанно дхарму и порок (рара) той [души], в соединении с которыми достигается счастье или несчастье и в этом мире и в будущем.
20. Если [душа] следует преимущественно дхарме, а адхарме — мало, она достигает счастья на небе, облеченная этими самыми элементами.
21. Но если она предается главным образом адхарме, а дхарме — мало, она претерпевает, оставленная этими элементами *, мучения, наложенные Ямой.
22. Претерпев мучения Ямы, душа, свободная от порока, снова принимает эти элементы в надлежащей пропорции.
23. Постигнув своим мышлением, что эти переселения основаны на дхарме и адхарме, надо направлять свое сердце на [исполнение] дхармы.
24. Следует знать, что благость (sattva), страсть (rajas), и темнота (tamas) — три качества Я, с которыми махат, проникнув во все существа, пребывает в них полностью.
25. Когда одно из этих качеств всецело господствует в теле, оно делает одаренную телом [душу] изобилующей этим качеством.
26. Считается, [что] благость [проявляется] в знании, темнота — в невежестве, страсть — в любви и ненависти; таково внешнее их проявление (vapus), проникающее [все и] присущее всему живому.
27. Когда [человек] испытывает в душе что-либо, соединенное с радостью, умиротворящее, состоящее из чистого света, это надо считать „благостью» (satva).
28. Но что соединено со страданием, причиняет неудовольствие для души, надо считать „страстью» (rajjas), не могущей быть удержанной, всегда увлекающей обладающих телом.
29. Но что связано с заблуждением, является неопределенным, мирским, неопределимым, непознаваемым, — это надо считать „темнотой» (tamas).
30. Теперь я полностью изложу, каков результат этих трех качеств — лучший, средний и худший.
31. Изучение Веды, аскетизм, знание, чистота, обуздание органов чувств, исполнение дхармы, размышление о душе — признаки качества благости.
32. Предприимчивость, недостаток твердости, совершение порочных действий, постоянная .приверженность к мирским утехам — признаки качества страсти.
33. Алчность, ленность, нерешительность, жестокость, неверие (nastikya), ведение дурной жизни, попрошайничество и небрежность — признаки качества темноты.
34. При этом должно знать вкратце [описание] по порядку признаков трех качеств, находящихся в трех [периодах — настоящем, прошедшем и будущем].
35. [Если человек], совершив, совершая или намереваясь совершить какое-либо деяние, стыдится, ученым должно считать все это имеющим признаки качества темноты.
36. Но [если кто-либо] желает [достигнуть] в этом мире каким-либо деянием громкой славы и не печалится при неудаче, это должно считать [признаком качества] страсти.
37. Что он всем [сердцем] желает узнать, что не стыдится делать и чем его душа радуется, это [имеет] признаки качества благости.
38. Желание (kama) считается признаком темноты, [стремление к] выгоде (artha) — страсти, дхарма — признак благости; из них лучшее — в порядке последовательности *.
39. [Теперь] я вкратце изложу в должном порядке те переселения душ всего этого [мира], а также благодаря какому из [этих] качеств, какие [переселения] происходят.
40. Одаренные благостью идут к состоянию богов, одаренные страстью — к состоянию людей, одаренные темнотой — всегда к состоянию животных: таков троякий вид перерождений.
41. Но да будет известно, что каждый из троякого вида, обусловленный качеством, [имеет три степени] — низшую, среднюю и высшую — соответственно деянию и знанию [человека].
42. [Существа] неподвижные *, черви, насекомые, рыбы, змеи с черепахами, скот, шакалы — это самое низкое состояние, обусловленное темнотой.
43. Слоны, лошади, презренные шудры и млеччхи, львы, тигры и кабаны — среднее состояние, обусловленное темнотой.
44. Чараны *, супарны, лицемерные люди (dambhika), ракшасы и пишачи — высшее состояние, обусловленное темнотой.
45. Фехтовальщики, кулачные бойцы, актеры* и люди, живущие позорными занятиями, преданные игре и пьянству, — первое состояние, обусловливаемое страстью.
46. Цари, кшатрии, пурохиты, искусные в спорах, и воины — среднее состояние, обусловливаемое страстью.
47. Гандхарвы, гухьяки *, якши — слуги богов, а также все апсары — высшее состояние среди обусловливаемых страстью.
48. Подвижники, аскеты, брахманы, сонмы носящихся на воздушных колесницах, небесные тела и дайтьи — первое состояние, обусловливаемое благостью.
49. Жертвователи, риши, боги, Веды, звезды, годы, предки и садхьи — второе состояние, обусловливаемое благостью.
50. Брахма, создатели вселенной *, дхарма, а также великий непостижимый — это мудрые объявили высшим состоянием, обусловливаемым благостью.
51. Таким образом, [последствие] такого действия, всё переселение душ, состоящее из трех разрядов, каждый с тремя подразделениями, полностью объяснено.
52. Вследствие привязанности к чувственным [предметам] и вследствие неисполнения дхармы невежды — самые низшие из людей — нисходят в дурные возрождения.
53. В какую утробу эта душа (jiva) идет в этом мире и вследствие каких деяний, это все выслушайте по порядку.
54. Совершившие великий грех, проведя многочисленные ряды лет в страшных преисподниях, по окончании этого [срока] подвергаются следующим перерождениям.
55. Убийца брахмана входит в утробу собаки, свиньи, осла, верблюда, коровы, козы, овцы, оленя, птицы, чандалы и пулькасы *.
56. Брахману-пьянице придется пройти [через состояние] червей и насекомых, моли, питающихся навозом птиц и причиняющих вред животных.
57. Брахману-вору [полагается пройти] тысячекратно [через состояния] паука, змеи, ящерицы, животных, двигающихся в воде, и зловредных пишачей.
58. Осквернителю ложа гуру [полагается пройти] стократно [через состояние] травы, кустарников, лиан, плотоядных [животных], снабженных зубами и совершающих жестокие действия *.
59. [Люди], наслаждающиеся причинением вреда, становятся плотоядными, вкушающие запрещенную пищу — червями, воры — [животными], вкушающими себе подобных, имеющие связь с низкорожденными женщинами — претами *.
60. Вступивший в общение с изгоями (patita), с женой другого, а также похитивший собственность брахмана становится [демоном-] брахмаракшасом.
61. Человек, по жадности укравший драгоценные камни, жемчуг или кораллы и [другие] разного рода драгоценности, возрождается среди золотых дел мастеров (hemakartar).
62. Похитив зерно, он делается крысой, латунь — лебедем (hamsa), воду — водяной птицей, мед — комаром, молоко — вороной, сок — собакой, коровье масло — ихневмоном,
63. мясо — коршуном, жир — чайкой, растительное масло — птицей тайлапайика, соль — сверчком, простоквашу — птицей балака;
64. похитив шелк (kaucheya), — куропаткой, похитив льняную ткань, — лягушкой, хлопчатобумажную ткань — журавлем, корову — крокодилом, патоку (guda) — [птицей] ваггудой
65. хорошие духи — мускусной крысой, зелень (pattrashaka) — павлином, различную приготовленную пищу — дикобразом, неприготовленную пищу — ежом.
66. Похитив огонь, он становится цаплей, домашнюю утварь — осой, похитив крашеные одежды, он рождается рябчиком,
67. оленя или слона — волком, лошадь — тигром, плоды или цветы — обезьяной, женщину — медведем, воду — рябой кукушкой, повозку — верблюдом, скот — козлом.
68. Человек, силой отняв ту или иную чужую вещь, неизбежно делается животным, так же как и вкусив жертвенную пищу, не предложенную при жертвоприношении.
69. Женщины, похитив   [упомянутое]   таким же образом, [также] совершают грех; они становятся   женами тех самых живых существ.
7О. Члены варн, уклонившиеся без крайней необходимости свойственных им занятий  (karman),   подвергнувшись дурным    перерождениям,    становятся    слугами   (preshya) дасью *;
71. уклонившийся брахман становится претой, [называемым] улкамукха, питающимся   блевотиной,   кшатрий — [духом] катапутана, питающимся трупами,
72. вайший становится духом майтракшаджьйотика, питающимся гноем, шудра же, уклонившийся от своей дхармы, становится [духом] чайлашакой *.
73. В какой мере чувственные [люди] предаются мирским утехам, в той мере у них воспроизводится склонность к ним.
74. От повторения тех грешных деяний эти малопонимающие претерпевают страдания в этом мире в различных рождениях
75. и блуждание в страшных преисподниях — Тамисре и прочих, в лесу с листьями, подобными мечам, и т. д., сковывания, рассечения,
76. и разнообразные муки, пожирание воронами и совами, жар раскаленного песка и труднопереносимое кипячение в сосудах,
77. и рождения в презренных утробах, постоянно связаных со страданием, и муки холода, и жары, и страхи разного рода,
78. неоднократное пребывание в виде зародыша и трудное рождение, тяжелые оковы и рабство*,
79. и разлуку с родными и друзьями, и сообщество с злодеями, приобретение имущества и [его] утерю, приобретение друзей и недругов,
80. неизлечимую старость и страдания из-за болезней и разнообразные скорби и непреоборимую смерть.
81. Если [человек, пребывая] в каком-либо состоянии (bhavа), совершает то или иное деяние, то он, [пребывая в] теле, одаренном тем же состоянием, вкушает соответствующий плод *.
82. Итак, все последствия деяний вам изложены; выслушайте [теперь] следующий образ действий брахмана, ведущий к блаженству.
83. Изучение Веды, аскетизм, [приобретение] знания, обуздание чувств, непричинение вреда (ahimsa) и служение гуру — лучшее средство, ведущее к блаженству.
84. Из всех этих чистых деяний в этом мире какое из объявленных деяний наиболее действенно для обеспечения блаженства человека?
85. Познание атмана * считается высшим из всех их; оно, поистине, первое из всех знаний, так как через него приобретается бессмертие.
86. Из всех этих ранее упомянутых шести [родов] деяний * и после смерти и в этом мире должно всегда считать наиболее действенными для обеспечения блаженства деяния, предписанные Ведой.
87. В исполнении деяний, предписанных Ведой, все эти [другие] заключаются без остатка по порядку, в том или ином правиле ритуала (kriyaviddhi).
88. Но деяние, предписываемое Ведой, двойственно: ведущее к мирскому счастью и ведущее к [конечному] блаженству, к продолжению (pravritta) [мирского существования] и прекращению (nivritta) [его].
89. Деяние, совершенное ради выгоды в этом мире или в ином, называется правритта, совершенное же без желания выгоды, предшествуемое [приобретением истинного] знания, именуется нивритта.
90. Исполняя деяния правритта, [человек] идет к равенству с богами, исполняющий же нивритту отрешается от пяти элементов *.
91. Видящий во всех живых существах себя и в себе — все живые существа, [следовательно], приносящий жертвы себе, достигает господства над всем.
92. Лучшему из дваждырожденных, даже оставив ранее упомянутые жертвенные обряды, надо быть старательным в приобретении   познания атмана, в бесстрастии и в изучений Веды.
93. Ведь это [составляет] всё в существовании, особенно для брахмана; только достигнув этого, дваждырожденный достигает цели.
94. Веда — вечное око предков, богов и людей; предписание Веды непостижимо и неизмеримо: таково положение.
95. Учения* и те дурные философские системы*, которые не основаны на Веде, не приносят плода после смерти, ибо они считаются основанными на темноте.
96. Поэтому все иные, [чем Веда, учения], которые возникают и погибают, — новейшего времени, они бесплодны и ложны.
97. Четыре варны, три мира, четыре ашрамы, прошедшее, настоящее и будущее — все проистекает из Веды.
98. Звук, осязание, цвет, вкус и — пятое — запах проистекают из Веды; [они —] порождение [ведийских обрядов, являющихся] второстепенными действиями.
99. Вечное учение Веды поддерживает все живые существа; поэтому я считаю его высшим источником (sadhana) для каждого существа,
100. Командования    войсками, царской   власти,  права наказания, господства над всем миром заслуживает [только] знающий учение Веды.
101. Как сильный огонь сжигает даже сырые дрова, так знающий Веду сжигает свой грех, возникший от [дурного] деяния.
102. В какой бы ашраме ни находился знающий истинный смысл учения Веды, даже пребывая в этом мире, он делается достойным соединения с брахмой.
103. Читавшие [Веду] лучше невежд, помнящие — лучше читавших, понимающие — лучше помнящих, следующий [учению Веды — лучше] понимающих.
104. Аскетизм и священное знание * — лучшие средства обеспечения блаженства для брахмана; посредством аскетизма он убивает грех, посредством священного знания он достигает бессмертия.
105. [Правильное] понимание, [умение делать] выводы и шастры *, обнимающие различные учения, — три [вещи], которые должны быть хорошо усвоены желающим правильного понимания дхармы.
106. [Только] тот — не другой — знает дхарму, кто изучает [изречения] риши * и наставления в дхарме * посредством рассуждения, не противоречащего учению Веды.
107. [Итак], полностью объявлено о деянии, обеспечивающем блаженство; [теперь] будет объяснена сокровенная часть этой шастры, объявленной Ману.
108. Если возникнет [вопрос]: „Как быть, если [что-нибудь] не упомянуто в [сборниках наставлений в] дхарме?» — то, что ученые (chishta) брахманы объявят, несомненно является дхармой.
109. Те брахманы должны считаться учеными (chishta), которыми изучена согласно дхарме Веда вместе с добавлениями *, основывающимися на свидетельствах священного откровения (shruti).
110. Какую дхарму ни установит собрание (parishad), состоящее из десяти или даже по крайней мере из трех добродетельных, ту дхарму никому не полагается оспаривать.
111.Трое, знающие три Веды (traividya), а также знающий логику (haituka), знакомый с философией (tarkin), знающий нирукту *, толкователь дхармы и трое, принадлежащие к первым ашрамам *, — составляют собрание, состоящее по крайней мере из десяти [человек].
112. Знающий Ригведу, знающий Яджурведу, а также знающий Самаведу — трое, которых должно считать [достаточно уважаемым] собранием при разрешении сомнений относительно дхармы.
113. Дхарма, которую устанавливает даже [только] один брахман, знающий Веду, должна признаваться за высшую дхарму, — а не объявленная мириадами невежд.
114. [Даже масса брахманов], собравшихся тысячами, — не исполняющих обетов, не знающих мантр, живущих только своим происхождением (jati) *, — не считается [авторитетным] собранием.
115. Грех того, которому сообщают дхарму не знающие ее — глупцы, воплощение темноты, — стократ усилившись, падает на говорящих.
116. Всё это, обеспечивающее высшее блаженство, сообщено вам; брахман, не уклоняющийся от этого, достигает высшей цели.
117. Так этот досточтимый бог* из благоволения к людям открыл мне всю эту высочайшую тайну дхармы.
118. Пусть [каждый] с сосредоточенным вниманием созерцает в атмане * все — реальное и нереальное, — так как созерцающий все в атмане не предает  свое сердце адхарме.
119. Именно атман — все боги; вселенная содержится в атмане, ибо атман производит соединение этих одаренных телом с действием.
120. Надо видеть воздух в пустотах тела, ветер — в органах движения и осязания; высший свет — в органах пищеварения и зрения, воду — в жидкостях   [тела], землю — в [его] твердых частях,
121. луну — в сердце, страны света — в органах слуха, Вишну * — в движении, Хари * — в силе, Агни — в речи, Митру* — в испражнении, Праджапати — в детородном органе.
122. Надо рассматривать высшего Пурушу как верховного правителя [их] всех, даже более крошечного, чем атом, сияющего как золото, постижимого только [как бы] во сне.
123. Одни называют его Агни, другие — Ману, владыкой существ, иные — Индрой, некоторые — дыханием жизни, а некоторые — вечной брахмой.
124. Он, проникая во все живые существа пятью элементами (murti), постоянно заставляет [их] вращаться как колесо, посредством рождения, роста и смерти.
125. Кто так видит во всех живых существах атмана через атмана, тот, став равнодушным ко всему, достигает высшего состояния — брахмы.
126. Дваждырожденный, читающий эту шастру Ману, объявленную Бхригу, всегда пребывает добродетельным и достигает состояния, какого желает *».

Такова в дхармашастре Ману, изложенной Бхригу, двенадцатая глава.
На этом дхармашастра Ману окончена.

 

bharatiya.ru

Законы Ману | глава 9 Дхарма мужа и жены

 

Законы Ману
Глава 9
Дхарма мужа и жены

1. «[Теперь] я изложу вечные дхармы для мужа и жены, пребывающих на пути дхармы, — будут ли они вместе или в разлуке.
2. День и ночь женщины должны находиться в зависимости от своих мужчин *, ибо, [будучи] приверженными к мирским утехам, они должны быть удерживаемы в их желаниях.
3. Отец охраняет [ее] в детстве, муж охраняет в молодости, сыновья охраняют в старости; женщина никогда не пригодна для самостоятельности (savatantriya).
4. Достоин порицания отец, не выдающий в надлежащее время [дочь замуж], достоин порицания муж, не приходящий [к ней], достоин порицания сын, не охраняющий мать после смерти [ее] мужа.
5. Женщины особенно должны быть оберегаемы от дурных наклонностей, даже от незначительных, ибо необерегаемые женщины приносят горе двум семействам;
6. зная эту высочайшую дхарму всех варн, даже слабые мужья стремятся охранять жену,
7. ибо тщательно охраняющий жену, охраняет свое потомство, добрые нравы, семью, себя и свою дхарму.
8. Муж, проникнув в жену и став зародышем, возрождается в этом мире; ибо женская сущность жены состоит в том, что он возрождается в ней.
9. С каким [мужчиной] женщина сочетается, такого сына она и рождает, поэтому ради чистоты потомства надо тщательно охранять жену.
10. Никто не может охранить женщину силой, но они могут быть охранены принятием следующих мер:
11. Надо поручить ей собирание и расходование имущества, [поддержание] чистоты, [исполнение] дхармы, приготовление пищи, попечение о домашней утвари.
12. Женщины, [даже] заточенные, [даже охраняемые] людьми, достойными доверия, [все равно, что] неохраняемые; хорошо охраняемы те, которые сами себя охраняют.
13. Пьянство, общение с дурными людьми, оставление мужа, бродяжничество, спанье [в неположенное время], проживание в другом доме — шесть действий, порочащих женщину.
14. Они не смотрят на красоту, им нет дела до возраста. Они наслаждаются с красивым и безобразным, считая: [„Довольно того, что он] мужчина».
15. Вследствие приверженности к мужчинам, непостоянства и природного бессердечия они в этом мире изменяют мужьям, даже тщательно охраняемые.
16. Зная такую их природу, созданную Праджапати, [всякому] человеку следует предпринимать крайнее старание к их охране.
17. Ману оставил на долю женщин ложе, сиденье, украшение, похоть, гнев, подлость, зловредность характера и дурное поведение.
18. Для женщин не существует обряда, сопровождаемого чтением мантр: такова установленная дхарма; женщины немощны, лишены [права изучать, повторять] мантры, [они — воплощенная] ложь: таково положение вещей.
19. Даже в Ведах изложены священные тексты для обнаружения истинных свойств [женщин]. Выслушайте об искуплении их [грехов].
20. „Если моя мать, ходящая не по прямой дороге и неверная мужу, обесчестила себя, отец да устранит то семя от меня!» — таков священный текст.
21. Если она думает в душе что-либо порочное по отношению к мужу, этот [текст] считается достаточным очищением такого греха.
22. Каковы качества мужа, с которым жена сочетается согласно правилу, такие качества она и приобретает, как река, соединенная] с океаном.
23. Акшамала *, имеющая низкое происхождение, соединившись с Васиштхой, и [даже птица] шарнги, [соединившись] с Мандапалой *, достигли почтенности.
24. Эти и другие низкорожденные женщины достигли в этом мире высокого положения благодаря высоким качествам своих мужей.
25. Таким образом, изложена вечно чистая практика людей (lokayatra) [в отношениях] мужа и жены. Выслушайте дхармы, относящиеся к детям, приносящие счастье и после смерти и в этом мире.
26. Вследствие рождения детей жены (stri), прославленные, достойные почтения, озаряющие дом, — не отличаются от богинь счастья (shri), [пребывающих] в домах.
27. Рождение потомства, воспитание рожденного, [а также] повседневная жизнь людей во всех подробностях — [в этом] женщина очевидная основа.
28. Потомство, священные обряды, услужение, высшее телесное наслаждение, а также достижение неба для предков и для себя * — зависят от жен.
29. Та, которая, обуздывая мысль и тело, не изменяет мужу, достигает [после смерти] миров мужа и называется добродетельными „садхви» *.
30. Но за измену мужу жена порицается в мире, возрождается в утробе шакала и мучается от ужасных болезней,
31. Выслушайте [теперь] следующее священное правило, благодетельное для всех, которое людьми добродетельными и древними риши возвещено относительно мужского потомства.
32. Сына считают [принадлежащим] мужу. Относительно виновника [рождения] в священных текстах противоречие: некоторые объявляют [им] фактического родителя, другие — владельца поля *,
33. Женщина считается воплощением поля, мужчина считается воплощением семени; рождение всех одаренных телом существ [происходит] от соединения поля и семени.
34. Иногда семя важнее, иногда утроба женщины; но когда оба равны, такое потомство восхваляется.
35. [При сравнении] семени и утробы семя считается важнее, так как потомство всех живых существ отмечено признаком семени.
36. Какое семя посеяно в поле, в [должное] время приготовленное, такое же семя вырастает там, наделенное качествами, присущими ему.
37. Эта земля считается вечной утробой живых существ, но семя не сохраняет в развитии никаких качеств утробы.
38. В этом мире семена, посеянные земледельцами в надлежащее время на одно и то же поле, произрастают имеющими различную форму — согласно их природе.
39. [Сорта риса] врихи и шали, [бобы] мудга, кунжут, [бобы] маша, ячмень, лук и сахарный тростник — произрастают согласно семени.
40. Не бывает так, чтобы было посеяно одно, а родилось другое, ибо какое семя посеяно, такое и вырастает.
41. Поэтому разумным, хорошо воспитанным, знающим джнану (гьяна) и виджнану (вигьяна) и желающим долгой жизни никогда не должно вноситься семя в жену другого.
42. При этом знающие прошлое повторяют стихи (gatha), пропетые богом Вайю, что семя мужчины не должно вноситься в чужую жену *.
43. Как пропадает стрела наносящего удар, пущенная [им] в рану [животного], пораженного [другим], так пропадает семя, внесенное в чужую жену.
44. Знающие прошлое признали эту землю (prithvi) женой именно Притху *; они объявили, [что] поле (kedara) — вырубившего лес, животное — [поразившего его] стрелка.
45. Только тот [настоящий] человек, кто [имеет] жену, себя и потомство, и брахманы объявили также: „Каков муж, таковой считается и жена».
46. Ни вследствие продажи (nishkraya), ни оставления (visarga) ее [мужем] жена не освобождается от мужа *: такую мы знаем дхарму, установленную некогда Праджапати.
47. Однажды выпадает [при разделе наследства] доля, однажды выдается замуж девушка, однажды [каждый] говорит: «Я даю» *. Эти три [действия совершаются] только однажды.
48. Как от коров, кобылиц, верблюдиц, рабынь (dasi), буйволиц, коз и овец не производитель получает потомство, [а хозяин], так же [бывает] и с женой другого.
49. Кто, не являясь владельцем поля (akshetrin), [но] имея семена, засевает чужое поле, те никогда не получают плода выращенного урожая.
50. Если бык произведет от чужих коров [даже] сто телят, те телята — собственника коров, а выпущенное бычье [семя] — бесплодно.
51. Таким образом, не имеющие поля, бросающие семя на чужом поле действуют для владельца поля: обладающий семенем не получает плода.
52. Также и при отсутствии соглашения о плоде владельцев поля и семени результат [принадлежит], очевидно, владельцам поля; в данном случае утроба важнее семени.
53. Но [что касается] того [поля], которое дано для посева по заключенному соглашению, то владелец семени и владелец поля — оба считаются в этом мире имеющими право на пользование [плодами].
54. Если на поле кого-нибудь произрастает семя, принесенное водным потоком или ветром, это семя — владельца поля: владелец семени не получает плод.
55. Должно знать, что такова дхарма, относящаяся к потомству коров, кобылиц, рабынь, верблюдиц, коз, овец, птиц и буйволиц.
56. Таким образом, сравнительная важность семени и утробы объявлена вам; теперь изложу дхарму о женщинах в крайних обстоятельствах *.
57. Жена старшего брата для младшего [равна по значению] жене гуру *, но жена младшего считается для старшего [обычной] снохой.
58. Старший, познав жену младшего, или младший — жену старшего, кроме крайних обстоятельств, оба становятся изгоями, даже [надлежаще] уполномоченные.
59. При [опасности] прекращения линии [рода] * женщиной, надлежаще уполномоченной * должно быть приобретено желанное потомство или от деверя, или от [другого какого-либо] сапинды [мужа].
60. Уполномоченный, умастившись коровьим маслом, пусть ночью молча произведет от вдовы * одного сына, но другого — ни в коем случае.
61. Умудренные в этих делах считают [допустимым] для [таких] женщин рождение второго наряду с первым, полагая, что цель их обоих* при поручении (niyoga) согласно дхарме не достигнута.
62. Но когда цель поручения в отношении вдовы достигнута согласно правилам, им обоим * полагается вести себя по отношению друг к другу, как отец (guru) и сноха.
63. Те оба уполномоченные, которые, пренебрегая правилом, действуют из похоти, впадают в грех, как обесчестившие ложе снохи или гуру.
64. Женщина-вдова не должна быть вручаема дваждырожденными другому [мужу], так как вручающие другому могут нарушить вечную дхарму.
65. В священных текстах, касающихся брака, поручение нигде не упоминается, а в правилах, касающихся брака, не сказано о браке вдовы.
66. Эта дхарма, свойственная животным, осужденная мудрыми дваждырожденными, говорят, [существовала] даже между людьми, когда правил царством Вена *.
67. Этот главный из царственных риши, владевший некогда всей землей, с мышлением, погубленным страстью, вызвал смешение варн.
68. С тех пор добродетельные порицают того, кто по глупости соединяется ради потомства [для другого] с женщиной, лишившейся мужа.
69. Если [будущий] муж девушки умирает когда сговор состоялся, на ней полагается жениться деверю согласно следующему правилу:
70. как предписано, сочетавшись с ней, одетой в белую одежду и соблюдающей обет чистоты, следует приближаться к ней однажды в благоприятное для зачатия время.
71. Благоразумный, выдав дочь за кого-нибудь, пусть не выдает опять, ибо тот, кто, [уже] выдав, выдает опять, совершает [грех, равный]   лжи в отношении человека.
72. Даже взяв девушку законным образом, он может бросить ее, порицаемую, больную, обесчещенную или отданную [ему] обманом.
73. Но если кто-либо выдает девушку с пороком, не предупредив [о нем, то новобрачный] может отменить этот [договор] с тем злоумышленником, выдавшим девушку.
74. Мужу, занятому делами, следует отлучаться в дальние края, обеспечив жену средствами существования, ибо даже добродетельная жена, мучимая недостатком средств существования, может согрешить.
75. Если [муж] уехал, обеспечив [жену] средствами существования, ей полагается проживать, держа себя в строгости *, но если он уехал, не обеспечив [ее], она может существовать непредосудительными ремеслами *.
76. Муж, уехавший ради исполнения дхармы *, должен быть ожидаем восемь лет, ради знания * или славы — шесть, ради любви * — три года.
77. Мужу полагается терпеть ненавидящую [его] жену год, но по [прошествии] года, отобрав дар *, он может прекратить сожительство с ней.
78. Та, которая выказывает неуважение [к мужу], преданному [какой-либо дурной] страсти, к пьянице или больному, должна быть удалена на три месяца [и] лишена украшений и утвари.
79. Но для ненавидящей безумного, изгоя, импотента, бесплодного и пораженного ужасной болезнью не полагается ни удаление, ни лишение имущества.
80. Приверженная к пьянству, ко [всему] дурному, противоречащая, больная, злобная или расточительная является женой, при которой может быть всегда взята другая.
81. Если жена не рождает детей, может быть взята другая на восьмом году, если рождает детей мертвыми — на десятом, если рождает [только] девочек — на одиннадцатом, но если говорит грубо (apriyavadini) — немедленно*.
82. Но, если больная [жена] ласкова и наделена добродетелью, может быть взята другая [только] с ее согласия; она никогда не должна быть презираема.
83. Если жена, когда взята другая, разгневанная, уходит из дому, она должна быть немедленно заточена или изгнана в присутствии родственников.
84. Та, которая, хотя ей было запрещено, пьет опьяняющие напитки, хотя бы на празднествах, или посещает зрелища и сборища, должна быть оштрафована шестью кришналами.
85. Если дваждырожденные берут жен из своей и других [варн], то старшинство, почет и жилое помещение для них должны соответствовать порядку варн.
86. У всех личное услужение мужу и постоянные священные обряды следует исполнять жене того же происхождения (jati), другой — ни в коем случае.
87. Но кто по неразумению допускает, чтобы это делалось другою, когда имеется жена равного происхождения, считается древними подобным чандале, [хотя он и] брахман.
88. Согласно правилу дочь, даже не достигшую [совершеннолетия] *, надо выдавать жениху из хорошей семьи, красивому.
89. Но девушке, даже совершеннолетней, лучше оставаться в доме [отца] до самой смерти, чем быть отданной им когда-нибудь в жены [человеку], лишенному хороших качеств.
90. Девушке, достигшей зрелости, полагается ждать три года, но посте этого времени она может сама выбирать мужа, равного себе.
91. Если не выданная замуж девушка сама найдет мужа, ни она не совершает греха, ни тот, с которым она сходится.
92. Девушке, самой выбравшей себе мужа, не полагается брать с собой украшения, полученные от отца,  матери или братьев; если она их уносит, это будет воровство.
93. Взявший [в жены] девушку, достигшую зрелости, может не платить отцу вознаграждение (shulka), ибо из-за допущения бесплодности ее отправлений тот теряет право собственности (svamya) [на нее].
95. Муж получает жену, данную богами, а не по своему желанию; ее, преданную, надо всегда содержать, совершая [этим] угодное богам.
96. Женщины созданы для рождения, мужчины — для воспроизведения, поэтому в священном откровении дхарма объявлена [для мужчины] общая с женой.
97. Если, после того как вознаграждение за девушку было дано, давший вознаграждение умирает, она должна быть отдана деверю, если девушка согласна.
98. Даже шудре, выдающему дочь [замуж], не следует получать вознаграждение, ибо получающий вознаграждение совершает продажу дочери.
99. Ни древние, ни теперешние добродетельные люди никогда не поступали так, чтобы [девушка], обещанная одному, отдавалась замуж другому.
100. Никогда, даже в прежние существования, мы   не слышали такого [дела, как] тайная продажа девушки с установленной   ценой,   называемой   вознаграждением.
101. „Взаимную верность надо сохранять до смерти», — это должно считать [выраженной] вкратце высшей дхармой мужа и жены.
102. Мужчина и женщина, совершившие [брачные] обряды, пусть всегда стараются о том, чтобы не нарушать верность и не быть разлученными.
103. Таким образом, вам объявлена дхарма жен и мужей, сопровождаемая наслаждением и [касающаяся] приобретения потомства в крайних обстоятельствах; выслушайте дхарму о наследстве.
Дхарма о наследстве
104. По смерти отца и матери братья, собравшись, могут разделить поровну отцовскую собственность; при них, живущих, они неправомочны *.
105. [Или] отцовское имущество полностью может забрать старший брат; остальным следует жить при нем, как при отце.
106. [Только] после рождения первенца человек делается родителем * и освобождается от долга по отношению к предкам; поэтому тот [первенец] достоин [получить] все.
107. Только тот сын, благодаря которому он уплачивает долг, благодаря которому он вкушает блаженство, рожден [во исполнение] дхармы; всех остальных считают потомством по любви.
108. Пусть старший [брат] охраняет младших братьев, как отец, а те ведут себя по отношению к старшему брату, как сыновья.
109. Старший [сын] делает семейство счастливым или, наоборот, причиняет ему разорение, старший в мире наиболее достоин почета, старшим не пренебрегают люди добродетельные.
11О. Если старший брат ведет себя, как подобает старшему *, он [должен почитаться], как мать и отец, но ведущий себя не как старший должен почитаться, как [всякий другой] родственник.
137. Благодаря сыну [каждый] завоевывает миры *, благодаря внуку вкушает бессмертие*, благодаря сыну внука — достигает мира Солнца*.
138. Поскольку сын спасает отца от ада, называемого Пут, постольку он был назван самим Самосущим «путра» *.
243. Добродетельному царю не следует присваивать имущество виновных в великом грехе; присваивающий его из жадности пятнается тем же грехом.
246. Где царь избегает присвоения имущества преступников, там со временем рождаются люди, живущие долго,
247. и зерна земледельцев произрастают каждое как было посеяно, и дети не умирают, и [потомство] не рождается обезображенным.
248. Но   низкорожденного *,   намеренно   притесняющего брахманов*, надо наказать средствами, причиняющими телесные повреждения и вызывающими страх.
249. Сколько адхармы оказывается у царя от казни не засуживающего наказания, столько и при освобождении заслуживающего наказания,   но у наказывающего    [справедливо преобретается] только дхарма.
251. Таким образом, царь, надлежаще исполняющий обязанности, связанные с исполнением дхармы, может стараться подчинить страны, неподвластные [ему], и охранять подвластные.
252. Надлежаще приведя в порядок страну и построив крепости согласно шастрам, надо постоянно предпринимать крайнее старание для искоренения терниев.
253. Цари, посвятившие себя заботе о подданных, благодаря охране ведущих образ жизни ариев и искоренению терниев идут на третье небо.
254. Если царь, не наказывая воров (taskara), взимает налог (bali), его страна приходит в расстройство и он лишается неба.
255. Если у кого-нибудь страна пребывает в безопасности, обеспеченная мощью его руки, она процветает у него всегда, как орошаемое дерево.
256. Царю, имеющему в качестве глаз шпионов, надо различать разные виды воров, похищающих чужое имущество, — открытых и скрытых.
257. Из них открытые воры, — живущие разного рода торговлей *, скрытые же воры — воры, живущие в лесу, и прочие.
258. Взяточников, вымогателей, обманщиков, а также игроков, гадателей вместе с лжесвятыми (bhadra) и хиромантами,
259. недостойно поступающих высокопоставленных служащих, лекарей, занятых в художественных ремеслах *, умных женщин, продающих себя, —
260. одних открытых, а других, действующих скрытно, [как и] неариев, носящих отличительные знаки ариев, надо считать терниями в народе.
261. Обнаружив их при помощи верных тайных [людей], следующих тем же занятиям, и подстрекая с помощью шпионов разного рода, надо приводить их к повиновению.
262. Обнародовав на основании фактов их преступления и совершенные каждым деяния, царю следует надлежаще наказать их в соответствии с сущностью преступления.
303. Царю надо вести образ жизни, достойный Индры, Солнца, Анилы, Ямы, Варуны, Луны, Агни и Притхиви.
304. Как Индра источает дождь в течение четырех дождливых месяцев, так царю, ведущему образ жизни Индры, следует источать на свою страну благодеяния.
308. Как [грешник] оказывается связанным Варуной посредством пут, так ему надо подавлять злодеев, ибо это образ действий Варуны.
309. [Если] подданные [радуются, видя] его, так, как люди радуются, видя полную луну, — [то] этот царь ведет себя подобно Луне.
310. Если он всегда наделен энергией, пылает по отношению к злодеям и уничтожает порочных соседей (samanta), тогда считается, [что он следует] образу действий Агни.
311. Как земля поддерживает в равной мере все живые существа, так [деятельность царя], пекущегося о всех живых существах, подобна образу действий [богини земли] Притхиви.
312. Пользуясь этими и другими мерами, всегда неутомимый, пусть царь обуздывает воров в своей стране и даже в чужой *.
313. Даже застигнутому крайними обстоятельствами не следует гневить брахманов, ибо они, разгневанные, могут уничтожить его * вместе с войском и перевозочными средствами.
314. Кто может не погибнуть, прогневив тех, которыми был создан всепожирающий огонь, непригодный для питья океан, а также убывающая и прибывающая луна?
315. Кто может преуспевать, вредя тем, которые могли бы создать другие миры и других хранителей мира, а богов сделать небогами?
316. Кто, желающий жить, стал бы вредить тем, опираясь на которых существуют вечно миры и боги и богатство которых Веда?
317. Брахман — ученый или неученый — великое божество, равно как великое божество и огонь,— и использованный [при жертвоприношении] и неиспользованный.
318. Пылающий огонь не оскверняется даже в местах сожжения трупов, а приносимый в жертву еще более усиливается.
319. Таким образом, даже если бы брахманы занимались всякими непозволительными делами, они должны быть почитаемы во всяком случае, ибо [каждый из них] — великое божество.
320. Кшатрия, слишком надменного по отношению к брахманам, может наказать сам брахман *, ибо кшатрий произошел от брахмана.
321. Огонь произошел от воды*, кшатрий — от брахмана, железо — от камня, всепроникающая энергия тех [первых] угасает в отношении источников своего существования *.
322. Без брахмана не преуспевает кшатрий, без кшатрия не процветает брахман; брахман и кшатрий, объединившись, процветают и в этом мире и в ином.
323. [В конце жизненного пути царю] надо раздать брахманам все достояние, приобретенное штрафами, передать царство сыну и кончить жизнь в сражении.
324. Царь, ведущий себя таким образом, следующий царским дхармам, пусть использует всех слуг [в служении] на благо народа.
325. Итак, полное и вечное правило деятельности царя изложено; следует знать это правило деятельности по порядку для вайшиев и шудр.

* — см. глоссарий

Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12

bharatiya.ru

Законы Ману | глава 3

 

Законы Ману
Глава 3

6. При заключении брака (strisambandha) надо избегать следующие десять семейств (kula), даже [если они] большие (mahat) и богаты коровами, козами, овцами, деньгами и зерном:
7. семейство, пренебрегающее исполнением обрядов, лишенное мужчин (nishpurusha), в котором не изучается Веда, [члены которого] волосаты, подвержены геморрою, чахотке, плохому пищеварению, падучей, белой или черной проказе.
8. Не следует брать в жены девушку рыжую (kapila), имеющую лишний член *, болезненную, безволосую, слишком волосатую, болтливую, красноглазую,
9. носящую имя созвездия, дерева, реки, название низшей касты (antya), горы, птицы, змеи, слуги или устрашающее имя.
10. Надо брать в жены женщину, свободную от телесных недостатков, имеющую приятное имя, походку лебедя (hamsa) или слона *, нежные волосы на теле и голове, красивые зубы, нежные члены.
11. Благоразумному не следует брать в жены ту, у которой нет брата и отец неизвестен, из опасения, что она может оказаться путрикой, а также [из опасения] нарушения дхармы *.
12. При первом браке дваждырожденному рекомендуется [жена] его варны; но у поступающих по любви могут быть жены согласно прямому порядку [варн] (karamashas).
13. Для шудры предписана жена шудрянка, для вайшия — [шудрянка] и своей [варны], для кшатрия — те [обе] и своей [варны], для брахмана — те [три], а также своей [варны].
14. Ни в одном сказании не упоминается жена-шудрянка у брахмана или кшатрия, даже у находящихся в крайних обстоятельствах.
15. Дваждырожденные, берущие по глупости в жены низкорожденных женщин, быстро низводят семьи и потомков к положению шудры (shudrata).
16. Согласно Атри и сыну Утатхьи [уже только] женившийся на шудрянке впадает в грех, по Шаунаке * — вследствие рождения [от нее] сына, согласно Бхригу — вследствие [рождения] потомства [только] от нее.
17. Брахман, возведя шудрянку на ложе, [после смерти] низвергается в ад; произведя от нее сына, он лишается брахманства.
18. Предки и боги не вкушают [приношения] того, у которого обряды в честь богов, предков и гостей совершаются в ее присутствии; поэтому он не идет на небо.
19. Для целующего* шудрянку (vrishali), для оскверненного [ее] дыханием, а также для породившего от нее потомство не предписывается искупления.
20. Узнайте [изложенные] вкратце следующие восемь [форм] бракосочетания для четырех варн, благодетельные и неблагодетельные после смерти и в этом мире.
21.  [Это] форма брахма, дайва, арша, Праджапатья, асура, гандхарва, ракшаса и восьмая — самая презренная — пишача.
22.  Какая [форма] соответствует дхарме какой варны, каковы достоинства и недостатки каждой, — все это я расскажу вам, а также хорошие и дурные [последствия этих форм брака] для потомства.
23. Надо знать, что первые шесть соответствуют дхарме брахмана, последние четыре — кшатриев, для вайшия и шудры — те же [четыре], кроме формы ракшасов
24. Мудрецы признают предписанными для брахмана четыре первые, одну — ракшаса — для кшатрия, асура — для вайшия и шудры .
25. Но из пяти [последних] три соответствуют дхарме, два же здесь считаются несоответствующими дхарме: [браки] пишача и асура никогда не должны быть совершаемы.
26. Эти две ранее упомянутые [формы] брака — гандхарва и ракшаса — в отдельности или вместе* считаются соответствующими дхарме кшатрия.
27. Вручение (dana) дочери, наряженной и наделенной драгоценностями, [жениху] ученому и доброго поведения, [которого отец] сам приглашает, называется дхармой брахма.
28. Вручение наряженной дочери жрецу, надлежаще занятому в жертвоприношении, когда он исполняет обряд, они называют дхармой дайва.
29.[Когда отец], получив от жениха в соответствии с дхармой быка и корову или две пары выдает дочь по правилам, такая дхарма называется арша.
30.Вручение дочери [ее отцом после] произнесения слов: „Исполняйте оба вместе дхарму», — и оказания почестей [жениху] называется обрядом (vidhi) праджапатья.
31.Выдача дочери, [когда жених] дает добро (dravina) родственникам и невесте столько, сколько может и добровольно, называется дхармой асура *.
32. Добровольный союз девушки и жениха, любострастный (maythunya), происходящий из желания, называется гандхарва.
33. Похищение из дома кричащей и плачущей девушки силой, сопровождаемое убийствами, ранениями и разрушениями, называется обрядом ракшаса.
34. Когда [кто-либо] тайком овладевает спящей, опьяненной или безумной, это — наихудший из видов брака, восьмой, известный, [как] пишача.
35.Для брахманов (dvijagrya) одобряется дарение дочери с [возлиянием] воды; для других варн [этот обряд представляется] обоюдному согласию.
36.Какое качество для каждой из этих форм брака объявлено Ману, — все это выслушайте, о брахманы, от меня, правильно излагающего.
37.Добродетельный сын жены, вышедшей замуж по форме брахма, освобождает от греха десять предков, десять потомков и себя двадцать первого;
38. сын от жены, вышедшей замуж по обряду дайва, — семь предков и семь потомков; сын вышедшей замуж по обряду арша — по три, сын вышедшей замуж по обряду праджапатья — по шесть.
39.В [семьях, возникших от] четырех форм брака начиная с первого — брахма и т. д., — рождаются сыновья, сияющие знанием Веды, одобряемые учеными людьми * ;
40. одаренные качествами красоты и доброты, богатые, славные, имеющие в изобилии блага, наиправеднейшие, они живут сотню лет.
41. В [семьях] других оставшихся дурных форм брака, рождаются сыновья жестокие, говорящие неправду, ненавидящие Веду и дхарму.
42. Безукоризненное потомство у людей производится от безукоризненных браков, достойное осуждение — от достойных осуждения, поэтому надо избегать[форм брака], достойных осуждения.
52. Те родственники, которые по глупости живут, [используя] собственность женщины*, средства передвижения, предназначенные для женщины, или одежды, те грешники идут в ад.
55. Они должны быть почитаемы и украшаемы отцами, братьями, мужьями, а также деверями, желающими много благополучия.
56. Где женщины почитаются, там боги радуются; но где они не почитаются, там все ритуальные действия (kriya) бесплодны.
57. Та семья, где женщины, члены семьи, печалятся, быстро погибает, но та, где они не печалятся, всегда процветает.
59. Поэтому людьми, желающими благополучия, они должны быть почитаемы [дарением] украшений, одеждами и пищей на праздниках и торжествах.
60. В какой семье муж всегда доволен женой и жена так же — мужем, там благополучие прочно.
61. Ибо, если жена не блистает красотой, она не привлекает мужа, а из-за отсутствия привлекательности муж не производит потомства.
62. Если жена блистает, весь дом сияет; но если она лишена красоты, он весь не сияет.
63. Вследствие дурных браков, неисполнения священных обрядов, пренебрежения к изучению Веды и неуважения к брахманам,
64. вследствие [занятия] ремеслами, денежными сделками (vyavahara), [рождения] детей только от шудрянок, [торговли] коровами, лошадьми и повозками, [занятия] земледелием и услужением при царе,
65. совершения жертвоприношений для недостойных этого, неверия в посмертное воздаяние по делам семьи, лишенные знания Веды, скоро погибают.
66. Но семьи, богатые знанием Вед, хотя и с малым достатком, причисляются к почтенным семействам и приобретают большую славу.
99. Прибывшему гостю следует дать место для сидения, воду, а также пищу, сколько только может, сдобрив [ее] должным образом.
100.   Брахман, пребывающий [в доме] непочтённым, получает всю духовную заслугу [хозяина], даже собирающего колосья * и всегда исполняющего жертвоприношения на пяти огнях.
104. Те неразумные домохозяева, которые стараются [прожить только] пищей другого, после смерти становятся благодаря этому скотами, [принадлежащими] дающим [им] пищу.
105. Гость, пришедший после заката, не должен быть выгнан домохозяином; вовремя он пришел или не вовремя, пусть он в его доме не пребывает не накормленный.
106. Пусть не ест то, что не предлагает гостю *; [угощение] гостя [обеспечивает] богатство, славу, долголетие и небесное блаженство.
114. Надо не колеблясь накормить, даже раньше чем гостей, следующих: женщин, недавно вышедших замуж, детей, больных и беременных женщин.
115.Но кто, неразумный, не дав им, ест раньше [них], тот не знает, поглощая пищу, что [после смерти] он сам будет пожираем собаками и коршунами.
116. Когда брахманы, родственники и слуги накормлены, только после этого муж и жена могут есть остаток.
117. Почтив богов, риши, людей, предков и домашние божества, — после этого домохозяин может есть остаток.
118. Кто готовит пищу [только] для себя, тот ест один грех, ибо установлено, что пища, остающаяся от жертвоприношения, — пища для добродетельных.
152. Надо избегать при приношении богам и предкам лекарей, обслуживающих идолов жрецов, продавцов мяса и живущих торговлей,
153. слугу деревни и царя, имеющего больные ногти, имеющего черные зубы, ослушника гуру, покинувшего священный огонь, а также ростовщика (vardhushin),
154. чахоточного, пастуха, младшего брата, женившегося раньше старшего, человека, не исполняющего религиозных обязанностей, ненавидящего брахманов, неженатого старшего брата женившегося младшего и члена какого-либо объединения,
155. актера *, нарушившего обет целомудрия, имеющего жену-шудрянку, сына вступившей в новый брак женщины, одноглазого и того, у которого в доме [находится] любовник [его жены],
156.обучающего за плату, обучающегося у платного учителя, ученика шудры и имеющего учителем шудру, человека дерзко говорящего, внебрачного сына замужней женщины, сына вдовы,
157. покинувшего без причины мать, отца и гуру, вступившего в общение со [ставшим] изгоем посредством Веды или брака.
158.   поджигателя, отравителя, получающего пищу от внебрачного сына замужней женщины, продавца сомы, морехода, барда (vandin), маслобоя, того, кто склоняет к лжесвидетельству,
159. спорящего с отцом, игрока, пьяницу, пораженного ужасной болезнью, обвиненного в грехе, лицемера, продавца соков,
160. того, кто делает луки и стрелы, мужа, жена которого вступила в брак раньше старшей сестры, того, кто ненавидит друга, существующего игрой, имеющего учителем сына,
161. эпилептика, имеющего воспаленные гланды, страдающего белой проказой, доносчика, сумасшедшего и слепого — [эти вот] должны быть избегаемы так же, как хулитель Веды,
162. дрессировщик слонов, быков, лошадей и верблюдов, тот, кто живет астрологией, кто разводит птиц и кто обучает военному искусству,
163. отклоняющий водный поток [и] склонный перегораживать его, зодчий*, посыльный *, а также выращивающий деревья,
164. дрессировщик собак, сокольник, соблазнитель девушек, находящий удовольствие в нанесении вреда живым существам, получающий средства к жизни от шудры и приносящий жертвы для объединений,
165. не следующий правилам добродетельного поведения, кастрат, всегда просящий милостыню, земледелец (krishijivin), имеющий распухшие ноги и порицаемый добродетельными,
166. овечий пастух, сторож при буйволах, муж вторично вышедшей замуж женщины и носильщик мертвых — [все они] должны быть тщательно избегаемы.
167. Ученый брахман пусть избегает в обоих случаях * этих самых низких из дваждырожденных, порицаемых за свое поведение, недостойных [при трапезе] находиться в обществе (apankteya).
174. От чужой жены рождаются два [рода] сыновей — кунда и голака: если [ее] муж жив — кунда, если умер—голака.
175. Эти два существа, порожденные женой другого, губят для жертвователя приношения, данные богам и предкам, — и после смерти и в этом мире.
239. Чандалы *, свинья, петух, собака, женщина в период нечистоты и кастрат пусть не смотрят на вкушающих дваждырожденных.
240. На что они посмотрят при приношении на огне, при дарении, трапезе, при жертвоприношении богам и предкам, — то пропадает без пользы.
241. Свинья губит обнюхиванием, петух — обвеванием крыльями, собака — взглядом, низкорожденный * — прикосновением.

* — см. глоссарий

Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12

bharatiya.ru

Законы Ману

Законы  Ману.  

1. История создания  законов Ману.

     «Законы  Ману» (manavadharma sastra) — самый известный памятник древнеиндийской литературы и исторический источник.

     Этот  сборник пользовался большим  авторитетом у индийцев в древности и в средние века. Традиция, нашедшая отражение и в самом памятнике, приписывает его составление мифическому прародителю людей Ману. На самом же деле этот сборник не такой уж древний.

     Законы Ману в том виде, в каком она дошла до нас, сложилась во II в. До н.э.-II в. н. э.. При этом не весь материал, содержащийся в сборнике, может относиться именно к указываемому периоду. Относительно новыми признаются первая и последняя (XII) главы. Из остальных глав более древними считаются II-VI главы. Но и в них имеются стихи, которые признают позднейшими добавлениями.

     Причины создания памятника:

1) Удовлетворение потребностей государства в регулировании родоплеменных отношений в новых государствах, которые возникали в VI-V вв. до н.э. в Индии, в долине Ганга.

2) Особенности экономического, полит, культурного развития Древней Индии. 

2. Общая характеристика  памятника. 

     В Древней Индии понятие “право”  было неизвестно. Жизнь индийцев подчинялась  скорее этическим, чем правовым нормам.

     При этом эти нормы носили явный отпечаток религии.

     В источниках права Древней Индии  особое место принадлежит дхармашастрам — сборникам религиозно-правовых предписаний. Нормы поведения одновременно наполнены религиозным, моральным и правовым содержанием. Появление дхармашастр связано с социально-классовым расслоением. Первое  упоминание о законах Ману относится к 9-му  веку до н.э. Современным исследователям  законы  Ману  известны  лишь  в списках 3-го века до н.э.

     Полное  название — Manavadharmasastra (sastra — откровение; dharma — разум, идея, закон, право, нравственность, религия пр.). Поэтому часто данный памятник именуется “Откровения царевича  Ману”.

     Законам Ману принадлежит особое место среди  дхармашастр. Законы Ману закрепляли рабство и др. формы эксплуатации. Собственно праву посвящены главным образом VIII и IX главы. Делается попытка систематизировать нормы права, при этом смешиваются частные правонарушения и преступления.

     В законах Ману прослеживается определенная логика изложения материала, но нет  еще выделения отдельных отраслей права, норму права нельзя отделить от религиозной и моральной нормы. Указывается наследственно-профессиональный характер варн.

     Законы  Ману состоят из 2685 статей, написанных в форме двухстиший (шлок). Немногие статьи имеют непосредственное правовое содержание (8-9 главы). Всего 12 глав.

     Главное в законах Ману — закрепление существующего  варнового строя. Здесь подробно описывается происхождение, согласно религиозному учению варн, указывается на наследственно-профессиональный характер варн, определяется назначение каждой варны, привилегии высших варн. Особенностью законов Ману является религиозная окраска всех его положений.

     Правовое  регулирование в период создания законов Ману в Индии хорошо понимали разницу между собственностью и владением и охране частной собственности уделялось большое внимание.

     Было 7 способов возникновения права собственности — наследование, получение в виде дара или находки, покупка, завоевание, ростовщичество, зарплата, милостынь. Также был способ “давность владения” — 10 лет, только при законном подтверждении  человек из владельца превращался  в собственника. Если у добросовестного  приобретателя обнаруживалась украденная вещь, то она возвращалась законному владельцу.

     Основной  вид собственности — земля (земли — царские, общинные и частные). Царь не был  собственником всей земли, но он охранял  землевладельцев и получал за это налоги. Наиболее важное движимое имущество — рабы, скот, инвентарь (наверное сельскохозяйственный). Община стремилась ограничить частное землевладение.

     Закрепление кастового строя. Кастовый характер права усматривается в системе преступлений и наказаний. Лица высших варн (2-рожденные) несли меньшую ответственность за преступления, чаще всего — покаяние, штраф. Тяжесть уголовной репрессии падала на шудр , людей из низших каст, обездоленных. Брахман за убийство нес покаяние — ему брили голову, вор из низшей касты умерщвлялся. Брахман за убийство шудры платил штраф, равный стоимости вороны, собаки.

      

     Публичное право по законам  Ману

        По  преданию, когда  мир   не  имел царя,  люди  в   ужасе  разбежались  в   разные  стороны. Тогда  Брахма  назначил  людям  царя. Царь  обладал  совершенными  качествами,  он  был   подобен  богу,  но  собственно  богом  не  являлся. Царь имел  абсолютное  право  суда,  сбора  налогов,  издания нормативных актов.

        В помощь  царю  назначалось  7-8  советников,  знающих  Веды  брахманов. Кандидаты  проходили   тщательную  проверку  на  благонадежность.  В   царском  совете  царь  сначала  выслушивал  мнение

каждого  советника  в отдельности, затем — всех  вместе,  и  самостоятельно  выносил  решение.

     Местная  власть так  же,  как  и  у  древних  германцев  и славян  строилась  по  военному  принципу: каждая  территориальная  единица  должна  была  предоставить определенное  количество ополченцев.

        Царь  назначал  старосту для  10 деревень,  затем — для  20, 100. 1000 деревень = город.

     Налогами  облагались   некоторые  животные,  виды  деревьев  и  полезных  ископаемых,  а  также  определенный  вид  дохода. С  личности  налог  не  взимался.  Размер налога колебался от 15 до 16.

        Существовали т.н. литургии — общественно   полезные  работы,  как-то постройка   укреплений,  каналов, дорог   и пр. По  законам  Ману  царь  имел  право  на  1 день работы  населения  в  месяц.

        По  Артхашастре  царь  обязан  защищать  своих подданных и поддерживать  мир. Он  не  имел  права делать народу  того,  чего  не  сделал  бы  самому  себе.

     Земельный  фонд  подразделялся  на  частную,  общинную  и  царскую  собственность. Отчуждение  земли  было  достаточно  свободным. 

3. Варновое деление древнеиндийского общества по законам Индии.

     Разложение  первобытнообщинного строя и  развитие общественного и имущественного неравенства привело к появлению  сословий — варн. Все свободные стали делиться на группы, не равные по своему обществен­ному положению, правам и обязанностям.

        С оформлением рабовладельческого  государства деление всех свобод­ных на четыре варны было объявлено извечно существующим поряд­ком и освящено религией. В соответствии с Законами Ману существовали следующие варны:

    • брахманы — члены жреческих родов;
    • кшатрии — военная аристократия;
    • вайшьи (вайшии) — свободные полноправные общинники;
    • шудры — низшая варна, неравноправные члены общества.

        Образ жизни каждой варны был сформулирован в специальных законах — дхармах. С течением времени сословия становились все более замкнутыми. Это­му способствовали:

    • строгая эндогамность — заключение браков между представителями од­ной варны;
    • определенная, наследственно закрепленная профессия;
    • поклонение одним богам.

        Переход из одной варны в другую строго запрещался. Ограничивалась возможность смешанных браков, устанавливалось разное материальное возмещение за убийство лица в зависимости от его принадлежности к определенной варне: за проступки члена высшей варны по отноше­нию к члену низшей полагалось более мягкое наказание, и наоборот. Впоследствии, с превращением свободных общинников в зависимых крестьян, вайшьи стали по значению приближаться к шудрам, а две первые касты — касты знати — обособились от двух низших.

     1) Варна брахманов. Их называли авадхья — неприкосновенные. Формированию варны жреческой верхушки брахманов способствовала монополизация ими на определенном этапе исторического развития отправления религиозных церемоний, знание ведических гимнов. При этом, брахманы, выполнявшие жреческие функции и знающие священное учение занимали наиболее почетное место в обществе. По официальным представлениям, брахман — высший из людей. Его занятие — изучение священных книг, участие в суде и управлении, выработка законов и предписаний. Ему принадлежит все, что он видит, он может «потребовать все, что захочет» (по крайней мере, в рамках закона). Наблюдение за сменой времен года, разливами рек и прочими явлениями, наблюдение, столь необходимое для руководства общественно-экономической жизнью, являлось ещё одной функцией выходцев данной варны. Изгнание и острижение — единственные наказания, которые могут быть применены к брахману.

     2) Варна кшатриев. Вторая варна — это варна кшатриев, воинов, военной и светской аристократии, из её среды выходили цари, военачальники, сановники. Согласно системе варн, кшатрии должны были взимать налоги с крестьян и пошлины с купцов, торговцев и ремесленников.

     Особая  воинская верхушка, — кшатрии начала складываться в процессе завоевания ариями речных долин Северной Индии. В эту категорию первоначально  входили только арии, но в процессе ассимиляции завоеванных племен эта варна иногда пополнялась местными вождями и главами родовых групп, на что, в частности, указывает существование в Древней Индии особой категории «вратья -кшатриев» -, т. е. кшатриев по обету, а не по рождению. Здесь, таким образом, тесно взаимодействовали как внешние, так внутренние процессы начавшегося разложения родового общества у завоеванных и завоевателей.

     Вместе  с тем племенные вожди и  некоторые чужестранные правители  были ассимилированы в брахманское  общество как второразрядные кшатрии, а в послегуптскую эпоху их стали звать раджпутами, причем место раджпута в их иерархии зависело от того, из какого племени он происходил. В маурийский период к кшатриям, сосредоточившим в своих руках военную, политическую и экономическую власть, стали относить в основном тех, кто принадлежал непосредственно к царскому роду и к категории привилегированных наемных воинов.

     Обособлению кшатриев среди своих соплеменников — вайшьев-простолюдинов способствовали представления, что кшатрии — полновластные  распорядители богатства, приобретаемого войной, в том числе и рабов-военнопленных.

     Царь  в Др.Индии происходил из варны кшатриев, т.к. царь – военный предводитель.

     3) Варна вайшьи. Название третьей варны — вайшьи произошло от слова виш — народ, племя, поселение. Это основная масса трудового люда, земледельцев, крестьян, ремесленников и торговцев — подлинный демос. В хозяйствах богатых общинников трудились безземельные наемные работники, представители «неприкасаемых» каст, которые в основном и создавали прибавочный продукт, присваиваемый различными категориями эксплуататоров, рабы. Вайшья чаще всего как полноправный общинник-землевладелец сам мог быть эксплуататором.

     4) Варна шудры. Четвертую варну составляли шудры. В их среде — обнищавшие, оставившие общину крестьяне, чужаки, отпущенные на волю рабы, но рабский труд в решающих отраслях экономики Древней Индии значительной роли не играл. Шудра мог иметь семью, его дети наследовали имущество, путь к обогащению не был ему закрыт каким-либо запрещением. И тем не менее он не свободен.

     Шудру можно продавать и покупать. Даже отпущенный своим господином, он не освобождается от обязанности услужения, «ибо они рождены для него». Он тот, «чье имущество может быть отобрано хозяином». В глазах закона шудра  нечестив, общения с ним надо избегать, его наказывают строже, ему запрещены  религиозные обряды. Так, в дхармасутрах шудры устраняются от участия в жертвоприношениях, которые становятся прерогативой высших варн, они не проходили обряда посвящения — «второго рождения», на которое имели право только свободные члены общины, называвшиеся «дважды рожденными» — двиджати. Такое право имели представители варн брахманов, кшатриев и вайшьи. Второе рождение они приобретали, изучая Веды – религиозные книги. При чем, чем выше варна, тем ниже возраст, чтобы изучать веды.

     Представители разных варн носили одежду разного цвета: брахманы – белую, кшатрии – красную, вайшьи – желтую, шудры – черную.

     По  разным версиям происхождение варн объясняется по-разному.

1. Официальная  версия. Ману создал варны из частей своего тела: из уст –брахманов, из плеч – кшариев, из рук – вайшьий, из ступней – шудр.

2. Ученые объясняют  принадлежность к той или иной  варне своим происхождением. Брахманы и кшатрии, по их мнению, происходят от ариев, а шудры – это коренное население.

stud24.ru

10. Законы Ману.

В Др. Индии право (как совокупности самостоятельных норм) было неизвестно. Повседневная жизнь индийцев подчинялась религиозным нормам (драхмам). Драхмы были в сборниках — дхармашастрах. Наиболее известной дхармашастрой являются законы Ману (Ману — мифический бог). Появились в период между II в. до н. э. и II в. н. э.

ЗМ состоят из 2685 статей, написанных в форме двустиший (шлок). Непосредственно правовое содержание имеют немногочисленные статьи, содержащиеся в основном в главах VIII и IX (всего в законах 12 глав). Здесь подробно описывается происхождение варн согласно религиозному учению, указывается на наследственно-профессиональный их характер, определяются назначение каждой варны, привилегии высших варн.

Право собственности. ЗМ указывают семь возможных способов возникновения права собственности: наследование, получение в виде дара или находка, покупка, завоевание, ростовщичество, исполнение работы, а также получение милостыни. Др. Индии был известен и такой способ приобретения права собственности, как давность владения (10 лет). Приобретать вещь можно было только у собственника.

Среди основных видов собственности законы называют землю. Земельный фонд страны составляли земли царские, общинные, частных лиц. Царь получал налоги с землевладельцев не как собственник земли, а как суверен, защищающий население страны.

Вмешиваться в дела собственника запрещалось. В законах Ману говорится, что если несобственник поля засевает чужое ноле своими семенами, он не имеет права получать урожай. Лишь сам собственник земли решал вопрос о своей земле, которую он мог продать, подарить, заложить, сдать в аренду.

Брачно-семейные отношения. Для Др. Индии характерна большая патриархальная семья. Глава— муж. Брак представлял собой имущественную сделку, в результате которой муж покупал себе жену и она становилась его собственностью.

Положение женщины по ЗМ: в детстве ей полагалось быть под властью отца, в молодости — мужа, после смерти мужа — под властью сыновей. Законы Ману прямо требуют от жены почитать своего мужа как бога, даже если он лишен добродетели. Муж мог иметь несколько жен, развестись с женой.

Жена же не могла покинуть семью, даже если муж ее продал и оставил. Она продолжала считаться его женой. За измену жена подвергалась страшным карам, вплоть до смертной казни. Согласно традиции, жена должна была принадлежать той же варне, что и муж. Мужчинам разрешалось в исключительных случаях вступать в брак с женщинами из низшей варны, но женщине из высшей варны вступать в брак с мужчиной низшей группы запрещалось. Особенно серьезным грехом считалась женитьба шудры на брахманке. Также всесильной была власть отца над своими детьми.

Все имущество семьи было ее общим достоянием, но управлялось главой семьи. После смерти родителей имущество делилось между сыновьями. Наследования по завещанию древнеиндийское право не знало.

Уголовное право и процесс.

Угол. право по ЗМ отличается высоким для своего времени уровнем развития (указание на форму вины (умысел и неосторожность), на рецидив, соучастие, тяжесть преступления). С другой стороны, ЗМ отражают пережитки старины (ответственности общины за преступление, совершенное на ее территории, если преступник неизвестен и пр).

Преступления по ЗМ: 1. государственные (служба врагам царя, поломка городской стены, городских ворот). 2. имущественные преступления: ЗМ различают кражу как тайное похищение имущества от грабежа, совершаемого в присутствии потерпевшего и с применением насилия к нему. Меры наказания, применяемые к вору, зависели от того, был ли он задержан на месте преступления или нет, совершена кража днем или ночью. Пойманного с краденым и с воровским инструментом законы предписывали казнить не колеблясь. 3. прест. против личности: убийство, телесн. повреждения. ЗМ осуждали всякое насилие, совершенное над личностью. Умышленное убийство влекло за собой смертную казнь. Убийство при защите себя, охране жертвенных даров, защите женщин и брахманов (необходимая оборона) не наказывалось. ЗМ устанавливали суровое наказание за прелюбодеяние, за посягательство на честь женщины. Вместе с тем наказание зависело от принадлежности виновного и потерпевшего к определенной варне, что указывает на классовую сущность древнеинд. права.

Основным источником доказательств служили свидетельские показания. Обязательства. Обязательственные отношения получили в законах Ману довольно тщательную разработку. В основном в законах говорится об обязательствах из договоров. Наиболее подробно описывается один из древнейших договоров — договор займа.

studfiles.net

05. Законы Ману

5. Законы Ману.

Законы Ману: общая характеристика

В источниках права Древней Индии особое место принадлежит дхармашастрам — сборникам религиозно-правовых предписаний. Нормы поведения одновременно наполнены религиозным, моральным и правовым содержанием. Появление дхармашастр связано с социально-классовым расслоением. Первое упоминание о законах Ману относится к 9-му веку до н.э. Современным исследователям законы Ману известны лишь в списках 3-го века до н.э.

Объем — 12 глав, 2685 стихов (стих на санскрите — шлока). Полное название — Manavadharmasastra (sastra — откровение; dharma — разум, идея, закон, право, нравственность, религия пр.). Поэтому часто данный памятник именуется “Откровения царевича Ману”. Из такого названия очевидно прослеживается глубинная связь права и религии, особенно характерная для древнеиндийского общества. Законы Ману — это памятник сакрального права.

Законам Ману принадлежит особое место среди дхармашастр. Законы Ману закрепляли рабство и др. формы эксплуатации. Собственно праву посвящены главным образом VIII и IX главы. Делается попытка систематизировать нормы права, при этом смешиваются частные правонарушения и преступления.

На первый план в законах Ману выступает сословно-варновое деление общества (брахманы, кшатрии, вайшии, шудры + неприкасаемые).

В законах Ману прослеживается определенная логика изложения материала, но нет еще выделения отдельных отраслей права, норму права нельзя отделить от религиозной и моральной нормы. Указывается наследственно-профессиональный характер варн.

Многие нормы направлены на охрану собственности на движимое имущество, в них рассматриваются договоры займа, купли-продажи, личного найма, дарения и др. Среди гарантий исполнения договора — поручительство и залог или заклад. Детально разрабатывается, но еще не совсем юридически грамотен договор займа, что свидетельствует о расцвете ростовщичества. Найм — рабы и наемные работники упоминаются вместе, а сам наемный труд презирается, что создает тяжелые условия найма.

В семейных отношениях(гл.9) — подчиненное положение женщин, многоженство, несмешение варн.

Публичное право по законам Ману

По преданию, когда мир не имел царя, люди в ужасе разбежались в разные стороны. Тогда Брахма назначил людям царя. Царь обладал совершенными качествами, он был подобен богу, но собственно богом не являлся. Царь имел абсолютное право суда, сбора налогов, издания нормативных актов.

В помощь царю назначалось 7-8 советников, знающих Веды брахманов. Кандидаты проходили тщательную проверку на благонадежность. В царском совете царь сначала выслушивал мнение каждого советника в отдельности, затем — всех вместе, и самостоятельно выносил решение.

Местная власть так же, как и у древних германцев и славян строилась по военному принципу: каждая территориальная единица должна была предоставить определенное количество ополченцев.

Царь назначал старосту для 10 деревень, затем — для 20, 100. 1000 деревень = город.

Налогами облагались некоторые животные, виды деревьев и полезных ископаемых, а также определенный вид дохода. С личности налог не взимался. Размер налога колебался от 1\5 до 1\6.

Существовали т.н. литургии — общественно полезные работы, как-то постройка укреплений, каналов, дорог и пр. По законам Ману царь имел право на 1 день работы населения в месяц.

По Артхашастре царь обязан защищать своих подданных и поддерживать мир. Он не имел права делать народу того, чего не сделал бы самому себе.

Земельный фонд подразделялся на частную, общинную и царскую собственность. Отчуждение земли было достаточно свободным.

Варны и остальные группы населения Индии по законам Ману

В основе соц. деления Древней Индии лежала varnasrama — кастовая система. Все население делилось на четыре основные группы: брахманы (жрецы), кшатрии (воины), вайшья (земледельцы) и шудры (неприкасаемые). Этнически шудры не были арийцами.

Грубейшей ошибкой является смешение понятий “варна” и “каста”. Этимологически слово “варна” — это обозначение цвета кожи. Существовало 3 варны. Представители всех трех варн назывались “дваждырожденными” — т.е. к ним применялся обряд “второго рождения” — инициации. Члены этих варн, очевидно, являлись потомками индоевропейцев, ранее поработивших Индостан вместе с туземным населением. Со временем деление по цвету кожи утратило свое значение в связи со смешением чистых арийцев и местных жителей.

Примерно со 2-го века до Р.Х. и позже распространилось кастовое деление. “Jaty” (в переводе — “качество”) — деление общества на узкие профессии. Количество каст не подлежит твердому исчислению, т.к. слово “каста” по большому счету просто означало профессию.

Основным критерием, лежавшем в основе кастовой системы было знание Вед.

Брахманы изучали веды с 8 лет, совершеннолетие наступало в 16 лет.

Кшатрии изучали веды с 11 лет, совершеннолетие — с 22 лет.

Вайшия изучали веды с 12 лет, совершеннолетие — с 24 лет.

У женщин совершеннолетие наступало с момента окончательного полового созревания — с приобретением способности к деторождению. Законы Ману устанавливали также и верхнюю границу дееспособности (70 лет).

Вторым критерием принадлежности к определенной варне был факт рождения, но этот критерий бы подчинен первому.

Брахманы должны были посвятить первые 30 лет жизни изучению Вед, затем 5 лет служению гиру и оставшуюся часть жизни можно было посвятить самому себе.

Согласно ведам, основными занятиями брахмана были:

1. молиться

2. изучать веды

3. получать подарки.

Кроме варн было другое, более точное деление, учитывавшее положение человека в зависимости от родителей, т.к. со временем появилось много детей от смешанных браков. Например, муж — брахман, жена — вайшия и т. д. Всего таких групп было 24.

Также необходимо заметить , что юр. положение шудры правом не регулировалось, тогда как юр. положение раба вполне четко определено. Раб, как и в римском праве — вещь, говорящее орудие. Неприкасаемые не были отдельной варной, они вообще находились вне варновой системы. Неприкасаемым было запрещено селиться в местах обитания “дваждырожденных”, проходить через поселок арийцев они могли только ночью. Хранить пищу разрешалось только в разбитой посуде, одеваться — только в лохмотья. По своему юридическому статусу они были приравнены к собакам.

Суд, его органы и процесс по законам Ману

Суд в древней Индии состоял из царского суда и суда брахманов. Состав царского суда: царь, 2 брахмана (знатоки законов). Стоит отметить, что судопроизводство было официальной и обязательной ежедневной функцией царя. Если по каким-то причинам царь не мог отправлять правосудие, то тогда работал суд брахманов, состоявший из 3-х членов: специалистов по Ригведе (логике), Агорведе (этимологии) и Самоведе (ритуалу). Право брахманского суда регулируется 12-ой главой законов Ману.

Вообще в индийском обществе господствовала не имущественная, а интеллектуальная дифференциация. Брахманами были самые лучшие знатоки Вед. Таким образом, если приговор выносился хотя бы одним таким знатоком, то это решение было уже невозможно отменить даже если за это высказалось бы более 1 млн. чел.

Судоговорение было неформальным, расспрос являлся основным методом решения судебных вопросов. Четкого различия между гражданским и уголовным процессом нет. Судебные дела возбуждались заинтересованными лицами. Процесс носил состязательный характер. Стороны должны были убедить суд в своей правоте, представив для этого соответствующие доказательства. Дети, рабы, люди с дурной славой — не свидетели. Женщины могут свидетельствовать только против женщин; относительно “дваждырождённых” — только “дваждырождённые”. Если свидетели давали разные показания, то большинством голосов.

Обязательственное право по законам Ману

В законах регламентируются договоры: купли-продажи, займа, дарения, перевозки и др., а также общие положения о договоре:

–договор недействителен, если он заключен человеком в невменяемом или нетрезвом состоянии, страдающим от болезни, ребенком, стариком, а также не уполномоченным лицом (гл.8, ст.163). Недействительны договоры, заключенные рабами. Если этот договор заключен в пользу хозяина раба, то от него не следовало отказываться

–предусматривается добровольное согласие сторон при заключении договора. Соглашение, заключенное с помощью обмана или насилия недействительно.

–если должник не располагал имуществом, необходимым для уплаты долга, то он обязан был отработать долг (гл.8, ст.177). У должника высшей варны было право “отдавать постепенно” (т.е. предоставлялась отсрочка).

Виды договоров:

ДОГОВОР ЗАЙМА. Весьма детально разработан. Свидетельствует о расцвете ростовщичества. Но сохраняются элементы самоуправства, расправа кредитора над должником, который имел фактически неограниченную власть над должником. Допускались: хитрость, принуждение путем захвата, сила. Санкция самоуправства кредитора со стороны государства нашла отражение в параграфе, предписывающем царю штрафовать должника, жалующегося на кредитора, добивающегося уплаты долга по произволу.

ДОГОВОР ЛИЧНОГО НАЙМА. Рабы и наемные работники упоминаются вместе и характеризуются одинаково в специальной главе артхашастр, касающейся рабов и работников. Наемный труд презирался; услужение характеризуется как собачий образ жизни.

Условия личного найма были крайне тяжелы. Наемник, не выполнивший работу, подвергался штрафу. Нормы оплаты работника были установлены (1/10 урожая), но он, как правило, отказывался от личной свободы, становясь рабом за содержание.

КУПЛИ-ПРОДАЖИ. Существовал ряд ограничений на возможность заниматься торговлей представителям высших варн. Существовали ограничения на торговлю людьми, которая была наиб. предосудительной и влекла за собой изгнание из касты.

Договор купли-продажи был нестабилен и мог быть расторгнут в течение 10 дней после заключения сделки без всяких причин.

Наследственное право по законам Ману

Законы Ману — наиболее древний образец наследственного права.

В законах упоминается два способа наследования отцовского имущества: оно либо делилось поровну между сыновьями, либо его полностью забирал старщий брат, а остальные братья жили при нем, как при отце. Женщина могла наследовать наравне с мужчинами.(Сестры не принимали участие при дележе наследства, но они получали приданое.) При отсутствии детей к наследованию призывались родственники до 6-ой степени.

Вещное право по законам Ману

Законы свидетельствуют о глубоком имущественном расслоении индийского общества. Несмотря на сохранение общинных и патриархальных отношений в индийском обществе, получила значительное развитие частная собственность. Объектами частной собственности были: рабы, скот, зерно, домашний инвентарь. Частная собственность на землю не получила распространение в Древней Индии, но законы Ману свидетельствовали об имущественной дифференциации в общине и появлении индивидуальных земельных владений.

В 8 главе говорится о межевых спорах между различными деревнями, а также о спорах между отдельными крестьянами.

В гл.10, ст.115 перечисляются семь законных способов приобретения имущества:

наследование, получение в качестве дара или находки, покупка, завоевание, ростовщичество, исполнение работы, получение приношений. Если первые три способа были доступны для всех каст, то четвертый только для кшатриев, пятый и шестой для вайшьев, а седьмой рассматривался как исключительная привилегия брахманов.

Собственник, обнаруживший свою пропавшую вещь и доказавший свое право собственности мог истребовать ее от любого владельца. Но если собственник вещи не требовал ее от добросовестного владельца в течении 10 лет, то он лишался права получить эту вещь обратно. Суровое наказание за: незаконное присвоение чужого имущества, воровство, уничтожение или повреждение.

studfiles.net

Древнеиндийские Законы Ману

Когда рассматривают право Древней Индии, Законы Ману – первое, на что обращают внимание. Этот сборник – самый известный и доступный общественности памятник древнеиндийской правовой культуры. Он пользовался авторитетом и в древности, и в средние века. Согласно преданиям индусов, его автором является прародитель людей – Ману.

История создания

На самом же деле Законы Ману не такие древние. На протяжении 6-5 веков до нашей эры в Индии возникали все новые крупные государства с рабовладельческим строем. Державы развивались, происходили изменения и в идеологии, и в родоплеменных институтах. И обычное устное право, которое существовало до этого, уже не могло соответствовать уровню развития государств, не могло удовлетворять их потребности. Тогда возникли дхармасутры – сборники письменных правил, которые были основаны на Ведах. Первые упоминания о дхармасутре Ману относятся к 9 веку до нашей эры. Современные исследователи пришли к выводу, что Законы Ману, такие, какими они дошли до нас, сложились во 2 веке до нашей эры. При этом, по словам видного санскритолога Г. Бюлера, некая дхармасутра i, которая составляла основу сборника, до нашего времени не сохранилась.

Древнеиндийские Законы Ману

Текст Законов Ману составляет двенадцать глав. Сборник состоит из 2685 статей, которые представляют собой двустишия.Только главы VIII и IX содержат непосредственно правовые нормы, остальные же разъясняют кастовую систему Древней Индии. Она здесь на первом плане. Согласно Законам Ману, в Древней Индии было сословно-варное деление общества. Люди делись на брахманов, кшатрий, вайший, шудр и неприкасаемых.

Законы Ману имеют определенную логику изложения материала, но разделение права на отрасли еще не предусматривают. Также нормы права в сборнике очень тесно сплетены с религиозными постулатами.

В Законах большое внимание уделяется охране права собственности на движимое имущество. Так, здесь присутствуют нормы, регулирующие договор дарения, купли-продажи, займа и другие. Также предусмотрены гарантии исполнения обязательств – залог и поручительство. Договор займа уже детально разработан, но еще все-таки не сосем юридически грамотен. Данный факт свидетельствует о высоком уровне и расцвете ростовщичества.

Законы Ману презирают наемный труд и поддерживают рабство. Что касается семейных отношений, то здесь женщина находится в подчиненном положении, разрешено многоженство и запрещено смешение варн.

Дхармасутры были, скорее, сводами правил, поучений и рекомендаций, нежели действующим законодательством. В таком сборнике, как Законы Ману, имеется довольно интересная основа и философский смысл. Многие рекомендации стали основными правилами, которыми пользовались при изучении тактики ведения войны и при разработке стратегий. Например, в обязанности правителя, согласно Законам Ману, входило быть храбрым в битве, всегда защищать своих подданных, быть каждый день готовым к войне. Также царь должен был скрывать свои секреты, но уметь выведать слабости врагов.

fb.ru

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *