ФОМА АКВИНСКИЙ — Педагогика.НЭС

ФОМА АКВИНСКИЙ

средневековый философ и теолог. Написал св. 40 книг по философии. В его философской системе сложился новый подход к образованию и воспитанию, который нашел отражение в трактате «Об учителе». В нем Ф.А. рассмотрел принципиально важный для педагогики вопрос о том, может ли человек учить и быть назван учителем, или же это божественная функция.

Оцените определение:

Источник: Хрестоматия-педагогический словарь библиотекаря

Фома Аквинский

теолог, философ, представитель схоластики, один из идеологов католической церкви. Понимал разум как сущностную потенцию человека, независимую от веры. Почти все атрибуты Бога провозглашал доступными разумению, обосновывал бытие Бога. Вся система познания, по его мнению, должна быть направлена на достижение высшего блага — богопознание.

Оцените определение:

Источник: Краткий справочник по курсу «История образования и педагогической мысли»

ФОМА АКВИНСКИЙ

, Фома Аквинат (Thomas Aquinas). (1225 или 1226, замок Роккасекка, близ Акуино, Юж Италия, — 73 1274, монастырь Фоссану-ова, Юж Италия), ср. -век философ и теолог С 1244 монах-доминиканец Учился в Неаполитанском ун-те (1239- 1244), затем у нем ученого и философа Альберта Великого в Парижском (1245- 1248). и Кельнском (1248—52). ун-тах С 1257 доктор теологии Парижского ун-та Читал лекции в Париже, Кельне, Риме и Неаполе В 1323 причислен к лику святых католич. церкви, в 1567 признан пятым «учителем церкви».

Ф А написал ок 40 книг, в основных монументальных трудах «Сумма теологии» («Summa theologica»). и «Сумма против язычников» («Summa contra gentiles»). дал систематизиров филос. обобщение ср. -век теологии, явившееся основой ортодоксальной схоластики Филос. система Ф А канонизировала учение Аристотеля, соединив его с христ. понятием Бога и отчасти учитывая рациона-листич воззрения Ибн Сины (Авиценны), Ибн Рушда (Аверроэса).

Основу филос. -теологич. представлений Ф А составляет положение об объективной реальности бытия и возможности познания мира человеком, способным к восприятию истины с помощью чувств и абстрактного мышления Естеств. законы мироздания отражают, в представлении Ф А, высшую, универсальную истину, божеств разум, сам по себе недоступный для рационального осмысления Ф А признавал сосуществование в человеческом сознании двух типов интеллекта, пассивного, усваивающего опыт, и активного, являющегося источником познания Активный интеллект, перерабатывающий и развивающий эмпирич знание, может способствовать постижению истины, в то же время быть причиной ложных представлений вследствие несовершенства человеческой природы или неадекватного восприятия Следуя этич учению Аристотеля, Ф А утверждал, что сущность человека составляет его бессмертная душа, поэтому смысл человеческого существования заключается в ее активности, т с в мышлении и стремлении к познанию мира, приближающих к «первоначальным» принципам бытия В то же время Ф А считал, что конечный человеческий разум не способен познать трансцендентного Бога Высшее познание дается через благодатный дар, «свет через свет» Активный интеллект высвечивает сущность вещи, но нужно, чтобы освещающий свет.н. образ познания слились воедино Гл. условие жизни человека — наличие морального закона, данного в божеств откровении и поддерживаемого верой Наделенный свободной волей человек находится в состоянии морального выбора, определяющего его духовный путь Особое значение Ф А придавал совести как акту оценки человеческих деяний в аспекте их отношения к добру и злу.

В филос. системе Ф А сложился новый подход к образованию и воспитанию, к-рый нашел отражение в трактате «Об учителе» («De magistre», назван вслед за одноименным соч Св Августина). Ф А рассмотрел принципиально важный для педагогики вопрос о том, может ли человек учить и быть назван учителем, или же это, в соответствии с утвердившейся христ. доктриной, божеств функция Основы знания (аксиомы, исходные понятия). присутствуют в сознании изначально Разум движется от этих общих понятий к конкретному знанию, что и составляет процесс обучения Ф А выделил две осн.формы обучения «через открытие», когда человек самостоятельно познает естеств. законы, и «через наставление», тес помощью посредника, открывающего путь к знанию В отличие от традиционного в патристике представления о том, что осознание истины происходит через божеств «озарение», Ф А отводил решающую роль универсальным принципам познания — логич. постулатам, благодаря к-рым знание может передаваться и развиваться Вслед за Августином особое значение в распространении знания Ф А отводил языку, т к слова-знаки, по его мнению, имеют непосредств связь с содержанием понятия Учитель призван передать истину, полученную им в результате умственной деятельности и через опыт, а также помочь воспитаннику в овладении методами познания Подчеркивая ограниченность познават возможностей человека, Ф А утверждал, что стремление постигнуть вечные законы бытия и созерцание «высшего добра» (Summum bonum). беспредельны, они всегда будут гл. нравств. целью человеческого развития.

Признание Ф А необходимости познания мира с помощью логич. законов, утверждение авторитета образованного человека, учителя и его важной роли в духовном становлении личности во многом определило направление зап.-европ педагогики средневековья, содержание и принципы преподавания в формировавшихся образоват. институтах (см также Логика).

Оцените определение:

Источник: Российская педагогическая энциклопедия

didacts.ru

Семинар. Вопрос 4. Средневековая пед мысль (Фома Аквинский, Пьер Абеляр, Винцент из Бове и др.)

Примером блестящего схоласта был французский богослов и педагог Пьер Абеляр(1079—1142). В 24 года он преподавал в Парижской кафедральной школе. Красноречие Абеляра привлекало сотни слушателей. У него учились логике мышления, искусству спора. Обладатель живого ума, Абеляр пытался соединить веру и разум, учил достигать высокого общественного положения с помощью образования, утверждая, что знание — прежде всего результат самостоятельной работы, подвигал учеников на творчество. «Недостаток нашего времени, что мы думаем, будто нельзя уже изобретать», — говорил Абеляр.

На фоне религиозного и педагогического фанатизма раннего средневековья выделяются мыслители, которых можно считать провозвестниками эпохи Возрождения. К таким фигурам, кроме Абеляра, можно отнести ряд других богословов и педагогов. Каждый из них внес свою лепту в развитие европейской традиции воспитания и обучения. Учение Пьера Абеляра было изложено им в многочисленных сочинениях — «Да и Нет», «Диалектика», «Христианская теология», «Введение в теологию», «Познай самого себя» и др. Бурную и резкую реакцию официальной Церкви вызывали отнюдь не сами теологические взгляды Абеляра, представленные в этих сочинениях. Его собственные воззрения на проблему Бога не отличались какой-то особенной оригинальностью. Может быть, только в трактовке Святой Троицы в большей степени проявились неоплатонические мотивы, когда Абеляр признавал Бога Сына и Духа Святого лишь атрибутами Бога Отца, выражающими его всемогущество. Причем выразителем собственно могущества Бога Отца выступает, в понимании Абеляра, Бог Сын, а Дух Святой представляет собой некую мировую душу.

Эта неоплатоническая концепция и послужила поводом к осуждению взглядов Абеляра и обвинению его в арианстве. Но главное, что не принималось церковными авторитетами в учении французского мыслителя, заключалось в другом.

Дело в том, что Абеляр, будучи искренне верующим христианином, тем не менее сомневался в доказательности христианского вероучения. Он не сомневался в истинности самого христианства, однако видел, что существующая христианская догматика настолько противоречива, настолько недоказательна, что не выдерживает никакой критики и потому не дает возможности для полного познания Бога. Рассказывая об одном из своих учителей, с которым он постоянно спорил, Абеляр говорил: «Если кто-нибудь приходил к нему с целью разрешить какое-нибудь недоумение, то уходил от него с еще большим недоумением».

И сам Абеляр стремился увидеть и показать всем те многочисленные противоречия и неувязки, которые присутствуют в тексте Библии, в сочинениях Отцов Церкви и других христианских теологов.

Высшей формой логического мышления Абеляр называет диалектику. По его мнению, с помощью диалектического мышления возможно, с одной стороны, обнаружить все противоречия христианского учения, а с другой стороны, устранить эти противоречия, выработать непротиворечивое и доказательное вероучение. Поэтому он доказывал необходимость критического прочтения и текстов Священного Писания, и произведений христианских философов. И сам показывал пример критического анализа христианской догматики, ярко выраженный, например, в его работе «Да и Нет».

Тем самым Абеляр вырабатывал основные принципы всей будущей западноевропейской науки — научное познание возможно только тогда, когда предмет познания подвергается критическому анализу, когда выявляется его внутренняя противоречивость и затем с помощью логического мышления находятся объяснения существующим противоречиям. Совокупность принципов научного познания называется методологией. Поэтому можно считать, что Пьер Абеляр является одним из первых в Западной Европе создателем методологии научного познания. И именно в этом заключается главный вклад Абеляра в развитие западноевропейского научного знания.

Буквально воспевая возможности научного познания, Абеляр приходит к выводу, что уже языческие античные философы с помощью науки пришли ко многим христианским истинам еще до возникновения самого христианства. Сам Бог направлял их к истине, и не их вина в том, что они не были крещены. П. Абеляр («Да и нет») — богослов, основоположник диалектической схоластики. Основал собственную школу преподавания, в которой основной формой обучения были беседы и диспуты. Ученики могли задавать ему любые вопросы, учитель в диспутах -главный ответчик, а ученики учились на его ответах.

 

 

Фома Аквинский.

Фома Аквинский — теолог, философ, представитель схоластики, один из идеологов католической церкви. Понимал разум как сущностную потенцию человека, независимую от веры. Почти все атрибуты Бога провозглашал доступными разумению, обосновывал бытие Бога. Вся система познания, по его мнению, должна быть направлена на достижение высшего блага — богопознание.

Томистский подход в воззрениях Блаженного Фомы Аквинского синтезировал разум и веру, философию и теологию, деятельность и созерцание. Он начинал с посылок, основанных на Откровении, и переходил к философскому исследованию человека и природы. Его модель педагогического процесса подчёркивала значение интеллектуальной дисциплины. Жёстко дисциплинированная рациональность даёт человеку возможность стать на путь нравственного совершенствования. Фома Аквинский отдавал в иерархии ценностей существенное место практическим приложениям разума. Но многие томисты в педагогике оставались в рамках сугубо схоластического интеллектуализма. Для Фомы Аквинского важнейшим агентом педагогического процесса являлся учащийся, цель которого в обретении способности к самообразованию. Интеллектуально независимый, он должен сам управлять своими исследованиями и открытиями. Однако и современная римская католическая церковь чаще всего ставит учащегося под жёсткое руководство учителя.

Точка зрения Аквината на взаимоотношения науки и веры значительно расходилась и с идеями Августина, и с популярными тогда воззрениями Пьера Абеляра. Августин утверждал иррациональность веры, считал, что истины веры совершенно недоступны разуму и наука только в самой малой степени раскрывает людям содержание догматов. Пьер Абеляр, наоборот, пропагандировал идею о том, что вера абсолютно невозможна без науки и подвергал критическому научному анализу все постулаты христианского вероучения.

Фома Аквинский занимает между ними как бы среднюю позицию, почему его учение и было, в конце концов, так быстро принято римско-католической Церковью. Развитие научного знания в XIII столетии достигло уже определенного высокого уровня и потому без учета достижений науки официальное учение католицизма просто не могло существовать.

Фома Аквинский дал четкий и ясный для своего времени ответ на вопрос, который волновал христианских теологов на протяжение предыдущего времени — о взаимоотношениях науки и веры. В трудах Фомы Аквинского была окончательно признана важная и относительно самостоятельная роль науки и, в первую очередь, философии — по мнению Аквината философия имеет свою сферу деятельности, ограниченную рамками познания того, что доступно человеческому разуму. Философия, используя свои, рациональные методы познания, способна изучать свойства окружающего мира.

Более того, догматы веры, доказанные с помощью разумных, философских доводов, становятся более доступными человеку и тем самым укрепляют его в вере. И в этом смысле, научно-философское знание является серьезной опорой в обосновании христианского вероучения и опровержении критики веры.

Фома Аквинский считал, что с помощью научно-философских доводов возможно доказать истинность некоторых христианских догматов, например, догмат о бытии Бога. В то же время, другие догматы научно недоказуемы, так как в них показаны сверхъестественные, чудесные качества Бога. И значит, они являются предметом веры, а не науки. Так, по его мнению разум бессилен в обосновании большинства христианских догматов — возникновения мира «из ничего», первородного греха, воплощения Христа, воскресения из мертвых, неизбежности Страшного Суда и дальнейшего вечного пребывания человеческих душ в блаженстве или же в муках. Учение Фомы Аквинского стало высшим этапом в развитии западноевропейской схоластики. После смерти выдающегося философа-теолога, его идеи постепенно признаются в качестве основополагающих сначала среди монахов-доминиканцев, а затем и во всей Римско-католической Церкви. Со временем томизм (от латинского прочтения имени Фома — Тома) становится уже официальным учением римско-католической Церкви , каковым является до сих пор.

 

 

Винцент из Бове.

Наставник детей французского короля, автор трактата «О воспитании знатных детей» Винсент де Бове (1190—1264) в воспитании ставил на первое место нравственность. Он призывал к смягчению методов воспитания, предлагая завоевывать внимание детей шуткой и играми.

Винсент де Бове обратил внимание на специфические качества детей, которые необходимо учитывать в воспитательном процессе (незлобивость, искренность, бескорыстие, слабоволие, капризность, необоснованный страх). Он призывал педагога действовать убеждением и принуждением, считая телесное наказание крайней мерой. Бове принадлежит тезис о целесообразности взаимосвязи интеллектуального и нравственного воспитания («что пользы видеть дорогу, если нет знания, как идти по ней»). Винцент из Бове — монах, энциклопедист. В педагогическом трактате «О воспитании знатных детей» требует осознанного и радостного смиренного подчинения ученика учителю, добровольного принятия наказаний с пониманием их пользы. «Кто не умеет подчиняться, тот не умеет управлять». Винсент из Бове известен потомкам прежде всего как энциклопедист. Его «Великое зерцало», представляющее собой систематизацию знаний того времени по различным вопросам, было самой значительной энциклопедией в Средневековье. Перу Винсента принадлежит и замечательный педагогический трактат «О наставлении детей знатных граждан» (около 1246). Известно, что Винсент был монахом в цистерцианском монастыре неподалеку от королевской резиденции. Там он читал свои лекции, в которых стремился донести до слушателей лучшее из наследия античных и христианских писателей. Нередко слушала его и королевская чета. Именно королева попросила его помочь придворным учителям в воспитании своих детей. Откликаясь на эту просьбу, Винсент и написал упомянутый трактат.

Верный своей традиции, он собирался представить королеве антологию избранных, лучших пассажей из произведений античных, христианских писателей по различным аспектам образования и воспитания. Систематизировав цитаты, подчиняя их своему замыслу, а также сочетая цитаты с собственными заключениями, Винсент из Бове создал в итоге стройную, последовательную схему образования. Значение трактата Винсента из Бове для средневековой системы христианского образования трудно переоценить. Он был очень популярен в Средние века, и не только в высших слоях, но и в городской среде. Источники Винсента очень разнообразны. Интересно, что к суждениям античных и раннехристианских писателей он обращается почти одинаково часто (соответственно 335 и 347 ссылок). Широко использует он и труды средневековых авторов (более 170 ссылок). Трактат состоит из 51 главы. В представленных далее главах рассматривается ряд вопросов: как найти хорошего учителя, что мешает и что содействует обучению, о способе обучения, о преимуществах обучения в юном возрасте, о воспитании и обучении девочек и некоторые другие.

2 семинар. Вопрос 6. Содержание обучения в эпоху Возрождения. Новогуманистические образцы воспитания.

Появление внутри феодального общества зачатков капиталистического способа производства, развитие мануфактуры и торговли, рост городов и зарождение нового, тогда прогрессивного класса — буржуазии — характерные черты эпохи Возрождения.
Буржуазия в борьбе с феодализмом вырабатывает свою идеологию. Как говорил Энгельс, она нуждается в науке и принимает участие в том восстании науки против церкви, которое имело место в то время. В эпоху Возрождения получают большое развитие математика, астрономия, механика, география, естествознание. Это время великих изобретений и открытий в различных областях знаний: изобретение книгопечатания в Европе, открытие Америки, морского пути в Индию.
Деятели эпохи Возрождения — гуманисты — выдвигали на первое место культ человека и настойчиво боролись против церковно-религиозного мировоззрения, закрепощавшего личность.
Прекрасной страницей в истории мировой культуры, педагогической мысли оказалась эпоха позднего Европейского Средневековья (Х1У-ХУ11 вв.) прошедшая под знаком гуманистических идей Возрождения. Лучшие умы Европы этого времени провозглашали человека главной ценностью на земле, стремясь раскрыть в человеке все лучшее. В философско-педагогической мысли в обновленном виде появился идеал духовно и физически развитой личности. Движение гуманизма возникло как следствие перемен в средневековом мировоззрении, оплотом которого являлась католическая церковь. Если церковь учила, что человек должен обращать надежды к БОГУ, то в центре нового мировоззрения оказался человек, который возлагал надежды на себя. Идеи гуманизма появились во многих государствах. Развитие педагогической мысли тесно связано с интенсивным развитием литературы, искусства, научных знаний. Огром­ную роль сыграли географические открытия ХУ-ХVI вв. и изобретенное в середине XV века книгопечатание. Гуманисты, стремясь подражать наро­дам Древней Греции и Рима, называли свое время «Возрождение» — восстановление античных традиций. Гуманистов привлекали свобода, выра­зительность, красота классической литературы. Отвечая на потребности времени, педагоги-гуманисты предлагали формирование общественно полезной личности. В результате педагогическая триада Возрождения: классическое воспитание, граж­данское воспитание базировалосьна трех слагаемых: античности, сред­невековья, идеях — предвестниках нового общества. Речь шла о формировании члена обще­ства, чуждого христианскому аскетизму, развитого телесного и духовно, воспитанного втруде.

Девочки и мальчики учатся вместе. Им преподают чтение, письмо, математику, историю, географию, естествознание. С ними занимаются гимнастикой, бегом, метанием диска, играми. Их обучают ремеслам. До 7 лет дети изучают родной язык, выполняют физические упражнения. С 7 до 10 лет к этому добавляют изучение естественных наук. С 10 лет дети начинают овладевать медициной и др. Обучение оживляли при помощи наглядных средств, широко применялся принцип соревновательности. Кампанелла подчеркивал обязательное участие детей в общественно полезномтруде, где они получат практические навыки и позна­комятся с орудиями труда. Идеи Возрождения из Италии проникают во Францию. Парижский университет стал важным очагом идей гуманизма эпохи Возрождения.

В процессе обучения следует знакомить детей с духовными ценностями, которые, прежде всего, заключены в античном наследии.

Из Италии и Франции педагогическое движение гуманистов перекинулось в остальные страны Европы. Среди представителей этого движе­ния такие крупные деятели как: Эразм Роттердамский, Хуан Луис Вивес, Томас Мор, Рудольф Агрикола, Ульрих фон Гуттен и др.

 

cyberpedia.su

Фома Аквинский основные идеи | Kratkoe.com

Суть взглядов Фомы Аквинского, итальянского теолога и самого влиятельного представителя схоластической мысли Средневековья, основателя в теологии школы фомизма изложены в этой статье.

Фома Аквинский основные идеи 

Фома Аквинский систематизатор средневековой схоластики. Свои главные идеи ученый изложил в следующих трудах —  «Сумма теологии»,  «Сумма против язычников», «Вопросы на различные темы»,  «Дискуссионные вопросы», «Книга о причинах», а также многочисленные комментарии к трудам других авторов.

Жизнь Фомы Аквинского полна непредсказуемости. Он вступил в тайное общество, родители его похищали и держали дома под замком. Но Фома не отрекся от своих идей и взглядов, несмотря на окружающие протесты. На него особое влияние имели труды Аристотеля, неоплатоников, арабских и греческих комментаторов.

Основные философские идеи Фомы Аквинского:

• Истина науки и веры не противоречивы касательно друг друга.  Между ними есть гармония и мудрость.
• Душа  является субстанцией, которая едина с телом. И в этом тендеме рождаются чувства и мысли.
• Согласно Фоме Аквинскому конечная цель существования человека – это блаженство, которое обретается в созерцании Бога.
• Выделил 3 типа познания. Это ум, как область духовных способностей. Это разум, как способность рассуждать. Это интеллект, как умственное познание.
• Выделил 6 форм правления, которые разделены на 2 вида. Справедливые формы правления – монархия, полисная система, аристократия. Несправедливые – тирания, олигархия и демократия. Фома Аквинский считал,  что лучшей является монархия, как движение к благу из одного источника.
• Человек отличен от животного свободным выбором и способностью к познанию.

Без чего по словам философа Фомы Аквинского невозможно существование человека?

На самом деле, он был сильно верующим человеком. И без веры в Бога, жизнь теряет смысл. Поэтому, Аквинский выдвинул свои неоспоримые доказательства существования Бога через:

• Движение. Все, что движется в мире, движимо кем-то. Кем-то свыше.
• Производящую причину. Первая действующая причина в отношении к самому себе это причина Бога.
• Необходимость. Всегда есть нечто, являющееся причиной необходимости для всего прочего.
• Целевую причину. Все в мире действует ради некой цели. Поэтому все движение не случайное, а намеренное, хотя и лишенное познавательных способностей.
• Степени бытия. Бывают вещи благие и истинные, поэтому в мире существует нечто более благороднейшее и истинное свыше.

Надеемся, что из этой статьи Вы узнали, какое философское учение Фомы Аквинского.

kratkoe.com

Российская педагогическая энциклопедия — фома аквинский

, Фома Аквинат (Thomas Aquinas). (1225 или 1226, замок Роккасекка, близ Акуино, Юж Италия, 73 1274, монастырь Фоссану-ова, Юж Италия), ср. -век философ и теолог С 1244 монах-доминиканец Учился в Неаполитанском ун-те (12391244), затем у нем ученого и философа Альберта Великого в Парижском (12451248). и Кельнском (1248—52). ун-тах С 1257 доктор теологии Парижского ун-та Читал лекции в Париже, Кельне, Риме и Неаполе В 1323 причислен к лику святых католич. церкви, в 1567 признан пятым «учителем церкви».

Ф А написал ок 40 книг, в основных монументальных трудах «Сумма теологии» («Summa theologica»). и «Сумма против язычников» («Summa contra gentiles»). дал систематизиров филос. обобщение ср. -век теологии, явившееся основой ортодоксальной схоластики Филос. система Ф А канонизировала учение Аристотеля, соединив его с христ. понятием Бога и отчасти учитывая рациона-листич воззрения Ибн Сины (Авиценны), Ибн Рушда (Аверроэса).

Основу филос. -теологич. представлений Ф А составляет положение об объективной реальности бытия и возможности познания мира человеком, способным к восприятию истины с помощью чувств и абстрактного мышления Естеств. законы мироздания отражают, в представлении Ф А, высшую, универсальную истину, божеств разум, сам по себе недоступный для рационального осмысления Ф А признавал сосуществование в человеческом сознании двух типов интеллекта, пассивного, усваивающего опыт, и активного, являющегося источником познания Активный интеллект, перерабатывающий и развивающий эмпирич знание, может способствовать постижению истины, в то же время быть причиной ложных представлений вследствие несовершенства человеческой природы или неадекватного восприятия Следуя этич учению Аристотеля, Ф А утверждал, что сущность человека составляет его бессмертная душа, поэтому смысл человеческого существования заключается в ее активности, т с в мышлении и стремлении к познанию мира, приближающих к «первоначальным» принципам бытия В то же время Ф А считал, что конечный человеческий разум не способен познать трансцендентного Бога Высшее познание дается через благодатный дар, «свет через свет» Активный интеллект высвечивает сущность вещи, но нужно, чтобы освещающий свет.н. образ познания слились воедино Гл. условие жизни человека наличие морального закона, данного в божеств откровении и поддерживаемого верой Наделенный свободной волей человек находится в состоянии морального выбора, определяющего его духовный путь Особое значение Ф А придавал совести как акту оценки человеческих деяний в аспекте их отношения к добру и злу.

В филос. системе Ф А сложился новый подход к образованию и воспитанию, к-рый нашел отражение в трактате «Об учителе» («De magistre», назван вслед за одноименным соч Св Августина). Ф А рассмотрел принципиально важный для педагогики вопрос о том, может ли человек учить и быть назван учителем, или же это, в соответствии с утвердившейся христ. доктриной, божеств функция Основы знания (аксиомы, исходные понятия). присутствуют в сознании изначально Разум движется от этих общих понятий к конкретному знанию, что и составляет процесс обучения Ф А выделил две осн.формы обучения «через открытие», когда человек самостоятельно познает естеств. законы, и «через наставление», тес помощью посредника, открывающего путь к знанию В отличие от традиционного в патристике представления о том, что осознание истины происходит через божеств «озарение», Ф А отводил решающую роль универсальным принципам познания логич. постулатам, благодаря к-рым знание может передаваться и развиваться Вслед за Августином особое значение в распространении знания Ф А отводил языку, т к слова-знаки, по его мнению, имеют непосредств связь с содержанием понятия Учитель призван передать истину, полученную им в результате умственной деятельности и через опыт, а также помочь воспитаннику в овладении методами познания Подчеркивая ограниченность познават возможностей человека, Ф А утверждал, что стремление постигнуть вечные законы бытия и созерцание «высшего добра» (Summum bonum). беспредельны, они всегда будут гл. нравств. целью человеческого развития.

Признание Ф А необходимости познания мира с помощью логич. законов, утверждение авторитета образованного человека, учителя и его важной роли в духовном становлении личности во многом определило направление зап.-европ педагогики средневековья, содержание и принципы преподавания в формировавшихся образоват. институтах (см также Логика).

www.xn--80aacc4bir7b.xn--p1ai

Фома Аквинский

Фома Аквинский

В конце XII — начале XIII вв. западноевропейская схоластика получает новый импульс для своего развития. Связано это было, прежде всего с тем, что в этот период происходит самое широкое знакомство европейцев с культурой арабоязычного Востока. Европейский мир в это время постоянно сталкивается с арабами — во время крестовых походов, в Испании, которую захватили арабы и т.д. Для западноевропейской философии встреча с арабской культурой сыграла огромную роль. Дело в том, что в арабском мире были крайне популярны учения античных философов, и, в первую очередь, учение Аристотеля. На арабский язык были переведены практически все его сочинения, при этом аристотелевские произведения были подробно прокомментированы арабскими мыслителями, арабские философы опирались на положения Аристотеля в своих учениях.

 

В Европе же Аристотель был известен далеко не полностью. Более того, так как идеи Аристотеля использовали многие христианские теологи, считавшиеся еретиками, распространение и изучение аристотелизма официально запрещалось. Так, изучение естественнонаучных сочинений Аристотеля и его «Метафизики» было запрещено папскими декретами 1210 и 1215 гг.

 

Однако аристотелизм постепенно получает все более широкое распространение, особенно, в нецерковных школах. На латинский язык переводятся почти все его произведения — сначала с арабского, а потом и непосредственно с греческого языков. И в католической Церкви с течением времени утверждается мнение, что использование системы доказательств истинности христианских догматов с опорой на Аристотеля становится насущной необходимостью, ибо неоплатонизм, на который опирались «отцы Церкви » и, в первую очередь, Аврелий Августин, не дает ответы на все возникающие вопросы.

 

В 1231 г. папа Григорий IX обновил декреты 1210 и 1215 гг., но одновременно создал комиссию для проверки аристотелевских произведений. И уже в 1245 г. изучение Аристотеля было разрешено без всяких ограничений, а позднее в 50–60-х гг. XIII в. Рим официально поручает нескольким христианским философам заняться переработкой учения Аристотеля в христианско-католическом духе. Центральное место в этой работе занял Фома Аквинский (1225/1226—1274 гг.).

 

***

Будущий знаменитый схоластик родился в Неаполитанском королевстве в знатной семье графа Аквинского. Отсюда и появилось прозвание Фомы — Аквинский, или, по-латыни, — Аквинат. С раннего детства он воспитывался в бенедектинском монастыре Монте Кассино, затем учился в Неаполитанском университете. Здесь он познакомился с монахами из ордена доминиканцев и, несмотря на резкие протесты семьи, в 1244 г. принял монашеский постриг.

 

Молодого монаха, отличающегося не только молчаливым и замкнутым нравом (за что Фому прозвали «немым буйволом»), но прежде всего высокой образованностью и глубиной мысли отправили для дальнейшего обучения в Кельн к знаменитому христианскому теологу Альберту Великому. В 1252 г. Фома Аквинский становится преподавателем в Парижском университете, в котором работал до конца 50-х гг.

 

Преподавательская деятельность, наряду с литературно-философским творчеством стали основными жизненными занятиями Аквината. В 1259 г. папа Урбан IV отзывает его в Рим и почти десять лет он преподает в доминиканских учебных заведениях в Италии.

 

В конце 60-х гг. его вновь призывают в Париж, где он должен был отстаивать интересы римско-католической Церкви в идейных и теологических спорах с различными мнениями, распространявшимися среди преподавателей и студентов европейских университетов. Именно в этот период он пишет свои главные произведения, в которых, используя систему Аристотеля, разрабатывает новое систематическое изложение учения Римско-католической Церкви.

 

С 1272 по 1274 гг. Фома Аквинский занимается преподаванием в своем родном университете г. Неаполя. Незадолго до смерти его, по указанию папы Григория Х, вызывают для участия в Лионском Соборе. Однако по дороге в Лион Фома Аквинский тяжело заболел и умер 7 марта 1274 г.

 

Уже после смерти ему был присвоен титул «ангельского доктора», а 1323 г. за свои великие заслуги перед Церковью Фома Аквинский был признан святым.

 

Фоме Аквинскому принадлежит огромное количество сочинений на богословские и философские темы, которые он писал в течении всей жизни. В своем литературном творчестве он не останавливался ни на минуту, ибо видел суетность всего мирского, в том числе и преходящее значение собственной деятельности. Ему постоянно казалось, что он что-то еще не понял, что-то не знает и потому пытался успеть приоткрыть завесу над непостижимыми Божественными тайнами. Недаром, на увещевания прекратить столь напряженную работу, он однажды ответил: «Не могу, потому что все, что я написал, кажется мне трухой, с точки зрения того, что я увидел и что мне было открыто».

 

Наиболее важными из произведений, созданных Аквинатом считаются его знаменитые «Суммы» — «Сумма истины католической веры против язычников» (1259—1264 гг.) и «Сумма теологии» (1265—1274 гг.), которую он так и не успел окончательно завершить. В этих произведениях и изложены основные богословско-философские взгляды великого схоластика Запада.

 

Вообще, интерес, который Фома Аквинский проявлял к философскому учению Аристотеля был не случаен. Дело в том, что доминиканский орден, монахом которого являлся Аквинат, стал в XII—XIII вв. одним из главных орудий римско-католической Церкви в борьбе с еретичеством, почему сами доминиканцы называли себя «псами господними». Особое рвение они проявили в установлении духовного контроля над сферами теоретического богословия и образования, стремясь возглавить богословские кафедры важнейших европейских университетов и других учебных заведений.

 

Именно доминиканцы одними из первых среди официальных католических теологов поняли, что само учение католицизма, основанное в то время на идеях Аврелия Августина, требует определенного реформирования. Альберт Великий — учитель Аквината — специально занимался изучением трудов Аристотеля и начал работу по новой систематизации католического вероучения, которую закончил его ученик.

 

Фома Аквинский дал четкий и ясный для своего времени ответ на вопрос, который волновал христианских теологов на протяжение предыдущего времени — о взаимоотношениях науки и веры. В трудах Фомы Аквинского была окончательно признана важная и относительно самостоятельная роль науки и, в первую очередь, философии — по мнению Аквината философия имеет свою сферу деятельности, ограниченную рамками познания того, что доступно человеческому разуму. Философия, используя свои, рациональные методы познания, способна изучать свойства окружающего мира.

 

Более того, догматы веры, доказанные с помощью разумных, философских доводов, становятся более доступными человеку и тем самым укрепляют его в вере. И в этом смысле, научно-философское знание является серьезной опорой в обосновании христианского вероучения и опровержении критики веры.

 

Фома Аквинский считал, что с помощью научно-философских доводов возможно доказать истинность некоторых христианских догматов, например, догмат о бытии Бога. В то же время, другие догматы научно недоказуемы, так как в них показаны сверхъестественные, чудесные качества Бога. И значит, они являются предметом веры, а не науки. Так, по его мнению разум бессилен в обосновании большинства христианских догматов — возникновения мира «из ничего», первородного греха, воплощения Христа, воскресения из мертвых, неизбежности Страшного Суда и дальнейшего вечного пребывания человеческих душ в блаженстве или же в муках.

 

Поэтому истинное, высшее знание науке неподвластно, ибо человеческий разум не способен постичь Божественный замысел в полном объеме. Бог — это удел сверхразумного познания, и, следовательно, предмет теологии. Теология — это совокупность человеческих представлений о Боге, частично доказанных с помощью науки, частично основанных на вере. Теология, в понимании Фомы Аквинского, является высшей формой человеческого знания именно потому, что в ее основе лежит вера. Иначе говоря, теология — это тоже знание, только сверхразумное знание.

 

Между философией и теологией нет противоречия, ибо философия, как «естественная познавательная способность» человека, в итоге приводит самого человека к истинам веры. Если же подобного не происходит, то в этом виновата ограниченность самих людей, которые не умеют правильно пользоваться своим разумом. Поэтому, в представлении Фомы Аквинского, изучая вещи и явления природы, истинный ученый прав лишь тогда, когда раскрывает зависимость природы от Бога, когда показывает, как в природе воплощается Божественный замысел.

 

Точка зрения Аквината на взаимоотношения науки и веры значительно расходилась и с идеями Августина, и с популярными тогда воззрениями Пьера Абеляра. Августин утверждал иррациональность веры, считал, что истины веры совершенно недоступны разуму и наука только в самой малой степени раскрывает людям содержание догматов. Пьер Абеляр, наоборот, пропагандировал идею о том, что вера абсолютно невозможна без науки и подвергал критическому научному анализу все постулаты христианского вероучения.

 

Фома Аквинский занимает между ними как бы среднюю позицию, почему его учение и было, в конце концов, так быстро принято римско-католической Церковью. Развитие научного знания в XIII столетии достигло уже определенного высокого уровня и потому без учета достижений науки официальное учение католицизма просто не могло существовать.

 

Философское учение Аристотеля, в котором, с помощью научных аргументов, в итоге доказывается бытие некой единственной всемирной идеальной сущности (Ума), и стало для Фомы Аквинского главной философской базой в обосновании христианской веры.

 

В полном соответствии с Аристотелем, он признавал, что вещи представляют собой единство формы и материи, при этом каждая вещь обладает некой сущностью. Сущность каждой вещи и всех вещей вместе взятых появляется благодаря тому, что есть и некая сущность всех сущностей, форма всех форм (или идея всех идей). Если Аристотель называл эту высшую сущность Умом, то с христианской точки зрения — это Бог. И в этом смысле аристотелевская система доказательств прекрасно укладывалась в фундамент христианства, ибо с ее помощью можно было доказать нематериальность, безграничность, бессмертие и всемогущество Бога.

 

Более того, Фома Аквинский использовал аристотелевскую логику в разработке доказательств бытия Бога. Аквинат выработал пять таких доказательств, которые с тех пор в римско-католической Церкви считаются неопровержимыми.

 

Первое доказательство исходит из аристолевского понимания сущности движения. «Все, что движется, — пишет Фома Аквинский, — должно иметь источником своего движения нечто иное». Следовательно, «необходимо дойти до некоторого перводвигателя, который сам не движим ничем иным; а под ним все разумеют Бога».

 

Второе доказательство базируется на аристотелевском принципе производящей причины, как необходимой составной части каждой вещи. Если у каждой вещи есть некая производящая причина, то должна быть и конечная производящая причина всего. Таковой конечной причиной может быть только Бог.

 

Третье доказательство вытекает из того, как Аристотель понимал категории необходимого и случайного. Среди сущностей есть такие, которые могут быть и могут не быть, т.е. они случайны. Однако в мире не могут быть сущности только случайные, «должно быть нечто необходимое», пишет Аквинат. И так как невозможно, чтобы ряд необходимых сущностей уходил в бесконечность, следовательно, есть некая сущность, необходимая сама по себе. Эта необходимая сущность может быть только Богом.

 

Четвертое доказательство связано с признанием возрастающих степеней совершенства, характерных для сущностей всех вещей. По мнению Фомы Аквинского, должно быть нечто, обладающее совершенством и благородством в предельной степени. Поэтому «есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства». «И ее мы именуем Богом», — завершает это доказательство Аквинат.

 

Пятое доказательство Аквинат приводит, опираясь на аристотелевское определение целесообразности. Все предметы бытия направлены в своем существовании к какой-то цели. При этом «они достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей». Поскольку сами предметы «лишены разумения», следовательно, «есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе». Естественно, что подобным разумным существом может быть лишь Бог.

 

Как видим, Фома Аквинский в полной мере христианизировал, приспособил к христианскому учению философию Аристотеля. В понимании Аквината система Аристотеля оказалась очень удобным средством решения большинства проблем, которые возникли перед католической теологией в XII—XIII вв. Фома Аквинский воспользовался не только аристотелевской логикой, но и самой системой аристотелевской метафизики, когда в основе бытия всегда изыскивается некая конечная, вернее первоначальная причина всего. Это метафизическое мировосприятие, вытекающее из трудов Аристотеля, прекрасно сочеталось с христианским мировоззрением, считающим Бога началом и концом всего.

 

Однако Фома Аквинский не только христианизировал философию, но и рационализировал христианство. По сути дела, он, так сказать, поставил веру на научную основу. Верующим, и, прежде всего, свои коллегам-теологам, он доказывал необходимость использования научных аргументов в обосновании догматов веры. А ученым показывал, что их научные открытия необъяснимы без искренней веры во Всевышнего.

 

Учение Фомы Аквинского стало высшим этапом в развитии западноевропейской схоластики. После смерти выдающегося философа-теолога, его идеи постепенно признаются в качестве основополагающих сначала среди монахов-доминиканцев, а затем и во всей Римско-католической Церкви. Со временем томизм (от латинского прочтения имени Фома — Тома) становится уже официальным учением римско-католической Церкви , каковым является до сих пор.

 

Аристотелевская аргументация была использована Фомой Аквинским и в обосновании христианской космологии, христианской гносеологии, христианской этики, психологии и т.д. Иначе говоря, Фома Аквинский, наподобие Аристотеля, создал развернутую систему католического вероучения, объясняющую практически все проблемы окружающего мира и человека. И в этом смысле он как бы завершил многовековой период в развитии христианства среди народов Западной Европы, исповедующих католичество.

 

Как и любая система знаний, признаваемая в качестве официальной и неопровержимой, учение Фомы Аквинского с течением времени стало склоняться к окостенению, терять свои творческие потенции. Общая же направленность этого учения на рационализацию католичества вызывала немало возражений, ибо по мнению многих мыслителей исключала иные способы постижения Бога.

 

Уже в конце XIII — начале XIV вв. многие христианские теологи стали критиковать это учение за излишнее превознесение роли научного знания, подчеркивая религиозно-мистические свойства христианской веры. С другой стороны, томизма начинают критиковать светские мыслители, считающие, что в нем значение науки как раз принижается. Особенно ярко эта критика проявилась в следующий период развития стран Западной Европы, вошедший в историю под именем Эпохи Возрождения.

© Все права защищены http://www.portal-slovo.ru

portal-slovo.ru

7. Школа и педагогическая мысль в средние века. Вклад средневековых философов в педагогическую науку (п. Абеляр, ф. Аквинский).

В средние века проблемы воспитания разрабатывались философами-богословами, педагогические идеи которых имели религиозную окраску и были пронизаны церковной догматикой. В эпоху феодализма главенствующую роль играло сословие светских феодалов-дворян, а в духовной жизни общества господствующее положение занимала религия, церковь, в силу чего воспитание носило преимущественно богословский характер. Однако воспитания детей отдельных сословий, в зависимости от их положения в феодальной иерархии, различалось по своему содержанию и характеру.

Дети светских феодалов получали так называемое рыцарское воспитание. Его программа сводилась к овладению «семью рыцарскими добродетелями»: умением ездить верхом, плавать, метать копье, фехтовать, охотиться, играть в шашки, слагать и петь стихи в честь сюзерена и «дамы сердца». Как видим, в систему подготовки рыцаря овладение грамотой не входило. Недаром в некоторых средневековых документах можно прочесть: «За неграмотного в силу его рыцарского звания расписался монах такой-то…» В средние века даже многие короли были неграмотны. В дальнейшем, однако, жизнь потребовала давать и светским феодалам определенную общеобразовательную подготовку с тем, чтобы они могли занимать командные государственные и церковные должности.

Дочери феодалов получали образование дома и в женских монастырях, где их воспитывали, в религиозном духе, обучали чтению, письму и рукоделию.

К XII–XIII вв. развитие ремесел, торговли и рост городов в Западной Европе способствовали возникновению городской, преимущественно светской, культуры. Горожане, боровшиеся с феодальным гнетом, выступали и против католической церкви. В городах ремесленники открывали для своих детей цеховые школы, а купцы – гильдейские школы. В этих школах, созданных городским населением, а не церковью, основное внимание уделялось < счету, чтению и письму на родном языке. Религия не занимала в них господствующего положения. Цеховые и гильдейские школы, которые впоследствии стали городскими начальными школами, содержавшимися магистратами, нарушали монополию церкви в области обучения.

Поскольку в каждую историческую эпоху разрабатывались свои специфические взгляды и подходы к воспитанию, постольку можно, говорить о педагогике феодального общества.

В период средневековья античная идея о всестороннем развитии личности была предана забвению. В соответствии с господствовавшей в этот период идеологией на первый план в воспитании стала выступать проповедь религиозного аскетизма, умерщвления плоти и духовного порабощения личности как средства поддержания религиозного благочестия (идеи П. Абеляра, Ф. Аквинского).

8. Педагогическая мысль в эпоху Возрождения и Реформации. Вклад философов-гуманистов (ф. Рабле, э. Роттердамский, т. Мор,

Т. Кампанелла М. Монтень, В. де Фельтре).

Дальнейшее развитие педагогическая мысль получила в трудах мыслителей эпохи Возрождения (XVI–XVII вв.), когда происходило разложение феодализма и начиналось развитие буржуазного общества.

Виднейшие деятели этой эпохи: итальянский гуманист Витторино де Фельтре (1378—1446), испанский философ и педагог Хуан Вивес (1442–1540), нидерландский мыслитель Эразм Роттердамский (1469–1536), французский писатель Франсуа Рабле (1494–1553), французский философ Мишель Монтень (1533–1592) и другие выдвигали немало оригинальных и прогрессивных для своего времени педагогических идей. Они критиковали средневековую схоластику и механическую зубрежку, процветавшие в обучении, выступали за гуманное отношение к детям, за освобождение личности от оков феодального угнетения и религиозного аскетизма.

XIV–XVI века, вошедшие в историю под названием эпохи Возрождения, характеризуются появлением внутри феодального общества зачатков капиталистического способа производства, развитием мануфактуры и торговли, возникновением прогрессивного тогда класса – буржуазии, которая возродила культуру античного мира, в частности греческую культуру периода ее расцвета, способствовала бурному развитию науки и искусства.

В эпоху Возрождения в противовес религиозным, представлениям о земной жизни как о подготовке к загробному миру провозглашалось право человека на радостную жизнь на земле. Ввиду того, что в культуре XIV–XVI вв. центром внимания был человек, она получила название гуманистической (от латинского слова humanus – человеческий).

Гуманизм эпохи Возрождения представлял собой, несомненно, прогрессивное явление, но он был идеологией Сравнительно узкого образованного круга лиц и имел социально ограниченный характер. Провозглашенный гуманистами “культ человека распространялся только на представителей социальной верхушки общества и не имел в виду трудящиеся массы, которые жестоко эксплуатировались феодалами и нарождавшейся буржуазией.

Педагоги-гуманисты ставили задачей воспитать здоровых, жизнедеятельных людей, обладающих многосторонними интересами. Они уделяли большое внимание физическому и умственному воспитанию детей, которое содействовало бы развитию в них творческой активности, самодеятельности, вооружало их реальными светскими знаниями. Гуманисты считали, что обучение должно быть основано на наглядности и обеспечивать сознательное усвоение знаний учащимися. Они осуждала характерную для средневековья палочную дисциплину, призывали бережно и внимательно подходить к ребенку, уважать его как личность.

Протестуя против феодальной системы воспитания, против догматизма и подавления умственных сил ребенка, педагоги-гуманисты выдвигали, безусловно, передовые для своего времени педагогические требования. Но гуманистическая педагогика, как и все культурное движение гуманизма эпохи Возрождения, не была связана с борьбой за интересы широких народных масс. Ее влияние получило распространение только в школах, где учились дети знатных и состоятельных родителей.

Блестящим проявлением возрождения человеческого духа явились труды ранних социалистов-утопистов Т. Мора (1478–1535) и Т. Кампанеллы (1568–1639).

Томас Мор в своей знаменитой “Золотой книжке, столь же полезной, как и забавной, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия (1516) первым из европейских мыслителей высказал два важнейших и принципиальных положения: о вреде частной собственности для процветания человеческого сообщества и об обязательном для всех граждан участии в производительном труде. В государстве Утопия, созданном фантазией автора, все граждане обязаны трудиться (по 6 часов в день), продукты общественного труда распределяются между всеми поровну. В этом государстве всеобщим и обязательным является также и обучение будущих граждан, причем и здесь сохраняется полное равенство независимо от пола ребенка. “У всех мужчин и женщин, – писал Т. Мор, есть одно общее занятие – земледелие, от которого никто не избавлен. Ему учатся все с детства, отчасти в школе путем усвоения теории, отчасти же на ближайших . к городу полях, куда детей выводят как бы для игры, между тем как там они не только смотрят, но под предлогом физического упражнения также и работают”. Характерно, что от обязательного непосредственного участия в физическом труде освобождены только ученые и лишь до тех пор, пока они оправдывают возлагаемые на них надежды. В противном случае они лишаются своего звания и вновь возвращаются к земледелию или ремеслу.

Очень важной для современников Мора была идея об обучении детей исключительно на родном языке, о преимущественно естественнонаучном содержании получаемого ими образования. Большое значение Мор придавал физическому воспитанию, он придерживался афинской системы физического воспитания.

Интересными и прогрессивными, намного опередившими свое время, были идеи Мора об использовании наглядности при обучении и постоянном самообразовании всех взрослых граждан, независимо от рода их основных занятий. Для этого, считал Мор, необходимо устраивать публичные чтения, лекции и т. д.

Педагогические идеи Томмазо Кампанеллы, выраженные им в книге “Город Солнца”, в определенной мере явились развитием идей, предшествовавших ему мыслителей, в том числе и Т. Мора.

“Город Солнца” – это государство, которое подобно Утопии построено на принципах общественной собственности, обязательного и всеобщего труда и предоставления возможности всем гражданам заниматься науками и искусствами. Кампанелла более полно, чем Мор, излагал систему воспитания детей в совершенном обществе. Он считал, что государство должно контролировать даже подбор супругов с тем, чтобы “сочетание мужчин и женщин давало наилучшее потомство. И они смеются над тем, что мы, заботясь усердно об улучшении пород собак и лошадей, пренебрегаем в то же время породой человеческой”.

С двух лет, считал Кампанелла, следует начинать общественное воспитание детей, а с трехлетнего возраста учить их правильной речи и азбуке, широко используя наглядные изображения, которыми покрыты буквально все стены домов и городских стен. С этого же возраста должно вестись усиленное физическое воспитание детей, а с восьми лет нужно уже начинать систематическое обучение различным наукам. Изучение наук следует сочетать с регулярным посещением различных мастерских, чтобы дать воспитанникам технические знания и возможность сознательного выбора будущей профессии. С двенадцати лет нужно начинать военную подготовку граждан, независимо от пола, чтобы в случае войны женщины могли участвовать в ней вместе со своими детьми-подростками.

Педагогические идеи ранних социалистов-утопистов оказали существенное влияние на дальнейшее формирование прогрессивной педагогической теории.

Таким образом, в эпоху Возрождения (XV–XVI вв.) идея о всестороннем развитии личности как цели воспитания начала разрабатываться вновь. Но она трактовалась только как освобождение человека от идеологических и политических оков феодализма. Томас Мор и Томмазо Кампанелла, а также их более поздние последователи, мечтая о создании нового общества, ставили вопрос о необходимости всестороннего развития личности, причем связывали его осуществление с воссоединением образования и воспитания с производительным трудом.

studfiles.net

ФОМА АКВИНСКИЙ — это… Что такое ФОМА АКВИНСКИЙ?

, Фома Аквинат (Thomas Aquinas). (1225 или 1226, замок Роккасекка, близ Акуино, Юж Италия, — 73 1274, монастырь Фоссану-ова, Юж Италия), ср. -век философ и теолог С 1244 монах-доминиканец Учился в Неаполитанском ун-те (1239- 1244), затем у нем ученого и философа Альберта Великого в Парижском (1245- 1248). и Кельнском (1248—52). ун-тах С 1257 доктор теологии Парижского ун-та Читал лекции в Париже, Кельне, Риме и Неаполе В 1323 причислен к лику святых католич. церкви, в 1567 признан пятым «учителем церкви».

Ф А написал ок 40 книг, в основных монументальных трудах «Сумма теологии» («Summa theologica»). и «Сумма против язычников» («Summa contra gentiles»). дал систематизиров филос. обобщение ср. -век теологии, явившееся основой ортодоксальной схоластики Филос. система Ф А канонизировала учение Аристотеля, соединив его с христ. понятием Бога и отчасти учитывая рациона-листич воззрения Ибн Сины (Авиценны), Ибн Рушда (Аверроэса).

Основу филос. -теологич. представлений Ф А составляет положение об объективной реальности бытия и возможности познания мира человеком, способным к восприятию истины с помощью чувств и абстрактного мышления Естеств. законы мироздания отражают, в представлении Ф А, высшую, универсальную истину, божеств разум, сам по себе недоступный для рационального осмысления Ф А признавал сосуществование в человеческом сознании двух типов интеллекта, пассивного, усваивающего опыт, и активного, являющегося источником познания Активный интеллект, перерабатывающий и развивающий эмпирич знание, может способствовать постижению истины, в то же время быть причиной ложных представлений вследствие несовершенства человеческой природы или неадекватного восприятия Следуя этич учению Аристотеля, Ф А утверждал, что сущность человека составляет его бессмертная душа, поэтому смысл человеческого существования заключается в ее активности, т с в мышлении и стремлении к познанию мира, приближающих к «первоначальным» принципам бытия В то же время Ф А считал, что конечный человеческий разум не способен познать трансцендентного Бога Высшее познание дается через благодатный дар, «свет через свет» Активный интеллект высвечивает сущность вещи, но нужно, чтобы освещающий свет.н. образ познания слились воедино Гл. условие жизни человека — наличие морального закона, данного в божеств откровении и поддерживаемого верой Наделенный свободной волей человек находится в состоянии морального выбора, определяющего его духовный путь Особое значение Ф А придавал совести как акту оценки человеческих деяний в аспекте их отношения к добру и злу.

В филос. системе Ф А сложился новый подход к образованию и воспитанию, к-рый нашел отражение в трактате «Об учителе» («De magistre», назван вслед за одноименным соч Св Августина). Ф А рассмотрел принципиально важный для педагогики вопрос о том, может ли человек учить и быть назван учителем, или же это, в соответствии с утвердившейся христ. доктриной, божеств функция Основы знания (аксиомы, исходные понятия). присутствуют в сознании изначально Разум движется от этих общих понятий к конкретному знанию, что и составляет процесс обучения Ф А выделил две осн.формы обучения «через открытие», когда человек самостоятельно познает естеств. законы, и «через наставление», тес помощью посредника, открывающего путь к знанию В отличие от традиционного в патристике представления о том, что осознание истины происходит через божеств «озарение», Ф А отводил решающую роль универсальным принципам познания — логич. постулатам, благодаря к-рым знание может передаваться и развиваться Вслед за Августином особое значение в распространении знания Ф А отводил языку, т к слова-знаки, по его мнению, имеют непосредств связь с содержанием понятия Учитель призван передать истину, полученную им в результате умственной деятельности и через опыт, а также помочь воспитаннику в овладении методами познания Подчеркивая ограниченность познават возможностей человека, Ф А утверждал, что стремление постигнуть вечные законы бытия и созерцание «высшего добра» (Summum bonum). беспредельны, они всегда будут гл. нравств. целью человеческого развития.

Признание Ф А необходимости познания мира с помощью логич. законов, утверждение авторитета образованного человека, учителя и его важной роли в духовном становлении личности во многом определило направление зап.-европ педагогики средневековья, содержание и принципы преподавания в формировавшихся образоват. институтах (см также Логика).

Российская педагогическая энциклопедия. — М: «Большая Российская Энциклопедия». Под ред. В. Г. Панова. 1993.

pedagogicheskaya.academic.ru