Учение платона о мире вещей и о мире идей – 3.3. Мир идей и мир вещей (Платон) : Краткая история философии Гусев Д.А. : Экономика и финансы

Учение Платона о мире идей и вещей.

Содержание.

 

 

1. Ведение ……………………………………………..….….. 3

 

2. Учение Платона о мире идей и мире вещей ……….……. 6

 

3. Гносеологическая теория анамнезиса …….…….……… 12

 

4. Учение о человеке и его воспитании ……………..…….. 18

 

5. Социальная утопия Платона ……………………………… 23

 

6. Заключение ………………………………………………… 30

 

7. Литература и источники. Ресурсы Интернет ………..…. 32

 

 

Введение

 

В истории мировой культуры Платон (427-347 до н.э.) — великое явление. Он жил в древнегреческом обществе, но как деятель — философ, ученый, писатель — принадлежит всему человечеству. Не будь его книг, мы не только хуже понимали бы, кем были древние греки, что они дали миру, — мы хуже понимали бы самих себя, хуже понимали бы, что такое философия, наука, искусство, поэзия, вдохновение, что такое человек, в чем трудности его исканий и свершений, в чем их завлекающая сила. Платон создал и разработал один из основных типов философского мировоззрения — философский идеализм. У Платона идеализм охватывает вопросы и о природе, и о человеке, и о душе человека, и о познании, и об общественно-политическом строе, и о языке, и об искусстве — поэзии, скульптуре, живописи, музыке, и о красноречии, и о воспитании. Если в целом греки были создателями как бы «пробных систем» философии, то Платон создал «пробную систему» идеализма. В кругу вопросов, составлявших эту систему, некоторые настолько занимали ум Платона, что он разрабатывал их не только как философ, но и как ученый. Такими были специальные вопросы математики, астрономии (космологии), музыкальной акустики. Учение Платона — глава не только в истории античной философии, но и в истории античной науки. Школа Платона одна из школ античной математики. Изучение математики Платон рассматривал не в плане одной лишь педагогики, как стадию в воспитании ума, как тренировку логическую и диалектическую, но и в плане задач положительного знания.

 

Многогранность его дарования удивительна. В нем не только философ сочетается с ученым. В свой черед философ и ученый неотделимы в нем от художника, поэта, драматурга. Платон излагал свои философские и научные идеи в литературных произведениях. Платон является первым древнегреческим философом, о деятельности которого можно судить по его собственным произведениям. Свои идеи Платон излагает в форме диалога. Диалог, по мнению Платона, — это более или менее адекватное отображение живой и одушевленной речи знающего человека. Диалог является для Платона единственным средством, формой, с помощью которой можно познакомить других с процессом философского творчества, поэтому через диалог он выражает свои идеи. Его идеи по проблемам познания, бытия или диалектики высказаны во многих диалогах. Учение о бытии в основном изложено в диалогах «Государство», «Теэтет», «Парменид», «Филеб», «Тимей», «Софист», «Федон», «Федр», «Менон» и в письмах Платона.

 

В этом отношении у Платона были предшественники. Платон был восторженным учеником и последователем своего учителя — Сократа, которого он называл самым достойным и справедливым человеком. Платон опирался на учение Сократа о значении, которое для познания бытия имеют понятия.

 

Философия есть тяга к мудрости, или отрешение и отвращение от тела души, обратившейся к умопостигаемому и истинно сущему; мудрость состоит в познании дел божественных и человеческих. Согласно Платону, философ ревностно занимается тремя вещами: он созерцает и знает сущее, творит добро и теоретически рассматривает смысл (logos) речей. Знание сущего называется теорией, знание того, как нужно поступать,— практикой, знание смысла речей — диалектикой. Один аспект практической философии — воспитание характера, другой — домоправительство, третий — государство и его благо. Первый называется этикой, второй — экономикой, третий — политикой. Альбин. Учебник платоновской философии. Платон. Диалоги. — С. 438.

 

Первопричиной всякого сущего — явления и вещи — у Платона выступает также ум. Разумеется, ум трактуется Платоном не только онтологически, но и гносеологически. Рассматривая ум как одну из первопричин, Платон считает, что именно ум вместе с другими первопричинами составляет суть Вселенной. У Платона встречаются высказывания, в которых ум выступает как жизнь, как нечто живое, но, в действительности, ум рассматривается не как какое-либо живое существо или свойство, а скорее как рациональное родовое обобщение всего того, что живет, обладает способностью жить. Выражено это в достаточно обобщенной, можно сказать, метафизической форме.

 

Платон считает, что ни чувства, ни ощущения в силу своей переменчивости никогда и ни при каких условиях не могут быть источником истинного знания. Самое большее, что могут выполнить чувства — это выступить в качестве внешнего стимулятора, побуждающего к познанию. Результат ощущений чувств — это формирование мнения о предмете или явлении, истинное знание — это познание идей, возможное только с помощью разума.

 

Большой интерес представляет социальная философия Платона. По существу, он был первым из греческих мыслителей, кто дал систематическое изложение учения о государстве и обществе. Государство, по Платону, возникает из-за естественной потребности людей к объединению с целью облегчения условий своего существования. Согласно Платону, государство «возникает, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом. Таким образом, каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства…».

 

Платон говорит, что среди государств одни идеальны (anypothetoys) — их он рассмотрел в “Государстве”, где сначала описано государство, не ведущее войн, а затем — исполненное воинственным пылом, причем Платон исследует, какое из них лучше и как его можно осуществить. Государство делится на три части: на стражей, воинов и ремесленников. Одним он поручает управление и власть, другим — военную защиту в случае необходимости, третьи заняты ремеслами и другим производительным трудом. Он считает, что власть должна быть у философов. В самом деле, только в таком случае можно устроить все соответствующим образом, поскольку в человеческих делах никогда не избавиться от зол, если философы не станут царями или же — по какому-то божественному определению — те, кого именуют царями, не станут по-настоящему философами. Наилучшим и справедливым образом они смогут вести город тогда, когда каждая часть его будет самостоятельна, правители будут заботиться о народе, воины служить им и сражаться за них, а остальные будут послушно им повиноваться. Альбин. Учебник платоновской философии. Платон. Диалоги. — С. 474. Государство, по Платону, может считаться справедливым лишь в том случае, если каждое из трех его сословий выполняет в нем свое дело и не вмешивается в дела других. При этом предполагается иерархическая соподчиненность этих начал во имя сохранения целого.

 

Самыми важными проблемами в философии Платона являются: во-первых, его Утопия, которая была самой ранней из длинного ряда утопий; во-вторых, его теория идей, представлявшая собой первую попытку взяться за до сих пор неразрешенную проблему универсалий; в-третьих, его аргументы в пользу бессмертия; в-четвертых, его космогония; в-пятых, его концепция познания, скорее как концепция воспоминания, чем восприятия. Чисто философские влияния, которые испытал Платон, располагали его в пользу Спарты. В общем можно сказать, что на него оказали влияние Пифагор, Парменид, Гераклит и Сократ. От Пифагора (возможно, через Сократа) Платон воспринял орфические элементы, имеющиеся в его философии: религиозную направленность, веру в бессмертие, в потусторонний мир, жреческий тон и все то, что заключается в образе пещеры, а также свое уважение к математике и полное смешение интеллектуального и мистического. От Парменида Платон унаследовал убеждения в том, что реальность вечна и вневременна и что всякое изменение, с логической точки зрения, должно быть иллюзорным. У Гераклита Платон заимствовал негативную теорию о том, что в этом чувственном мире нет ничего постоянного. Эта доктрина в сочетании с концепцией Парменида привела к выводу о том, что знание не может быть получено через органы чувств, оно может достигаться только разумом. Этот взгляд в свою очередь вполне согласуется с пифагореизмом. Вероятно, от Сократа Платон унаследовал интерес к занятиям этическими проблемами и тенденцию искать скорее телеологическое, чем механическое объяснение мира. Идея «блага» в философии Платона имела большее значение, чем в философии досократиков, и трудно не приписать этот факт влиянию Сократа. Рассел Б. История западной философии. — С. 150-151

 

Учение Платона о мире идей и вещей.

 

Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии — это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может породить.

 

Мир идей (эйдосов) существует вне времени и пространства. В этом мире есть определенная иерархия, на вершине которой стоит идея Блага, из которой проистекают все остальные. Благо тождественно абсолютной Красоте, но в то же время это Начало всех начал и Творец Вселенной. В мифе о пещере Благо изображается как Солнце, идеи символизируются теми существами и предметами, которые проходят перед пещерой, а сама пещера — образ материального мира с его иллюзиями.

 

Идея (эйдос) любой вещи или существа — это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем. У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи (эйдосы) обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а вещи — изменчивости, множественности и искаженности.

 

Душа человека представляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый — благородные, высшие качества души, черный — страсти, желания и инстинктивное начало. Когда человек пребывает в ином мире, он (возница) получает возможность вместе с богами созерцать вечные истины. Когда же человек вновь рождается в мире материальном, то знание этих истин остается в его душе как воспоминание. Поэтому, согласно философии Платона, единственный для человека способ знать — это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей. Когда же человеку удается увидеть следы идей — через красоту, любовь или справедливые дела — то, по словам Платона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновь начинают расти. Философия Платона. Элементы учения. http://www.newacropol.ru/Alexandria/philosophy/Philosofs/Plato/Uchenie_Plato

 

И философия, и любовь дают возможность рождения чего-то прекрасного: от создания прекрасных вещей до прекрасных законов и справедливых идей.

 

Платон учит, что все мы можем выйти из «пещеры» к свету идей, поскольку способность видеть свет духовного Солнца (то есть созерцать истину и мыслить) есть в каждом, но, к сожалению, мы смотрим не в том направлении. Однако прекрасное, которое ищет Платон, не есть все лишь кажущееся. «Мы исследовали то, — поясняет Платон, — чем прекрасны все прекрасные предметы, подобно тому, что великое велико своим превосходством».

 

Каждому классу одноименных вещей чувственного мира соответствует в мире вещей, постигаемых умом, некая вечная, не возникающая и не погибающая, безотносительная причина того, что делает вещь именно вещью этого и никакого другого класса. Указать эту причину — значит указать в противоположность явлению истинную сущность вещи.

 

Теория «идей», или «форм» является частично логической и частично метафизической. Логическая часть ее имеет дело со значением общих слов. Имеется много отдельных животных, о которых мы можем точно сказать: «Это кошка». Что мы подразумеваем под словом «кошка»? Очевидно, нечто отличное от каждой отдельной кошки. По-видимому, какое-либо животное является кошкой потому, что оно разделяет общую природу, свойственную всем кошкам. Язык не может обойтись без таких общих слов, как «кошка», и такие слова, очевидно, не являются бессмысленными. Но если слово «кошка» означает что-либо, то оно означает что-то, не являющееся той или этой кошкой, а представляющее собой нечто в роде универсальной кошачности (cattness). Она не родилась, когда родилась отдельная кошка, и не умрет вместе со смертью отдельной кошки. На самом деле она не имеет места в пространстве или времени: она «вечна». Это логическая часть теории. Аргументы в ее пользу, независимо от того, являются они, в конце концов, безусловно верными или нет, сильны и совершенно независимы от метафизической части этой теории.

 

Согласно метафизической части этой теории, слово «кошка» означает некоторую идеальную кошку, Кошку, созданную Богом и единственную в своем роде. Отдельные кошки разделяют природу Кошки, но более или менее несовершенно. Только благодаря этому несовершенству может быть много кошек. Идеальная Кошка реальна; отдельные кошки являются лишь кажущимися.

 

В последней книге «Государства» в качестве вступления к осуждению живописцев имеется весьма ясное изложение теории идей или форм.

 

Здесь Платон объясняет, что когда ряд индивидов имеет общее название, они имеют также общую «идею» или «форму». Например, хотя может быть много кроватей, существует лишь одна «идея», или «форма», кровати. Точно так же как отражение кровати в зеркале является лишь кажущимся, но не «реальным», так и разные отдельные кровати нереальны, являясь лишь копиями «идеи», которая представляет собой одну реальную кровать и создана Богом. Об этой одной кровати, созданной Богом, возможно знание, но в отношении многих кроватей, сделанных плотниками, может быть лишь мнение. Философа как такового будет интересовать лишь одна идеальная кровать, а не многие кровати, обнаруживаемые в чувственном мире. Он будет испытывать некоторое равнодушие к обыкновенным мирским делам. «Если ему свойственны возвышенные помыслы и охват мысленным взором целокупного времени и бытия, думаешь ли ты, что для такого человека много значит человеческая жизнь?». Рассел Б. История западной философии. — С. 170

 

 

Платон пытается объяснить различие между ясным интеллектуальным созерцанием и неясным созерцанием чувственного восприятия посредством аналогии со зрительным ощущением. Зрение, говорит он, отличается от других чувств, поскольку оно требует наличия не только глаза и объекта, но также света. Мы видим ясно те предметы, которые освещает солнце, в сумерки мы видим неясно, а в полной темноте не видим ничего. Итак, мир идей — это то, что мы видим, когда предмет освещен солнцем, тогда как мир преходящих вещей — это неясный, сумеречный мир. Глаз подобен душе, а солнце, как источник света, — истине или благу. «…Так вот, то, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага — причиной знания и познаваемости истины».

 

В понятии об идеи у Платона сочетается то, что делает «идею»: 1) причиной, или источником бытия вещей, их свойств и их отношений; 2) образцом, взирая на который Демиург творит мир вещей; 3) цель, к которой как к верховному благу стремится все существующее.

 

У самого Платона на первом плане стоит антологическое и телеологическое значение слова «идея». Но так как, по убеждению Платона, различию видов бытия строго соответствует различие видов познания «идее», т. е. истинно сущему бытию, соответствует понятие об этом бытии. Исследование «идеи» есть созерцание умом самих сущностей, а не одних лишь теней сущностей.

 

Итак, «идеи» Платона — зримые умом фигуры, или формы, вещей. Но сказать, что у Платона «идеи» — формы, еще совершенно недостаточно. «Идеи» — не только сами по себе существующие формы. Платон наделяет их целым рядом важных свойств — объективность бытия «идеи», ее безотносительности, независимости от всех чувственных определений, от всех условий и ограничений пространства, времени и т. д. «Идея» противопоставляется у Платона всем ее чувственным аналогам, подобиям и отображениям в мире вещей, воспринимаемых нами посредством чувств. Чувственные вещи необходимо изменчивы и преходящи, в них нет ничего прочного, устойчивого, тождественного, постоянного.

 

Напротив, «идея» прекрасного, т. е. прекрасна сама по себе, истинно-сущее прекрасное, не подлежит — так утверждает Платон — никакому изменению или превращению, идея эта совершенно тождественна самой себе и есть сама сущность.

 

Платон характеризует сущность прекрасного, как безобразную, бесформенную. По разъяснению Платона, местопребывания «идеи» — не чувственно зримые, а «наднебесные места». Эти места «занимает бесцветная, бесформенная, неосязаемая сущность, подлинно существующая, зримая лишь кормчему души — разуму».

 

Только несовершенство нашего способа мышления, только привычка к чувственному восприятию внушает нам, по Платону, ошибочное представление, будто «идеи» находятся в каком-то пространстве подобно чувственным вещам, которые представляются нам как обособленные друг от друга. Согласно утверждению Платона, источник этой иллюзии — материя. Под «материей» Платон понимает, собственно говоря, не вещество, а постигаемый каким-то «незаконным рассуждением» род пространства, причину обособления единичных вещей чувственного мира. Взирая на этот род пространства, «мы точно грезим и полагаем, будто все существующее неизбежно должно находиться в каком-то месте и занимать какое-нибудь пространство, а то, что не находится на земле, ни на небе, то не существует». Асмус В. Платон. — С. 51

 

Форма, какой является «идея», по Платону, не чувственная. Только в несобственном, чрезвычайно неточном смысле к «идеям» Платона могут быть прилагаемы определения пространства, времени и числа. В отношении «идеи» они лишь метафоры, употребления. В строгом смысле слова «идеи», как их понимает Платон, запредельны по отношению к чувственному миру.

 

Учение Платона есть идеализм, так как реально существует не чувственное явление предмета, но лишь его умопостигаемая, бестелесная, не воспринимаемая чувствами сущность. Учение Платона об «идеях» — учение идеализма объективного.

 

Царство «идей» Платона не просто множество, или сумма, или набор сущностей. Это «упорядоченное» множество, или система. Не входя в подробности своего воззрения, Платон поясняет, что в системе «идей» имеются «идеи» высшие и низшие. Так одной из высших в системе «идей» оказывается, по Платону, наряду с «идеей» истины идея «прекрасного». Но наивысшая, по Платону, «идея есть не идея истины и не идея прекрасного, а идея блага».

 

Учение Платона об «идее» блага как высшей «идее» чрезвычайно существенно для всей системы его мировоззрения. Оно сообщает философии Платона характер не просто объективного идеализма, но вместе с тем идеализма теологического. Именно «идея» блага стягивает все множество идей в некоторое единство. Это единство цели. Порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. Всякое временное и относительное существование имеет целью некое объективное бытие; будучи целью, оно есть вместе с тем благом. Это бытие и есть сущность всех вещей, подверженных генезису, их образец.

 

Все вещи стремятся достигнуть блага, хотя — в качестве чувственных вещей — не способны его достигнуть. Так, для живых существ верховная цель — счастье. Но счастье, как разъясняет в ряде диалогов Платон, состоит именно в обладании благом. Поэтому всякая душа стремится к благу и все делает ради этого. Но критерии всякого относительного блага — благо безусловное. Поэтому из всех учений философии наивысшее, по Платону, — учение об «идее» блага. Лишь при руководстве «идей» блага справедливое становится пригодным и полезным. Без «идеи» блага все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполезны.

 

Платон не только не скрывает, но сам выдвигает и подчеркивает связь своего идеализма, своей теории «идей» с религией, с мистикой. Существование бога необходимо для самого познания «идей». Для нас идеи не постижимы полностью. Зато они, безусловно, постижимы для разума бога. Божественный разум предполагает существование божественной жизни. Бог не только существо живое, он — совершенно благ. Бог есть само благо. Направляя все к благой цели, он создает мир по собственному подобию, т. е. согласно «идее» совершеннейшего живого существа.

 

Человек, желая познать благо, стремиться познать бога; желая обладать благом, он стремиться стать причастным сущности бога. Или, как Платон разъясняет в «Законах», бог есть и начало всех вещей, и их середина, и конец. Он — начало, так как от него все происходит; он — середина, так как он — сущность всего, что имеет происхождение; и он — конец, так как все к нему стремиться, как к своей цели. Асмус В. Платон. — С. 83.


В известном смысле Платон отождествил «благо» с разумом. А так как, по Платону, разумность обнаруживается в целесообразности, то «благо» Платон сближает с целесообразным. В свою очередь целесообразность есть соответствие вещи ее «идее». Поэтому постигнуть, в чем «благо» вещи — значит постигнуть «идею» этой вещи. Постигнуть же «идею» — значит, свести все многообразие чувственных, причинно обусловленных явлений «идеи» к их сверхчувственному и целесообразному единству, или закону.

 

В качестве условий человеческого блага указаны:

1) участие в вечной природе «идеи»;

2) воплощение «идеи» в действительности;

3) наличие разума и обладание знанием;

4) владение некоторыми науками, искусствами, а также обладание правильными мнениями;

5) некоторые виды чистых чувственных удовольствий, например, от чистых тонов мелодии или цветов в живописи.

 

Исследователи учения Платона, характеризовали это учение как дуализм обоих миров — «идей» и «вещей», сверхчувственных идеальных образов и их чувственных подобий. Однако глубокое отличие платоновских «идей» от одноименных с ними и обусловленных ими чувственных вещей не есть все же совершенный дуализм обоих миров. По Платону, мир чувственных вещей не отсечен от мира «идей»: он стоит в каком-то отношении к миру «идей». По выражению Платона, вещи «причастны» «идеям». Миру истинно сущего бытия, или миру «идей», у Платона противопоставлен не мир чувственных вещей, а мир небытия. По разъяснению Платона, «небытие» — это «материя». «Материя» Платона — беспредельное начало и условие пространственного обособления множества вещей, существующих в чувственном мире. В образах мифа Платон характеризует материю как всеобщую «кормилицу», как «восприемницу» всякого рождения и возникновения.

 

Однако «идея» и «материя» противостоят у Платона в качестве начал равноправных и равносильных. У Платона миру «идей», нечувственных прообразов, принадлежит неоспоримое и безусловное первенство. Так как «идеи» — истинно сущее бытие, а материя — небытие, то не будь «идей», не могла бы существовать и «материя». Чтобы «материя» могла существовать в качестве «небытия», т. е. как принцип обособления отдельных вещей и их множества в пространстве, — необходимо существование пространственных «идей» с их сверхчувственной, только умом постигаемой целостностью, неделимостью и единством.

 

Здесь возникает естественный вопрос, в каком отношению к миру «идей» и к миру «материи» стоит мир чувственных вещей. Чувственный мир есть нечто «среднее» между обеими сферами. Между областью «идей» и областью вещей у Платона посредствует еще «душа мира», или мировая душа. Чувственный мир не непосредственное, но все же порождение мира «идей» и мира «материи». При этом мир «идей» есть мужское, или активное, начало. Мир «материи» — начало женское, или пассивное, а мир чувственно воспринимаемых вещей — детище обоих.

 

Мир чувственных вещей в какой-то мере соединяет в себе противоположности, он — единство противоположностей: бытия и небытия, тождественного и нетождественного, неизменного и изменчивого, неподвижного и движущегося, причастного к единству и множественного.

 

 

Итак, рассмотрев философию Платона и его взгляды на мир «идей» и мир «вещей» можно сделать следующее заключение:

 

1. Идея вещи есть смысл вещи.

 

2. Идея вещи есть такая цельность всех отдельных частей и проявлений вещи, которая уже не делится на отдельные части данной вещи и представляет собою в сравнении с ними уже новое качество.

 

3. Идея вещи есть та общность составляющих ее особенностей и единичностей, которая является законом для возникновения и получения этих единичных проявлений вещи.

 

4. Идея вещи невещественна.

 

5. Идея вещи обладает своим собственным и вполне самостоятельным существованием, она тоже есть особого рода идеальная вещь, или субстанция, которая в своем полном и совершенном виде существует только на небе или выше неба. Лосев А. Ф., Тахо-Годи. Платон. Аристотель. — С. 90-92.

 

Учение это указывает путь для последующего развития диалектики. Впоследствии Гегель повторит — на более высокой ступени — путь, пройденный Платоном, платонизмом и неоплатонизмом, и будет доказывать, что диалектика бытия и небытия («ничто») необходимо приводит к становлению, которое и есть единство противоположностей — «бытия» и «ничто».

 

Философии Платона принадлежит важное место не только в истории идеализма, но, в частности, и в истории идеалистической диалектики.

 

stydopedia.ru

2. Учение Платона о мире идей и вещей.

Основная
часть философии Платона, давшая название
целому направлению философии — это
учение об идеях (эйдосах), о существовании
двух миров: мира идей (эйдосов) и мира
вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются
прообразами вещей, их истоками. Идеи
(эйдосы) лежат в основе всего множества
вещей, образованных из бесформенной
материи. Идеи — источник всего, сама же
материя ничего не может породить.

Мир
идей (эйдосов) существует вне времени
и пространства. В этом мире есть
определенная иерархия, на вершине
которой стоит идея Блага, из которой
проистекают все остальные. Благо
тождественно абсолютной Красоте, но в
то же время это Начало всех начал и
Творец Вселенной. В мифе о пещере Благо
изображается как Солнце, идеи
символизируются теми существами и
предметами, которые проходят перед
пещерой, а сама пещера — образ материального
мира с его иллюзиями.

Идея
(эйдос) любой вещи или существа — это
самое глубокое, сокровенное и существенное
в нем. У человека роль идеи выполняет
его бессмертная душа. Идеи (эйдосы)
обладают качествами постоянства,
единства и чистоты, а вещи — изменчивости,
множественности и искаженности.

Душа
человека представляется у Платона в
образе колесницы с всадником и двумя
лошадьми, белой и черной. Возница
символизирует разумное начало в человеке,
а кони: белый — благородные, высшие
качества души, черный — страсти, желания
и инстинктивное начало. Когда человек
пребывает в ином мире, он (возница)
получает возможность вместе с богами
созерцать вечные истины. Когда же человек
вновь рождается в мире материальном,
то знание этих истин остается в его душе
как воспоминание. Поэтому, согласно
философии Платона, единственный для
человека способ знать — это припоминать,
находить в вещах чувственного мира
«отблески» идей. Когда же человеку
удается увидеть следы идей — через
красоту, любовь или справедливые дела
— то, по словам Платона, крылья души,
когда-то утерянные ею, вновь начинают
расти. Философия
Платона. Элементы учения.
http://www.newacropol.ru/Alexandria/philosophy/Philosofs/Plato/Uchenie_Plato

И
философия, и любовь дают возможность
рождения чего-то прекрасного: от создания
прекрасных вещей до прекрасных законов
и справедливых идей.

Платон
учит, что все мы можем выйти из «пещеры»
к свету идей, поскольку способность
видеть свет духовного Солнца (то есть
созерцать истину и мыслить) есть в
каждом, но, к сожалению, мы смотрим не в
том направлении. Однако прекрасное,
которое ищет Платон, не есть все лишь
кажущееся. «Мы исследовали то, — поясняет
Платон, — чем прекрасны все прекрасные
предметы, подобно тому, что великое
велико своим превосходством».

Каждому
классу одноименных вещей чувственного
мира соответствует в мире вещей,
постигаемых умом, некая вечная, не
возникающая и не погибающая, безотносительная
причина того, что делает вещь именно
вещью этого и никакого другого класса.
Указать эту причину — значит указать в
противоположность явлению истинную
сущность вещи.

Теория
«идей», или «форм» является частично
логической и частично метафизической.
Логическая часть ее имеет дело со
значением общих слов. Имеется много
отдельных животных, о которых мы можем
точно сказать: «Это кошка». Что мы
подразумеваем под словом «кошка»?
Очевидно, нечто отличное от каждой
отдельной кошки. По-видимому, какое-либо
животное является кошкой потому, что
оно разделяет общую природу, свойственную
всем кошкам. Язык не может обойтись без
таких общих слов, как «кошка», и такие
слова, очевидно, не являются бессмысленными.
Но если слово «кошка» означает что-либо,
то оно означает что-то, не являющееся
той или этой кошкой, а представляющее
собой нечто в роде универсальной
кошачности (cattness). Она не родилась, когда
родилась отдельная кошка, и не умрет
вместе со смертью отдельной кошки. На
самом деле она не имеет места в пространстве
или времени: она «вечна». Это логическая
часть теории. Аргументы в ее пользу,
независимо от того, являются они, в конце
концов, безусловно верными или нет,
сильны и совершенно независимы от
метафизической части этой теории.

Согласно
метафизической части этой теории, слово
«кошка» означает некоторую идеальную
кошку, Кошку, созданную Богом и единственную
в своем роде. Отдельные кошки разделяют
природу Кошки, но более или менее
несовершенно. Только благодаря этому
несовершенству может быть много кошек.
Идеальная Кошка реальна; отдельные
кошки являются лишь кажущимися.

В
последней книге «Государства» в качестве
вступления к осуждению живописцев
имеется весьма ясное изложение теории
идей или форм.

Здесь
Платон объясняет, что когда ряд индивидов
имеет общее название, они имеют также
общую «идею» или «форму». Например, хотя
может быть много кроватей, существует
лишь одна «идея», или «форма», кровати.
Точно так же как отражение кровати в
зеркале является лишь кажущимся, но не
«реальным», так и разные отдельные
кровати нереальны, являясь лишь копиями
«идеи», которая представляет собой одну
реальную кровать и создана Богом. Об
этой одной кровати, созданной Богом,
возможно знание, но в отношении многих
кроватей, сделанных плотниками, может
быть лишь мнение. Философа как такового
будет интересовать лишь одна идеальная
кровать, а не многие кровати, обнаруживаемые
в чувственном мире. Он будет испытывать
некоторое равнодушие к обыкновенным
мирским делам. «Если ему свойственны
возвышенные помыслы и охват мысленным
взором целокупного времени и бытия,
думаешь ли ты, что для такого человека
много значит человеческая жизнь?».
Рассел
Б. История западной философии. — С. 170

Платон
пытается объяснить различие между ясным
интеллектуальным созерцанием и неясным
созерцанием чувственного восприятия
посредством аналогии со зрительным
ощущением. Зрение, говорит он, отличается
от других чувств, поскольку оно требует
наличия не только глаза и объекта, но
также света. Мы видим ясно те предметы,
которые освещает солнце, в сумерки мы
видим неясно, а в полной темноте не видим
ничего. Итак, мир идей — это то, что мы
видим, когда предмет освещен солнцем,
тогда как мир преходящих вещей — это
неясный, сумеречный мир. Глаз подобен
душе, а солнце, как источник света, —
истине или благу. «…Так вот, то, что
придает познаваемым вещам истинность,
а человека наделяет способностью
познавать, это ты и считай идеей блага
— причиной знания и познаваемости
истины».

В
понятии об идеи у Платона сочетается
то, что делает «идею»: 1) причиной, или
источником бытия вещей, их свойств и их
отношений; 2) образцом, взирая на который
Демиург творит мир вещей; 3) цель, к
которой как к верховному благу стремится
все существующее.

У
самого Платона на первом плане стоит
антологическое и телеологическое
значение слова «идея». Но так как, по
убеждению Платона, различию видов бытия
строго соответствует различие видов
познания «идее», т. е. истинно сущему
бытию, соответствует понятие об этом
бытии. Исследование «идеи» есть созерцание
умом самих сущностей, а не одних лишь
теней сущностей.

Итак,
«идеи» Платона — зримые умом фигуры, или
формы, вещей. Но сказать, что у Платона
«идеи» — формы, еще совершенно недостаточно.
«Идеи» — не только сами по себе существующие
формы. Платон наделяет их целым рядом
важных свойств — объективность бытия
«идеи», ее безотносительности,
независимости от всех чувственных
определений, от всех условий и ограничений
пространства, времени и т. д. «Идея»
противопоставляется у Платона всем ее
чувственным аналогам, подобиям и
отображениям в мире вещей, воспринимаемых
нами посредством чувств. Чувственные
вещи необходимо изменчивы и преходящи,
в них нет ничего прочного, устойчивого,
тождественного, постоянного.

Напротив,
«идея» прекрасного, т. е. прекрасна сама
по себе, истинно-сущее прекрасное, не
подлежит — так утверждает Платон —
никакому изменению или превращению,
идея эта совершенно тождественна самой
себе и есть сама сущность.

Платон
характеризует сущность прекрасного,
как безобразную, бесформенную. По
разъяснению Платона, местопребывания
«идеи» — не чувственно зримые, а
«наднебесные места». Эти места «занимает
бесцветная, бесформенная, неосязаемая
сущность, подлинно существующая, зримая
лишь кормчему души — разуму».

Только
несовершенство нашего способа мышления,
только привычка к чувственному восприятию
внушает нам, по Платону, ошибочное
представление, будто «идеи» находятся
в каком-то пространстве подобно
чувственным вещам, которые представляются
нам как обособленные друг от друга.
Согласно утверждению Платона, источник
этой иллюзии — материя. Под «материей»
Платон понимает, собственно говоря, не
вещество, а постигаемый каким-то
«незаконным рассуждением» род
пространства, причину обособления
единичных вещей чувственного мира.
Взирая на этот род пространства, «мы
точно грезим и полагаем, будто все
существующее неизбежно должно находиться
в каком-то месте и занимать какое-нибудь
пространство, а то, что не находится на
земле, ни на небе, то не существует».
Асмус
В. Платон. — С. 51

Форма,
какой является «идея», по Платону, не
чувственная. Только в несобственном,
чрезвычайно неточном смысле к «идеям»
Платона могут быть прилагаемы определения
пространства, времени и числа. В отношении
«идеи» они лишь метафоры, употребления.
В строгом смысле слова «идеи», как их
понимает Платон, запредельны по отношению
к чувственному миру.

Учение
Платона есть идеализм, так как реально
существует не чувственное явление
предмета, но лишь его умопостигаемая,
бестелесная, не воспринимаемая чувствами
сущность. Учение Платона об «идеях» —
учение идеализма объективного.

Царство
«идей» Платона не просто множество, или
сумма, или набор сущностей. Это
«упорядоченное» множество, или система.
Не входя в подробности своего воззрения,
Платон поясняет, что в системе «идей»
имеются «идеи» высшие и низшие. Так
одной из высших в системе «идей»
оказывается, по Платону, наряду с «идеей»
истины идея «прекрасного». Но наивысшая,
по Платону, «идея есть не идея истины и
не идея прекрасного, а идея блага».

Учение
Платона об «идее» блага как высшей
«идее» чрезвычайно существенно для
всей системы его мировоззрения. Оно
сообщает философии Платона характер
не просто объективного идеализма, но
вместе с тем идеализма теологического.
Именно «идея» блага стягивает все
множество идей в некоторое единство.
Это единство цели. Порядок, господствующий
в мире, есть порядок целесообразный:
все направляется к благой цели. Всякое
временное и относительное существование
имеет целью некое объективное бытие;
будучи целью, оно есть вместе с тем
благом. Это бытие и есть сущность всех
вещей, подверженных генезису, их образец.

Все
вещи стремятся достигнуть блага, хотя
— в качестве чувственных вещей — не
способны его достигнуть. Так, для живых
существ верховная цель — счастье. Но
счастье, как разъясняет в ряде диалогов
Платон, состоит именно в обладании
благом. Поэтому всякая душа стремится
к благу и все делает ради этого. Но
критерии всякого относительного блага
— благо безусловное. Поэтому из всех
учений философии наивысшее, по Платону,
— учение об «идее» блага. Лишь при
руководстве «идей» блага справедливое
становится пригодным и полезным. Без
«идеи» блага все человеческие знания,
даже наиболее полные, были бы совершенно
бесполезны.

Платон
не только не скрывает, но сам выдвигает
и подчеркивает связь своего идеализма,
своей теории «идей» с религией, с
мистикой. Существование бога необходимо
для самого познания «идей». Для нас идеи
не постижимы полностью. Зато они,
безусловно, постижимы для разума бога.
Божественный разум предполагает
существование божественной жизни. Бог
не только существо живое, он — совершенно
благ. Бог есть само благо. Направляя все
к благой цели, он создает мир по
собственному подобию, т. е. согласно
«идее» совершеннейшего живого существа.

Человек,
желая познать благо, стремиться познать
бога; желая обладать благом, он стремиться
стать причастным сущности бога. Или,
как Платон разъясняет в «Законах», бог
есть и начало всех вещей, и их середина,
и конец. Он — начало, так как от него все
происходит; он — середина, так как он —
сущность всего, что имеет происхождение;
и он — конец, так как все к нему стремиться,
как к своей цели. Асмус
В. Платон. — С. 83.

В
известном смысле Платон отождествил
«благо» с разумом. А так как, по Платону,
разумность обнаруживается в
целесообразности, то «благо» Платон
сближает с целесообразным. В свою очередь
целесообразность есть соответствие
вещи ее «идее». Поэтому постигнуть, в
чем «благо» вещи — значит постигнуть
«идею» этой вещи. Постигнуть же «идею»
— значит, свести все многообразие
чувственных, причинно обусловленных
явлений «идеи» к их сверхчувственному
и целесообразному единству, или закону.

В
качестве условий человеческого блага
указаны:

1)
участие в вечной природе «идеи»;

2)
воплощение «идеи» в действительности;

3)
наличие разума и обладание знанием;

4)
владение некоторыми науками, искусствами,
а также обладание правильными мнениями;

5)
некоторые виды чистых чувственных
удовольствий, например, от чистых тонов
мелодии или цветов в живописи.

Исследователи
учения Платона, характеризовали это
учение как дуализм обоих миров — «идей»
и «вещей», сверхчувственных идеальных
образов и их чувственных подобий. Однако
глубокое отличие платоновских «идей»
от одноименных с ними и обусловленных
ими чувственных вещей не есть все же
совершенный дуализм обоих миров. По
Платону, мир чувственных вещей не отсечен
от мира «идей»: он стоит в каком-то
отношении к миру «идей». По выражению
Платона, вещи «причастны» «идеям». Миру
истинно сущего бытия, или миру «идей»,
у Платона противопоставлен не мир
чувственных вещей, а мир небытия. По
разъяснению Платона, «небытие» — это
«материя». «Материя» Платона — беспредельное
начало и условие пространственного
обособления множества вещей, существующих
в чувственном мире. В образах мифа Платон
характеризует материю как всеобщую
«кормилицу», как «восприемницу» всякого
рождения и возникновения.

Однако
«идея» и «материя» противостоят у
Платона в качестве начал равноправных
и равносильных. У Платона миру «идей»,
нечувственных прообразов, принадлежит
неоспоримое и безусловное первенство.
Так как «идеи» — истинно сущее бытие, а
материя — небытие, то не будь «идей», не
могла бы существовать и «материя». Чтобы
«материя» могла существовать в качестве
«небытия», т. е. как принцип обособления
отдельных вещей и их множества в
пространстве, — необходимо существование
пространственных «идей» с их
сверхчувственной, только умом постигаемой
целостностью, неделимостью и единством.

Здесь
возникает естественный вопрос, в каком
отношению к миру «идей» и к миру «материи»
стоит мир чувственных вещей. Чувственный
мир есть нечто «среднее» между обеими
сферами. Между областью «идей» и областью
вещей у Платона посредствует еще «душа
мира», или мировая душа. Чувственный
мир не непосредственное, но все же
порождение мира «идей» и мира «материи».
При этом мир «идей» есть мужское, или
активное, начало. Мир «материи» — начало
женское, или пассивное, а мир чувственно
воспринимаемых вещей — детище обоих.

Мир
чувственных вещей в какой-то мере
соединяет в себе противоположности, он
— единство противоположностей: бытия и
небытия, тождественного и нетождественного,
неизменного и изменчивого, неподвижного
и движущегося, причастного к единству
и множественного.

Итак,
рассмотрев философию Платона и его
взгляды на мир «идей» и мир «вещей»
можно сделать следующее заключение:

1.
Идея вещи есть смысл вещи.

2.
Идея вещи есть такая цельность всех
отдельных частей и проявлений вещи,
которая уже не делится на отдельные
части данной вещи и представляет собою
в сравнении с ними уже новое качество.

3.
Идея вещи есть та общность составляющих
ее особенностей и единичностей, которая
является законом для возникновения и
получения этих единичных проявлений
вещи.

4.
Идея вещи невещественна.

5.
Идея вещи обладает своим собственным
и вполне самостоятельным существованием,
она тоже есть особого рода идеальная
вещь, или субстанция, которая в своем
полном и совершенном виде существует
только на небе или выше неба. Лосев
А. Ф., Тахо-Годи. Платон. Аристотель. — С.
90-92.

Учение
это указывает путь для последующего
развития диалектики. Впоследствии
Гегель повторит — на более высокой
ступени — путь, пройденный Платоном,
платонизмом и неоплатонизмом, и будет
доказывать, что диалектика бытия и
небытия («ничто») необходимо приводит
к становлению, которое и есть единство
противоположностей — «бытия» и «ничто».

Философии
Платона принадлежит важное место не
только в истории идеализма, но, в
частности, и в истории идеалистической
диалектики.

studfiles.net

Ответы на вопрос «Учение Платона о мире идей и мире …»

1.         Чувственный мир вещей не может быть подлинным бытием (реальностью), потому что он постоянно становится (изменяется) и никогда не есть то, что он был мгновение назад. А если он всегда не то, что он был ранее, и каждое мгновение он уже становится не тем, что он есть сейчас, то он и не то, и не это и не другое, и вообще не имеет никакого определения, потому что никогда не может быть равным (тождественным) самому себе. Подлинным бытием может быть только нечто неизменное, и равное (тождественное) себе, о котором всегда с определенностью можно сказать, что оно есть то, что оно есть сейчас, было всегда и будет всегда.

2.         Мир чувственно воспринимаемых вещей не есть подлинная реальность также и потому, что любая вещь находится в физическом пространстве, состоит из частей, может на них разлагаться, и поэтому обречена на изменение и гибель. А то, что рано или поздно погибнет, того уже нет сейчас по смыслу всего этого, и, следовательно, несмотря на то, что оно физически есть, оно не подлинно, поскольку по окончательному факту его уже нет.

3.         Мир чувственно воспринимаемых вещей не может быть подлинной реальностью также потому, что он множественен, а подлинная реальность может быть только единичной, так как только единичное не изменяется и, как неизменное, поэтому, всегда тождественно себе самому и вечна.

4.         В мире чувственных вещей, таким образом, нет ничего от подлинной реальности, но поскольку этот мир подлинно существует, то он берет эту подлинность, насыщается этой подлинностью откуда-то извне себя, от какой-то истинной реальности, вечной, неизменной и единичной.

5.         Таким образом, есть некая подлинная реальность, которая является определяющим началом по отношению к вещественному миру и наделяет его подлинностью из себя, то есть, делает мир реальностью. Но эта подлинная реальность не есть сам этот мир, или нечто, сходное по характеристикам с этим миром. Ибо, чтобы являться подлинным, она должна быть явлением нематериальным, бестелесным, находиться вне физического пространства, не разлагаться на части, не распадаться, и, таким образом, быть бессмертной и неуничтожимой, что только и есть подлинность.

6.         Нематериальное подлинное бытие, которое является источником реальности материальных вещей, должно быть, как сказано выше, единичным, но мир вещей и явлений множественен. Само собой разумеется, что нечто единичное может определять наличие только единичного. И как же тогда единичное подлинное бытие определяет наличие множества вещей и явлений в этом мире?

Вследствие возникновения этого вопроса, следует предположить, что единичность подлинной реальности является составной, собранной из множества единичных, неизменных и подлинно реальных бестелесных образований, каждое из которых самостоятельно определяет наличие в предметном мире соответствующих себе вещей или явлений.

7.         Следовательно, каждому классу (группе) чувственных предметов и явлений этого не истинного мира, в мире истинном, в мире идеальном соответствует некоторый «эталон», «вид» или «идея» .

Таким образом, подлинный, истинно-реальный нематериальный мир состоит из бестелесных, неизменных и вечных образований, эйдосов, идей, через которые материя получает своё бытие, свою форму и своё качество.

8.         Таким образом, материя существует оттого, что подражает миру идей и приобщается к нему. Сама же материя без идей не имеет ни формы, ни качества.

Поэтому чувственно воспринимаемые вещи обязаны своим существованием только приобщением к идеям. Но в этом приобщении вещи не могут брать от идей всё их совершенство, поскольку являясь миром вещей, они не истинны, а поэтому они – бледные, несовершенные копии этих идей.

9.         Мир идей организован иерархично и таким образом, что на вершине его иерархии находится самая главная идея Блага. «Место над небесами» где находится подлинная нематериальная реальность, мир идей, называется Гиперуранией.

10.       Бессмертная душа человека часто улетает в мир идей, запоминает там всё, что увидит, а затем вселяется обратно в человека, которому, если он ищет истинного знания, остается только вспомнить, что душа там видела. 

www.konspektov.net

Мир идей и мир вещей. Платон. Удивительная философия

Мир идей и мир вещей. Платон

Учеником Сократа был знаменитый философ Платон. Одно из его основных утверждений – видимое не есть реальное: если мы что-то видим, то это вовсе не значит, что оно существует именно так, как нами воспринимается. Эта идея является одной из вечных в философии. Вспомним, элейские философы говорят: «Мы видим вокруг себя движение и изменение, но на самом-то деле ничто не движется и не меняется»; Гераклит утверждал, что если нечто наблюдается нами неизменным, то это не означает, что оно действительно таково, просто никто не замечает всеобщее и непрекращающееся движение; вы думаете, говорит нам милетский философ Анаксимен, что вокруг нас – разные вещи? – ничего подобного: все, кажущееся различным, есть одно и то же вещество – воздух, только в разных своих состояниях; мы видим горы и деревья, луга и озера, звезды и планеты, утверждает Демокрит, и совсем не понимаем, что нет ни того, ни другого, ни третьего, а есть только набор невидимых нами атомов, которые движутся в пустоте. Итак, вполне может быть, что видим мы одно, а на самом деле существует совсем другое.

Платон (428/27 – 348/47 до н. э.)

Чтобы лучше понять теорию Платона, представим себе такую картину. Допустим, перед нами лежат три предмета – яблоко, груша и слива. Понятно, что яблоко – это не груша, груша – не слива и так далее. Но есть в них нечто общее, сходное, делающее их отличными от других вещей, объединяющее их в одну группу. Это общее мы называем словом «фрукт». Теперь спросим: существует ли фрукт в реальности – в качестве вещи, в которой были бы собраны все возможные фрукты земли, в качестве предмета, который можно было бы осмотреть или потрогать? Нет, не существует. «Фрукт» – это всего лишь понятие, термин, имя, название, которым мы обозначаем группу сходных между собой вещей. Реально существуют только сами эти предметы, а их названия реально в мире не существуют, так как они находятся в качестве понятий или идей только в нашем сознании. Так считаем мы.

Но ведь вполне можно предположить, что все обстоит совсем наоборот. Реально и сначала существуют идеи, или понятия вещей, и не в нашем уме, а сами по себе, вне нас, только в особом, высшем, недоступном нам мире, а все вещи, которые нас окружают, – всего лишь порождения этих идей и являются их отражениями, или тенями, и поэтому реально не существуют. Эта мысль – главная в учении Платона. Нам кажется, говорит он, что мир один – тот, который мы видим вокруг себя, на самом же деле мира два: один – высший и невидимый мир идей, другой – низший и воспринимаемый нами мир вещей. Первый порождает второй. Существует, например, в высшем мире идея лошади, она и порождает каждую конкретную лошадь, которая находится на земле. Идеи вечны и неизменны, а вещи изменчивы. Они являются их контурами, бледными подобиями или, всего лучше, тенями.

Для иллюстрации своего воззрения Платон предлагает следующий пример. Представьте, говорит он, что мы сидим в пещере спиной к входу и смотрим на ее стену. За нами в солнечных лучах проходят какие-то животные, пролетают птицы, растут цветы. Мы же видим на стене пещеры тени этих предметов, но поскольку сидим спиной к выходу, то не знаем об их существовании, – нам кажется, что наблюдаемые тени и есть сами предметы и представляют собой единственно возможную реальность. Но допустим, что кому-либо удалось оглянуться и увидеть сам предмет, который, конечно же, во много раз совершеннее по сравнению со своей тенью. Увидевший поймет, что все время принимал тень за саму вещь, сравнит одно с другим, и удивлению его не будет предела. Он осознает, что настоящий мир совсем не такой, каким он его раньше видел, восхитится и уже никогда более не будет смотреть на жалкие тени, но все свои силы направит на созерцание самих предметов; более того, он выйдет из пещеры, чтобы увидеть, что помимо ее низкого свода, серых, мрачных стен, гнилого воздуха есть широкие зеленые равнины, прекрасные луга, свежий простор, бесконечное лазурное небо, на котором сияет солнце.

Так же и в нашей жизни: мы видим вокруг себя различные вещи и считаем их реально и единственно существующими, не понимая, что они – всего лишь ничтожные отражения, несовершенные подобия или бледные тени идей – предметов мира действительного и в высшей степени подлинного, но недоступного и невидимого. Если бы кому-то из нас удалось увидеть за физическими вещами их настоящее начало – идеи, сколь бесконечно он стал бы презирать тот вещественный, телесный мир, нам близкий, понятный и привычный, в котором мы живем, считая его единственно возможным.

Поэтому задача каждого из нас – за неподлинным увидеть подлинное, за нереальным – действительное, за материальным – идеальное, за контуром – настоящие очертания, за фантомом сущего – истинное Бытие. Как это сделать? Дело в том, что человек не полностью принадлежит миру вещей. У него есть душа – сущность вечная и идеальная, она-то и связывает его с невидимым миром. После смерти тела душа отправляется именно туда, пребывает там какое-то время, при этом созерцает сами идеи и приобщается к высшему знанию. Потом она спускается в материальный мир и, вселяясь в какое-нибудь тело, забывает о своем знании. Но забыть – не означает не знать вовсе, ибо в забвении кроется возможность вспомнить. Получается, что человек рождающийся уже все знает, но только потенциально. Ему не следует познавать с нуля и шаг за шагом приобретать знания. Он должен всего лишь обнаружить их в себе, проявить, вспомнить забытое. Поэтому познание, по Платону, – это припоминания души. Позже это воззрение получило название «теория врожденных идей». Но, несмотря ни на какие усилия, мы все же не сможем вполне постичь идеальный мир; хорошо, если нам откроется хотя бы маленький элемент или фрагмент его. Ведь мы, хотим того или нет, находимся по преимуществу в мире телесном, который зол и несовершенен. Но коль скоро известно нам о Бытии прекраснейшем, то почему бы не попытаться земную жизнь облагородить и возвысить по его образцу, сделать ее более гармоничной, добродетельной и счастливой?

Душа человека состоит, говорит Платон, из трех частей: разумной, аффективной (или эмоциональной) и вожделеющей. Это сочетание в каждом случае неравномерное. Если преобладает разумная часть души, человек – философ, если эмоциональная – воин, а если вожделеющая, то он – земледелец или ремесленник. Получается, что род человеческий естественным образом распадается на три сословия, каждое из которых должно заниматься тем, к чему предопределено своей природой: философы, как люди всеведущие и мудрые, должны управлять государством; храбрые, сильные и мужественные воины должны его защищать; а те, кто прекрасно знает, как обрабатывать землю, умеет собирать урожай и изготавливать ремесленные изделия, должны трудиться и кормить государство. Каждый, занимающийся своим делом, будет приносить максимальную пользу обществу, и в этом случае нас ждет процветание. Если же каждый будет делать то, чего не умеет, пользы не будет никакой, а общественная жизнь станет беспорядком. Первый принцип, по которому должно строиться идеальное государство, – разделение труда между сословиями, из него вытекает полное отрицание демократии, базирующейся на том, что руководящих государством людей выбирают путем народного голосования. «Как можно выбирать руководителя?» – недоумевает Платон. Ведь управлять должен тот, кто умеет это делать, а не тот, кто симпатичен нам и кого мы поэтому выбираем, чтобы он управлял нами. Не выбираем же мы кормчего на корабль – судном правит умеющий это делать, а если мы посадим на корму просто нам симпатичного или даже уважаемого человека, но совершенно не смыслящего в навигации, он потопит наш корабль после первых же минут плавания.

Вторым принципом идеального общественного устройства должно быть отсутствие частной собственности, так как она – источник всех бедствий. Если все равны, то кому придет в голову позавидовать ближнему оттого, что у него чего-то больше, и кому надо будет бояться соседа, который может что-либо отнять. Равенство исключает и зависть, и страх, и вражду. Из-за чего людям ссориться и обижаться друг на друга, если все равны по своему имущественному положению? Общество и государство, построенные на естественном разделении труда и отсутствии частной собственности, будут процветающими и счастливыми. Так должно быть, но в действительности все иначе: каждый делает не свое дело; руководители не умеют управлять, ввергая народ в пучину страданий, воины скверно защищают государство, а земледельцы не трудятся; любой преследует свой личный интерес, раскалывая общественное единство; все враждуют со всеми, а в результате на земле множатся бедствия и несчастья. Нарисованная Платоном картина – идеал, к которому следует стремиться и по которому до?лжно преобразовывать нашу жизнь. Как правило, учение о совершенном обществе называется утопией(греч. – «несуществующее место»: u– «не» + topos– «место»), потому что чаще всего идеалы на практике не осуществляются и мечты не сбываются. Таким образом, Платон создал первую в истории человечества развернутую социальную (общественную) утопию.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

fil.wikireading.ru

мир идей и мир вещей. Основные характеристики идей.





ТОП 10:







Платон , древнегреческий философ. Ученик Сократа, ок. 387 основал в Афинах школу. Идеи (высшая среди них — идея блага) — вечные и неизменные умопостигаемые прообразы вещей, всего преходящего и изменчивого бытия; вещи — подобие и отражение идей. Познание есть анамнесис — воспоминание души об идеях, которые она созерцала до ее соединения с телом. Любовь к идее (Эрос) — побудительная причина духовного восхождения. Идеальное государство — иерархия трех сословий: правители-мудрецы, воины и чиновники, крестьяне и ремесленники. Платон интенсивно разрабатывал диалектику и наметил развитую неоплатонизмом схему основных ступеней бытия. Произведения: «Апология Сократа», «Пармелид», «Горгий», «Федон», «Государство», «Законы», в форме диалогов. Платон как идеалист:

материальные вещи изменчивы, со временем прекращают свое существование;

окружающий мир «мир вещей» также временен и не существует как самостоятельная субстанция;

реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы), они истинны, вечны и постоянны; любая существующая вещь — материальное отображение эйдоса данной вещи;весь мир является отображением чистых идей. Гносеология (учение о познании) Платона: т.к.материальный мир это отображение «мира идей», то предмет познания — «чистые идеи»; «чистые идеи» невозможно познать с помощью чувственного познания;

высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные – образованные интеллектуалы, философы, только они способны увидеть и осознать «чистые идеи». Идея – понимается как:1.Вид (эйдос), образ, вещественное, телесное, мыслимое начало. 2.Смысл, сущность, каждой единичной вещи (стольность, лошадность)«Диоген: А я вот, Платон, стол и чашу вижу, а стольности и чашности не вижу. Платон: И понятно: чтобы видеть стол и чашу, у тебя есть глаза, а чтобы видеть стольность и чашность у тебя нет разума». Общее, родовое в вещах, явлениях, событиях, их смысл. 3.Идея как образец (парадэйгма) — совершенство. (Ближе всего к идее стола лежит самый совершенный стол… ;совершенная лошадь, женщина и тд.) 4.Идея как общее понятие — результат логической операции. Т.о, идея (эйдос) обладает умственной и зрительной природой. Идея — это общее в данном классе вещей. Идея неразрывно связана с конкретной единичной вещью. У П. двояко соотносятся идея вещи и сама единичная вещь : 1)как переход от вещи к идее (В — И) Здесь всегда есть предел. 2)Как переход от идеи к вещи (И — В) Здесь нет предела. Идея выступает как порождающая модель того класса вещей , которому она сопричастна. Но у Платона идеи идей рождённых в голове человека и воплощённых в вещах, существуют независимо от человека, объективно. (Искусство — «третья скамья»). Т.о. Платон постулирует первичность и объективность (независимость) общего, идеального от вещественного, материального. Идеализм Платона заключается в том, что:1.Материальные вещи изменчивы, непостоянны — конечны в своём существовании; 2.Мир идей (эйдосов) существует вечно, они истинны, постоянны;



3.Мир вещей есть отображение мира идей.

Актуальность для современной науки: идеи (общее — законы, принципы, свойства вещей, понятия и категории науки) ключ к познанию мира. (например физические тела различного качества и свойства можно взвесить благодаря тому, что мы называем их массой — граммы, килограммы и т д.).

И в этом смысле они первичны — мы оперируем научными данными, принципами построения теорий, аксиомами, и т д. (зная о том или догадываясь, что они результат опыта, эксперимента, или практики).

Другой источник

Платон (427 — 347 гг. до н. э.) — гениальный ученик Сократа, основоположник идеалистической европейской философии. Настоящее его имя — Аристокл. Платон — псевдоним, которому он обязан своим мощным телом и широким лбом («платос» по гречески полнота, широта, просторность).

По учению Платона, мир чувственно воспринимаемых вещей не есть мир истинно сущего, подлинной реальности. В нем нет ничего прочного и устойчивого, все относительно, любая вещь обречена на изменение и гибель.

Подлинный, истинно-реальный мир представлен бестелесными образованиями, постигаемыми умом. Их Платон назвал эйдосами или идеями. Каждому классу (группе) чувственных предметов соответствует в истинном, идеальном мире, некоторый «вид» или «идея». По отношению к чувственным вещам идеи суть одновременно и их последние причины (предельные основания), и эталоны (образцы, модели), и цели, и понятия, понятия об общей основе вещей каждого класса, о том, чем они, эти вещи, должны быть по своей сущности или природе. Идеи не вовлечены в вихревой поток становления, в водовороте которого живет мир чувственного. Чувственно воспринимаемые вещи обязаны своим существованием (в той мере, конечно, насколько они подлинны) «причастностью» (приобщением к) идеям. Они — бледные, несовершенные копии этих идей. Мир идей, по Платону, иерархизирован таким образом, что на вершине его находится идея Блага. Свои идеи Платон поместил в «место над небесами»;, названное им Гиперуранией.




Учением об идеальном мире, мире идей Платон решает проблему общего, универсального — как и почему оно существует в отличие от единичного. Общее для него существует само по себе, а не в единичном, через единичное — как реальность, возвышающаяся над единичным. Например, прекрасное как идея — это не прекрасная девушка, не прекрасная лошадь, не прекрасный кувшин, т. е. не качество вещей и явлений видимого мира, а прекрасное само по себе (в себе и для себя).

Отношение между миром идей и миром вещей хорошо проясняется его, Платона, образом пещеры. Философ сравнивает людей, верящих в реальность, подлинность и истинность, чувственной картины мира, с узниками подземелья. С малых лет у них на ногах и на шее оковы, и по этой причине взоры их обращены вглубь пещеры. За спиной у этих людей сияющее солнце, лучи которого проникают в подземелье через широкий просвет во всю его длину и освещают стену, в которую как раз и упираются взоры узников. Между источником света и узниками проходит дорога, по которой двигаются люди, неся различную утварь, статуэтки и другие предметы. Узники пещеры не в состоянии видеть ничего, кроме теней, отбрасываемых «дорогой жизни» на стену их мрачного обиталища. Однако они полагают, что эти тени — единственная реальность, что, кроме их пещеры, слабого света и бледных теней в ней, ничего больше в мире нет. Они не верят тому из них, кто, сумев вырваться из подземелья и увидев реальные вещи, возвращается к ним и говорит им о мире за пределами пещеры. Так и все люди — они живут среди теней, в призрачном, нереальном мире. Но есть другой — истинный мир, и люди могут увидеть его очами разума. Человек, вырвавшийся из пещеры и говорящий людям об истинном мире — это и есть философ. Нести людям весть о подлинном мире и есть его истинное предназначение.

Платон оставил нам одну детально разработанную Идею — образец совершенного государства. В идеальном платоновском государстве царит справедливость, каждый занимается своим (отвечающим его природным наклонностям) делом, а правят мужи-философы.

 

Другой источник

 

Онтология (метафизика). Главным содержанием онтологии Платона являетсяучение о сверхчувственном космосе – о том, что существует за пределами космоса чувственного или физического, или – о метафизической реальности. Т.о., начиная с Платона онтология развивается также и в форме метафизики (наряду снатурфилософией). Именно с этого момента в философии (и в культуре) говорят опротивоположности: материального и нематериального (идеального), чувственногои сверхчувственного, эмпирического и метаэмпирического, физического инадфизического (метафизического), феноменального и ноуменального(метафеноменального). В свете этих оппозиций предшествующие натурфилософы (философы физиса, или природы) предстают материалистами, т.к. природа и космос у них оказываются мирами вещей не самих-по-себе, а являющихся (т.е. физически, материально являющих некие воплощенные в них изначальные образцы). Истинное же бытие теперь понимается только как умопостигаемая (интеллигибельная) реальность. Начальные мотивы такого понимания вещей содержались в учениях Парменида (идея о бытии (подлинно существующем) как мыслимом устойчивом единстве) и Анаксагора (идея Нуса – ума, интеллекта, устраивающего все в определенном порядке).
В построении универсальной модели реальности Платон исходит из
противопоставления двух начал (архэ) – умопостигаемого (не-физического) ичувственного (физического), что является дуализмом. Для определения умопостигаемого космоса Платон вводит термины идея, эйдос, или форма. Подидеей Платон понимает не просто понятие (умственное представление), нореально, до умственного представления существующую целостность. Идея – не мысль, а то, по поводу чего возникает мысль; это сущность вещи – то, что делает вещь тем, что она есть. В этом контексте Платон употребляет также терминпарадигма (образец), указывая, что идея составляет всегда тождественную себе модель каждой вещи, образец, то, чем вещь должна быть. Эту самотождественную целостность Платон определяет также терминами «в себе» и «для себя» («прекрасное само по себе», «благо в себе», др.). Эти определения выражаютбезотносительность и стабильность, т.е. – абсолютный характер идей. Так, «идея в себе и для себя» означает, например, что «прекрасное» или «истинное» таковы не в восприятии субъекта (как у Протагора), но, наоборот, – совершенно не зависимы от субъекта и предписаны ему абсолютным образом, т.е. безусловны в своей реальности.
Идеальный космос представляет собой
иерархию таких сущностей (идей) и расположен вне («поверх») космоса физического, образуя «Гиперуранию» («над-небесную» область), – но, опять же, не в пространственном, а в онтологическом смысле. В иерархии идеальных сущностей «нижние» (частные, обусловленные) идеи подчинены «верхним» (общим, главенствующим), вплоть до идеи на вершине иерархии, которая есть условие всех остальных идей и не обусловлена никакой другой, т.е. абсолютна. Это – идея Блага. Благо – это основание, которое 1) производит бытие и сущность и 2) делает идеи познаваемыми, а ум – познающим; это – потенция (исток) всей иерархии [«Государство»]. Другое обозначение Блага (в устной академической традиции) – Единое. Единое – основание Блага, «Благо в себе»; все, что ни производит Единое, – благостно, поэтому Благо – функциональный аспект Единого. Единому противостоит начало множественности – Диада. Из соединения Единого и Диады вырастает система всех идей. ПриродуЕдиного, или Блага (как и любой идеи вообще) можно определить трояко: Единое (идея) есть 1) принцип бытия (сущность, субстанция, образ-образец), 2) принцип истинности и познаваемости (т.к. лишь то, что определено, оформлено – становится умопостигаемым, познаваемым), 3) принцип ценности, или предел достоинства упорядоченного существования, – т.к. именно оформленность дает порядок, структурное совершенство (или иначе: 3) мера – норма, принцип строжайшей соразмерности). Единое (Благо) и Диада порождают (но не во времени, а вечно-в-реальности, онтологически) весь идеальный космос, начальными формами которого являются Бытие, Покой, Движение, Тождественность, Различие, за ними следуют Равенство – Неравенство, Сходство – Непохожесть и др. Все последующие выступают частями по отношению к предыдущим, но подробная структура мира идей у Платона отсутствует.











infopedia.su

Мир идей Платона

У
древних греческих материалистов мир
состоял из вещей, реально сущест­вующих.

Каждый
философ-материалист пытался найти
первооснову вещей в воде, воздухе, огне
и т. п. Чувственные вещи сущест­вуют,
возникают и погибают, изменяются,
движутся. Вещи преходящи. Их можно
познать. Наши знания в какой-то мере
есть отражение свойств вещей.

У
Платона мир вещей также текуч, преходящ.
Однако есть нечто вечное, что определяет
материальные явления. Это при­чины,
которые нельзя воспринять чувствами,
но можно по­стичь умом. Эти
причины есть формы вещей. Их Платон
называет

74

идеями.
Платон
приводит пример с классом коней.
Существу­ют реальные кони в реальном
мире, им соответствует идея коня в мире
бестелесном. Как можно убедиться в том,
что эти идеи существуют? Обычным способом
— никак. Идеи
нельзя по­щупать, их нельзя увидеть,
осязать. Идеи можно «созерцать» толь­ко
умом.
Платон
в единичных вещах вычленяет общее и
пере­носит его в «занебесную» область.
Так появилось идеальное, нечувственное
и даже сверхчувственное бытие.

Платон
впервые разделил философов на два
течения в зави­симости от решения ими
вопроса о природе истинного бытия. Одни
полагают, «будто существует только то,
что допускает прикосновение и осязание,
и признают тела и бытие за одно и то же».
Другие настаивают «на том, что истинное
бытие — это некие умопостигаемые и
бестелесные идеи; тела же… называ­ют
не бытием, а чем-то подвижным, становлением.
Относи­тельно этого между обеими
сторонами… всегда происходит сильнейшая
борьба»1.

Если
одни философы (названные позже
материалистами)
считают,
что первоначала составляют природу, а
душу они выводят из первоначал, то для
других (названных позже идеа­листами),
по
словам Платона, «первоначало и есть
душа, а не огонь и не воздух, ибо душа
первична… именно душа сущест­вует
по природе»2.
Сам Платон относил себя ко вторым. Душа
движет самое себя, она «правит всем, что
есть на небе, на земле и на море с помощью
своих собственных движений, названия
которым следующие: желание, усмотрение,
забо­та, совет, правильное и ложное
мнение, радость и страда­ние, отвага
и страх, любовь и ненависть»3.
От души проис­ходят «вторичные движения
тел». Душа «пестует все и ведет к истине
и блаженству».

Душа
и тело,
по
Платону, противоположны. Если тело
-темница души, то душа является бессмертной
сущностью, ко­торая вселилась в
телесную оболочку: «Ведь каждое тело,
дви­жимое извне — неодушевлено, а
движимое изнутри, из самого себя —
одушевлено, потому что такова природа
души. Если это так, и то, что движет само
себя, есть не что иное, как душа, из этого
необходимо следует, что душа непорождаема
и бес­смертна».4

1
Платон, Софист, 246 а-с. Соч. т. 2. М., 1970, cc.
364
— 365.

2
Платон, Софист, 246 а-с. Соч. т. 2. М., 1970, с.
181.

3
Платон, Софист, 246 а-с. Соч. т. 2. М., 1970, с.
181.

4
Платон, Софист, 246 а-с. Соч. т. 2. М., 1970, с.
181.

75

Платон
выстраивает целую иерархию
божественного миро­порядка:
«Великий
предводитель на небе, Зевс, на крылатой
колеснице едет первым, все упорядочивая
и обо всем заботясь. За ним следует
воинство богов и гениев, выстроенное в
один­надцать рядов; одна только Гестия1
не покидает дома богов, а из остальных
все главные боги, что входят в число
двенадцати, предводительствуют каждый
порученным ему строем.

В
пределах неба есть много блаженных
зрелищ и путей, ко­торыми движется
счастливый род богов; каждый из них
свер­шает свое, а руководит им всегда
желание и могущество — ведь зависть
чужда сонму богов.

Души,
называемые бессмертными, когда достигнут
верши­ны, выходят наружу и останавливаются
на небесном хребте; они стоят, небесный
свод несет их в круговом движении, и они
созерцают то, что за пределами неба».2
Так Платон пред­ставляет занебесную
область. Занебесную область «занимает
бесцветная, без очертаний, неосязаемая
сущность, подлинно существующая, зримая
лишь кормчему души — уму; на нее-то и
направлен истинный род знания»3.

Мысль
Бога и мысль души питается «умом и чистым
зна­нием». Когда душа путешествует
по небесному своду, она «питается
созерцанием истины». Насладившись, душа
возвра­щается домой. Возничий ставит
коней, задает им амброзию и поит нектаром.
Каждая душа стремится попасть в «поле
исти­ны», но не каждой это удается.
Часто ломаются крылья. Зато та душа,
которой удается попасть на поле истины
и стать спутницей Бога, постигает истину.
Когда же она отяжелеет и по какой-то
случайности утратит крылья, то она
сначала не вселяется ни в какое живое
существо, но затем, при втором рождении,
она попадает в «плод будущего поклонника
мудро­сти и красоты»,4
или в плод человека, который затем будет
«предан Музам и Любви». Вторая душа
попадает в плод царя, который способен
управлять и соблюдать законы. Третья
душа попадает в плод будущего
государственного деятеля, хозяина,
добытчика. Четвертая — в плод будущего
врачевателя или спортсмена, пятая — в
прорицателя, экстрасенса, мистика,
шестая — в поэта, седьмая — ремесленника
или земледельца, восьмая в демагога или
софиста, девятая — в тирана.

1
Гестия — богиня очага. Она находится в
центре всех планетных сфер, ее имя
тождественно «сущности».

2
Платон, Федр, Соч. т. 2, М., 1970, cc. 182 — 183.

3
Платон, Федр, Соч. т. 2, М., 1970, cc. 182 — 183.

4
Платон, Федр, Соч., т. 2, с. 184.

76

Если
эти люди будут вести себя праведно, то
позже их душа переселится в человека,
который получит высшую или лучшую долю.
Когда человек умирает, то душа путешествует
десять тысяч лет. Такой срок ей нужен,
чтобы окрылиться. Это про­изойдет
раньше, если человек искренне «возлюбит
мудрость» или полюбит. В таком случае
души окрыляются быстрее, за три
тысячелетних круговорота, если три раза
подряд изберут для себя такой образ
жизни и «на трехтысячный год отходят».
Остальные — не мудрецы и не влюбленные
— подвергаются су­ду, находятся после
суда в темнице или же ведут такую жизнь,
какую они вели в человеческом образе.
Через тысячу лет каж­дый получает
себе новый удел, может вести даже жизнь
жи­вотного, чтобы через новый срок
воплотиться в новый образ.

Когда
душа путешествует, она все запоминает,
а когда она воплощается в человека, то
тому кажется, что он где-то все это видел.
Это его душа дает ему знать о том, что
она когда-то видела. Согласно Платону,
«окрыляется только разум филосо­фа»:
у него всегда по мере его сил память
обращена на то, чем Божественен Бог».
Мудрец, посвященный в таинства, стано­вится
подлинно совершенным. Тот, кто созерцает
красоту, окрыляется, а окрылившись,
стремится взлететь. Любитель прекрасного
становится влюбленным. Дружба с
добродетель­ным человеком не дает
такого результата, как любовь. Чело­век,
соединившись с другим по расчету,
обрекает себя на то, что его душа будет
девять тысяч лет «бессмысленно слоняться
по земле и под землей». Поэтому
Платон — истовый певец люб­ви — советует
каждому: любите.

Космос

Мир
идей Платона, как пирамида, завершается
идеей Блага.

Идея
Блага «придает познаваемым вещам
истинность», яв­ляется причиной
знания, она подобно Солнцу, дающему
рож­дение, способствующему росту и
питанию, дает вещам бытие и существование.
Благо проявляется в прекрасном и
истин­ном, его трудно постичь
человеческому уму, но его можно по­стичь
через красоту, соразмерность и истину.
Идея для Плато­на есть образец
(парадигма) для вещей, общее понятие,
сущность данного класса вещей, причина,
к которой стремят­ся вещи.1
Платон — сторонник телеологического
понимания мира, он считает, что все
процессы в мире целесообразны, продуманы
Творцом.

1
Богомолов А.С. Античная философия, МГУ,
1985, cc. 175 — 176

77

Творец
у Платона — это Демиург1,
который создает из мате­рии весь мир
согласно предначертанной идее. В диалоге
«Тимей» Платон рассказывает, как Бог,
«приступая к состав­лению тела
Вселенной, сотворил его из огня и земли»2.
Между огнем и землей он поместил воду
и воздух. Так возник Кос­мос. Путем
вращения Бог «округлил космос до
состояния сфе­ры», затем сделал тело
космоса «равномерным, то есть одина­ково
распространенным во все стороны от
центра, целостным, совершенным и
составленным из совершенных тел»3.

В
центр космоса Бог вложил Душу, которую
сотворил как первенствующую и старейшую
«по рождению и совершенст­ву», «как
госпожу и повелительницу тела». Затем
смесь идей и материи Бог разливает по
пространству, в результате чего Космос
становится живым существом, одаренным
умом. Затем Бог творит все живое на Земле
— от пернатых до водных су­ществ. Из
смеси, которая разлита в пространстве,
Бог готовит для каждого его душу. Каждой
душе соответствует неподвиж­ная
звезда. У Платона астрология тесно
связана с судьбой че­ловека.

Особое
место занимает «небесный род богов».
Боги по­меньше и создают человека.
Когда человек умирает, душа его
возвращается на свою звезду и ведет там
блаженную жизнь. Если человек не смог
вести себя праведно, то в следующем
перерождении он может стать пернатым
или водяным сущест­вом. Самые
невежественные, не могущие философствовать,
«скудоумные неучи» становятся водяными
животными.

studfiles.net

Философия Платона

«Во-первых, есть тождественная идея, нерожденная и негибнущая… Во-вторых, есть нечто подобное этой идее и носящее то же имя — ощутимое, рожденное… В-третьих, есть пространство: оно вечно…»

Платон

Платон — первый идеалист в истории философии. Он считал, что кроме видимого физического мира существует невидимый, где содержатся идеальные формы всех вещей.

Идеальный мир Платона

Платон (ок. 428– 347 до н. э.) родился в аристократической семье, был учеником Сократа. После смерти учителя путешествовал. По возвращении в Афины основал собственную школу

Платон был уверен: то, что мы видим, вовсе не является реальностью. Мы можем воспринимать только низший мир, а на самом деле существует еще и высший, идеальный, и как раз он является настоящим. В идеальном мире находятся идеи, или образцы, всех вещей, существующих в мире материальном. Например, все лошади, которых можно обнаружить в нашем мире, — это лишь слепки с идеи лошади, обитающей в мире высшем.

Каким же образом идеальный слепок становится земным объектом? Идея соединяется с материей — и получается физически ощутимый объект. Но любой слепок — это лишь копия, бледное подобие. Так и весь наш физический мир — бледное подобие мира идей, яркого и настоящего.

Свою теорию Платон иллюстрировал легендой о пещере. Пещера — это земной мир, а человечество — пленники, заточенные в этой пещере. За пределами пещеры раскинулись зеленые просторы, на голубом небе сияет солнце, бродят прекрасные животные и летают птицы. Но несчастные пленники ничего этого не видят, они могут наблюдать только тени на стене пещеры и принимают эти тени за реальность.

Настоящее имя философа — Аристокл. Прозвище «Платон» («широкоплечий») ему дал Сократ

Философ применял свою теорию об идеях не только к материальным объектам, но и к этическим принципам, таким как справедливость, добродетель, благо. Он считал, что в нашем мире можно найти лишь несовершенные копии этих понятий. В высшем мире, который Платон называл «умным местом», существует своя иерархия. На вершине всего находится идея блага, ей подчиняются другие моральные понятия, а идеи вещей и предметов расположены в самом низу этой системы.

По легенде, когда Платон сформулировал определение: «Человек есть животное о двух ногах, лишенное перьев», Диоген Синопский ощипал курицу и объявил ее человеком. Тогда Платону пришлось добавить: «И с плоскими ногтями»

Бессмертие и переселение душ

Душа человека, считал Платон, приближена к идеальному миру, поэтому она так же вечна и совершенна, как и все идеи. Тело же полностью находится в материальном мире, поэтому оно страдает от несовершенств и умирает. Платон верил в переселение душ. По его мнению, душа, ушедшая на небо, в высший мир, находится там десять тысяч лет, после чего снова возрождается в новом теле.

Но просто верить для философа недостаточно, он должен подтвердить свою теорию логическими доказательствами. И Платон это делает: во многих своих сочинениях он приводит развернутые аргументы в пользу бессмертия души.

«Во всяком деле самое главное — это начало» (Платон)

Первое доказательство, самое главное, он называл циклическим. В чем же оно заключается? Мир состоит из противоположностей, и наличие одной противоположности подразумевает существование второй. Раз есть сон, то есть и бодрствование, раз есть смерть, то есть и бессмертие. «Если бы все, причастное жизни, умирало, а умерев, оставалось бы мертвым и вновь не оживало, — разве не совершенно ясно, что в конце концов все стало бы мертво и жизнь бы исчезла?» — говорит Платон.

Второе доказательство — «припоминание». Платон был уверен, что все важнейшие абстрактные понятия, такие как красота, добро и т. п., изначально есть в сознании человека, о них помнит бессмертная душа. Мы их не узнаем заново, а просто «припоминаем». Третье доказательство связано с двумя видами сущностей. Тело относится к видимым смертным субстанциям, душа — к невидимым вечным.

«Когда люди вынуждены выбирать из двух зол, никто, очевидно, не выберет большего, если есть возможность выбрать меньшее» (Платон)

Учение о государстве

Земной мир полон зла, потому что он далек от идеалов. Как же изменить такое положение вещей? Платон предлагал использовать политические средства, которые описал в трактате «Государство».

Философ считал, что душа состоит из трех частей: разумной, яростной и страстной. В разных людях преобладают разные части души, и это нужно учитывать, создавая государство. Основа благополучия, по Платону, в разделении труда. Если каждый член общества будет заниматься тем делом, к которому у него имеется предрасположенность, то наступит гармония и порядок.

«Платон и Аристотель» (Рафаэль, нач. XVII века) Платону придано портретное сходство с Леонардо да Винчи

Люди разделяются на три класса, в зависимости от того, какое начало преобладает в их душе. Те, кто находится во власти низших потребностей (люди рабочих профессий, производители), должны подчиняться людям с преобладанием яростного начала (воинам, защитникам), как более мужественным и сильным. Ну а во главе стоят те, в ком преобладает разумное начало (философы, правители). Неравенство сословий, считал Платон, совершенно естественно, так как люди неодинаково одарены природой.

Платон был уверен, что частная собственность — зло. Все имущество должно быть общим, дети должны воспитываться коллективно. Самым справедливым государственным устройством Платон считал аристократическую республику, где правят лучшие, самые достойные граждане.

«В каждом из нас есть два каких-то начала, управляющие нами и нас ведущие; мы следуем за ними, куда бы они ни повели; одно из них врожденное, это — влечение к удовольствиям, другое — приобретенное нами мнение относительно нравственного блага и стремления к нему» (Платон)

Поделиться ссылкой

sitekid.ru

Отправить ответ

avatar
  Подписаться  
Уведомление о