Платон демокрит аристотель – 8. Философские учения Древней Греции (Милетская школа, Гераклит, Элейская школа, Сократ, Платон, Демокрит, Аристотель) |  Читать онлайн, без регистрации

Античная философия, ее основные учения и представления (Демокрит, Сократ, Платон, Аристотель)

Главная » Шпоры » Философия » Античная философия, ее основные учения и представления (Демокрит, Сократ, Платон, Аристотель)

Демокрит (460-370 до н.э.). Был продолжателем атомизма, основателем которого был Левкип. (Все состоит из мельчайших неделимых частиц и пустоты.). Предпосылкой атомизма была потребность дать материальное объяснение наблюдаемых свойств вещей – их множества, движения и изменения.

Исходное положение теории атомизма – существование атомов и пустот, образующих своими бесконечными многообразными соединениями все сложные тела. Поскольку атомы и пустота невидимы, то их существование удостоверяются размышлением, основанным на чувствах наблюдениях. Демокрит отличает то, что существует во мнении от того, что существует в действительности. «Лишь в общем мнении существует сладкое, горькое, теплое, холодное, в мнении – цвет, в действительности же существуют только атомы и пустота». Однако Демокрит не отрицает реальность чувственности воспринимаемого.

Учение Демокрита распространяется и на учение о жизни и душе. Жизнь и смерть органов сводится к соединению и разложению атомов. Душа состоит из огненных атомов и есть их временное соединение. Душа не бессмертна.

Идеалом Демокрита является жизнь, обеспеченная общим законом и порядком, безмятежная и благодушная. Важнейшее условие – разделение труда.

Сократ (469-399 до н.э. афинянин). Сам Сократ ничего не писал. О его учении известно только по сообщениям учеников: Ксилофонт, Платон, Аристофана а так же Аристотеля. Для Сократа характерна логичность речи, ирония, изобличение сбивчивости понятий своих собеседников и мастерское расчленение вопроса, составляющих предмет обсуждения.

Философия по Сократу – учение о том, как следует жить. Сократ выступает против натурфилософии, эмпирического изучения природы, невысоко оценивает значения органов чувств. Главная задача познания – познание самого себя (самопознание).

Знание – это обнаружение общего для целого ряда вещей, т.о. знание есть понятие о предмете, и достигается посредством определения понятия. Должна существовать единая общая и высшая цель, которой подчиняются все частные цели и которая есть безусловное высшее благо.

В этике Сократ отождествляет добродетель со знанием. Нет человека, который, зная, что он может сделать что-то лучшее, стал бы напротив делать худшее. Дурное действие есть незнание, а мудрость – совершенное знание.

Платон (427-347 до н.э. афинянин). В зрелый период им был написан трактат «Государство», затем диалоги «Пир», «Теэтет», «Федон». К поздним работам относится диалог «Законы». Философское учение Платона охватывает широкий круг вопросов – о бытии, мире и его происхождении, душе и познании, обществе, разделе труда, воспитанию, искусстве.

Мир чувственных вещей не есть мир подлинно сущего: чувственные вещи возникают и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего истинного. Подлинной сущностью вещей их причинами является бестелесные нечувственные формы (идеи или виды), постигаемые умом. Мастер принимает на себя идеи и превращает их во множество чувственных вещей, разделенных пространством.

Область идей представляет собой пирамиду, на вершине которой идея блага. Она обуславливает познаваемость, существующих предметов, от нее они получают свою сущность. Идея блага является не только верховной причиной бытия, но и его целью (телеология – учение о целесообразности)

Идеи вечны, неизменны, тождественны, не зависят от условий пространства и времени. Мир чувственных вещей – мир вечного возникновения и гибели, движения и изменчивости, в нем все свойства относительны, ограничены условиями пространства и времени.

Знание есть припоминание. До своего вселения в оболочку душа пребывала на небе и созерцала там истинное сущее. Соединившись с телом душа забывает то, что знала, но в глубине эти знания остаются. Восприятия материальных предметов напоминают душе позабытые ей знания.

Идеи познаются путем интуиции, независимой от чувственного восприятия, чувственные вещи отражаются лишь во мнениях, которые не дают подлинного знания. Середину между мнимым и подлинным знанием занимают математические знания. Они имеют нечто родственное чувственным вещам и идеям.

Человеческая душа независима от тела и бессмертна. Душа состоит из 3 частей: разумной, которая создается самим творцом, аффективной и вожделеющей, которая создаются низшими богами. Победа разумной части над страстями и вожделениями возможна при соответствующем воспитании. Т.к. люди не могут личными усилиями приблизится к совершенству то необходимо государство и законы. Государство основано на разделении труда между разрядами свободных граждан.

В учении о делении граждан на разряды Платон руководствуется своей классификацией частей души. Раз части должен соответствовать: разряд правителей – философов, аффектной – воинов, вожделенной – ремесленников. Каждый разряд должен быть ограничен выполнением своих обязанностей и воздерживаться от вмешательства в дела других.

Частная собственность и семья подрывают условия общества. Поэтому Платон разработал план общежития, основанного на устранении для правительства и воинов личной собственности, а также учение о общности женского и государственного воспитания детей.

Аристотель (384-322 до н.э.). До нас дошли не все тексты Аристотеля. Очень важны для понимания Аристотеля его сочинения: «О душе», «Физика», «Категории». Философия Аристотеля. охватывает вопросы логики, психологии теории познания, учения о бытии, космологии, физики, зоологии, полит. экономии, политики, этики, педагогики, риторики, эстетики. Он обсуждает и критикует отдельные положения Платона, атомистов, пифагорейцев, ранних материалистов.

По Аристотелю каждая вещь есть единство материи и формы. Форма нематериальна, но она не есть и потусторонняя сущность. Так медный шар есть единство вещества – меди и формы – шаровидности, которая придана меди мастером, но в реально существующем шаре она составляет одно с веществом.

По Аристотелю источником познания является чувственный опыт, а ощущения предполагает независимый от сознания предмет восприятия.

Логика по Аристотелю – наука о доказательстве, а также о формах мышления, необходимых для познания. Связи мыслей являются по Аристотелю отражениями объективно существующих связей. В центре всех этих исследований лежит теория умозаключений. В соответствии со спецификой античного знания, ограниченного прямым наблюдением и построением умозрительных гипотез, Аристотель главное значение придает достоверным и необходимым выводам, а не выводам вероятности и возможности. Поэтому он на первый план выдвигает движение мысли от общего к частному (дедукция) а на индукцию обращает мало внимания.

В своих общественно политических теориях Аристотель различает 3 хороших и 3 плохих формы управления государством. Хорошими он считает формы, при которых исключена возможность корыстного использования власти, а сама власть служит обществу в целом – таковы монархия, аристократия и полития (власть среднего класса, основанная на смешении олигархии и демократии). Плохие или выродившиеся формы – это тирания, олигархия и крайняя демократия.

psyfaq.ru

Доклад — Политические учения античности Демокрит, Сократ, Платон, Аристотель

Федеральное агентство по образованию

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования

«Петрозаводский государственный университет»

Кольский филиал

Кафедра сестринского дела

Дисциплина: «Политология»

Политические учения античности (Демокрит, Сократ, Платон, Аристотель)

Контрольная работа

Студентки II курса

(группы М/2009-5)

заочного отделения

специальность 060109-

сестринское дело

Ефремовой Татьяны Владимировны

Преподаватель:

Котляренко Павел Евгеньевич

Апатиты

2010

Содержание

Введение…………………………………………………………..3

1.Демокрит………………………………………………………..4

2.Сократ…………………………………………………………..6

3.Платон……………………………………………………………8

4.Аристотель…………………………………………………….14

Заключение………………………………………………………17

Список используемой литературы…………………………..18

Введение

Первые представления о власти, государстве, политике относятся к глубокой древности. Они были одной из самых ранних попыток человека уяснить смысл своего бытия, найти цивилизованные формы совместного существования людей в рамках общества. Но представления древних еще нельзя назвать собственно политическими идеями, это были скорее мечты об идеальном государстве, поучения и наставления о справедливом правлении и законопослушном поведении. И, тем не менее, среди мыслей и суждений древних философов и бо­гословов о государстве и власти были гениальные догадки, которые позже были положены в основу политической науки и практики и до сих пор являются наиболее важными «кирпичиками» в ее фундаменте.

Современная политическая наука развивается на основе эволюции политической мысли, начало которой было положено в эпоху античности.

Размышления философов Платона и Аристотеля можно рассматривать как теоретические предшествования современной политической науки. На определенных стадиях развития общества проблемы власти и управления приобретали такую важность, что усилия лучших умов того времени концентрировались на рассмотрении человека, помещаемого в фокус политики.

Подобные размышления представляют собой скорее протополитику — так уместнее называть теоретическую деятельность предшественников современной политической науки. Протополитика носила отчетливо выраженный политический характер. Это была практическая наука, стремящаяся воздействовать на человеческую жизнь, осветить путь человеческой практике — больше всего ее интересовали цели и смысл человеческого бытия и человеческой деятельности. Поэтому главным предметом ее исследования являлось государство как идеальный образец человеческого объединения, а в центре ее внимания всегда оставалась идея всеобщего блага. Философия, а так же её история во многом определяются личностными особенностями того или иного мыслителя.

Следуя принципу историзма, рассмотрим идеи наиболее ярких представителей политической мысли.

1.Демокрит

По мнению, большинства философов, Демокрит родился в 460 г. до н.э., умер в 370 г. до н.э. Родом из Абдер, считавшихся в Греции не только глухой интеллектуальной провинцией, но даже просто городом глупцов. Демокрит происходил из знатной семьи и был богат, но богатство забросил, всю жизнь провел в бедноте, предаваясь исключительно любомудрию. По преданию, Демокрит был учеником каких-то магов и халдеев, которых царь Ксеркс предоставил его отцу в качестве учителей, когда гостил у него, у них-то Демокрит ещё в детстве перенял науку о богах и звездах. У него были связи с современными учеными. Древние сообщают, что Демокрит был учеником своего предшественника и друга Левкиппа, общался с Анаксагором, был знаком с трудами ученых стран Востока. Существуют сведения, что он совершил путешествие в Египет, Персию и даже Эфиопию и Индию. Вернувшись из путешествия, он вел скромный и уединенный образ жизни, занимаясь наукой и ценя её так высоко, что, как говорят, «сказал, что он предпочел бы одно приличное объяснение сану персидского царя». Завистники обвинили его в том, что он вопреки абдерским законам, растратил доставшееся ему наследство; в ответ он «прочитал народу свой „Большой Мирострой“, лучшее из всех его сочинений; мало того, в честь его воздвигли медные статуи, а когда он умер, то погребли его на государственный счет, — а жил он более ста лет». Многочисленные свидетельства и легенды говорят о Демокрите, как о «смеющемся философе», «настолько несерьезным казалось ему все, что делалось всерьез». Рассказы о нем свидетельствуют о глубокой житейской мудрости философа, о его наблюдательности, обширных познаниях. Диоген Лаэрций приводит список, состоящий из более чем 60 произведений Демокрита, главное место, среди которых занимают «Великий диакосмос», «Малый диакосмос», «О логике, или Мерило». От сочинений Абдерита сохранились лишь фрагменты, перемешанные с фрагментами и пересказами Левкиппа в почти неразличимое целое. Видимо, немалую роль сыграли в плачевной судьбе произведений философа мировоззренческие споры: «Аристоксен в своих „Исторических записках“ сообщает, что Платон хотел сжечь все сочинения Демокрита, какие только мог собрать, но пифагорейцы Амикл и Клиний помешали ему, указав, что это бесполезно: книги его уже у многих на руках». Демокрит первым в древнегреческой философии вводит в научный оборот понятие причины. Случайность он отрицает в смысле беспричинности.

Согласно Демокриту возникновение и становление человеческого рода, общества, политической жизни является составной частью естественного процесса движения атомов в пустоте. Этот процесс совершается без божественного вмешательства и имеет прогрессивную направленность. Ведущую роль здесь играет сам человек. Демокрит разработал концепции происхождения человека путем естественного развития космоса, эволюции, материи.

Разумно устроенный полис, по Демокриту, является результатом общего дела свободных граждан и служит для них основной опорой. Поэтому каждый должен вносить свой вклад в общее дело, чтобы таким образом обеспечить всеобщее благополучие. Для достижения общего благополучия у полиса есть три пути. Первый — это воспитание, образование и обучение, которые формируют в человеке способность правильно мыслить, должным образом действовать и со знанием дела принимать разумные решения. Второй путь — единомыслие, как синоним моральной и социально-политической солидарности. Единомыслие не исключает, а предполагает разнообразие мыслей, но в определенных пределах, а именно: пока разнообразие не перерастает в междоусобицу. «Междоусобная война, — писал Демокрит, — это зло для обеих сторон: это бедствие одинаково и для победителей, и для побежденных». Третий путь — это умелое управление, характеризуемое Демокритом как «наивысшее из искусств». К управлению, по его мнению, могут привлекаться те, кто способен повседневно изучать искусство политического управления, кто обладает соответствующими знаниями и достоинствами, кто знает настроения и интересы людей, кто умеет властвовать над собой. Рациональным государством видит демократию, выступает против монархии

2.Сократ

Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа. Сократ (469—399 гг. до н.э.) — одна из интереснейших и популярнейших фигур в истории человечества. С его именем связано возникновение моральной философии, рационализма.

Сократ был хорошо знаком с философскими воззрениями древнегреческих мыслителей — своих предшественников и современников. Заметный толчок его интереса к философии дала надпись на Дельфийском храме Аполлона: «Познай самого себя».

Сократ не излагал свои взгляды в письменной форме, он высказывал их в устных беседах. О них мы знаем лишь по сохранившимся сочинениям его учеников и современников, прежде всего Платона и Ксенофонта.

Беседы, которые всю свою жизнь вел Сократ, были стилем его жизни и философствования, диалогической формой исследования философских, моральных и политико-правовых проблем.

«Даймоний» Сократа (внутренний божественный голос), по его словам, запрещал ему заниматься активной политической деятельностью. Однако это не означало его безразличного отношения к делам полиса и обязанностям гражданина. И хотя он не выступал публично на народных собраниях, а вел лишь частные беседы, но в этих беседах активно, обстоятельно и заинтересованно обсуждались все основные стороны государственной жизни, проблемы политики, права, справедливости, гражданских обязанностей, критически рассматривались недостатки афинской политики, предлагались пути ее совершенствования и т.д.

Отвергая нравственный субъективизм софистов, их апелляции к освобожденной от этических начал силе, Сократ занят поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективной природы нравственности, моральной политики и права.

Политическая добродетель, как и добродетель в целом, есть знание; справедливость и всякая другая добродетель состоит в знании; все то справедливое, что совершается посредством добродетели, есть нравственно-прекрасное; таким образом, знающие нравственно-прекрасное не предпочтут ему ничего иного, а незнающие не произведут его; если же захотят произвести, то ошибутся. Если же справедливое и все нравственно-прекрасное совершается посредством добродетели, то, очевидно, справедливость и всякая другая добродетель есть знание.

Этическая добродетель представляет собой знание, которое и обеспечивает выбор добра и отклонение зла. Регулирующая роль знания, по Сократу, безусловна и абсолютна: «Нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствия, и все прочее» (Платон. Протагор). Поэтому зло творится, согласно Сократу, по неведению, по незнанию.

В соотношении с благом как результатом действия по знанию, зло есть недоразумение, следствие проступков, совершенных по неведению. Следовательно, добро и зло, по концепции Сократа, не два различных и автономных начала, как это имеет место, например, в поучениях Зороастра о борьбе света и тьмы или в христианской доктрине о борьбе бога и дьявола. У Сократа добро и зло — следствие наличия или отсутствия одного и того же начала, а именно — знания. Только под руководящим началом и управлением разума здоровье, сила, красота, богатство, храбрость, щедрость и т.п. используются во благо; иначе они принесут не пользу, а вред.

Основные положения сократовской этики решающим образом сказываются и на его политико-правовых взглядах.

Нравственная организация полисной жизни также невозможна без законов, как невозможны и законы вне полиса; законы и есть, в трактовке Сократа, сами устои полиса. Сократ, как и софисты, отличает, говоря терминами более позднего времени, естественное право (естественный закон) от позитивного законодательства (законов, постановлений и решений, установленных полисными властями). Но данное отличие естественных и человеческих установлений Сократ не превращает в их противоположность, как это делали софисты. И неписаные божественные законы, и писаные человеческие законы имеют в виду, согласно Сократу, одну и ту же справедливость, которая не просто является критерием законности, но по существу тождественна с ней.

3.Платон

Платон (427—347 гг. до н. э) родился в аристократической семье, был типичным представителем «золотой» молодежи, светским человеком, спортсменом, увлекался поэзией и философией. В 407 г. до н.э. он стал учеником Сократа, после смерти учителя Платон путешествовал, служил у правителя Сиракуз, пытался убедить его провести реформы в соответствии со своими представлениями об идеальном государстве. В результате Платон однажды был насильно увезен на остров Эгину, где его выставили на рынке рабов для продажи. Один великодушный человек купил его и возвратил друзьям и философии. В 387 г. до н.э. Платон купил участок земли в пригороде Афин. Там основал свою школу — Академию. Остаток жизни Платон посвятил работе с учениками и литературному труду.

Всю жизнь Платон рассматривал проблемы государственно-политического устройства.

Государство, по Платону, — это своеобразный мир, противоположный демократии, вытекающий из установлений Солона. Вместо того, чтобы быть основанным на равенстве граждан, на равенстве их политических прав в народном собрании, оно основано на неравенстве, определенном самой природой, являющемся следствием неравенства образа жизни людей и тех занятий, которые им свойственны. «Мы положили, — говорит Платон, — что из дел в городе каждый гражданин должен производить только то одно, к чему его природа наиболее способна.»*

В государстве Платона три класса людей, весьма неравные по численности, не считая рабов, которые рассматриваются лишь как мускульная сила, набор орудий.

В самом низу общественного здания находится самый многочисленный класс, производители — торговцы, ремесленники и земледельцы. Этот класс должен своим трудом поддерживать все общество, удовлетворяя его потребности в пище, одежде, жилище.

Главная их обязанность — это труд, соответствующий тому положению, в каком человек находится, работа на благо общества в соответствии с тем, что

*Асмус, В.Ф. Античная философия / В.Ф.Асмус.-М.: Высш. Шк.,1998.-С.178.

каждому дано от природы. Добродетель, присущая трудящимся, — ограничение своих желаний, обуздание страстей; то, чему они должны учиться, — воздержание. Над ними класс воинов, которых Платон именует также стражами, ибо государство испытывает необходимость не только в одежде и пище, оно нуждается также и в защите. Платон ненавидит войну как худшее из бедствий, но он остерегается также и людей безразличных, которые вследствие своей любви к миру доходят до того, что утрачивают всякую способность к войне и оказываются во власти произвола первого нападающего.

Платон с величайшей заботой относится к воспитанию стражей. Это воспитание основано на приемах обучения старым аристократическим дисциплинам — гимнастике и музыке. Под музыкой подразумевается все, что связано с Музами: поэзия, музыка, танцы. Таким образом, при помощи спорта и искусства воины учатся мужеству, презирать смерть, благородству.

Сословия не только не равны, но наследственны и замкнуты. Как в индийских варнах, принадлежность к сословию определяется не личными качествами и наклонностями, а происхождением. В порядке исключения Платон допускает перевод из первого сословия во второе, и наоборот. Но на третье сословие такой порядок не распространяется. Проникновение выходцев из него в ряды правителей, по Платону, ведет к гибели государства.

Отстаивая иерархию сословий, Платон в то же время осуждает крайности бедности и богатства, ибо они подрывают единство государства. Он отмечает, что во всех государствах существуют как бы две партии, или два государства: бедняков и богачей, которые борются друг с другом. В каждой их этих партий тоже нет единства, более мелкие группы и отдельные лица защищают свои интересы. Платон видит корень общественных противоречий и конфликтов в частной собственности, раскалывающей общество на бедных и богатых и побуждающей каждого гражданина думать прежде всего о своих личных интересах.

Конструируя в диалоге «Государство» идеальное общественное устройство, Платон выдвинул смелый план упразднения частной собственности среди правителей и воинов, т.е. первых двух сословий. Правители и воины должны всю свою жизнь посвятить служению общему благу. Поэтому их нужно избавить от соблазнов личного обогащения и преследования частных интересов.

Платон лишает класс стражей удовольствия иметь собственность, лишает их и радости иметь семью. Воины не владеют (в общепринятом смысле) ни землей, ни женщинами. Стремление к собственности, семейные интересы могут отвлечь их от служения государству. Их браки — временные союзы, регулируемые должностными лицами посредством жеребьевки, к тому же подтасованной. Что касается детей, то они, забранные с рождения у матерей и воспитанные государством, не знают кто их родители, и называют отцом и матерью всех, кто подходит для этого по возрасту, а братьями и сестрами считают всех детей, рожденных приблизительно в то же время, что и они. Таким образом, Платон хотел создать класс стражей. Назначение воинов (стражей) в том, чтобы, подчиняясь философам, служить защитой полису. Два эти начала и сословия вместе управляют вожделеющим началом, т.е. производителями, которые по природе своей стремятся к богатству.

«Государство» («Res publica») по-латыни — «общественное дело». В «Государстве» действительно полностью отразился весь Платон. В нем, хотя и не всегда отчетливо, изложены его политические и общественные теории, включая и феминизм, и то, что весьма относительно именуют коммунизмом. Здесь также выражены идеи Платона и о воспитании, о значении поэзии и музыки, о пользе знаний. «Государство» называют коммунистическим трактатом, а Платона — первым коммунистом. Основанием для этого послужила отмена частной собственности среди правителей и воинов и их коллективный образ жизни. Однако особенности коммунизма Платона настолько серьезны, что слово «коммунизм» в данном случае можно было бы взять в кавычки. Это коммунизм не для всех, а лишь для узкого круга избранных, являющихся к тому же только потребителями, а не производителями. Платон не выступает за равенство, за устранение социальных различий. Наоборот, речь идет о сословном, кастовом коммунизме.

Значительно позже проекта Платона возникли социалистические учения, проникнутые симпатией к угнетенным, стремлением покончить с социальной несправедливостью. Платоновский коммунизм — из другого источника. Он преследует цель рациональной организации общества, основанного на неравенстве.

В идеальном государстве правит сословие философов. Платон считает аристократию лучшей формой государства и различает в ней два подвида: если среди правителей выделяется кто-то один — это царская власть, если же правят несколько человек — это аристократия. Суждение философов (правителей) Платон ставит выше законов, полагая, что, не будучи связаны формальными рамками, они лучше найдут справедливое решение в каждом случае. «Пока в городах,- говорит Платон, — не будут либо царствовать философы либо искренно и удовлетворительно философствовать нынешние цари и властители, пока государственная сила и философия не совпадут в одно…до тех пор ни для государств, ни даже, полагаю, для человеческого рода нет конца злу.»* Идеальное аристократическое правление, по мнению Платона, было неосуществимо в его время, но в прошлом, золотом веке, оно имело место в частной жизни и экономической деятельности. Производители платят гражданским бесправием — они не участвуют в делах управления.

Платон регламентирует все стороны человеческой жизни: социальные и экономические отношения, политический строй, материальные условия, деторождение, семью, воспитание, культуру, показывает основные формы правления.

Всего получается шесть форм: — монархия, построенная на основе законов — царская власть; монархия при несоблюдении законов — тирания; законная власть немногих — аристократия; незаконная власть немногих — олигархия;

демократия на основе законов; демократия, не соблюдающая законы. Среди законных форм государства демократия является наихудшей, т.е. она хуже царской власти и аристократии. Среди форм, основанных на беззаконии, демократия — лучшая, она предпочтительнее олигархии и тирании. Платон заимствовал свою типологию форм государства у историка Геродота. У Платона ее перенял Аристотель и внес в нее некоторые изменения, с которыми она просуществовала века.

*Асмус, В.Ф. Античная философия / В.Ф.Асмус.-М.: Высш. Шк.,1998.-С.178.

В конце жизни Платон написал еще одну большую работу по политическим вопросам — «Законы». Он не успел ее завершить. В «Законах» Платон отражает менее совершенное политическое устройство. В сравнении с «Государством», где он полагается прежде всего на мудрость правителей-философов, здесь большая роль отводится установленному законом порядку осуществления власти.

Платон отступает от своего сословно-коммунистического проекта. Всем гражданам разрешается жить семьями и иметь в частном владении дом или участок земли. Каждый получает их по жребию и пользуется ими на правах владения. Надел считается общей собственностью государства, но он переходит по наследству, причем только к одному из детей, чтобы избежать дробления.

Деления на сословия (правителей, стражей, производителей) нет. Но все граждане делятся на четыре класса, в зависимости от их имущественного состояния.

Вместо упразднения частной собственности для правителей вводится уравнивание, устанавливаются пределы обогащения, исключается роскошь, частным лицам запрещается иметь золото и серебро, не допускается ростовщичество. Семьи и браки по-прежнему считаются общим делом. Большое значение придается единомыслию.

Помимо граждан есть и неграждане. Это рабы и иностранцы. Граждане должны быть снабжены достаточным числом рабов. Они занимаются ремеслами, земледелием, торговлей. Политически рабы бесправны, но Платон заботится о том, чтобы своим имущественным положением они оставались довольны, более того, чтобы их положение существенно не отличалось от положения господ. Бесправие компенсируется материальным довольством. Положение рабов и иностранцев в «Законах» напоминает производителей в «Государстве».

Как и в «Государстве», сохраняется жесткая регламентация частной жизни, воспитывается чувство единства и коллективизма. Платон предусматривает суровые карательные меры — смерть и изгнание не только за преступления, нарушения закона, но и за инакомыслие. Он предлагает провести «очищение» государства от неугодных лиц и оставить лишь «хороших людей».

И «Государство», и «Законы» утопичны, т.к. изложенные в них проекты несбыточны. Платон чувствовал, что греческая цивилизация приходит в упадок. Смириться с этим он не мог, а выход представлялся ему только в форме возврата к прошлому, к прежним добродетелям. Его аристократическое правление философов и стражей — воспоминание о родовой аристократии, о героических временах, оттуда пошли идеи единства, общности имуществ.

4.Аристотель.

Величайшим из непосредственных учеников Платона был Аристотель. Аристотель родился в Стагире, греческом городе Фракийского побережья, в 384 году до н.э. Он провел детство в столице Македонии — Пелле. Его отец Никомах был другом царя Аминты III, отца Филиппа II Македонского.

Семнадцати лет Аристотель прибыл в Афины, чтобы получить там образование. Он поступил в Академию (школу Платона). Аристотель преклонялся перед своим старым, но вечно юным душой «подобно зеленой ветке весны» учителем; он горячо любил его, что, однако, не мешало ему критиковать Платона. О разногласиях между двумя философами древние сложили немало анекдотов, но они же извлекли из этих разногласий великолепное изречение, приписываемое Аристотелю: «Amicus Plato, sed magis arnica Veritas» («Платон мне друг, но истина дороже»). «Жеребенок лягает свою мать», — шутя говорил Платон по поводу критики Аристотеля.

Впрочем, чтобы заслужить расположение старого учителя, достаточно было обратиться к его теории идей. Сам Платон, несмотря на свои 60 с лишним лет, не оставлял в покое собственную философию и непрестанно перерабатывал ее, либо подтверждая, либо опровергая значимость ее положений. В этой-то взаимной критике учителя и ученика, то единодушной, то полной разногласий, — корни их нерасторжимой дружбы. Аристотель представил Платону и другое доказательство своей верной дружбы: он не порвал связи с Академией и всегда принимал участие в академических собеседованиях, вплоть до смерти Платона, когда самому Аристотелю было 38 лет. Платон, чрезвычайно ценивший Аристотеля и называвший его «чистым разумом», доверил ему преподавание в своей школе риторики.

В 347 г. до н.э. Платон умер, и Аристотель покинул Афины, где он был подозрительной личностью из-за сохранившихся у него дружественных отношений с македонским двором.

Как раз в то время Филипп Македонский искал учителя и воспитателя для своего четырнадцатилетнего сына Александра, и его выбор пал на Аристотеля. Будущий владыка мира получил в качестве наставника величайшего ученого своего времени, беспримерного эрудита.

Немного позднее, после убийства Филиппа, Аристотель возвратился в Афины. Он основал там свою школу, Ликей, названную так по имени смежной с ней гимназии, посвященной Аполлону Ликейскому. Школа размещалась в нескольких зданиях, расположенных в большом парке. Аристотель преподавал, прогуливаясь со своими учениками в парке, вел дискуссии по наиболее сложным вопросам логики и метафизики. Это были утренние лекции, именуемые эзотерическими, и предназначенные для подающих надежды учеников. Вечерами, в одном из помещений школы, Аристотель читал так называемые экзотерические лекции для широкой аудитории на темы, в большей степени отвечающие интересам этой аудитории и касающиеся риторики или литературы, а также политических вопросов.

Аристотеля считают основателем политической науки. Политические взгляды нашли наиболее полное и систематическое выражение в работе «Политика», а также «Афинская политика», «Этика». Политику Аристотель понимал значительно шире. Она включала и этику, и экономику.

Государство (по Аристотелю) — творение природы, продукт естественного развития. Человека Аристотель называл «животным политическим», т.е. общественным. По его утверждению, существует несколько ступеней объединений, которые люди создают последовательно, в своем естественном стремлении к общению. Первое — семья, состоящая из мужчины, женщины и их детей. Далее — расширенная семья — несколько поколений кровных родственников с боковыми ветвями. Полис — высшая форма объединения. Цель полиса — благо граждан. Каковы отличительные признаки полиса- государства?

Единство власти и территории — целостность полиса.

Нахождение полиса под властью одного правителя, имеющего одну конституцию.

Распространение власти в полисе на свободных и равных граждан. Рабовладение (по Аристотелю) было естественным и неизбежным. Но Аристотель считал недопустимым порабощение греков греками в результате захвата в плен или за долги, что было тогда нормальным явлением.

Общность имущества философ считал противоестественным: «Человеку свойственно больше всего любить самого себя». Частная собственность — следствие себялюбия, это добродетельное начало и стимул к труду. То, что выгодно гражданину, выгодно и полису, богатство граждан соответствуют общему благу.

Понятие права у Аристотеля тождественно справедливости. Политическая организация представляется Аристотелю сферой не уравнивающей, а распределяющей справедливости, т.е. Аристотель оправдывал общественное неравенство.

Соображения о справедливости и умеренности, о среднем пути как ее главном принципе лежат в основе учения Аристотеля о формах правления. Формы правления зависят от того, кто признается гражданином. Аристотель считал, что из числа граждан полиса нужно устранить тех, кто из-за отсутствия достатка, досуга, образования не способен самостоятельно приходить к разумным решениям. Это (помимо рабов) чужеземцы, ремесленники, торговцы и матросы. Аристотель не наделяет гражданскими правами и женщин. Граждане — это те, кто участвует в законосовещательной и судебной деятельности. Следуя традиции, Аристотель делит государства по числу участвующих в управлении на три группы, — где властвует один человек, несколько и большинство.

«Правильная» власть одного человека именуется монархией, «неправильная» — тиранией. «Правильная» власть немногих — аристократией, «неправильная» — олигархией. «Правильная» власть большинства называется политией, а «неправильная» — демократией.

Совершенная форма правления — полития — представляет собой вариант власти большинства. Она сочетает в себе лучшие стороны олигархии и демократии, это та «золотая середина», к которой стремится Аристотель.

Благо государства мыслится Аристотелем как общее благо граждан. Такое понимание цели государства естественно для античности.

Заключение

Из проделанной работы видно, что античная философия являет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет – с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в.н.э. Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное. Она раз­вивалась не изолированно — она черпала мудрость Древнего Востока, культура которого уходит в более глубокую древность, где еще до греков происходило становление цивилизации: формировалась письменность, за­чатки науки о природе и развивались собственно философские воззрения. Это относится к таким странам, как Ливия, Вавилон, Египет и Персия. Имело место влияние и более отдаленных стран Востока — Древнего Китая и Индии. Но различные поучительные заимствования греческих мыслителей ни в какой степени не умаляют удивительной оригинальности и величия античных мыслителей.

Мысли мудрых людей даже глубокого прошлого нам нужны и теперь. Кто не знает истории философии, в том числе и античной, тот не может по-насто­ящему знать и ее современного состояния. И даже заблуждения гениальных умов часто куда более поучительны, нежели отдельные открытия просто способных людей, а тонкости и странности в рассуждениях мудрецов более богаты и полезны для нас, чем просто здравый смысл в суж­дениях среднего человека.

Философия и ее история во многом определяются личностными особен­ностями того или иного мыслителя.

Влияние и трансформация учений и идей античной философии продолжались и в Новое время. Можно сказать, что не было ни одного сколько-нибудь значительного философа XVII-XIX вв., который в той или иной мере не обращался бы к идеям Платона, Аристотеля, Демокрита и других античных философов. Это справедливо и для ряда важнейших направлений философии XX в. – будь то философия жизни, прагматизм, феноменология, экзистенциализм и др. Таким образом, античная философия – непреходящая страница мыслительной культуры человечества.

Список использованной литературы.

1. Асмус, В.Ф. Античная филочсофия / В.Ф. Асмус. — Изд. 3-е – М.: Высш.шк., 1998. – 400 с.

2. Мареев, С.Н. История философии (общий курс): учеб. пособие / С.Н. Мареев, Е.В. Мареева. – М.: Академический проспект, 2003. – 880 с.

3. Спиркин, А.Г. Философия: учебник / А.Г.Спиркин. – М.: Гардарикин, 1999. – 816 с.

4. Шаповалов, В.Ф. Основы философии. От классики к современности: учеб. пособие для вузов / В.Ф. Шаповалов. – Изд. 2-е, доп. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2001. – 608 с.

www.ronl.ru

Биография — Политические учения античности Демокрит, Сократ, Платон, Аристотель

Федеральное агентство по образованию

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования

«Петрозаводский государственный университет»

Кольский филиал

Кафедра сестринского дела

Дисциплина: «Политология»

Политические учения античности (Демокрит, Сократ, Платон, Аристотель)

Контрольная работа

Студентки II курса

(группы М/2009-5)

заочного отделения

специальность 060109-

сестринское дело

Ефремовой Татьяны Владимировны

Преподаватель:

Котляренко Павел Евгеньевич

Апатиты

2010

Содержание

Введение…………………………………………………………..3

1.Демокрит………………………………………………………..4

2.Сократ…………………………………………………………..6

3.Платон……………………………………………………………8

4.Аристотель…………………………………………………….14

Заключение………………………………………………………17

Список используемой литературы…………………………..18

Введение

Первые представления о власти, государстве, политике относятся к глубокой древности. Они были одной из самых ранних попыток человека уяснить смысл своего бытия, найти цивилизованные формы совместного существования людей в рамках общества. Но представления древних еще нельзя назвать собственно политическими идеями, это были скорее мечты об идеальном государстве, поучения и наставления о справедливом правлении и законопослушном поведении. И, тем не менее, среди мыслей и суждений древних философов и бо­гословов о государстве и власти были гениальные догадки, которые позже были положены в основу политической науки и практики и до сих пор являются наиболее важными «кирпичиками» в ее фундаменте.

Современная политическая наука развивается на основе эволюции политической мысли, начало которой было положено в эпоху античности.

Размышления философов Платона и Аристотеля можно рассматривать как теоретические предшествования современной политической науки. На определенных стадиях развития общества проблемы власти и управления приобретали такую важность, что усилия лучших умов того времени концентрировались на рассмотрении человека, помещаемого в фокус политики.

Подобные размышления представляют собой скорее протополитику — так уместнее называть теоретическую деятельность предшественников современной политической науки. Протополитика носила отчетливо выраженный политический характер. Это была практическая наука, стремящаяся воздействовать на человеческую жизнь, осветить путь человеческой практике — больше всего ее интересовали цели и смысл человеческого бытия и человеческой деятельности. Поэтому главным предметом ее исследования являлось государство как идеальный образец человеческого объединения, а в центре ее внимания всегда оставалась идея всеобщего блага. Философия, а так же её история во многом определяются личностными особенностями того или иного мыслителя.

Следуя принципу историзма, рассмотрим идеи наиболее ярких представителей политической мысли.

1.Демокрит

По мнению, большинства философов, Демокрит родился в 460 г. до н.э., умер в 370 г. до н.э. Родом из Абдер, считавшихся в Греции не только глухой интеллектуальной провинцией, но даже просто городом глупцов. Демокрит происходил из знатной семьи и был богат, но богатство забросил, всю жизнь провел в бедноте, предаваясь исключительно любомудрию. По преданию, Демокрит был учеником каких-то магов и халдеев, которых царь Ксеркс предоставил его отцу в качестве учителей, когда гостил у него, у них-то Демокрит ещё в детстве перенял науку о богах и звездах. У него были связи с современными учеными. Древние сообщают, что Демокрит был учеником своего предшественника и друга Левкиппа, общался с Анаксагором, был знаком с трудами ученых стран Востока. Существуют сведения, что он совершил путешествие в Египет, Персию и даже Эфиопию и Индию. Вернувшись из путешествия, он вел скромный и уединенный образ жизни, занимаясь наукой и ценя её так высоко, что, как говорят, «сказал, что он предпочел бы одно приличное объяснение сану персидского царя». Завистники обвинили его в том, что он вопреки абдерским законам, растратил доставшееся ему наследство; в ответ он «прочитал народу свой „Большой Мирострой“, лучшее из всех его сочинений; мало того, в честь его воздвигли медные статуи, а когда он умер, то погребли его на государственный счет, — а жил он более ста лет». Многочисленные свидетельства и легенды говорят о Демокрите, как о «смеющемся философе», «настолько несерьезным казалось ему все, что делалось всерьез». Рассказы о нем свидетельствуют о глубокой житейской мудрости философа, о его наблюдательности, обширных познаниях. Диоген Лаэрций приводит список, состоящий из более чем 60 произведений Демокрита, главное место, среди которых занимают «Великий диакосмос», «Малый диакосмос», «О логике, или Мерило». От сочинений Абдерита сохранились лишь фрагменты, перемешанные с фрагментами и пересказами Левкиппа в почти неразличимое целое. Видимо, немалую роль сыграли в плачевной судьбе произведений философа мировоззренческие споры: «Аристоксен в своих „Исторических записках“ сообщает, что Платон хотел сжечь все сочинения Демокрита, какие только мог собрать, но пифагорейцы Амикл и Клиний помешали ему, указав, что это бесполезно: книги его уже у многих на руках». Демокрит первым в древнегреческой философии вводит в научный оборот понятие причины. Случайность он отрицает в смысле беспричинности.

Согласно Демокриту возникновение и становление человеческого рода, общества, политической жизни является составной частью естественного процесса движения атомов в пустоте. Этот процесс совершается без божественного вмешательства и имеет прогрессивную направленность. Ведущую роль здесь играет сам человек. Демокрит разработал концепции происхождения человека путем естественного развития космоса, эволюции, материи.

Разумно устроенный полис, по Демокриту, является результатом общего дела свободных граждан и служит для них основной опорой. Поэтому каждый должен вносить свой вклад в общее дело, чтобы таким образом обеспечить всеобщее благополучие. Для достижения общего благополучия у полиса есть три пути. Первый — это воспитание, образование и обучение, которые формируют в человеке способность правильно мыслить, должным образом действовать и со знанием дела принимать разумные решения. Второй путь — единомыслие, как синоним моральной и социально-политической солидарности. Единомыслие не исключает, а предполагает разнообразие мыслей, но в определенных пределах, а именно: пока разнообразие не перерастает в междоусобицу. «Междоусобная война, — писал Демокрит, — это зло для обеих сторон: это бедствие одинаково и для победителей, и для побежденных». Третий путь — это умелое управление, характеризуемое Демокритом как «наивысшее из искусств». К управлению, по его мнению, могут привлекаться те, кто способен повседневно изучать искусство политического управления, кто обладает соответствующими знаниями и достоинствами, кто знает настроения и интересы людей, кто умеет властвовать над собой. Рациональным государством видит демократию, выступает против монархии

2.Сократ

Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа. Сократ (469—399 гг. до н.э.) — одна из интереснейших и популярнейших фигур в истории человечества. С его именем связано возникновение моральной философии, рационализма.

Сократ был хорошо знаком с философскими воззрениями древнегреческих мыслителей — своих предшественников и современников. Заметный толчок его интереса к философии дала надпись на Дельфийском храме Аполлона: «Познай самого себя».

Сократ не излагал свои взгляды в письменной форме, он высказывал их в устных беседах. О них мы знаем лишь по сохранившимся сочинениям его учеников и современников, прежде всего Платона и Ксенофонта.

Беседы, которые всю свою жизнь вел Сократ, были стилем его жизни и философствования, диалогической формой исследования философских, моральных и политико-правовых проблем.

«Даймоний» Сократа (внутренний божественный голос), по его словам, запрещал ему заниматься активной политической деятельностью. Однако это не означало его безразличного отношения к делам полиса и обязанностям гражданина. И хотя он не выступал публично на народных собраниях, а вел лишь частные беседы, но в этих беседах активно, обстоятельно и заинтересованно обсуждались все основные стороны государственной жизни, проблемы политики, права, справедливости, гражданских обязанностей, критически рассматривались недостатки афинской политики, предлагались пути ее совершенствования и т.д.

Отвергая нравственный субъективизм софистов, их апелляции к освобожденной от этических начал силе, Сократ занят поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективной природы нравственности, моральной политики и права.

Политическая добродетель, как и добродетель в целом, есть знание; справедливость и всякая другая добродетель состоит в знании; все то справедливое, что совершается посредством добродетели, есть нравственно-прекрасное; таким образом, знающие нравственно-прекрасное не предпочтут ему ничего иного, а незнающие не произведут его; если же захотят произвести, то ошибутся. Если же справедливое и все нравственно-прекрасное совершается посредством добродетели, то, очевидно, справедливость и всякая другая добродетель есть знание.

Этическая добродетель представляет собой знание, которое и обеспечивает выбор добра и отклонение зла. Регулирующая роль знания, по Сократу, безусловна и абсолютна: «Нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствия, и все прочее» (Платон. Протагор). Поэтому зло творится, согласно Сократу, по неведению, по незнанию.

В соотношении с благом как результатом действия по знанию, зло есть недоразумение, следствие проступков, совершенных по неведению. Следовательно, добро и зло, по концепции Сократа, не два различных и автономных начала, как это имеет место, например, в поучениях Зороастра о борьбе света и тьмы или в христианской доктрине о борьбе бога и дьявола. У Сократа добро и зло — следствие наличия или отсутствия одного и того же начала, а именно — знания. Только под руководящим началом и управлением разума здоровье, сила, красота, богатство, храбрость, щедрость и т.п. используются во благо; иначе они принесут не пользу, а вред.

Основные положения сократовской этики решающим образом сказываются и на его политико-правовых взглядах.

Нравственная организация полисной жизни также невозможна без законов, как невозможны и законы вне полиса; законы и есть, в трактовке Сократа, сами устои полиса. Сократ, как и софисты, отличает, говоря терминами более позднего времени, естественное право (естественный закон) от позитивного законодательства (законов, постановлений и решений, установленных полисными властями). Но данное отличие естественных и человеческих установлений Сократ не превращает в их противоположность, как это делали софисты. И неписаные божественные законы, и писаные человеческие законы имеют в виду, согласно Сократу, одну и ту же справедливость, которая не просто является критерием законности, но по существу тождественна с ней.

3.Платон

Платон (427—347 гг. до н. э) родился в аристократической семье, был типичным представителем «золотой» молодежи, светским человеком, спортсменом, увлекался поэзией и философией. В 407 г. до н.э. он стал учеником Сократа, после смерти учителя Платон путешествовал, служил у правителя Сиракуз, пытался убедить его провести реформы в соответствии со своими представлениями об идеальном государстве. В результате Платон однажды был насильно увезен на остров Эгину, где его выставили на рынке рабов для продажи. Один великодушный человек купил его и возвратил друзьям и философии. В 387 г. до н.э. Платон купил участок земли в пригороде Афин. Там основал свою школу — Академию. Остаток жизни Платон посвятил работе с учениками и литературному труду.

Всю жизнь Платон рассматривал проблемы государственно-политического устройства.

Государство, по Платону, — это своеобразный мир, противоположный демократии, вытекающий из установлений Солона. Вместо того, чтобы быть основанным на равенстве граждан, на равенстве их политических прав в народном собрании, оно основано на неравенстве, определенном самой природой, являющемся следствием неравенства образа жизни людей и тех занятий, которые им свойственны. «Мы положили, — говорит Платон, — что из дел в городе каждый гражданин должен производить только то одно, к чему его природа наиболее способна.»*

В государстве Платона три класса людей, весьма неравные по численности, не считая рабов, которые рассматриваются лишь как мускульная сила, набор орудий.

В самом низу общественного здания находится самый многочисленный класс, производители — торговцы, ремесленники и земледельцы. Этот класс должен своим трудом поддерживать все общество, удовлетворяя его потребности в пище, одежде, жилище.

Главная их обязанность — это труд, соответствующий тому положению, в каком человек находится, работа на благо общества в соответствии с тем, что

*Асмус, В.Ф. Античная философия / В.Ф.Асмус.-М.: Высш. Шк.,1998.-С.178.

каждому дано от природы. Добродетель, присущая трудящимся, — ограничение своих желаний, обуздание страстей; то, чему они должны учиться, — воздержание. Над ними класс воинов, которых Платон именует также стражами, ибо государство испытывает необходимость не только в одежде и пище, оно нуждается также и в защите. Платон ненавидит войну как худшее из бедствий, но он остерегается также и людей безразличных, которые вследствие своей любви к миру доходят до того, что утрачивают всякую способность к войне и оказываются во власти произвола первого нападающего.

Платон с величайшей заботой относится к воспитанию стражей. Это воспитание основано на приемах обучения старым аристократическим дисциплинам — гимнастике и музыке. Под музыкой подразумевается все, что связано с Музами: поэзия, музыка, танцы. Таким образом, при помощи спорта и искусства воины учатся мужеству, презирать смерть, благородству.

Сословия не только не равны, но наследственны и замкнуты. Как в индийских варнах, принадлежность к сословию определяется не личными качествами и наклонностями, а происхождением. В порядке исключения Платон допускает перевод из первого сословия во второе, и наоборот. Но на третье сословие такой порядок не распространяется. Проникновение выходцев из него в ряды правителей, по Платону, ведет к гибели государства.

Отстаивая иерархию сословий, Платон в то же время осуждает крайности бедности и богатства, ибо они подрывают единство государства. Он отмечает, что во всех государствах существуют как бы две партии, или два государства: бедняков и богачей, которые борются друг с другом. В каждой их этих партий тоже нет единства, более мелкие группы и отдельные лица защищают свои интересы. Платон видит корень общественных противоречий и конфликтов в частной собственности, раскалывающей общество на бедных и богатых и побуждающей каждого гражданина думать прежде всего о своих личных интересах.

Конструируя в диалоге «Государство» идеальное общественное устройство, Платон выдвинул смелый план упразднения частной собственности среди правителей и воинов, т.е. первых двух сословий. Правители и воины должны всю свою жизнь посвятить служению общему благу. Поэтому их нужно избавить от соблазнов личного обогащения и преследования частных интересов.

Платон лишает класс стражей удовольствия иметь собственность, лишает их и радости иметь семью. Воины не владеют (в общепринятом смысле) ни землей, ни женщинами. Стремление к собственности, семейные интересы могут отвлечь их от служения государству. Их браки — временные союзы, регулируемые должностными лицами посредством жеребьевки, к тому же подтасованной. Что касается детей, то они, забранные с рождения у матерей и воспитанные государством, не знают кто их родители, и называют отцом и матерью всех, кто подходит для этого по возрасту, а братьями и сестрами считают всех детей, рожденных приблизительно в то же время, что и они. Таким образом, Платон хотел создать класс стражей. Назначение воинов (стражей) в том, чтобы, подчиняясь философам, служить защитой полису. Два эти начала и сословия вместе управляют вожделеющим началом, т.е. производителями, которые по природе своей стремятся к богатству.

«Государство» («Res publica») по-латыни — «общественное дело». В «Государстве» действительно полностью отразился весь Платон. В нем, хотя и не всегда отчетливо, изложены его политические и общественные теории, включая и феминизм, и то, что весьма относительно именуют коммунизмом. Здесь также выражены идеи Платона и о воспитании, о значении поэзии и музыки, о пользе знаний. «Государство» называют коммунистическим трактатом, а Платона — первым коммунистом. Основанием для этого послужила отмена частной собственности среди правителей и воинов и их коллективный образ жизни. Однако особенности коммунизма Платона настолько серьезны, что слово «коммунизм» в данном случае можно было бы взять в кавычки. Это коммунизм не для всех, а лишь для узкого круга избранных, являющихся к тому же только потребителями, а не производителями. Платон не выступает за равенство, за устранение социальных различий. Наоборот, речь идет о сословном, кастовом коммунизме.

Значительно позже проекта Платона возникли социалистические учения, проникнутые симпатией к угнетенным, стремлением покончить с социальной несправедливостью. Платоновский коммунизм — из другого источника. Он преследует цель рациональной организации общества, основанного на неравенстве.

В идеальном государстве правит сословие философов. Платон считает аристократию лучшей формой государства и различает в ней два подвида: если среди правителей выделяется кто-то один — это царская власть, если же правят несколько человек — это аристократия. Суждение философов (правителей) Платон ставит выше законов, полагая, что, не будучи связаны формальными рамками, они лучше найдут справедливое решение в каждом случае. «Пока в городах,- говорит Платон, — не будут либо царствовать философы либо искренно и удовлетворительно философствовать нынешние цари и властители, пока государственная сила и философия не совпадут в одно…до тех пор ни для государств, ни даже, полагаю, для человеческого рода нет конца злу.»* Идеальное аристократическое правление, по мнению Платона, было неосуществимо в его время, но в прошлом, золотом веке, оно имело место в частной жизни и экономической деятельности. Производители платят гражданским бесправием — они не участвуют в делах управления.

Платон регламентирует все стороны человеческой жизни: социальные и экономические отношения, политический строй, материальные условия, деторождение, семью, воспитание, культуру, показывает основные формы правления.

Всего получается шесть форм: — монархия, построенная на основе законов — царская власть; монархия при несоблюдении законов — тирания; законная власть немногих — аристократия; незаконная власть немногих — олигархия;

демократия на основе законов; демократия, не соблюдающая законы. Среди законных форм государства демократия является наихудшей, т.е. она хуже царской власти и аристократии. Среди форм, основанных на беззаконии, демократия — лучшая, она предпочтительнее олигархии и тирании. Платон заимствовал свою типологию форм государства у историка Геродота. У Платона ее перенял Аристотель и внес в нее некоторые изменения, с которыми она просуществовала века.

*Асмус, В.Ф. Античная философия / В.Ф.Асмус.-М.: Высш. Шк.,1998.-С.178.

В конце жизни Платон написал еще одну большую работу по политическим вопросам — «Законы». Он не успел ее завершить. В «Законах» Платон отражает менее совершенное политическое устройство. В сравнении с «Государством», где он полагается прежде всего на мудрость правителей-философов, здесь большая роль отводится установленному законом порядку осуществления власти.

Платон отступает от своего сословно-коммунистического проекта. Всем гражданам разрешается жить семьями и иметь в частном владении дом или участок земли. Каждый получает их по жребию и пользуется ими на правах владения. Надел считается общей собственностью государства, но он переходит по наследству, причем только к одному из детей, чтобы избежать дробления.

Деления на сословия (правителей, стражей, производителей) нет. Но все граждане делятся на четыре класса, в зависимости от их имущественного состояния.

Вместо упразднения частной собственности для правителей вводится уравнивание, устанавливаются пределы обогащения, исключается роскошь, частным лицам запрещается иметь золото и серебро, не допускается ростовщичество. Семьи и браки по-прежнему считаются общим делом. Большое значение придается единомыслию.

Помимо граждан есть и неграждане. Это рабы и иностранцы. Граждане должны быть снабжены достаточным числом рабов. Они занимаются ремеслами, земледелием, торговлей. Политически рабы бесправны, но Платон заботится о том, чтобы своим имущественным положением они оставались довольны, более того, чтобы их положение существенно не отличалось от положения господ. Бесправие компенсируется материальным довольством. Положение рабов и иностранцев в «Законах» напоминает производителей в «Государстве».

Как и в «Государстве», сохраняется жесткая регламентация частной жизни, воспитывается чувство единства и коллективизма. Платон предусматривает суровые карательные меры — смерть и изгнание не только за преступления, нарушения закона, но и за инакомыслие. Он предлагает провести «очищение» государства от неугодных лиц и оставить лишь «хороших людей».

И «Государство», и «Законы» утопичны, т.к. изложенные в них проекты несбыточны. Платон чувствовал, что греческая цивилизация приходит в упадок. Смириться с этим он не мог, а выход представлялся ему только в форме возврата к прошлому, к прежним добродетелям. Его аристократическое правление философов и стражей — воспоминание о родовой аристократии, о героических временах, оттуда пошли идеи единства, общности имуществ.

4.Аристотель.

Величайшим из непосредственных учеников Платона был Аристотель. Аристотель родился в Стагире, греческом городе Фракийского побережья, в 384 году до н.э. Он провел детство в столице Македонии — Пелле. Его отец Никомах был другом царя Аминты III, отца Филиппа II Македонского.

Семнадцати лет Аристотель прибыл в Афины, чтобы получить там образование. Он поступил в Академию (школу Платона). Аристотель преклонялся перед своим старым, но вечно юным душой «подобно зеленой ветке весны» учителем; он горячо любил его, что, однако, не мешало ему критиковать Платона. О разногласиях между двумя философами древние сложили немало анекдотов, но они же извлекли из этих разногласий великолепное изречение, приписываемое Аристотелю: «Amicus Plato, sed magis arnica Veritas» («Платон мне друг, но истина дороже»). «Жеребенок лягает свою мать», — шутя говорил Платон по поводу критики Аристотеля.

Впрочем, чтобы заслужить расположение старого учителя, достаточно было обратиться к его теории идей. Сам Платон, несмотря на свои 60 с лишним лет, не оставлял в покое собственную философию и непрестанно перерабатывал ее, либо подтверждая, либо опровергая значимость ее положений. В этой-то взаимной критике учителя и ученика, то единодушной, то полной разногласий, — корни их нерасторжимой дружбы. Аристотель представил Платону и другое доказательство своей верной дружбы: он не порвал связи с Академией и всегда принимал участие в академических собеседованиях, вплоть до смерти Платона, когда самому Аристотелю было 38 лет. Платон, чрезвычайно ценивший Аристотеля и называвший его «чистым разумом», доверил ему преподавание в своей школе риторики.

В 347 г. до н.э. Платон умер, и Аристотель покинул Афины, где он был подозрительной личностью из-за сохранившихся у него дружественных отношений с македонским двором.

Как раз в то время Филипп Македонский искал учителя и воспитателя для своего четырнадцатилетнего сына Александра, и его выбор пал на Аристотеля. Будущий владыка мира получил в качестве наставника величайшего ученого своего времени, беспримерного эрудита.

Немного позднее, после убийства Филиппа, Аристотель возвратился в Афины. Он основал там свою школу, Ликей, названную так по имени смежной с ней гимназии, посвященной Аполлону Ликейскому. Школа размещалась в нескольких зданиях, расположенных в большом парке. Аристотель преподавал, прогуливаясь со своими учениками в парке, вел дискуссии по наиболее сложным вопросам логики и метафизики. Это были утренние лекции, именуемые эзотерическими, и предназначенные для подающих надежды учеников. Вечерами, в одном из помещений школы, Аристотель читал так называемые экзотерические лекции для широкой аудитории на темы, в большей степени отвечающие интересам этой аудитории и касающиеся риторики или литературы, а также политических вопросов.

Аристотеля считают основателем политической науки. Политические взгляды нашли наиболее полное и систематическое выражение в работе «Политика», а также «Афинская политика», «Этика». Политику Аристотель понимал значительно шире. Она включала и этику, и экономику.

Государство (по Аристотелю) — творение природы, продукт естественного развития. Человека Аристотель называл «животным политическим», т.е. общественным. По его утверждению, существует несколько ступеней объединений, которые люди создают последовательно, в своем естественном стремлении к общению. Первое — семья, состоящая из мужчины, женщины и их детей. Далее — расширенная семья — несколько поколений кровных родственников с боковыми ветвями. Полис — высшая форма объединения. Цель полиса — благо граждан. Каковы отличительные признаки полиса- государства?

Единство власти и территории — целостность полиса.

Нахождение полиса под властью одного правителя, имеющего одну конституцию.

Распространение власти в полисе на свободных и равных граждан. Рабовладение (по Аристотелю) было естественным и неизбежным. Но Аристотель считал недопустимым порабощение греков греками в результате захвата в плен или за долги, что было тогда нормальным явлением.

Общность имущества философ считал противоестественным: «Человеку свойственно больше всего любить самого себя». Частная собственность — следствие себялюбия, это добродетельное начало и стимул к труду. То, что выгодно гражданину, выгодно и полису, богатство граждан соответствуют общему благу.

Понятие права у Аристотеля тождественно справедливости. Политическая организация представляется Аристотелю сферой не уравнивающей, а распределяющей справедливости, т.е. Аристотель оправдывал общественное неравенство.

Соображения о справедливости и умеренности, о среднем пути как ее главном принципе лежат в основе учения Аристотеля о формах правления. Формы правления зависят от того, кто признается гражданином. Аристотель считал, что из числа граждан полиса нужно устранить тех, кто из-за отсутствия достатка, досуга, образования не способен самостоятельно приходить к разумным решениям. Это (помимо рабов) чужеземцы, ремесленники, торговцы и матросы. Аристотель не наделяет гражданскими правами и женщин. Граждане — это те, кто участвует в законосовещательной и судебной деятельности. Следуя традиции, Аристотель делит государства по числу участвующих в управлении на три группы, — где властвует один человек, несколько и большинство.

«Правильная» власть одного человека именуется монархией, «неправильная» — тиранией. «Правильная» власть немногих — аристократией, «неправильная» — олигархией. «Правильная» власть большинства называется политией, а «неправильная» — демократией.

Совершенная форма правления — полития — представляет собой вариант власти большинства. Она сочетает в себе лучшие стороны олигархии и демократии, это та «золотая середина», к которой стремится Аристотель.

Благо государства мыслится Аристотелем как общее благо граждан. Такое понимание цели государства естественно для античности.

Заключение

Из проделанной работы видно, что античная философия являет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет – с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в.н.э. Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное. Она раз­вивалась не изолированно — она черпала мудрость Древнего Востока, культура которого уходит в более глубокую древность, где еще до греков происходило становление цивилизации: формировалась письменность, за­чатки науки о природе и развивались собственно философские воззрения. Это относится к таким странам, как Ливия, Вавилон, Египет и Персия. Имело место влияние и более отдаленных стран Востока — Древнего Китая и Индии. Но различные поучительные заимствования греческих мыслителей ни в какой степени не умаляют удивительной оригинальности и величия античных мыслителей.

Мысли мудрых людей даже глубокого прошлого нам нужны и теперь. Кто не знает истории философии, в том числе и античной, тот не может по-насто­ящему знать и ее современного состояния. И даже заблуждения гениальных умов часто куда более поучительны, нежели отдельные открытия просто способных людей, а тонкости и странности в рассуждениях мудрецов более богаты и полезны для нас, чем просто здравый смысл в суж­дениях среднего человека.

Философия и ее история во многом определяются личностными особен­ностями того или иного мыслителя.

Влияние и трансформация учений и идей античной философии продолжались и в Новое время. Можно сказать, что не было ни одного сколько-нибудь значительного философа XVII-XIX вв., который в той или иной мере не обращался бы к идеям Платона, Аристотеля, Демокрита и других античных философов. Это справедливо и для ряда важнейших направлений философии XX в. – будь то философия жизни, прагматизм, феноменология, экзистенциализм и др. Таким образом, античная философия – непреходящая страница мыслительной культуры человечества.

Список использованной литературы.

1. Асмус, В.Ф. Античная филочсофия / В.Ф. Асмус. — Изд. 3-е – М.: Высш.шк., 1998. – 400 с.

2. Мареев, С.Н. История философии (общий курс): учеб. пособие / С.Н. Мареев, Е.В. Мареева. – М.: Академический проспект, 2003. – 880 с.

3. Спиркин, А.Г. Философия: учебник / А.Г.Спиркин. – М.: Гардарикин, 1999. – 816 с.

4. Шаповалов, В.Ф. Основы философии. От классики к современности: учеб. пособие для вузов / В.Ф. Шаповалов. – Изд. 2-е, доп. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2001. – 608 с.

www.ronl.ru

Вопрос 2. Философия Демокрита, Сократа, Платона и Аристотеля

В середине V
века до нашей эры начинается новый, так
называемый классический период в
развитии древнегреческой и всей античной
философии. Это период расцвета не только
в области философии, но и во всей
древнегреческой культуре.

В области философии
классический период связан с переходом
от решения отдельных проблем к созданию
философских систем, крупнейшими из
которых стали учения Платона и Аристотеля.
В это же время окончательно формируется
основная философская терминология и
возникает противостояние материализма
и идеализма.

Основоположником античного
материализма стал Демокрит
из Абдер (470 — 370 до н.э.)

– первый энциклопедически образованный
мыслитель, первый последовательный
материалист. Главная идея Демокрита:
«Все состоит из атомов», поэтому его
материализм называют также атомизмом.

Однако линия натурфилософов
и Демокрита на осмысление природы
оказалась в середине V
в. до н. э. подвергнута критике со стороны
софистов и Сократа, провозгласивших,
что главным предметом философии должна
быть не природа, а человек. Иными словами,
в это время в философии совершается
антропологический поворот. Суть
последнего Протагор
(480 – 410 до н.э.),
крупнейший
из софистов, выразил фразой: «Человек
есть мера всех вещей: существующих, что
они существуют, и несуществующих, что
не существуют», тогда как Сократ говорил,
что его «интересуют не деревья в лесу,
а люди в городе, ибо деревьям нечему его
научить…»

Сократ (470 – 399 до н.э.)– одна из самых
загадочный фигур античной философии.
Главной философской заслугой Сократа
является разработка диалектического
метода мышления, суть которого в поиске
истины в диалоге, в ходе обмена мнениями
между оппонентами. Другой важнейшей
заслугой Сократа является постановка
вопроса о содержании основных моральных
понятий: что такое добро и зло,
справедливость и несправедливость.

В философской системе
Платона (427 — 347до н.э.)
– основоположника объективного идеализма
— выделяются три основные части
философского знания: онтология,
гносеология и этика. Рассмотрим каждую
из них.

Платоновская онтология
строится на том же дуальном принципе,
что и онтология Парменида. Как и последний,
Платон признает высшее и низшее бытие:
первым выступает мир идей (от греч. idea
– «видимое»), вторым – мир вещей. Идеи
вечны и бестелесны, несотворимы и
неуничтожимы, неизменны и абсолютно
прекрасны. Идея понимается и как понятие
вещи, и как ее порождающая модель, и как
закон бытия вещи.

Теория познания Платона
опирается на его учение о душе. Платон
считал, что человек, как телесное
существо, смертен, душа же его бессмертна.
Суть процесса познания, согласно Платону,
состоит в припоминании (анамнезисе)
душой тех идей, которые она уже когда-то
созерцала.

Аристотель (384 — 322 до н.э.)в юности
поступил в академию Платона, быстро
стал его любимейшим учеником, но через
несколько лет покинул учителя, произнеся
сакраментальную фразу: «Платон мне
друг, но истина дороже».

Основное содержание
философского учения Аристотеля изложено
им в «Метафизике» —
главном философском
произведении мыслителя.
Он критикует Платона за то, что тот
приписал идеям самостоятельное
существование, обособив и отделив их
от чувственного мира. Материя у Аристотеля
так же, как и у Платона, – это первичный
материал, потенция вещей. Придает же
материи актуальное состояние, то есть
превращает ее из возможности в
действительность, форма. Таким образом,
Аристотель понятие идеи заменяет на
понятие формы. Форма, согласно Аристотелю,
– это активное начало, начало жизни и
деятельности. Высшие сущности он называет
чистыми формами.

Главное отличие человека от животного,
по Аристотелю, основывается на способности
человека к интеллектуальной жизни –
только человек наделен разумной душой,
тогда как животные обладают растительной
и животной душами, а растения – только
растительной. Добродетелью обладает
не каждый человек, а ее лишь тот, кто
действует. Высшей формой деятельности
является познавательная, теоретическая.
Общим мотивом, звучавшим в этических
предписаниях Аристотеля, является
стремление найти среднюю линию поведения:
«Середина принадлежит добродетели».

Аристотелю принадлежат также интересные
социально-политические идеи, в частности,
он подчеркивал, что цель государства –
благо всех граждан (а не только
большинства), также он выделил шесть
форм правления, различающихся по тому,
скольким людям принадлежит власть.
Монархия и тирания – один правитель,
аристократия и олигархия – правят
несколько людей, полития и демократия
– власть большинства. К «хорошим»
формам, а это монархия, аристократия и
полития, он относит те, в которых целью
как раз и является благо всех. А к плохим
– тирании, олигархии и демократии, —
те, где властители правят только в
собственных корыстных интересах, забывая
о народе.

ВЫВОДЫ по 2 вопросу:

1. В области философии основные достижения
классического периода связаны с переходом
от решения отдельных проблем к созданию
философских систем, крупнейшими из
которых стали учения Платона и Аристотеля.

2. Главная идея Демокрита – идея атома
как мельчайшей неделимой частицы.
Демокрит традиционно считается поэтому
основоположником материализма.

3. Сократ известен как основоположник
диалектического метода мышления.

4. Платон — основоположник идеализма –
учения о первичности идеального бытия
перед материальным. Таким идеальным
бытием у Платона является занебесный
мир «вечных и прекрасных идей». Идея у
Платона – это понятие вещи, закон ее
бытия, порождающая модель вещи. Идея
первична по отношению к конкретным
вещам.

5. Аристотель стал автором глобальной
философской системы. Как философ-энциклопедист
он пытался ответить на все основные
вопросы своего времени, стал основателем
многих наук – психологии, этики, эстетики,
политологии.

studfiles.net

Фалеса, Гераклита, Демокрита, Платона, Аристотеля.

Древнегрече­ская
ф-я – совокупность философских учений,
развивающихся в древнегреческом
рабовла­дельческом обществе с конца
7 в. до н.э. – 6 в. н.э

Фалес:
Фалес
Милетский (ок. 624 — ок. 546 до н.э.) — греческий
философ и математик из Милета. Представитель
ионической натурфилософии и основатель
милетской школы. Считался одним из семи
мудрецов Греции. В Египте занимался
изучением причин наводнений, нашел
способ измерения высоты пирамид. Считал
материю одушевленной. .Впервые Он много
путешествовал по разным странам используя
эти путешествия для расширения и
приобретения знания .Был всесторонним
ученым и мыслителем, изобрел несколько
астрономических приборов. Стал известен
в Греции тем, что удачно предсказал
солнечное затмение в 585 г. до Р.Х. Так, он
считал, что все существующее порождено
водой, понимая под ней влажное
первовещество.Вода — это источник, из
которого все постоянно происходит. При
этом вода и все, что из нее произошло,
не являются мертвыми, они Фалес представлял
весь мир одушевленным, пронизанным
жизнью. Он заложил теоретические основы
учения, имеющее название гилозоизм.

Гераклит Рассвет
его деятельности пришелся примерно на
500 год до н.э. О его жизни известно очень
мало: принадлежал к аристократии города
Эфесса. Обладал огромной известностью
благодаря своему учению, что все находится
в состоянии постоянного изменения. Был
мистиком. Рассматривал огонь, как
основную субстанцию. Все подобно пламени
в костре рождается благодаря чей либо
смертиОн верит в войну. «Всякое
животное направляется к корму бичем».

«Ослы золоту
предпочли бы солому».

«Война — отец
всего и всего царь: одним она определила
быть Богами, другим людьми; одних она
сделала рабами, других свободными».

Он рассматривает
душу как смесь воды и огня: огонь —
благородное начало, вода — низменное. 
Презирает страсти, которые отвлекают
людей от их главной цели. Отношение к
религиям враждебное, но он имел свою:
склонность к мистериям.

У Г. была и другая
доктрина: о слиянии противоположностей.
Его вера в борьбу связана с этой теорией:
в борьбе противоположности сливаются,
чтобы породить движение, которое и есть
гармония. В мире существует единство,
но достигается оно в результате различия.
Его время во всеобщее изменение была
выражена во фразе :»Все течет».
Гераклит
при всей своей вере в изменения допускает
нечто вечное — огонь, который никогда
не умирает. Мир всегда был, есть, и будет,
вечен живым огнем. Но огонь меняется и
его постоянство является постоянством
процесса.

Вывод:
Гераклит создал доктрину вечного потока
и наука не может ее опровергнуть. 

Демокрит
— уроженец
Абдер во Фракии ( 432 г. до н.э. ). В поисках
знания Д. совершал далекие поездки в
южные страны — Египет и Персию. Он был
современником Сократа и софистов. Он
полагал, что все состоит из атомов, не
делимых физически, но не геометрически.
Между атомами имеется пустое пространство,
что они неразрушимы, что они находятся
в движении и существует их бесконечное
количество. Атомы отличаются друг от
друга теплотой, формой и размером и
всегда находятся в движении. Сферические
атомы, из которых состоит огонь — самые
горячие.

Атомисты считали,
что все происходит в соответствии с
естественными законами. Атомисты
пытались объяснить мир не прибегая к
понятию цели или конечной причины. Они
не стали пытаться рассматривать
теологический вопрос, а сразу перешли
к объяснению механических причин
развития мира: одно событие вызавается
другим, другое третьим. Если попытаться
объяснить причину развития целого, то
снова встает вопрос о Творце, но сам
Творец не имеет причины. Атомисты пришли
к тому, что оставили вопрос о первоначальном
движении атома необъяснимым.

Жизнь возникла из
первобытной слизи. В живом теле повсюду
имеется некоторое количество огня.Мысль
— это движение. Восприятие и мышление —
физические процессы. Восприятие бывает
двух видов: чувственное и рассудочное.
Теплота, вкус, цвет не присущи объектам,
а обязаны своим существованиям нашим
органам чувств, а тяжесть, твердость и
плотность присущи самим объектам.

Учение
Платона

о бытии и познании, концепц. идеальн.гос-ва

ПЛАТОН – представи­тель
объективного идеализма. Сущест­вует
два мира: мир вещей и мир идей. Мир вещей
– тот мир, с которым человек контактирует
посто­янно. Материальные предметы
крайне несовер­шенны, они возникают
и исчезают. Идея абсо­лютна, неизменна,
совершенна. Идея Платона — идеальное
государство. Основа – труд рабов.
Богатство и бедность презираются, так
как ведут к порче людей и социальным
возмущениям.
Метафизика Аристотеля.

Аристотель
родился, вероятно, 384 году до н.э. в городе
Стагир во Фракии. В возрасте 18 лет А.
приехал в Афины и стал учеником Платона
и оставался при нем около 20 лет, вплоть
до смерти Платона. Затем он путешествовал,
женился, стал воспитателем Александра
Македонского, которому тогда было 13
лет. Затем А. снова живет в Афинах, где
основывает свою школу и пишет
книги.
Аристотель, как философ, во
многих отношениях отличался от своих
предшественников. Он первый стал писать
как профессор, его трактаты систематичны,
его рассуждения разделены на рубрики,
он профессиональный учитель, а не
вдохновенный пророк. В противовес теории
идей Платона, Аристотель создал теорию
общих понятий. И это самое главное в
метафизике Аристотеля. Метафизику А.
можно описать как разбавленные здравым
смыслом взгляды Платона. 
До
определенного места теория общих понятий
проста: то что обозначается именем
собственным — есть сущность, то что
обозначается прилагательным — общее
понятие. Общее понятие указывает на род
вещи, а не на данную вещь. Душа

Учение о
соотношение формы и материи

Аристотель
признавал объективное существование
материи. Он считал ее вечной, несотворимой
и неуничтожимой. Материя
не может возникнуть из ничег. Но сама
по себе материя инертна, пассивна. Чтобы
эту возможность превратить в
действительность надо придать материи
соответствующую форму. Под формой А.
подразумевал активный творческий
фактор, благодаря которому вещь становится
действительной.
Форма — это стимул и
цель.

Форма и Материя
неразрывно связаны между собой, так что
каждая вещь в возможности уже содержится
в материи и путем естественного развития
получает свою форму Таким образом, А.
подходит к идее единства материи и
формы.Основным двигателем мира является
Бог, определяемый как форма всех форм,
как вершина мироздания.

studfiles.net

8. Философские учения Древней Греции (Милетская школа, Гераклит, Элейская школа, Сократ, Платон, Демокрит, Аристотель) |  Читать онлайн, без регистрации

8. Философские учения Древней Греции (Милетская школа, Гераклит, Элейская школа, Сократ, Платон, Демокрит, Аристотель)

Древнегреческая философия – совокупность философских учений, развивавшихся в древнегреческом рабовладельческом обществе с конца VII в. до н. э. до VI в. н. э. Для древнегреческой философии характерно:

1. Единое, своеобразное, хотя отнюдь неизолированное явление в развитии философского сознания человечества.

2. Связь с учениями о природе, потом это будут самостоятельные науки: астрономия, физика, биология.

3. Нерасчлененность единства первоначальных философских понятий и понятий научных.

4. Представляет единство двух линий развития: материализм и идеализм.

5. Начало формирования двух методов познания: диалектики и метафизики.

Первые греческие философы – диалектики.

Милетская школа (VII–VI вв. до н. э.) – Фалес, Анаксимен, Анаксимандр.

1. Пытаются заменить мифологическое мировоззрение рациональным объяснением.

2. Оперируют понятием «природа». Природа – совокупность самых разнообразных материальных явлений, которые возникают, функционируют и уходят в небытие.

3. Природа – совокупность переходящих друг в друга свойств, качеств, состояний (холод и тепло, влажное и сухое и пр.).

4. Хотят найти первоматерию («первопричину»).

Гераклит (VI–V вв. до н. э.) считал, что в мире нет ничего неподвижного, неизменного. В процессе изменений происходит переход явления в свою противоположность, идет борьба противоположностей. Первоосновой всего является огонь как некая подвижная субстанция. Гераклит является зачинателем диалектики в античной философии.

Школа эллиатов (V в. до н. э.) – Парменид, Зенон. Выступали против учения Гераклита. Парменид считал, что абсолютное бытие существует. Если бы его не было, не было бы самой природы. Мы можем выразить то, что существует; что не существует, мы словами выразить не можем. Считал, что небытия нет. Гераклит – это линия материализма, Парменид – идеализма.

Для Парменида вещь и мысли об этой вещи – одно и то же. Эту идею в последующем примет Гегель. Зенон прославился апориями – затруднительными положениями, в которые попадает разум при анализе явления. Например, движение противоречиво, ибо состоит из неподвижных моментов (летящая стрела – покоится).

Сократ (V–IV вв. до н. э.), в противоположность Демокриту, считал ненужным и даже вредным изучение природы. «Богам не угождает человек, который допытывается того, чего они не пожелали открыть людям. Да мы и не способны управлять природными явлениями».

Сократ ставит вопрос: «В чем природа, сущность человека?» По его мнению, – это душа как «сознающее Я». А если сущность человека – его душа, то в особой заботе нуждается не столько тело, сколько душа; и высшая задача воспитателя – научить людей взращиванию души.

Сократ изменяет отношение к системе ценностей. Истинные ценности не те, что связаны с внешними ценностями (богатство, слава) и телесными факторами (жизнь, физическое здоровье, красота), а сокровища души. Отсюда следует высокая оценка мудрости.

Платон (V–IV вв. до н. э.) – родоначальник объективного идеализма. Существует два мира: мир вещей и мир идей. Мир вещей – тот мир, с которым человек контактирует постоянно. Материальные предметы крайне несовершенны, они возникают и исчезают. Мир идей совершенен, любая вещь – слабая копия идеи. Идея абсолютна, неизменна, совершенна. Мир идей определяет мир вещей. Идея Платона – идеальное государство. Основа – труд рабов. В идеальной аристократической республике Платона правят философы, охраняют воины, материальные блага производят ремесленники. Единомыслие, общественное воспитание детей, жесткое разделение труда. Богатство и бедность презираются, так как ведут к порче людей и социальным возмущениям.

Одно из самых замечательных учений античности – «атомизм» Левкиппа и Демокрита, учителя и ученика (V–IV вв.). Они считают, что есть бытие и небытие, понимая бытие как бесконечное количество атомов, а небытие – как пустоту, пространство. Атомы не возникают и не уничтожаются, они вечны и неизменны, неделимы и непроницаемы. Атомы – мельчайшие частицы, двигающиеся в пустоте. Атомы разнообразны по форме, величине, тяжести. Они находятся в постоянном движении, и не нужно искать источник движения атомов вне их. Атомы, «складываясь и сочетаясь… рождают вещи», изменения в вещах происходят вследствие изменений конфигурации атомов. Атомисты говорили, что существовал первичный атомный хаос, затем в нем вследствие столкновений возникают вихри и далее образуются миры. Так как число атомов и пустота бесконечны, то существует множество вихрей и миров; эти миры находятся на разных стадиях развития.

Атомистическая концепция оказала большое воздействие на последующую философию и естествознание.

В работах Аристотеля (IV в. до н. э.) философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты. Его учение, энциклопедически вобравшее в себя достижения античной науки, являет собой грандиозную систему конкретно-научного и собственно философского знания в удивительной глубине, тонкости и масштабности. Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя, по Аристотелю, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Под формой Аристотель разумел активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Форма – это стимул и цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи: материя – своего рода глина. Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим гончар – бог (или ум – перводвигатель). Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом и расположенных в порядке все большего совершенства.

Исходя из своего учения о четырех причинах (материальной, формальной, действующей и конечной, то есть целевой), Аристотель приходит к идее первой причины. Бог есть первая причина движения, начало всех начал.

Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основание опыта – в ощущениях, в памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи. Разум же усматривает общее в единичном. Нельзя приобрести научное знание лишь с помощью ощущений и восприятий в силу преходящего и изменчивого характера всех вещей. Формами истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи. Детально и глубоко разработав теорию познания, Аристотель создал труд по логике, который сохраняет свое непреходящее значение и поныне. Он разработал теорию мышления и его форм: понятия, суждения, умозаключения и т. д. Аристотель является основоположником логики.

velib.com

Реферат Политические учения античности Демокрит, Сократ, Платон, Аристотель

Федеральное агентство по образованию

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования

«Петрозаводский государственный университет»

Кольский филиал
Кафедра сестринского дела

Дисциплина: «Политология»

Политические учения античности (Демокрит, Сократ, Платон, Аристотель)

Контрольная работа

Студентки II курса

(группы М/2009-5)

заочного отделения

специальность 060109-

сестринское дело
Ефремовой Татьяны Владимировны
Преподаватель:

Котляренко Павел Евгеньевич

Апатиты

2010
Содержание

Введение…………………………………………………………..3

1.Демокрит………………………………………………………..4

2.Сократ…………………………………………………………..6

3.Платон……………………………………………………………8

4.Аристотель…………………………………………………….14

Заключение………………………………………………………17

Список используемой литературы…………………………..18
Введение
Первые представления о власти, государстве, политике относятся к глубокой древности. Они были одной из самых ранних попыток человека уяснить смысл своего бытия, найти цивилизованные формы совместного существования людей в рамках общества. Но представления древних еще нельзя назвать собственно политическими идеями, это были скорее мечты об идеальном государстве, поучения и наставления о справедливом правлении и законопослушном поведении. И, тем не менее, среди мыслей и суждений древних философов и бо­гословов о государстве и власти были гениальные догадки, которые позже были положены в основу политической науки и практики и до сих пор являются наиболее важными «кирпичиками» в ее фундаменте.

Современная политическая наука развивается на основе эволюции политической мысли, начало которой было положено в эпоху античности.

Размышления философов Платона и Аристотеля можно рассматривать как теоретические предшествования современной политической науки. На определенных стадиях развития общества проблемы власти и управления приобретали такую важность, что усилия лучших умов того времени концентрировались на рассмотрении человека, помещаемого в фокус политики.

Подобные размышления представляют собой скорее протополитику — так уместнее называть теоретическую деятельность предшественников современной политической науки. Протополитика носила отчетливо выраженный политический характер. Это была практическая наука, стремящаяся воздействовать на человеческую жизнь, осветить путь человеческой практике — больше всего ее интересовали цели и смысл человеческого бытия и человеческой деятельности. Поэтому главным предметом ее исследования являлось государство как идеальный образец человеческого объединения, а в центре ее внимания всегда оставалась идея всеобщего блага. Философия, а так же её история во многом определяются личностными особенностями того или иного мыслителя.

Следуя принципу историзма, рассмотрим идеи наиболее ярких представителей политической мысли.

1.Демокрит

По мнению, большинства философов, Демокрит родился в 460 г. до н.э., умер в 370 г. до н.э. Родом из Абдер, считавшихся в Греции не только глухой интеллектуальной провинцией, но даже просто городом глупцов. Демокрит происходил из знатной семьи и был богат, но богатство забросил, всю жизнь провел в бедноте, предаваясь исключительно любомудрию. По преданию, Демокрит был учеником каких-то магов и халдеев, которых царь Ксеркс предоставил его отцу в качестве учителей, когда гостил у него, у них-то Демокрит ещё в детстве перенял науку о богах и звездах. У него были связи с современными учеными. Древние сообщают, что Демокрит был учеником своего предшественника и друга Левкиппа, общался с Анаксагором, был знаком с трудами ученых стран Востока. Существуют сведения, что он совершил путешествие в Египет, Персию и даже Эфиопию и Индию. Вернувшись из путешествия, он вел скромный и уединенный образ жизни, занимаясь наукой и ценя её так высоко, что, как говорят, «сказал, что он предпочел бы одно приличное объяснение сану персидского царя». Завистники обвинили его в том, что он вопреки абдерским законам, растратил доставшееся ему наследство; в ответ он «прочитал народу свой «Большой Мирострой», лучшее из всех его сочинений; мало того, в честь его воздвигли медные статуи, а когда он умер, то погребли его на государственный счет, — а жил он более ста лет». Многочисленные свидетельства и легенды говорят о Демокрите, как о «смеющемся философе», «настолько несерьезным казалось ему все, что делалось всерьез». Рассказы о нем свидетельствуют о глубокой житейской мудрости философа, о его наблюдательности, обширных познаниях. Диоген Лаэрций приводит список, состоящий из более чем 60 произведений Демокрита, главное место, среди которых занимают «Великий диакосмос», «Малый диакосмос», «О логике, или Мерило». От сочинений Абдерита сохранились лишь фрагменты, перемешанные с фрагментами и пересказами Левкиппа в почти неразличимое целое. Видимо, немалую роль сыграли в плачевной судьбе произведений философа мировоззренческие споры: «Аристоксен в своих «Исторических записках» сообщает, что Платон хотел сжечь все сочинения Демокрита, какие только мог собрать, но пифагорейцы Амикл и Клиний помешали ему, указав, что это бесполезно: книги его уже у многих на руках». Демокрит первым в древнегреческой философии вводит в научный оборот понятие причины. Случайность он отрицает в смысле беспричинности.

Согласно Демокриту возникновение и становление человеческого рода, общества, политической жизни является составной частью естественного процесса движения атомов в пустоте. Этот процесс совершается без божественного вмешательства и имеет прогрессивную направленность. Ведущую роль здесь играет сам человек. Демокрит разработал концепции происхождения человека путем естественного развития космоса, эволюции, материи.

Разумно устроенный полис, по Демокриту, является результатом общего дела свободных граждан и служит для них основной опорой. Поэтому каждый должен вносить свой вклад в общее дело, чтобы таким образом обеспечить всеобщее благополучие. Для достижения общего благополучия у полиса есть три пути. Первый — это воспитание, образование и обучение, которые формируют в человеке способность правильно мыслить, должным образом действовать и со знанием дела принимать разумные решения. Второй путь — единомыслие, как синоним моральной и социально-политической солидарности. Единомыслие не исключает, а предполагает разнообразие мыслей, но в определенных пределах, а именно: пока разнообразие не перерастает в междоусобицу. «Междоусобная война, — писал Демокрит, — это зло для обеих сторон: это бедствие одинаково и для победителей, и для побежденных». Третий путь — это умелое управление, характеризуемое Демокритом как «наивысшее из искусств». К управлению, по его мнению, могут привлекаться те, кто способен повседневно изучать искусство политического управления, кто обладает соответствующими знаниями и достоинствами, кто знает настроения и интересы людей, кто умеет властвовать над собой. Рациональным государством видит демократию, выступает против монархии
2.Сократ

Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа. Сократ (469—399 гг. до н.э.) — одна из интереснейших и популярнейших фигур в истории человечества. С его именем связано возникновение моральной философии, рационализма.

Сократ был хорошо знаком с философскими воззрениями древнегреческих мыслителей — своих предшественников и современников. Заметный толчок его интереса к философии дала надпись на Дельфийском храме Аполлона: «Познай самого себя».

Сократ не излагал свои взгляды в письменной форме, он высказывал их в устных беседах. О них мы знаем лишь по сохранившимся сочинениям его учеников и современников, прежде всего Платона и Ксенофонта.

Беседы, которые всю свою жизнь вел Сократ, были стилем его жизни и философствования, диалогической формой исследования философских, моральных и политико-правовых проблем.

«Даймоний» Сократа (внутренний божественный голос), по его словам, запрещал ему заниматься активной политической деятельностью. Однако это не означало его безразличного отношения к делам полиса и обязанностям гражданина. И хотя он не выступал публично на народных собраниях, а вел лишь частные беседы, но в этих беседах активно, обстоятельно и заинтересованно обсуждались все основные стороны государственной жизни, проблемы политики, права, справедливости, гражданских обязанностей, критически рассматривались недостатки афинской политики, предлагались пути ее совершенствования и т.д.

Отвергая нравственный субъективизм софистов, их апелляции к освобожденной от этических начал силе, Сократ занят поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективной природы нравственности, моральной политики и права.

Политическая добродетель, как и добродетель в целом, есть знание; справедливость и всякая другая добродетель состоит в знании; все то справедливое, что совершается посредством добродетели, есть нравственно-прекрасное; таким образом, знающие нравственно-прекрасное не предпочтут ему ничего иного, а незнающие не произведут его; если же захотят произвести, то ошибутся. Если же справедливое и все нравственно-прекрасное совершается посредством добродетели, то, очевидно, справедливость и всякая другая добродетель есть знание.

Этическая добродетель представляет собой знание, которое и обеспечивает выбор добра и отклонение зла. Регулирующая роль знания, по Сократу, безусловна и абсолютна: «Нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствия, и все прочее» (Платон. Протагор). Поэтому зло творится, согласно Сократу, по неведению, по незнанию.

В соотношении с благом как результатом действия по знанию, зло есть недоразумение, следствие проступков, совершенных по неведению. Следовательно, добро и зло, по концепции Сократа, не два различных и автономных начала, как это имеет место, например, в поучениях Зороастра о борьбе света и тьмы или в христианской доктрине о борьбе бога и дьявола. У Сократа добро и зло — следствие наличия или отсутствия одного и того же начала, а именно — знания. Только под руководящим началом и управлением разума здоровье, сила, красота, богатство, храбрость, щедрость и т.п. используются во благо; иначе они принесут не пользу, а вред.

Основные положения сократовской этики решающим образом сказываются и на его политико-правовых взглядах.

Нравственная организация полисной жизни также невозможна без законов, как невозможны и законы вне полиса; законы и есть, в трактовке Сократа, сами устои полиса. Сократ, как и софисты, отличает, говоря терминами более позднего времени, естественное право (естественный закон) от позитивного законодательства (законов, постановлений и решений, установленных полисными властями). Но данное отличие естественных и человеческих установлений Сократ не превращает в их противоположность, как это делали софисты. И неписаные божественные законы, и писаные человеческие законы имеют в виду, согласно Сократу, одну и ту же справедливость, которая не просто является критерием законности, но по существу тождественна с ней.
3.Платон

Платон (427—347 гг. до н. э) родился в аристократической семье, был типичным представителем «золотой» молодежи, светским человеком, спортсменом, увлекался поэзией и философией. В 407 г. до н.э. он стал учеником Сократа, после смерти учителя Платон путешествовал, служил у правителя Сиракуз, пытался убедить его провести реформы в соответствии со своими представлениями об идеальном государстве. В результате Платон однажды был насильно увезен на остров Эгину, где его выставили на рынке рабов для продажи. Один великодушный человек купил его и возвратил друзьям и философии. В 387 г. до н.э. Платон купил участок земли в пригороде Афин. Там основал свою школу — Академию. Остаток жизни Платон посвятил работе с учениками и литературному труду.

Всю жизнь Платон рассматривал проблемы государственно-политического устройства.

Государство, по Платону, — это своеобразный мир, противоположный демократии, вытекающий из установлений Солона. Вместо того, чтобы быть основанным на равенстве граждан, на равенстве их политических прав в народном собрании, оно основано на неравенстве, определенном самой природой, являющемся следствием неравенства образа жизни людей и тех занятий, которые им свойственны. «Мы положили, — говорит Платон, — что из дел в городе каждый гражданин должен производить только то одно, к чему его природа наиболее способна.»*

В государстве Платона три класса людей, весьма неравные по численности, не считая рабов, которые рассматриваются лишь как мускульная сила, набор орудий.

В самом низу общественного здания находится самый многочисленный класс, производители — торговцы, ремесленники и земледельцы. Этот класс должен своим трудом поддерживать все общество, удовлетворяя его потребности в пище, одежде, жилище.

Главная их обязанность — это труд, соответствующий тому положению, в каком человек находится, работа на благо общества в соответствии с тем, что

*Асмус,В.Ф. Античная философия / В.Ф.Асмус.-М.:Высш. Шк.,1998.-С.178.

каждому дано от природы. Добродетель, присущая трудящимся, — ограничение своих желаний, обуздание страстей; то, чему они должны учиться, — воздержание. Над ними класс воинов, которых Платон именует также стражами, ибо государство испытывает необходимость не только в одежде и пище, оно нуждается также и в защите. Платон ненавидит войну как худшее из бедствий, но он остерегается также и людей безразличных, которые вследствие своей любви к миру доходят до того, что утрачивают всякую способность к войне и оказываются во власти произвола первого нападающего.

Платон с величайшей заботой относится к воспитанию стражей. Это воспитание основано на приемах обучения старым аристократическим дисциплинам — гимнастике и музыке. Под музыкой подразумевается все, что связано с Музами: поэзия, музыка, танцы. Таким образом, при помощи спорта и искусства воины учатся мужеству, презирать смерть, благородству.

Сословия не только не равны, но наследственны и замкнуты. Как в индийских варнах, принадлежность к сословию определяется не личными качествами и наклонностями, а происхождением. В порядке исключения Платон допускает перевод из первого сословия во второе, и наоборот. Но на третье сословие такой порядок не распространяется. Проникновение выходцев из него в ряды правителей, по Платону, ведет к гибели государства.

Отстаивая иерархию сословий, Платон в то же время осуждает крайности бедности и богатства, ибо они подрывают единство государства. Он отмечает, что во всех государствах существуют как бы две партии, или два государства: бедняков и богачей, которые борются друг с другом. В каждой их этих партий тоже нет единства, более мелкие группы и отдельные лица защищают свои интересы. Платон видит корень общественных противоречий и конфликтов в частной собственности, раскалывающей общество на бедных и богатых и побуждающей каждого гражданина думать прежде всего о своих личных интересах.

Конструируя в диалоге «Государство» идеальное общественное устройство, Платон выдвинул смелый план упразднения частной собственности среди правителей и воинов, т.е. первых двух сословий. Правители и воины должны всю свою жизнь посвятить служению общему благу. Поэтому их нужно избавить от соблазнов личного обогащения и преследования частных интересов.

Платон лишает класс стражей удовольствия иметь собственность, лишает их и радости иметь семью. Воины не владеют (в общепринятом смысле) ни землей, ни женщинами. Стремление к собственности, семейные интересы могут отвлечь их от служения государству. Их браки — временные союзы, регулируемые должностными лицами посредством жеребьевки, к тому же подтасованной. Что касается детей, то они, забранные с рождения у матерей и воспитанные государством, не знают кто их родители, и называют отцом и матерью всех, кто подходит для этого по возрасту, а братьями и сестрами считают всех детей, рожденных приблизительно в то же время, что и они. Таким образом, Платон хотел создать класс стражей. Назначение воинов (стражей) в том, чтобы, подчиняясь философам, служить защитой полису. Два эти начала и сословия вместе управляют вожделеющим началом, т.е. производителями, которые по природе своей стремятся к богатству.

«Государство» («Res publica») по-латыни — «общественное дело». В «Государстве» действительно полностью отразился весь Платон. В нем, хотя и не всегда отчетливо, изложены его политические и общественные теории, включая и феминизм, и то, что весьма относительно именуют коммунизмом. Здесь также выражены идеи Платона и о воспитании, о значении поэзии и музыки, о пользе знаний. «Государство» называют коммунистическим трактатом, а Платона — первым коммунистом. Основанием для этого послужила отмена частной собственности среди правителей и воинов и их коллективный образ жизни. Однако особенности коммунизма Платона настолько серьезны, что слово «коммунизм» в данном случае можно было бы взять в кавычки. Это коммунизм не для всех, а лишь для узкого круга избранных, являющихся к тому же только потребителями, а не производителями. Платон не выступает за равенство, за устранение социальных различий. Наоборот, речь идет о сословном, кастовом коммунизме.

Значительно позже проекта Платона возникли социалистические учения, проникнутые симпатией к угнетенным, стремлением покончить с социальной несправедливостью. Платоновский коммунизм — из другого источника. Он преследует цель рациональной организации общества, основанного на неравенстве.

В идеальном государстве правит сословие философов. Платон считает аристократию лучшей формой государства и различает в ней два подвида: если среди правителей выделяется кто-то один — это царская власть, если же правят несколько человек — это аристократия. Суждение философов (правителей) Платон ставит выше законов, полагая, что, не будучи связаны формальными рамками, они лучше найдут справедливое решение в каждом случае. «Пока в городах,- говорит Платон, — не будут либо царствовать философы либо искренно и удовлетворительно философствовать нынешние цари и властители, пока государственная сила и философия не совпадут в одно…до тех пор ни для государств, ни даже, полагаю, для человеческого рода нет конца злу.»* Идеальное аристократическое правление, по мнению Платона, было неосуществимо в его время, но в прошлом, золотом веке, оно имело место в частной жизни и экономической деятельности. Производители платят гражданским бесправием — они не участвуют в делах управления.

Платон регламентирует все стороны человеческой жизни: социальные и экономические отношения, политический строй, материальные условия, деторождение, семью, воспитание, культуру, показывает основные формы правления.

Всего получается шесть форм: — монархия, построенная на основе законов — царская власть; монархия при несоблюдении законов — тирания; законная власть немногих — аристократия; незаконная власть немногих — олигархия;

демократия на основе законов; демократия, не соблюдающая законы. Среди законных форм государства демократия является наихудшей, т.е. она хуже царской власти и аристократии. Среди форм, основанных на беззаконии, демократия — лучшая, она предпочтительнее олигархии и тирании. Платон заимствовал свою типологию форм государства у историка Геродота. У Платона ее перенял Аристотель и внес в нее некоторые изменения, с которыми она просуществовала века.
*Асмус,В.Ф. Античная философия / В.Ф.Асмус.-М.:Высш. Шк.,1998.-С.178.

В конце жизни Платон написал еще одну большую работу по политическим вопросам — «Законы». Он не успел ее завершить. В «Законах» Платон отражает менее совершенное политическое устройство. В сравнении с «Государством», где он полагается прежде всего на мудрость правителей-философов, здесь большая роль отводится установленному законом порядку осуществления власти.

Платон отступает от своего сословно-коммунистического проекта. Всем гражданам разрешается жить семьями и иметь в частном владении дом или участок земли. Каждый получает их по жребию и пользуется ими на правах владения. Надел считается общей собственностью государства, но он переходит по наследству, причем только к одному из детей, чтобы избежать дробления.

Деления на сословия (правителей, стражей, производителей) нет. Но все граждане делятся на четыре класса, в зависимости от их имущественного состояния.

Вместо упразднения частной собственности для правителей вводится уравнивание, устанавливаются пределы обогащения, исключается роскошь, частным лицам запрещается иметь золото и серебро, не допускается ростовщичество. Семьи и браки по-прежнему считаются общим делом. Большое значение придается единомыслию.

Помимо граждан есть и неграждане. Это рабы и иностранцы. Граждане должны быть снабжены достаточным числом рабов. Они занимаются ремеслами, земледелием, торговлей. Политически рабы бесправны, но Платон заботится о том, чтобы своим имущественным положением они оставались довольны, более того, чтобы их положение существенно не отличалось от положения господ. Бесправие компенсируется материальным довольством. Положение рабов и иностранцев в «Законах» напоминает производителей в «Государстве».

Как и в «Государстве», сохраняется жесткая регламентация частной жизни, воспитывается чувство единства и коллективизма. Платон предусматривает суровые карательные меры — смерть и изгнание не только за преступления, нарушения закона, но и за инакомыслие. Он предлагает провести «очищение» государства от неугодных лиц и оставить лишь «хороших людей».

И «Государство», и «Законы» утопичны, т.к. изложенные в них проекты несбыточны. Платон чувствовал, что греческая цивилизация приходит в упадок. Смириться с этим он не мог, а выход представлялся ему только в форме возврата к прошлому, к прежним добродетелям. Его аристократическое правление философов и стражей — воспоминание о родовой аристократии, о героических временах, оттуда пошли идеи единства, общности имуществ.
4.Аристотель.

Величайшим из непосредственных учеников Платона был Аристотель. Аристотель родился в Стагире, греческом городе Фракийского побережья, в 384 году до н.э. Он провел детство в столице Македонии — Пелле. Его отец Никомах был другом царя Аминты III, отца Филиппа II Македонского.

Семнадцати лет Аристотель прибыл в Афины, чтобы получить там образование. Он поступил в Академию (школу Платона). Аристотель преклонялся перед своим старым, но вечно юным душой «подобно зеленой ветке весны» учителем; он горячо любил его, что, однако, не мешало ему критиковать Платона. О разногласиях между двумя философами древние сложили немало анекдотов, но они же извлекли из этих разногласий великолепное изречение, приписываемое Аристотелю: «Amicus Plato, sed magis arnica Veritas» («Платон мне друг, но истина дороже»). «Жеребенок лягает свою мать», — шутя говорил Платон по поводу критики Аристотеля.

Впрочем, чтобы заслужить расположение старого учителя, достаточно было обратиться к его теории идей. Сам Платон, несмотря на свои 60 с лишним лет, не оставлял в покое собственную философию и непрестанно перерабатывал ее, либо подтверждая, либо опровергая значимость ее положений. В этой-то взаимной критике учителя и ученика, то единодушной, то полной разногласий, — корни их нерасторжимой дружбы. Аристотель представил Платону и другое доказательство своей верной дружбы: он не порвал связи с Академией и всегда принимал участие в академических собеседованиях, вплоть до смерти Платона, когда самому Аристотелю было 38 лет. Платон, чрезвычайно ценивший Аристотеля и называвший его «чистым разумом», доверил ему преподавание в своей школе риторики.

В 347 г. до н.э. Платон умер, и Аристотель покинул Афины, где он был подозрительной личностью из-за сохранившихся у него дружественных отношений с македонским двором.

Как раз в то время Филипп Македонский искал учителя и воспитателя для своего четырнадцатилетнего сына Александра, и его выбор пал на Аристотеля. Будущий владыка мира получил в качестве наставника величайшего ученого своего времени, беспримерного эрудита.

Немного позднее, после убийства Филиппа, Аристотель возвратился в Афины. Он основал там свою школу, Ликей, названную так по имени смежной с ней гимназии, посвященной Аполлону Ликейскому. Школа размещалась в нескольких зданиях, расположенных в большом парке. Аристотель преподавал, прогуливаясь со своими учениками в парке, вел дискуссии по наиболее сложным вопросам логики и метафизики. Это были утренние лекции, именуемые эзотерическими, и предназначенные для подающих надежды учеников. Вечерами, в одном из помещений школы, Аристотель читал так называемые экзотерические лекции для широкой аудитории на темы, в большей степени отвечающие интересам этой аудитории и касающиеся риторики или литературы, а также политических вопросов.

Аристотеля считают основателем политической науки. Политические взгляды нашли наиболее полное и систематическое выражение в работе «Политика», а также «Афинская политика», «Этика». Политику Аристотель понимал значительно шире. Она включала и этику, и экономику.

Государство (по Аристотелю) — творение природы, продукт естественного развития. Человека Аристотель называл «животным политическим», т.е. общественным. По его утверждению, существует несколько ступеней объединений, которые люди создают последовательно, в своем естественном стремлении к общению. Первое — семья, состоящая из мужчины, женщины и их детей. Далее — расширенная семья — несколько поколений кровных родственников с боковыми ветвями. Полис — высшая форма объединения. Цель полиса — благо граждан. Каковы отличительные признаки полиса- государства?

Единство власти и территории — целостность полиса.

Нахождение полиса под властью одного правителя, имеющего одну конституцию.

Распространение власти в полисе на свободных и равных граждан. Рабовладение (по Аристотелю) было естественным и неизбежным. Но Аристотель считал недопустимым порабощение греков греками в результате захвата в плен или за долги, что было тогда нормальным явлением.

Общность имущества философ считал противоестественным: «Человеку свойственно больше всего любить самого себя». Частная собственность — следствие себялюбия, это добродетельное начало и стимул к труду. То, что выгодно гражданину, выгодно и полису, богатство граждан соответствуют общему благу.

Понятие права у Аристотеля тождественно справедливости. Политическая организация представляется Аристотелю сферой не уравнивающей, а распределяющей справедливости, т.е. Аристотель оправдывал общественное неравенство.

Соображения о справедливости и умеренности, о среднем пути как ее главном принципе лежат в основе учения Аристотеля о формах правления. Формы правления зависят от того, кто признается гражданином. Аристотель считал, что из числа граждан полиса нужно устранить тех, кто из-за отсутствия достатка, досуга, образования не способен самостоятельно приходить к разумным решениям. Это (помимо рабов) чужеземцы, ремесленники, торговцы и матросы. Аристотель не наделяет гражданскими правами и женщин. Граждане — это те, кто участвует в законосовещательной и судебной деятельности. Следуя традиции, Аристотель делит государства по числу участвующих в управлении на три группы, — где властвует один человек, несколько и большинство.

«Правильная» власть одного человека именуется монархией, «неправильная» — тиранией. «Правильная» власть немногих — аристократией, «неправильная» — олигархией. «Правильная» власть большинства называется политией, а «неправильная» — демократией.

Совершенная форма правления — полития — представляет собой вариант власти большинства. Она сочетает в себе лучшие стороны олигархии и демократии, это та «золотая середина», к которой стремится Аристотель.

Благо государства мыслится Аристотелем как общее благо граждан. Такое понимание цели государства естественно для античности.
Заключение

Из проделанной работы видно, что античная философия являет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет – с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в.н.э. Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное. Она раз­вивалась не изолированно — она черпала мудрость Древнего Востока, культура которого уходит в более глубокую древность, где еще до греков происходило становление цивилизации: формировалась письменность, за­чатки науки о природе и развивались собственно философские воззрения. Это относится к таким странам, как Ливия, Вавилон, Египет и Персия. Имело место влияние и более отдаленных стран Востока — Древнего Китая и Индии. Но различные поучительные заимствования греческих мыслителей ни в какой степени не умаляют удивительной оригинальности и величия античных мыслителей.

Мысли мудрых людей даже глубокого прошлого нам нужны и теперь. Кто не знает истории философии, в том числе и античной, тот не может по-насто­ящему знать и ее современного состояния. И даже заблуждения гениальных умов часто куда более поучительны, нежели отдельные открытия просто способных людей, а тонкости и странности в рассуждениях мудрецов более богаты и полезны для нас, чем просто здравый смысл в суж­дениях среднего человека.

Философия и ее история во многом определяются личностными особен­ностями того или иного мыслителя.

Влияние и трансформация учений и идей античной философии продолжались и в Новое время. Можно сказать, что не было ни одного сколько-нибудь значительного философа XVII-XIX вв., который в той или иной мере не обращался бы к идеям Платона, Аристотеля, Демокрита и других античных философов. Это справедливо и для ряда важнейших направлений философии XX в. – будь то философия жизни, прагматизм, феноменология, экзистенциализм и др. Таким образом, античная философия – непреходящая страница мыслительной культуры человечества.

Список использованной литературы.

  1. Асмус, В.Ф. Античная филочсофия / В.Ф. Асмус. — Изд. 3-е – М.: Высш.шк., 1998. – 400 с.
  1. Мареев, С.Н. История философии (общий курс) : учеб. пособие / С.Н. Мареев, Е.В. Мареева. – М. : Академический проспект, 2003. – 880 с.
  1. Спиркин, А.Г. Философия : учебник / А.Г.Спиркин. – М.: Гардарикин, 1999. – 816 с.
  1. Шаповалов, В.Ф. Основы философии. От классики к современности : учеб. пособие для вузов / В.Ф. Шаповалов. – Изд. 2-е, доп. – М. : ФАИР-ПРЕСС, 2001. – 608 с.

bukvasha.ru

Отправить ответ

avatar
  Подписаться  
Уведомление о