Краткое содержание платон политик – Философ Платон кратко — Краткое содержание истории древнего мира, средневековья, нового и новейшего времени

Политик (Платон) — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Перейти к навигации Перейти к поиску
Политик
Жанр диалог[d]
Автор Платон
Язык оригинала древнегреческий язык
Текст произведения в Викитеке
Диалоги Платона
Диалоги даны в последовательности, установленной Трасиллом
(Диоген Лаэртский, книга III)
Первая тетралогия:
Евтифрон, или О благочестии
Апология Сократа
Критон, или О должном
Федон, или О душе
Вторая тетралогия:

ru.wikipedia.org

Краткое содержание Платон Государство за 2 минуты пересказ сюжета

Произведение Государство Платона — это беседа Платона касающаяся трудности идеального представления земли. Был написан в 360 году до нашей эры. По взглядам Платона, страна является выражением честности мысли. Платон высказывается о своих политических взглядах, о том, как правильно должно выглядеть государство и идеал человека. Но создать такую страну совершенно невыполнимо, как и воплощение прочих сверх совершенств, потому что устройство идеального мира зависит от качества людей, географического местонахождения и прочих причин.

Платон признает, что его мысль не сможет осуществиться до того времени, пока люди не умрут и снова не воскреснут. Платон (Государство) схожа уникальным представлениям всех человеческих чувств, настолько далеко от реальности, высказывание «республика Платона» для воплощения не сбывшийся мечты. И показать явные представления объективности и обратить внимание на присущие свойства единственного царя: и в правду пример такого государства и социальных средах точно должно вести к усвоению идеи об этом предмете.

Перед началом представления своего наилучшего государства, Платон сказал, что оно и является образом своего рода идеального человека. Платон представил, что государство как человек, в нем присутствуют слаженное комбинирование всех его способностей и расположенности, как хороших, так и плохих. Чтобы выполнить свое предназначение в этом мире, каждому из людей нужен ум и физические влечение, если только они не выходят за грани разумного, весьма полезны как сознание и фантазия, разные модели человека пригодны для государства. Различать уникальность людей и дать им статус, под стать их умениям — в этом заключается идеальное государство.

Как сказал Платон, все люди должны быть уверены в своей безопасности потому, что опасность может исходить как от внутренних так и от внешних врагов, поэтому люди назначенные должны быть самыми верными. Правители, представляющие закон, являются головой и сердцем государства. Платон ни в коем случае не хочет сказать об установления родственной элиты и замкнутого круга, а наоборот он ясно сказал: хоть и порядочный корень дает хорошие плоды, но возможно, что корень и сам станет однажды гнилым, поэтому при выборе лиц, которые нас будут защищать, всегда нужно смотреть не на корень, а на плод. В таком обществе талантов и честных людей, классовое различие пропадет само.

Но естественно не вера, а уж и самовоспитание не даст общего единства, которое будут нарушать до того момента, пока продолжит господствовать и живет собственность и общину. Тогда следует, что Платон настаивает на тотальном сокращении общин и установления равенства без определения пола и равного воспитания.

Платон продолжает, правила и порядка не может быть в стране, если руководство само не захотят соблюдать порядка, вот тогда страна и человечество будет благополучным, где людьми будут стоять во главе философы. Философом он называет человека, который по своему складу: умен, щедр, добр и твердо стоит на страже закона.

Платон натаивает чтобы предводителей вели не только пассивную, а настоящую жизнь, и тогда их опыт будет применим в жизни.

В основной части данного содержания заключается в развитии идеалистичной страны и соответствующему великолепию всего людского населения. А в оставшийся половине Платон разъясняет что ни одна из стран не может быть идентична натуральному стандарту. Это не от того, что заведения страны были не применимы, но от того, что заложила в нас сама мать природа, наша истинная аристократия со временем портится, перерастая в демократию, а затем и в деспотию. Платон подробнее разъясняет направление поэтапного перерождения единственной аристократии.

Когда демократия достигает такой кривизны, то в стране пропадает всякий порядок, подкупность становится преобладающей, все чаще происходит насилие, и в состоянии полной свободы люди уходят просто-напросто в оковы.

В последней из своих 10 авторского творчества Платон поясняет характеристики людской души, таких как само понимание и самосознание всей доли нашего существа. Доказывает разницу между виртуальной и явной жизни.

Можете использовать этот текст для читательского дневника

Платон. Все произведения

Государство. Картинка к рассказу

Сейчас читают

  • Сетон-Томпсон

    Эрнест Сетон-Томпсон – знаменитый писатель и художник-анималист. Стоял у истоков движения скаутов в США, активно занимался общественной деятельностью.

  • Краткое содержание Островский Свои люди — сочтёмся

    Главная героиня — Липа беззаботно танцует, хочет наверстать упущенное. Так как считает, что разучилась плавно и грациозно двигаться, и не слушает замечания матери. Мать ругает её за то, что она не следит за своим здоровьем

  • Краткое содержание Виннипегский волк Сетона-Томпсона

    Я вспоминаю картину, как мне удалось увидеть нападающую свору собак. Они были разных расцветок. Видно было, что они боятся подойти к ощетинившемуся волку. Шерсть на нём была дыбом. Но, он не спешил делать каких – то попыток.

  • Краткое содержание Достоевский Вечный муж

    В произведении три героя, которым присуща своя история. Вельчанинов Алексей – сорокалетний ловелас, прожигающий наследство. Трусоцкий Павел – чиновник с заурядной внешностью

  • Краткое содержание Ослиная шкура Перро

    Начало у этой сказки вполне привычное для нас всех: Жили были король с его любимой, и не было у них детей, и вот решили они вырастить чужого ребенка как своего. И им как раз повезло, и в соседнем королевстве умерла королевская семья

2minutki.ru

Теория идеального государства платона кратко

Поиск Лекций

Теория «идеального государства» Платона

Платон (427-347 гг. до н. э.) получил свое прозвище «широкий» уже в зрелом возрасте за коренастую фигуру и широкий лоб. В детстве он был названАристокл. В отличие отСократа он происходил из самых знатных афинских родов. Его отец происходил из рода царяКодра, бывшего в свою очередь потомком бога морей Посейдона, а мать была из рода

Солона.

В 408 г.Платон встречается сСократом и становится одним из его уче­ников. На суде он выступает в защиту своего учителя и после его казни, чтобы избежать репрессий, вынужден на время покинуть Афины.Платонпосещает Египет, Сицилию, Южную Италию. В Сицилии, будучи гостем местного тиранаДионисия Старшего, он впервые делает попытку воздей­ствовать на конкретную государственную политику, посоветовав ограни­чить авторитаризм его правления и разделить власть с местной аристокра­тией. Попытка завершилась полным провалом —Дионисий продалПлато­на в рабство,однако друзья выкупили его.

После сверженияДионисия философ обратился со своими советами к Диону, новому правителю Сицилии, но также без особого успеха. После сверженияДиона Платон бежит в Афины, где на пожертвования друзей в 386 г. основывает школу в Академе (роще, лежащей у дороги из Афин в Элевсин) и окончательно посвящает себя философии. Он оставил после себя 35 диалогов, из которых для нас особо важны два — «

Государство» и «Законы».

Философская концепцияПлатона — это объективный идеализм. Он ис­ходит из того, что у каждого материального объекта есть идея. Мир идей является бытием, в то время как мир вещей является становлением. Мир идей постоянен и вечен; а мир вещей — случаен и изменчив. В мире идет постоянный взаимопереход идей и вещей, находящихся в диалектической причинно-следственной взаимосвязи. Переход идеи в вещь есть явление.

Идея человека — это его душа.

Она неизменна, вечна, но находится в постоянном процессе метемпсихоза, т. е. переселения из тела в тело. Душа, по мнениюПлатона, периодически пребывает в мире идей, где она обита­ет с богами, но в отличие от богов она не совершенна и поэтому постоянно низвергается в мир вещей. В нем души воплощаются в тела людей, где под­вергаются физическим страданиям. Души совершенных людей.пребыва­ют в своей материальной оболочке три тысячи, а несовершенных — десять тысяч лет.

Платон в отличие отСократа впервые в Древней Греции сделал вывод, что человек далеко не всегда гармоничен. Он осознает борьбу души и тела, идеального и материального как суть мирового диалектического конфлик­та: душа вечно стремится вверх, к гармонии небесных сфер, а тело тянет ее вниз, к животному материальному началу.

В работахПлатона отмечается начало кризиса античного мировоспри­ятия. Он был первооткрывателем идеи аскетизма, доминирования духов­ного начала над телесным.

Человек, по мнениюПлатона, наиболее совершенен, если он способен вспоминать о своём пребывании в мире идей. Это воспоминание и есть истинное познание, которое дает знание. Человек познает мир интуитив­ным путем. Знание вечных идей следует отличать от непостоянного мне­ния, которое человек составляет об изменчивых вещах.

Мнение — это не­совершенное знание, которое человек получает посредством чувств. Та­ким образом, высший род знания дает философия, а низший — опытные науки.

Платон считает, что душа человека состоит из трех основных элемен­тов: разумного, страстного и возникающего при их смешении промежуточного элемента — вожделения (мужества). Соответственно, по преобла­дающему в душе элементу он различает людей: те, у которых доминирует разум и кто способен постигать идеальную сущность вещей, — это философы; re, в чьих душах преобладает мужество, — это воины; а те, кто подчинен страстям, — это демиурги, «созидатели», занятые в сфере материального производства,

Cпособность человека жить в условиях общественной организации — но основа его существования и главная причина возникновения государва или теории происхождения государстваПлатона еще сохраняются мифолог ические элементы: он считает, что первоначально боги жили на земле с людьми, но затем ушли на гору Олимп, и люди были вынужде­ны самостоятельно организовывать условия своего общежития.

По Плагону, суть этих условий — это разделение труда в соответствии с человеческими способностями.Платон считал, что минимально необхо­димым для возникновения общества разделение труда — это разделение земледельцев, ткачей и плотников.

Рaзделение труда обеспечивает общество необходимыми материальными ценностями,но не обеспечивает его развитие. Для последнего необходимовыделениеправителей (философов),}Платон предлагает для выполнения собственную педагогическую систему.Начиная с трехлет, все дети получают одинаковое образование, они изучают мифы, музыку, поэзию, занимаются гимнастикой. До 16 лет идет количественное накопление этих знаний. С 16 лет молодежь изучает точ­ные науки — геометрию и астрономию. С 18 лет им даются практические поручения и не способные к их самостоятельному выполнению отсеива­ются в разряд демиургов, т. е. тех, кто нуждается в руководстве. С 20 лет выделяются воины — лица, которые к самостоятельной работе способны, но которым необходимо давать поручения. Оставшиеся — философы — на­чинают следующий этап обучения: переход от количественного накопле­ния знаний к приобретению навыков самостоятельного мышления.

Платон считает, что такое обучение к З0 годам позволяет выделить низ­шую администрацию, а с 30 лет — группу высшей администрации. При этом он полагает, что к управлению государством человек должен допус­каться как минимум с 50 лет, когда он избавляется от материальных жела­ний.

«Идеальное государство»Платона не предназначено для реального воп­лощения. Это модель, к которой должны стремиться все реально суще­ствующие государства.

Платон считает, что в «идеальном государстве» сословия должны быть изолированы друг от друга, чтобы обеспечить наилучшее исполнение ими своих функций.

Государство разрушится, если сословия начнут враждовать, а основная причина борьбы — это предпочтение человеком частного интереса обще­ственному. Поэтому максимально высокие требования и максимальные ограничения возлагаются на правителей-философов. Они должны быть сво­бодны от желания иметь частную собственность и семьи.

Платон вводит различие принципов управления государством и ком­мерческой деятельности по целям и средствам: управление государством сводится к оптимальной трате денежных средств, а коммерческая деятель­ность — к их накоплению, которое в конечном счете материализуется в появлении частной собственности. Если государственное управление в принципе иерархично и сводится к отношениям господства — подчине­ния, то экономическая деятельность предполагает равноправие субъектов- партнеров.

Философы будут способны предпочитать в управлении государством общественный, а не личный интерес, только если будут свободны от ка­ких-либо кровнородственных отношений.Платон исходил из того, что в «идеальном государстве» ареопаг мудрейших должен подбирать мужчинам женщин для деторождения, после чего дети должны отбираться у родите­лей, причем калеки — уничтожаться (следует отметить, что самПлатонженат не был — С.Б.). Демиурги как низшее сословие могут иметь и част­ную собственность, и семьи.

Платон продолжил развивать типологию форм государстваСократа,причем он превращает ее из статичной рядоположенной схемы в динамич­ный цикл, развивающийся однако в регрессивном направлении. Цикл начинает свое развитие с аристократии, которая больше других форм по­хожа на «идеальное государство».

Аристократия вырождается в тимократию (власть военных), когда во­ины, которые в «идеальном государстве» так же, как и философы, не долж­ны иметь собственности, начинают вооруженную борьбу за ее приобрете­ние и в конце концов приходят к власти.

По мере накопления богатств тимократия вырождается в олигархию (власть группы богатых, которая в концепцииПлатона соответствует плутократииСократа). Олигархия в ре­зультате роста социальной и имущественной дифференциации приводит к революции бедных и свержению богатых, т. е. к демократии.

Демократия заменяет геометрическое равенство арифметическим, т. е. уравнивает людей не в соответствии с их способностями и заслугами пе­ред обществом, а механически^ на основании всеобщего равенства. Все­общее избирательное право отдает власть в государстве большинству де­миургов, которые в своем поведении руководствуются страстями и не спо­собны отличить знание от мнения.

Рано или поздно демократия приводит к власти демагогов — людей, ко- юрые избираются на высший пост путем обмана избирателей, путем раз- чачи невыполнимых обещаний, причем избиратели в силу своей неразум­ности не способны понять невыполнимость таких обещаний.

Затем демагог, чтобы избежать выполнения предвыборных обещаний (что невозможно — С.Б.) и не быть уличенным в обмане, естественным путем трансформируется в тирана и удерживает власть путем насилия.

Таким образом,Платон формулирует свой парадокс свободы — чрез­мерная свобода (демократия) дает чрезмерное рабство (тиранию).

Тирания является наихудшей формой правления и абсолютной проти­воположностью аристократии.Платон заимствовал уПифагора идею чистой гармонии различных сфер бытия и на основании этого доказывал,

чтотирания на 729 этических единиц хуже аристократии, что составляет

мшичееч венную амплитуду цикла форм правления.

Тиран, чтобы удержать власть и оправдать ухудшение положения населения, создает для него искусственные трудности: начинает ненужные вой­ны стройки и т. д. Чтобы уменьшить сопротивление населения, тиран за- ии и pre шин в его ослаблении. Тиран находится в безопасности, если на­род невежествен, не понимает причин своего бедственного положения и Amen in I а кой степени, что все свои силы тратит на борьбу за выживание.

Чтобы уменьшить тирана зависит от отсутствия сильных конкурентов, а для пою I м\ необходимо своевременно их выявлять и уничтожать.

31. Учение Платона о государстве

Поэтому он опирается не на лучших, а на худших. Это снижает эффективность государственного управления и рано или поздно приводит к гибели тирании завершения цикла форм правления форм правления. Тирания переходит в хаос догосударственного существования, в результате чего либо вымирает народ, либо государство возраждается в форме аристократии.

Для творчестваПлатона характерна полифоничность. В диалогах, на­писанных в разное время, встречаются весьма сильно различающиеся ут­верждения. Так, в диалоге «Законы» в отличие от «Государства» коллек­тивная собственность философов и воинов, отличающаяся от частной соб­ственности демиургов, сменяется общим порядком использования граж­данами государственной собственности.

Деление граждан на сословия сменяется делением по имущественному цензу. В сельском хозяйстве начинают использоваться рабы. «Идеальным государством» именуется то, в котором сочетаются начала монархии и де­мократии, т. е. «геометрические» выборы по заслугам в ходе «арифмети­ческого» всеобщего голосования.

В этом диалогеПлатон начинает различать правильные и неправильные формы государства, хотя и считает те и другие отклонениями от «идеаль­ного государства».

Правильными, т. е. опирающимися на законы, он считает монархию, аристократию и демократию, а неправильными, т. е. управляющимися воп­реки закону, он считает тиранию, олигархию и извращенную демократию.

УПлатона нет как таковой концепции права, т. к. он считал, что управ­ление государством — это не наука, а искусство. Философы дают народу законы, постигая их сущность в мире идей и гарантируя их выполнение всем своим статусом. Философы осуществляют не только искусство управ­ления, но и искусство суда, которое выражается в охране, сохранении и осуществлении законов. При этом законы должны соответствовать мест­ным условиям и внушаются всему народу для исполнения, но при этом никак не ограничивают философов.

«Закон»Платона — это совокупность религиозно-нравственных норм, установленных философами для блага всего государства.

Таким образом, можно констатировать, что политико-правовая кон­цепцияПлатона обозначила тот круг проблем и сформировала тот катего­риальный аппарат, которыми западная политико-правовая мысль пользо­валась, начиная со смерти мыслителя и до наших дней.

 

©2015-2018 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных

laservirta.ru

Государство Платона. Краткий анализ.: skydger

Государство Платона.

Paucos uiros fortes natura procreat,
bona institutione plures reddit industria.

VEGETIVS, L. III:XXVI1

Вот, собственно, и прочитано это произведение. Я буду употреблять словосочетание Государство Платона, подразумевая при этом и Сократа, который в диалогах раскрывает структуру государства. Является ли Сократ вымышленным персонажем Платона, или может идеи, которые возникли у Платона были посвящены своему учителю совершенно не умаляет самого произведения. Несмотря на то, что в рассуждениях Платона (или Сократа, как угодно) присутствуют и логические ошибки и чрезмерный субъективизм, произведение это можно считать сильной философской работой античности.

Перед тем как начать анализ хотелось бы отметить, что Сократ, судя по некоторым диалогам, имел военный опыт. Возможно, какие-то знания по военному искусству (хотя некоторые высказывания выдают стратегические ошибки) были почерпнуты и Платоном во время дружбы (если это так можно назвать) с Дионисием Сиракузским и его сыном (тоже Дионисием). При Дионисии город Сиракузы достиг своего расцвета: он стал первым греческим городом на западе, да и, пожалуй, самым крупным греческим городом. У Дионисия был родственник — Дион, с которым и познакомился Платон. Не имеет смысла пересказывать всю биографию Платона (желающие без труда ее смогут найти в сети), однако хотелось бы отметить, что благодаря Диону, Платон был приглашен в Сиракузы после вынужденного бегства и с помощью Дионисия II, скорее всего, пытаться создать свое государство на практике. Конечно, после ряда неудач, Платон пересмотрел свои взгляды на государственный строй. Как бы там ни было, не имеет смысла обвинять его в чистом теоретизировании. Действительно, не много стоит теоретическая модель, имеющая отношение к объективной реальности, которая, однако, не реализуется по тем или иным причинам. Тем не менее, и теоретические модели заслуживают подчас пристального внимания.

Платон создавал свою модель государства скорее для города, чем для огромной территории, хотя она вполне могла быть приложима к крупным государственным формированиям. Необходимо также помнить, что Платон, как и античная мысль вообще не обладает свойством систематизирования проблематики: выстраиваемые модели лишь раскрывают или показывают решения поставленного круга задач, но не являются полноценными моделями. То, что такие решения могут быть утопичны или вообще нереализуемы, мало кого интересует, точнее, авторы зачастую не видят этих пробелов в своих теоретических конструктах. Но не будем строги к первопроходцам философии, все-таки свою положительную роль они сыграли.

Несмотря на описанное, в «Государстве» Платону удается более или менее поставить четкие вопросы и выстроить примерную систему государственного строя. Начинается произведение с основ, то есть с тех, кто необходим государству в отношении производства и обслуживания, защиты и пр. Попутно рассматривается вопрос о том, что такое добродетельность, справедливость (воздаяние должного каждому человеку), насколько справедливость выгодна сильнейшему и пр. В этих диалогах можно найти ряд логических ошибок, поскольку основа их довольно шаткая, однако законы логики, известные в настоящее время, не были еще разработаны к тому времени и не использовались, поэтому бессмысленно критиковать Платон за то, что он ошибается, можно лишь указывать на эти ошибки. С другой стороны, Сократ своими диалогами играет с собеседниками (а заодно и с читателем): он заходит с разных сторон, чтобы попытаться сформулировать что же такое справедливость и благо (хотя этот термин появляется значительно позднее), а попытки эти обречены на провал, так как не установив толком, что есть справедливость, в игру вводятся понятия «целесообразности», «порочности» и пр. Как будто таким образом, через еще более расплывчатые понятия можно догадаться, что есть справедливость и несправедливость. Тем не менее, Сократ и собеседники через рассуждения приходят к какой-то отправной точке.

Как не парадоксально, но логические ошибки, возникающие в рассуждениях как Сократа, так и собеседников, нисколько не рушат всей системы государства, так как относиться они могут как ошибочная подсистема в системе, которая имеет связь с с подсистемой, но не основывается на ней, при этом последняя не много теряет при удалении этих, если так можно выразиться, «ошибочных подсистем». Как дерево не увядает, если потеряет одну ветвь. В этом, несомненный талант Платона (или, если угодно, Сократа), возможно, им не осознаваемый. Конечно, дерево, потерявшее все ветви погибнет, но в том-то и дело, что не все ветви стоит у дерева отнимать.

Суть государственной системы Платона зиждется на, казалось бы, банальной, но мало популярной идее о природном неравенстве людей. Сапожник не равен виноградарю, а тот, в свою очередь, не равен пахарю и т.д. Подразумевается, что государство будет иметь несколько социальных уровней (как минимум 2): разделение труда в идеальном государстве соответствует природным задаткам. Здесь еще нет идеи об общем деле, которое совершает государство. Нет, если угодно, Работы (см. гештальт Рабочего у Э. Юнгера), как нет и вектора, к которому следует двигаться государству (следовательно, нет смысла существования государства, а это, увы, не во многих системах присутствует). Государство Платона статично. При этом сам государственный строй весьма интересен, и был бы неплохим подспорьем при построении системы современности. Впрочем, цель данной заметки не в том, чтобы давать советы в корректном построении моделей государства, она гораздо скромнее — показать изящество модели государства Сократа.

Итак, из кого бы не состояло государство, оно нуждается в защитниках, стражах. Страж (φυλακικὸς) становится центральным персонажем, чьи характеристики рассматриваются Платоном. Его меньше интересуют остальные граждане государства, нежели стражи. Страж — своеобразный сверхчеловек. Сократ со своими собеседниками через диалоги и споры приходят к выводу о том, что необходимо для идеального стража. «…Безупречный страж государства будет у нас по своей природе обладать и стремлением к мудрости, и стремлением познавать, а также будет проворным и сильным» (Платон. Государство, кн. 2. стр. 151).

В оригинале указывается, что страж будет еще и смелым или норовистым (θυμοειδὴς). То есть страж должен быть деятельным. Соответственно, воспитание стражей должно быть двояким: гимнастическим и мусическим. Гимнастическое для тела, для души — мусическое. Очень важную роль Платон отводит именно мусическому воспитанию: оно должно предшествовать гимнастическому. В мусическое воспитание входит и передача мифов, попутно, Сократ указывает — какие мифы вредны, а какие наоборот будут примером подражания для стражей. И в самом деле, если человек, не знакомый с мифологией древних греков почитает, например, похождения героев «Одиссеи», он может быть будет удивлен большим количеством «несправедливостей», которые творят герои мифологий. Поэтому Сократ высказывает идею о формировании новой мифологии. Чуть позднее, Сократ подвергает критике и поэзию вкупе с изобразительными искусствами, поскольку поэты врут, а художники не показывают истинного образа того, что рисуют. Идея здесь проста: откуда художник знает, как на самом деле выглядит сапожник? Ведь чтобы нарисовать настоящего сапожника, необходимо знать толк в создании обуви. Значит художник рисует то, чего не знает, и, следовательно, вводит неискушенного зрителя своих работ в заблуждение.

Впрочем, польза от поэтов, все-таки есть, например, выясняется, что у поэтов присутствует, например, разнообразие ритмов. Но Платон, как дилетант в поэзии делает совершенно справедливый для себя вывод:

«Давай же очистим и все остальное. Вслед за гармониями возник бы у нас вопрос о ритмах — о том, что не следует гнаться за их разнообразием и за всевозможными размерами, но, напротив, надо установить, какие ритмы соответствуют упорядоченной и мужественной жизни. А установив это, надо обязательно сделать так, чтобы ритм и напев следовали за соответствующими словами, а не слова — за ритмом и напевом. Твоим делом будет указать, что это за ритмы, как ты сделал раньше относительно музыкальных ладов». (Платон. Государство, кн. 3. стр. 178)

Конечно, на этот счет, Сократ хочет посоветоваться со специалистом в поэзии, неким Дамоном, при этом отмечает одну деталь:

«- Но вот что по крайней мере ты можешь отметить: соответствие между благообразием и ритмичностью, с одной стороны, и уродством и неритмичностью — с другой.
— Да, конечно.
— Подобным же образом ритмичность отвечает хорошему слогу речи, а неритмичность — его противоположности. То же самое и с хорошей или плохой гармонией, раз уж ритм и лад, как недавно говорилось, должны следовать за речью, а не речь за ними.
— Действительно, они должны сообразоваться со слогом.
— А способ выражения и сама речь разве не соответствуют душевному складу человека?
— Конечно.
— Но ведь все прочее соответствует речи?
— Да.
— Значит, ладная речь, благозвучие, благообразие и ладный ритм — это следствие простодушия (εὐηθείᾳ): не того недомыслия (ἄνοιαν), которое мы, выражаясь мягко, называем простодушием, но подлинно безупречного нравственно-духовного склада».
(Платон. Государство, кн. 3. стр. 179)

Очевидно, что это взгляд не разбирающегося в поэзии человека, тем не менее, желающего и поэзию поставить на службу государства. За остальными примерами интересующихся отсылаю к первоисточнику. Важно здесь отметить следующее.

По-другому дело обстоит с философом. Этой тематике посвящается отдельное место: решается вопрос, а кого можно назвать философом, и определяются основные его черты. В конечном итоге делается различие между любителями мнений и любителями мудрости, между филодоксами (φιλοδόξους) и философами (φιλοσόφους) (подробнее см. http://www.livejournal.com/users/skydger/108483.html).

Отсюда сразу становится очевидным, почему страж должен стремиться к мудрости, быть философом, а не художником или поэтом: только философ видит истинную суть объектов. Философ восходит к «эйдетическому бытию» объекта, его больше интересует эйдос (εἶδος) какого-либо понятия, только так, по Платону, можно проникнуть в суть вещей.

Впрочем, отбор стражей, их быт подвержен вполне жестким требованиям: с самого детства наставники должны отсеивать любые неподходящие кандидатуры на любом этапе, то есть стражем может стать способный из способных. Правда, Платон мало уделяет места тому, что должно делать с теми, кто не смог стать стражем. Точнее, у не попросту нет вариантов, и это, разумеется, минус, если общие рассуждения, что плохих стражем нужно переводить в разряд обычных граждан, а одаренных — отбирать на место стражей.

«А еще легче будет им то, о чем мы уже упоминали, говоря, что потомство стражей, если оно неудачно, надо переводить в другие сословия, а одаренных людей из остальных сословий — в число стражей. Этим мы хотели показать, что и каждого из остальных граждан надо ставить на то одно дело, к которому у него есть способности, чтобы, занимаясь лишь тем делом, которое ему подобает, каждый представлял бы собою единство, а не множество: так и все государство в целом станет единым, а не множественным» (Платон. Государство, кн. 4. стр. 206).

Такие идеи хотя и изящны, но не до конца продуманы: если изначально каждый в государстве делает ровно столько, сколько от него требуется, то перевод стража в разряд, например, ремесленников, либо создаст избыток изделий при той же норме, либо норма будет снижена. Конечно, один страж на тысячу погоды не сделает, но вопрос как раз и состоит в их доле от общего числа.

Быт и обиход стража напоминает коммунистическую утопию, где все стражи равны между собой, не имеют частной собственности и имеют общих (sic!) жен. Точнее, у стражей главенствует промискуитет. Ребенок, родившийся у такой женщины считается не сиротой, а имеет множество отцов. Это значительный прогресс по отношению к моногамии. Женщины, возможно, не согласились бы с Сократом, но, полагаю, это его мало интересовало бы, хотя он отводит им в государстве довольно любопытное место. Сократ справедливо замечает, что женщина по многим свойствам уступает мужчине, но так как существуют женщины, способные конкурировать с мужчинами в тех или иных видах деятельности, то им не возбраняется и вести эту деятельность. Таким образом, ни о каком феминизме речь не может идти, он подавлен в зародыше: каждый в государстве занимает подобающее ему место — не больше, не меньше.

В четвертой книге высказывается мысль о том, что счастливо должно быть государство целиком, а не какой-то отдельно взятый социальный слой (хотя эта идея ввиду непроработанности позже вызывала критику со стороны Аристотеля). Вкратце излагается то, что можно назвать зачатками плановой экономики: каждый должен работать ровно столько, сколько необходимо для решения задач государства, а не сколько он хочет работать.

«Мы сумели бы и земледельцев нарядить в пышные одежды, облечь в золото и предоставить им лишь для собственного удовольствия возделывать землю, а гончары пускай с удобством разлягутся у очага, пьют себе вволю и пируют, пододвинув поближе гончарный круг и занимаясь своим ремеслом лишь столько, сколько им захочется. И всех остальных мы подобным же образом можем сделать счастливыми, чтобы так процветало все государство.
<…>
А кто толкует о каких-то земледельцах, словно они не члены государства, а праздные и благополучные участники всенародного пиршества, тот, вероятно, имеет в виду не государство, а что-то иное» (Платон. Государство, кн. 4. стр. стр. 202-203).

Не все положения государственного строя и его внешней политики так сравнительно успешны у Платона, как это показано. Также в государстве не должно быть денег: зачем нужны деньги, если все имущество стражей принадлежит всем? Вполне справедливо, если государство производит все в достатке, или не ведет войн (нельзя же, в самом деле вооружить сотню гоплитов одной-двумя саррисой?)

Например, отношение Сократа к войне более чем странное, если учесть, что он имел военный опыт: Сократ полагает, что идеальному государству, которое он описывает, будет проще воевать с двумя противниками, а не с одним, приводя совершенно нелепую аналогию с кулачными бойцами, между которых можно будет маневрировать, зная, что двое не смогут вести бой согласованно. И тем не менее, от денег отказаться Сократ не решается, он лишь упоминает о такой возможности.

Размеры государства также должны быть такими, какие позволяют считать государство единым, а следить за эти должны, разумеется, стражи. Концептуально, конечно, но не достаточно для четкой формулировки того, какого размера должно быть государство: достаточно ли города, или даже всей империи Александра Македонского (которая, правда появилась через несколько десятилетий после написания произведения Платоном) для этого не хватит?

Законодательные органы государству Платона, по всей видимости, не нужны. Дело в том, что если всех граждан воспитывать правильно, прививать все выгодные государству добродетели, то проблем с законами не должно быть. Увы, слишком просто и слишком утопично. Тем не менее, Сократ позволяет себе колкости в сторону законодателей, которые «все время вносят поправки в законы, думая положить конец злоупотреблениям, но <…> не отдают себе отчета, что на самом-то деле уподобляются людям, рассекающими гидру» (Платон. Государство, кн. 4. стр. 210).

Тем не менее, далее формулируется мысль о правление разумным меньшинством, сдерживая вожделения большинства.

— Множество самых разнообразных вожделений, удовольствий и страданий легче всего наблюдать у детей, женщин и у домашней челяди, а среди тех, кого называют свободными людьми, — у ничтожных представителей большинства.
— Конечно.
— А простые, умеренные переживания, продуманно направленные с помощью разума и правильного мнения, ты встретишь у очень немногих, лучших по природе и по воспитанию.
— Это верно.
— Так не замечаешь ли ты этого и в нашем государстве: ничтожные вожделения большинства подчиняются там разумным желаниям меньшинства, то есть людей порядочных?
— Да, замечаю. (Платон. Государство, кн. 4. стр. 216).

Раз уж речь зашла об индивидуальных различиях, следует упомянуть, что для Платона существует столько типов «душевного склада», сколько и типов государственного устройства. Конечно, здесь предположение не лишено зерна, хотя «тип душевного склада» сводится не к психотипу вообще, а лишь к некоторым параметрам психики, которым благоприятствует то или иной государственный строй.

Здесь не место подробно разбирать типы управления (чисто социального явления) и связи их с лидерством (природных задатков), где роли в разных ситуациях могут попросту не пересекаться, то есть эффективное управление может быть и без лидера (слабый руководитель и сильный коллектив). Важно отметить, что Платон пытается ликвидировать возможные ошибки одного человека, управляющего государством, и создает целый коллектив. Интересно отметить, что англоязычном варианте Πολιτεία Платона фигурирует как Республика. Определенно, сходство есть. Полагаю, что и структура Римской республики — это в каком-то роде усовершенствованная и усложненная модель государства Платона. Однако также есть сходства и с меритократией. Впрочем, основная идея может давать жизнь различным ответвлениям, возможно более проработанным и жизнеспособным. Я далек от мыслей утверждать, что все подобные государственные системы — усовершенствованные модели Платона, в конечном итоге, к подобной системе можно придти самостоятельно, ведь по большому счету, это и есть предпочтение психологического типа личности.

Я не собираюсь критиковать Государство, по крайней мере, не задаюсь такой целью, так как еще Аристотель привел критику некоторых положений Сократа, к которым он пришел путем рассуждений. Но Аристотель сделал это, с одной стороны, чтобы обозначить слабые места аргументации Платона, которые нуждаются в серьезной проработке (иначе о реализации такого государства не может быть и речи), а с другой — привел аргументы в пользу такого государства, которое было бы предпочтительнее для него самого. Впрочем, «Политика» Аристотеля — отдельный разговор.

Одна из интересных идей Платона — рассмотрение государственного строя в динамике. Хотя он рассматривал государства с большой долей пристрастия, и, возможно, имея перед глазами пример, но можно сказать с уверенностью, что его, пусть даже частный случай, содержит определенную меру обоснованности, меру, которая достаточна для рассмотрения свойств государств античности, но, конечно, далеко не достаточна для современности.

Платон выдвигает в качестве основного тезиса равенство числа государственных строев и количества «душевных складов». Всего таковых Платон отмечает 5. Это интересная идея, слишком субъективная, но не лишенная основы, так как нельзя рассматривать взаимодействие различных структур государства, не рассматривая различные природные склонности человека и не учитывая индивидуальные различия. Однако число «душевных складов» у Платона удручающе мало. Тем не менее он сумел вывести сами типы психики из типов государственного строя. Он рассматривает преобразования в государстве, которые происходят при изменении правителя. Что интересно, типы государств и соответствующие типы людей очень напоминают интерперсональную модель Т. Лири, где есть склонность к определенному типу: всего их 8, но интересны 4 активных, как задающих условия пассивным — «авторитарный», «эгоистичный», «агрессивный» и «подозрительный».

Итак, метаморфозы государственного строя начинаются с того, что царская власть сменяется тимократией (τιμοκρατία) или тимархией (τιμαρχία) — властью честолюбивых, тимархию сменяет олигархия, затем олигархия уступает место демократии, а последняя, в свою очередь, сменяется тиранией. Метаморфозы государственного строя идут от менее развращенных и порочных к более развращенным и порочным, по мнению Сократа. Сложно сказать, был ли наглядный пример у Платона перед глазами (например, те же Сиракузы и натянутые отношения с Дионисием), или же он синтезировал эту гипотезу из данных по каждому государственному строю, интересно отметить сам факт рассмотрения такого нисхождения. Ведь идея Платона и заключается в «восхождении к эйдетическому бытию», к миру идей. Это еще не абстракция — образы слишком субъективны и приблизительны, они с легкостью могут измениться, при небольшом изменении элементов, из которых они состоят. Следовательно, раз Государство Платона — идеально, значит есть другой полюс, на который Платон помещает демократию и тиранию. Такая последовательная философская мысль с одной стороны обладает зачатками системного подхода (пусть и очень незрелыми), а с другой — очерчивает границу возможного решения поставленных проблем.

После краткого описания каждого государственного строя идет описание «подобного рода человека», то есть человека честолюбивого, олигархического, демократического и тиранического. Итак, при возникновении в «эйдетическом» государстве раздоров, побеждают наиболее честолюбивые (они не так образованы, как философы платоновской республики, они бережливы, даже жадны до денег и т.д.), но поскольку у них нет начального капитала, они его зарабатывают, сначала в междоусобицах, а затем в военных походах. Так складывается аристократический класс, который приводит к олигархии. Олигархическое государство, по мнению Платона, губит норма: раз в государстве почитают богатство и богачей, значит «… там меньше ценятся добродетель и ее обладатели». Добродетели, естественно, те, которые рассмотрены Платоном ранее и которые в идеале свойственны философу (с точки зрения Платона). Таким образом, раз к кормчим судна может стать человек в этом несведущий, значит и государство во главе с неумелым руководителем деградирует до уровня демократии.

Демократия происходит тогда, когда бедняки прогоняют зажиточные слои населения, а остальные уравнивают в правах. И вот здесь Платон возмущается попранием природного неравенства. Рискуя надоесть читателю чрезмерным цитированием, приведу наиболее интересный диалог:

— В демократическом государстве нет никакой надобности принимать участие в управлении, даже если ты к этому и способен; не обязательно и подчиняться, если ты не желаешь, или воевать, когда другие воюют, или соблюдать, подобно другим, условия мира, если ты мира не жаждешь. И опять-таки, если какой-нибудь закон запрещает тебе управлять либо судить, ты все же можешь управлять и судить, если это тебе придет в голову. Разве не чудесна на первый взгляд и не соблазнительна подобная жизнь?
— Пожалуй, но лишь ненадолго.
— Далее. Разве не великолепно там милосердие в отношении некоторых осужденных? Или ты не видел, как при таком государственном строе люди, приговоренные к смерти или к изгнанию, тем не менее остаются и продолжают вращаться в обществе; словно никому до него нет дела и никто его не замечает, разгуливает такой человек прямо как полубог.
— Да, и таких бывает много.
— Эта снисходительность вовсе не мелкая подробность демократического строя; напротив, в этом сказывается презрение ко всему тому, что мы считали важным, когда основывали наше государство. Если у человека, говорили мы, не выдающаяся натура, он никогда не станет добродетельным; то же самое, если с малолетства — в играх и в своих занятиях — он не соприкасается с прекрасным. Между тем демократический строй, высокомерно поправ все это, нисколько не озабочен тем, кто от каких занятий переходит к государственной деятельности. Человеку оказывается почет, лишь бы он обнаружил свое расположение к толпе.
— Да, весьма благородная снисходительность!
— Эти и подобные им свойства присущи демократии — строю, не имеющему должного управления, но приятному и разнообразному. При нем существует своеобразное равенство — уравнивающее равных и неравных.
(кн. 7, стр. 362-363)

Следующим характерным и извращенным, по мнению Сократа, государственным строем является тирания. По мнению Сократа, демократию разрушает то, к чему она «ненасытно стремиться» — это свобода. Свобода рискует опьянить государство «свободой в неразбавленном виде» (для справки, вино в античные времена было принято употреблять разбавленным, распитие чистого вина считалось признаком неумеренности и распущенности).

Когда во главе государства, где демократический строй и жажда свободы, доведется встать дурным виночерпиям, государство это сверх должного опьяняется свободой в неразбавленном виде, а своих должностных лиц карает, если те недостаточно снисходительны и не предоставляют всем полной свободы, и обвиняет их в мерзком олигархическом уклоне.

«…отец привыкает уподобляться ребенку и страшиться своих сыновей, а сын — вести себя наподобие отца; там не станут почитать и бояться родителей (все под предлогом свободы!), переселенец уравняется с коренным гражданином, а гражданин — с переселенцем; то же самое будет происходить и с чужеземцами.
— Да, бывает и так.
— А кроме того, разные другие мелочи: при таком порядке вещей учитель боится школьников и заискивает перед ними, а школьники ни во что не ставят своих учителей и наставников. Вообще молодые начинают подражать взрослым и состязаться с ними в рассуждениях и в делах, а старшие, приспособляясь к молодым и подражая им, то и дело острят и балагурят, чтобы не казаться неприятными и властными.
(стр. 368)

Хотя Платон и доводит идею демократии до полного абсурда, но такой абсурд можно наблюдать в современности, и не только в России. Итак, в конечном итоге, демокартия превращается в тиранию. Разумеется, идеи Платона не применимы для современности (хотя основные тенденции возможно и совпадают), тем не менее, эти идеи вполне обоснованы, если учесть современные Платону государства.

На этом я позволю себе закончить краткий конспект-анализ произведения Платона. Здесь представлена попытка вычленения основных идей произведения без потери смысла и отделения их от слишком устаревших или попросту неверных взглядов. Думаю, не место здесь подробно раскрывать личные впечатления о прочитанном, хотелось бы отметить лишь, что две последние книги Государства читаются с меньшим интересом, поскольку идеи, высказанные в первых книгах вновь и вновь поднимаются, но в иных интерпретациях.

Использованная литература.
Древнегреческая философия: от Платона до Аристотеля.- М.: ООО «Издательство АСТ»; Харьков «Фолио», 2003. Страницы указаны по этому изданию.


1 Немногие от рождения храбры, хорошая выучка делает таковыми многих. Флавий Вегеций Ренат.

skydger.livejournal.com

ТЕОРИЯ ГОСУДАРСТВА В ФИЛОСОФИИ ПЛАТОНА


 

 

 

 

 

 

 

 

Теория государства в философии Платона

Содержание

 

Введение

1.  Краткий обзор по книгам «Государство»  Платона

1.1   Миф пещеры

1.2  Первая книга —  Диалог   о справедливости

1.3   Вторая книга  — Выстраивание идеального государства

  • 1.4 Третья книга — искусство
  • 1.5 Четвертая книга — Модель идеального государства
  • 1.6 Пятая книга — Общность жен
  • 1.7 Шестая книга — роль философов в идеальном государстве
  • 1.8 Восьмая — девятая книга Критика «извращенного государственного устройства»
  • 1.9 Учение о вечности души

 

  • 2. Основные концепции идеального государства

Заключение

Список литературы

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Платон — древнегреческий философ, классик философской традиции. В истории мировой культуры Платон — великое явление. Он жил в древнегреческом обществе, но как деятель — философ, учёный, писатель — принадлежит всему человечеству. Учение, созданное Платоном многогранно и обширно. Многогранность его дарования удивительна. Учение Платона пронизывает не только мировую философию, но и мировую культуру.

      Одна из основных тем учения Платона — справедливое (идеальное) государство. Она претерпевала изменения от момента несправедливого осуждения Сократа в Афинах и до конца жизни Платона. Теория идеального государства наиболее полно представлена Платоном в труде «Государство» и развита в «Законах».

         Убежденный в том, что достойную жизнь можно вести только в совершенном государстве, Платон создает в афинской школе для своих учеников условия идеального государства.

        «Справедливость столь же хранит государство, сколь и человеческую душу, поэтому раз невозможно всегда сохранять правильное государственное устройство, необходимо построить его внутри себя» (Платон)

Как вспоминает сам Платон в Седьмом письме, еще молодым он готовился к активному участию в политической жизни своего города. Несправедливое осуждение Сократа вызвало у Платона разочарование в политике Афин и стало поворотным моментом в его жизни.

В 28 лет, после кончины Сократа, Платон вместе с другими учениками великого философа покинул Афины и переехал в Мегары, где жил один из известных учеников Сократа — Эвклид, В 40 лет он посетил Италию, где познакомился с пифагорейцем Архитом. Он знакомится с Дионисием, тираном Сиракуз, и мечтает воплотить в жизнь свой идеал правителя-философа. Однако очень скоро возникли неприязненные отношения с тираном Дионисием Старшим, зато завязалась дружба с Дионом, племянником тирана. В Дионе Платон надеялся найти достойного ученика и в будущем — философа на троне. Платон оскорбил правителя своими рассуждениями о тиранической власти, сказав, что не все то к лучшему, что на пользу лишь тирану, если тот не отличается добродетелью. За это Платон был продан в рабство на Эгину, из которого его выкупил и освободил Анникерид, философ мегарской школы.

         Впоследствии Платон хотел вернуть эти деньги Анникериду, а когда тот отказался их взять, купил на них сад в пригороде Афин, названный в честь местного героя Академа Академией. В этом саду Платон в 387 г. до н.э. основал свою школу, знаменитую платоновскую Академию, которая существовала в Афинах 1000 лет, вплоть до 529 года, пока не была закрыта императором Юстинианом.

Еще дважды он ездил в Сиракузы по настоянию Диона, надеясь осуществить свою мечту об идеальном государстве на землях, которые ему обещал выделить Дионисий Младший. И хотя эти попытки едва не стоили Платону жизни, настойчивость его является примером высокого служения идеалу.
      В 360 году Платон вернулся в Афины и не расставался с Академией до своей смерти, наступившей в 347 г. до н.э.

        Платон — один из учителей человечества. О Платоне можно писать трактаты — настолько интересным всеохватывающим является его творчество. Я же в своей работе попытаюсь охватить основные аспекты философии Платона в учении о государстве в котором мы видим уникальность взглядов Платона-мыслителя в истории человечества.

 

 

 

 

 

 

  1.  Краткий обзор по книгам «Государство»  Платона

1. 1 Миф пещеры

          

          В «Государстве» содержится знаменитый «миф пещеры» и характеристика всех современных ему форм правления, платоновское учение о душе и круговороте душ и, наконец, учение об идее блага. По своему объему (немного менее 400 страниц), разнообразию и глубине рассматриваемых проблем «Государство» вполне может быть названо главным произведением Платона, отражающим всю его философскую систему. Хотя чаще всего данный диалог ассоциируется именно с проектом идеального государства и для этого есть определенного рода основания. Это и само название работы, которое кажется узким по отношению к содержанию диалога. Однако во времена Платона считалось, что любой индивид неотделим от государства, государственного целого и связь с этим целым определяет в конечном счете решение всех основных философских вопросов. Не случайно, что структура общественных классов в идеальном государстве находится в строгом соответствии с платоновским пониманием строения человеческой души, как, впрочем, и со строением космоса в целом. Важно то, что так или иначе затрагиваемые в «Государство» философские проблемы (идет ли речь об этике, политике, природе человека или о причинах бытия всех вещей или об идеях, воспитании, искусстве) анализируются в контексте выстраивания Платоном социальной утопии — его рассуждений об идеальном государстве, которые становятся своего рода скрепляющим стержнем, придающим единство всем десяти книгам диалога. Нельзя не отметить, что некоторые фрагменты «Государство» оказываются связаны между собой чисто внешним образом; отдельные аспекты платоновского учения об идеальном государстве излагаются то в духе ранних его воззрений (диалоги «Федр» и «Пир»), то в контексте более поздних его работ («Федон», «Филеб» и т.п.). По словам Виндельбанда, «Государство» являет собой «наитруднейшую загадку» и «в том виде, как оно до нас дошло, оно лишено художественного и логического единства». Виндельбанд полагал, что в «Государство» наличествуют три основных слоя: 1) достаточно рано написанный Платоном диалог об идеале справедливости; 2) проект идеального государства как осуществление этого идеала, подготовленный Платоном во время его учительской деятельности вслед за написанием им диалогов «Федр» и «Пир»; 3) учение об идее блага, относящееся ко времени диалогов «Федон» и «Филеб», и критика современных государственных институтов. По мысли Виндельбанда, впоследствии стареющий Платон пытался объединить эти три части, подвергнув более ранние из них существенной переработке, но достичь органического единства «Государство» ему так и не удалось.

 

1.2  Первая книга —  Диалог   о справедливости

        

          Первую книгу «Государство» вполне можно назвать диалогом о справедливости. Она отстроена в духе раннего периода творчества Платона, когда он находился под определенным влиянием софистов. Здесь Сократ подробно пересказывает содержание своей беседы в Пирее, близ Афин, в день празднества Артемиды-Бендиды, почитаемой афинянами. Беседа заняла лишь несколько часов между дневным торжественным шествием в честь богини и бегом с факелами. Среди участвующих лиц были Сократ, родные братья Платона, сыновья Аристона Адимант и Главкон, известный оратор Кефал, его сын Полемарх, софист Фрасимах и еще ряд присутствовавших, но не принимавших участия в диалоге греков. Спор ведется главным образом между Сократом и Фрасимахом, который постоянно оппонирует Сократу, тем самым невольно помогая последнему достичь истины. После традиционной для Сократа постановки вопроса о справедливости, сопоставления ее с несправедливостью он органично переходит к понятию «государство», в котором и должен быть осуществлен этот идеал справедливости.

 

             1.3   Вторая книга  — Выстраивание идеального государства

      Так, начиная со второй книги, перед читателем постепенно выстраивается так называемое идеальное государство Платона. Автор «Государство» начинает с вопроса о разделении труда соответственно потребностям и природным задаткам, о роли сословия стражей-воинов в идеальном государстве, о воспитании представителей этого сословия — мусическом (словесном) и гимнастическом, о роли мифов и поэзии в этом процессе.

 

•1.10    Третья книга — искусство

       Таким образом, вторая книга плавно перетекает в третью, в которой Платон высказывает свои взгляды об искусстве и художественном воспитании. Определенное место в этом фрагменте «Государство» принадлежит выяснению вопроса об отборе правителей и стражей, которые должны быть подвергнуты серьезным испытаниям, причем во всех возрастах — детском, юношеском и зрелом, чтобы показать себя людьми цельными, умеренными, гармоничными, способными принести как можно больше пользы и себе, и — главное — государству. Заканчивается третья книга описанием быта стражей, где Платон высказывает мысль, столь часто впоследствии становившуюся предметом различного рода споров, интерпретаций и просто грубых инсинуаций, о том, что никто из стражей «не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости». Именно отрицание частной (личной) собственности для класса стражей-воинов, соответствующая организация их общежития, питания, снабжения, критика Платоном страсти к накоплению денег, золота и ценностей, резко негативное его отношение к торговым спекуляциям, а также платоновская мысль о нерушимости единства государства и полном единомыслии всех его граждан послужили основанием для многочисленных обвинений мыслителя в приверженности идеям «социализма», «коммунизма», а затем и «тоталитаризма» (см., например, книгу Поппера «Открытое общество и его враги»). В последнем случае Платону припоминали жесткую иерархичность государства, остроту дихотомии личного и общественного и его безусловное решение в пользу «счастья государства в целом», а вовсе не отдельной личности; жесткую регламентацию всех сторон жизни, как то: предписание всем и каждому, как следует поступать, какую одежду носить и какую пищу есть, исключив, например, из рациона острые соусы и кондитерские изделия; жесткую цензуру в области воспитания — в литературе разрешалось рассказывать детям только санкционированные сказки, забыв Гомера и Гесиода, плохо изображавших богов; в музыке же запрет налагался на «расслабляющие дух» ионийские гармонии. (Полемика эта весьма сложна: видимо, вряд ли оправданно в духе индивидуализма Нового времени избыточно модернизировать взгляды античных мыслителей, выводивших идею государства из тогдашних представлений о строении и об устройстве космоса и человеческой души.)

 

1.5  Четвертая книга — Модель  идеального государства

       

               Четвертая книга «Государство» посвящена подробному изложению модели идеального государства, когда Сократ в полемике с Адимантом, упрекавшим его в том, что не очень-то счастливыми выглядят граждане его государства, выстраивает собственную защиту и высказывает свою точку зрения. По мысли фигуранта диалога Сократа, что именно таким образом граждане идеального государства и могут быть счастливы, так как речь, строго говоря, идет о «счастье всего государства в целом», а не того или иного слоя его граждан: «ведь именно в таком государстве мы рассчитывали найти справедливость». И далее: «Не заставляй нас соединять с должностью стражей такое счастье, что оно сделает их кем угодно, только не стражами. Мы сумели бы и земледельцев нарядить в пышные одежды… а гончары пускай с удобством разлягутся у очага, пьют себе вволю и пируют… И всех остальных мы подобным же образом можем сделать счастливыми, чтобы так процветало все государство». Однако подобным образом, по Платону, разрушается до основания все государство. Главное, по его мысли, не благополучие отдельных слоев населения, а «забота о государстве в целом и его процветании». Платон далее подробно описывает размеры идеального государства, его законы и добродетели, характеризует три начала человеческой души, связывая их с делением общества на три сословия и называя это справедливостью в государстве. Даже пять известных тогда типов государственного устройства Платон выводит из соответствующего числа типов душевного склада личности.

 

1.6  Пятая книга — Общность жен

          В пятой книге Платон делает из своего учения об идеях выводы относительно общности жен и детей и подробно описывает роль женщин в идеальном государстве, считая, что они (как и мужчины) способны к исполнению функций воинов-стражей, лишь бы у них были налицо необходимые задатки и соответствующее воспитание. И хотя Платон полагал, что женщины во всем немощнее мужчин, это, по его мысли, не могло быть основанием, чтобы «поручать все мужчинам, а женщинам — ничего». Равняясь на нравы тогдашней Спарты, Платон выстраивает свои рассуждения о семье и браке, считая, что в идеальном государстве речь может идти лишь о кратковременном соединении двух полов, втайне направляемых правителями государства, когда лучшие будут сочетаться с лучшими, а худшие — с себе подобными. Рожая детей, женщины передают их государству; при этом худшие из детей — главным образом, больные и дефективные — обрекаются на гибель. Идея общности жен и детей у стражей государства станет для Платона своего рода воплощением высшей формы единения его граждан, завершая то, что было начато провозглашением идеи общности имуществ. Определенное место в этой части «Государства» уделяется также войне и воинскому долгу граждан идеального государства, этнической характеристике государства в связи с вопросом о войне и, наконец, завершают пятую книгу рассуждения Платона о том, почему правителями в идеальном государстве должны быть только философы. Именно они, согласно Платону, это «люди, способные постичь то, что вечно тождественно самому себе», — не мнения, а бытие и высшую истину. Их отличает страстное стремление к знанию, правдивость, неприятие лжи, любовь к истине и т.д. По Платону, «самые тщательные» стражи и правители в идеальном государстве — философы: люди, имеющие соответствующие природные задатки, получившие должное воспитание. И достойными быть такими могут оказаться лишь очень и очень немногие.

 

1.7  Шестая книга — роль философов в идеальном государстве

       Шестая книга «Государство» развивает далее начатый Платоном разговор о роли философов в идеальном государстве, в котором развивается идея главных свойств философской души (прежде всего это охват мыслью целокупного времени и бытия), присущих философу добродетелей, совпадающих с добродетелями идеального государства. Здесь же Платон затрагивает и извечную тему антагонизма философа и толпы. Вновь и вновь возвращаясь к вопросу о природе философа, Платон незаметно переводит разговор в плоскость поиска того самого нужного и самого важного знания, которое необходимо правителям, и это самое важное оказывается даже важнее справедливости и всего того, о чем шла речь до сего фрагмента. Самым важным при решении вопроса о правителях и стражах становится знание блага, или идея («эйдос») блага, ибо именно ею и «обусловлена пригодность и полезность справедливости и всего остального». Благо — это не то, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это — «причина знания и познаваемости истины». Платон уподоблял благо Солнцу, считая, что все познаваемые вещи могут познаваться «лишь благодаря благу; оно же дает им бытие и существование, хотя само благо не есть существование — оно за пределами существования, превышая его достоинством и силой». Именно здесь, в шестой книге «Государство», Платон в виде мифа излагает свое учение о двух мирах: умопостигаемого и чувственного, деля каждый из них, в свою очередь, на две области — зрительных образов (или «теней») и области, где существуют все живые существа, применительно к сфере видимого мира. В мире же умопостигаемого Платон выделяет область умопостигаемых предметов, которые ищет душа с помощью полученных в мире чувств образов, двигаясь при этом не к началу, а к следствиям умопостигаемого; и — область, которую душа исследует, восходя от предпосылки к беспредпосылочному началу. Эти четыре области постигаемого строго соответствуют у Платона четырем видам познавательной деятельности души — разуму, рассудку, вере и уподоблению. Завершающаяся разумом классификация познавательных способностей, как и концепция беспредпосылочного начала, использованная впоследствии в неоплатонизме, вплотную подводит к собственно платоновскому учению о бытии — его теории «идей», или «эйдосов». В его основе лежит различение двух миров — умопостигаемого и чувственного, а излагается оно в традиционной для Платона форме мифа — аллегории о «пещере», где земная жизнь уподобляется существованию скованных на дне пещеры узников, которые не могут повернуться к выходу и свету от горящего вдалеке огня. Обращенные к нему лишь спиной, они видят не находящуюся между этим огнем и ими самими дорогу, по которой идут люди и несут всяческую утварь, статуи и т.п. Им доступны лишь отбрасываемые огнем на стену пещеры тени от самих себя и от предметов, которые несут те люди. И эти тени они принимают за настоящее. Платон говорит здесь и о возможности восхождения для узников из мрака к свету самого разума и истины, но путь этот очень долог и предполагает возвышение по ступеням созерцания — идя от теней к отражениям людей и различных предметов на воде и только затем — к самим вещам, к Солнцу со всеми его свойствами как причине всего ранее увиденного в пещере. Философский смысл платоновского мифа о пещере традиционно трактуется так: жизнь в темнице подобна чувственному созерцанию; в свою очередь, восхождение к созерцанию вещей позволяет душе проникнуть в мир умопостигаемого, в котором на самой вершине идей располагается идея блага — причина всего истинного и прекрасного. На нее и следует взирать всем тем, «кто хочет сознательно жить и действовать».

 

1.8 Восьмая — девятая книга Критика  «извращенного государственного устройства»

                 В восьмой и девятой книгах «Государство» Платон приводит блестящую критику всех известных в его время форм правления, начиная с четырех видов «извращенного государственного устройства» (тимократия, олигархия, демократия и тирания). Каждая из них в сравнении с идеальным государством является своего рода ступенькой на пути к вырождению. Так, в государстве честолюбцев (по образу Спарты) — или тимократии, где присутствует еще ряд достоинств идеального государства, — начинается страсть к обогащению, постепенно перерастающая в господство немногих стяжателей (олигархов), где господствует дух наживы и беззакония, где люди заняты не своим делом и где каждый не является органической частью целого. Олигархия вырождается в демократию, в которой формальное правление свободных граждан фактически являет собой несправедливое уравнивание людей различного достоинства и, как следствие, торжество некомпетентности и пренебрежения к законам, власть толпы и охлократию, которая завершается наихудшей формой правления — тиранией, или властью одного над всеми. Платон выводит тиранию именно из демократии — как сильнейшее рабство из величественной свободы, как все то, что делается слишком или переступает меру, как расплату великой переменой в противоположную сторону. Завершающая десятая книга «Г.» посвящена платоновскому учению о круговороте душ. Он возвращается к выяснению места поэзии и искусства в идеальном государстве, развивая свою знаменитую идею об искусстве как подражании подражанию идее (эйдосу), согласно которой поэт творит лишь признаки, а не истинное бытие. Рассуждая о пользе поэзии, Платон много говорит о необходимости строгого отбора правителями произведений лирической поэзии, критерием которого должно выступать их воздействие на чувства граждан в направлении развития таких добродетелей, как мужество, стойкость, самообладание, твердость духа, выносливость к страданиям и т.п.

 

1.9  Учение о вечности души

         Завершает «Государство» учение о вечности души, ее самотождественности, от которого Платон вновь возвращается к идее справедливости и ее самодовлеющем значении. Итоговым здесь становится призыв Платона соблюдать справедливость вместе с разумностью, дабы не осквернить своей бессмертной души, держаться всегда вышнего пути и быть всегда «друзьями самим себе и богам». По Платону, «а раз мы заслужим себе награду, словно победители на состязаниях, отовсюду собирающие дары, то и здесь, и в том тысячелетнем странствии, которое мы разбирали, нам будет хорошо».

 

 

 

 

 

 

 

 

                     2.   Основные концепции идеального  государства

          Вопросам общественно-политическим Платон посвятил два наиболее обстоятельных своих произведения: «Государство» и » и развита в „Законах», где теория идеального государства представлена полнее всего.  

        Это два самых больших по объему и самых важных по значению сочинения Платона, каждое из которых занимает почти по целому  толстому тому.

        «Государство» один из наиболее известных диалогов Платона, относящийся к расцвету его творческой деятельности (70-60-е, 4 в. до н.э.). Создававшееся в течение многих лет «Государство» впитало в себя все стороны учения мыслителя, включая его представления о справедливости, искусстве и художественном воспитании; проект идеального государства как осуществление идеала справедливости; учение об идеях и ряд вытекающих отсюда конкретных выводов; концепцию беспредпосылочного знания, развитую затем в неоплатонизме.

       В «Государстве» целых десять частей, или книг, множество действующих лиц. Но большей частью все это пассивные слушатели и молчаливые персонажи. Главное лицо этого сочинения Сократ. Рядом с ним родные братья Платона — Адимант и Главкон, к которым постоянно обращается Сократ и которые создают видимость беседы.

       Форма вопросов и ответов в «Государстве» удобна для Платона как проверка собственных мыслей и теорий. И он то и дело заставляет робких собеседников подавать реплики, чтобы создать повод для дальнейшего развития идей Сократа. Размышления в «Государстве» с трудом поддаются системе, и поскольку все сочинение есть как бы рассказ Сократа о бывшей давно встрече, то это очень хорошее основание для того, чтобы Сократ один пересказывал все реплики и один вел беседу.

       Истинное политическое искусство есть искусство спасения и воспитания души, а потому Платон выдвигает тезис о совпадении истинной философии с истинной политикой. Только если политик становится философом (и наоборот), можно построить подлинное государство, основанное на высшей ценности Правды и Блага. Построить Город-Государство означает познать до конца человека и его место в универсуме.

По сути дела, « Государство» — это как бы сцениче­ское представление, где участвует один актер, разыгры­вающий сразу все роли. Но только здесь не театр драма­тических ситуаций, а драматизм мысли, взятый в чистом виде и из-за сложности этого процесса трудно прослежи­ваемый, дифференцируемый и иной раз даже неуло­вимый.

В своей общественной философии Платон проводил свое учение об идеях с такой же верой в человеческий разум, с таким же упованием на всемогущую силу идеального мира и с наивной убежденностью, что достаточно только правильно созерцать идеи, как уже вся общественная жизнь тоже станет идеальной.

В своих произведениях Платон говорит о модели «идеального», лучшего государства. Эта модель не есть описание какого-либо существующего строя, системы, а, напротив, модель такого государства, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть, то есть Платон говорит об идее государства, создает проект, утопию. Платона многое в уже существующих государствах не устраивало принципиально. В трактате «Государство» Платон пишет о том, что главная причина порчи обществ и государств (которые когда-то, во времена «золотого века» имели «совершенный» строй) заключена в «господстве корыстных интересов», обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания «корыстных интересов» в их строе.

        Тимократия — власть честолюбцев. По мнению Платона, еще сохранила черты «совершенного» строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ и от всех забот материальных. Большое внимание уделяется  спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, и «при участии жен» спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.

       Олигархия — это правление, основывающееся на переписи и на оценке имущества, так что в нем властвуют богатые, а бедные не имеют участия в правлении. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. В олигархическом государстве не выполняется основной закон жизни общества. По Платону, закон этот в том, чтобы каждый член общества «делал свое» и притом «только свое». Напротив, в олигархии, во-первых, часть членов общества занимаются каждый самыми различными делами: и земледелием, и ремеслами, и войной. Во-вторых, в олигархии право человека на полную распродажу накопленного им самим имущества приводит к тому, что такой человек превращается в совершенно бесполезного члена общества: не составляя части государства, он в нем лишь бедняк и беспомощный человек. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к ее перерождению в демократию.

         Демократия — это власть и правление большинства, но правление в обществе, в котором противоположность между богатыми и бедными обостряется еще сильнее, чем при олигархии.

        Демократический строй еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть. Если восстание заканчивается победой бедняков, то они часть богачей уничтожают, другую часть изгоняют, а государственную власть и функции управления разделяют между всеми оставшимися членами общества.

         Тирания — это власть одного над всеми в обществе. Возникает эта власть, подобно предыдущим формам, как вырождение предшествующей ей демократической формы правления. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека тирана. Тиран, если захочет удержать власть, вынужден будет исподволь уничтожать своих осудителей, «пока не останется у него ни друзей, ни врагов, от которых можно было бы ожидать какой-нибудь пользы».

Всем дурным формам государства Платон   противопоставляет   утопию, или проект наилучшего государства и правления. Этим государством руководят, как в олигархии, немногие. Но, в отличие от олигархии, этими немногими могут стать только лица, действительно способные хорошо управлять государством: во-первых, в силу природных к тому задатков и одаренности; во-вторых, вследствие долголетней предварительной подготовки. С теперешней точки зрения, это представляется нам чем-то чересчур консервативным, че­ресчур непередовым и даже реакционным. Однако у Пла­тона это была пока еще только наивность веры во все­могущество максимально общих, то есть предельно обоб­щающих идей-законов. И в своем субъективном построе­нии Платон чувствовал себя здесь самым передовым фи­лософом, а свою проповедь этой неподвижной идеальной общественности считал только естественным результатом разумного господства идеи.

Платон высоко оценивает заложенные в человечестве силы, но его мечта — чтобы они творили благо и красоту, проявляя хотя бы частицу своего бессмертного начала. Пока же вокруг себя Платон видел слишком, много несправедливостей и преступлений общественных и частных. Он готов помочь человеку избавиться от своего несовершенства, но, как мы уже знаем, его готовность остается в пределах утопии и мифа.

Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Каждому гражданину государства справедливость отводит особое занятие и особое положение. Господство справедливости сплачивает разнообразные и даже разнородные части государства в целое, запечатленное единством и гармонией. Такое государство, во-первых, должно обладать силой собственной организации и средствами ее защиты, достаточными для сдерживания и отражения враждебного окружения, во-вторых, оно должно осуществлять систематическое снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами; в-третьих, оно должно руководить и направлять высокое развитие духовной деятельности и творчества. Выполнение всех этих задач означало бы осуществление идеи блага как высшей «идеи», правящей миром. Основная мысль Платона в утверждении, что потребности граждан, составляющих общество, разнообразны, но способности каждого отдельного лица к удовлетворению этих потребностей ограничены. В своем огромном сочинении «Государство» Платон строит модель вот такого исправленного и улучшенного человеческого общества.

Основной закон существования «идеального» государства состоит в том, что каждый член общества обязан выполнять только то дело, к которому он пригоден.

Всех жителей «идеального» государства автор разделяет на три класса.

Низший класс объединяет людей, которые производят необходимые для государства вещи или способствуют этому; в него входят самые разные люди, связанные с ремеслом, земледелием, рыночными операциями, деньгами, торговлей и перепродажей это земледельцы, ремесленники, торговцы. Несмотря на то, что торговцами и земледельцами могут быть совершенно различные люди, все они, по Платону, стоят приблизительно на одной ступени нравственного развития.

Принадлежность человека ко второму и третьему классам, а это классы воинов-стражей и правителей-философов, определяется уже не по профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные качества этих людей Платон ставит гораздо выше нравственных качеств первого класса.

Во главе идеального государства стоят философы, созерцатели чистых и вечных идей. По его мнению, правителями «идеального» государства должны быть исключительно философы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность, разум. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона, ведь им свойственны «…правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине». Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь «идеального» государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам. Платон  считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить «идеальное»). Очевидно, что именно философы будут охранять «идеальный» строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают «…всеми качествами правителей и стражей идеального государства»1. Именно поэтому деятельность философов обуславливает существование «идеального» государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных  людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона.

Философы и воины не имеют никакой частной собственности и беспощадно караются за хранение золота и серебра. Собственность — привилегия крестьян и мастеровых, ибо она не мешает работать, будучи губительной для тех, кто предан высоким размышлениям. В этом государстве нет замкнутой семьи, отягощенной бытом.  Здесь совместные браки, и дети воспитываются на общественный счет, зная, что их общий родитель — само государство, которому люди преданы с малых лет. Из идеального города изгнаны размягчающие душу мелодии и песни. Здесь допускается только бодрая, воинственная музыка, душу укрепляющая. И воспитание направлено на укрепление ума и прекрасного тела.

 

 

Заключение

 

      Платон был первооткрывателем в сфере философского освещения обширного комплекса политико-правовых вопросов, и разработка многих из них отмечена печатью его творческого гения.

      Платон — один из тех правдоискателей и героев мысли, которые становятся вечными спутниками человечества и современниками всё новых и новых эпох и поколений людей в их непрекращающихся поисках истины и справедливости, в неустанном стремлении к более разумной и совершенной жизни.


         Государство Платона, в противоположность современным утопиям, было задумано для того, чтобы осуществить его на практике. Это не было так фантастично или невозможно, как могло бы, естественно, показаться. Многие из его предположений, включая те, которые  сегодня должно бы считать совершенно неосуществимыми на практике, были фактически реализованы в Спарте. Пифагор пытался осуществить правление философов, а во времена Платона пифагореец Архит пользовался политическим влиянием в Тарасе (современный Таранто), когда Платон посетил Сицилию и Южную Италию. Для городов было обычной практикой использование какого-либо мудреца для создания своих законов. Солон сделал это для Афин, а Протагор - для Фурии. В те дни колонии были совершенно свободны от контроля своих городов-метрополий, и группа платоников вполне могла бы учредить государство Платона на берегах Испании или Галлии. К сожалению, судьба привела Платона в Сиракузы, большой торговый город, который был занят безнадежными войнами с Карфагеном; в такой обстановке никакой философ не мог бы достичь многого. В следующем поколении возвышение Македонии сделало все малые государства устаревшими, а все политические эксперименты в миниатюре - совершенно бесплодными. 

 

Список литературы:

  • 1. Асмус В.Ф. Платон. — М.: Мысль, 1975.
  • 2. Агни Иога. Надземное. М.- 1938
  • 3. Брамо Р. «Философы Древней Греции» М.: «Центрополиграф» 2002.
  • 4. Болдырев Н.Ф. Сократ. Платон. Аристотель. Юм. Шопенгауэр: Биографические повествования. — Челябинск: Урал, 1995.
  • 5. Большая Советская энциклопедия, Третье издание БСЭ, 1978
  • 6. Великпедия
  • 7. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. — М.: Мысль, 1998.
  • 8. Лосев А. Ф., Тахо-Годи А. А. Платон. Аристотель, — М.: Молодая гвардия, 1993.
  • 9. Нерсесянц В.С. Платон. — М.: Мысль, 1984.
  • 10. Платон. Собрание сочинений в 3-х тт. — М., 1971 г.
  • 11.Рассел Бертран. История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от античности до наших дней: В трех книгах. Издание 3-е стереотипное. — М. Академический Проект, 2000
  • 12.Шюре Эдуард. Великие Посвященные. Очерки эзотеризма» М.- Изд. «Сфера» 2004.

 


 

     

www.taby27.ru

«Диалоги» Платона: краткое описание из энциклопедии / Другие авторы

Диалоги — сочинения Платона. Первые диалоги Платона относятся к раннему периоду его философского творчества (399 — 388 гг. до н.э.). Это «Ион», «Гиппий Меньший», «Протагор», «Критон», «Лахет», «Хармид», «Этифон», «Фрасимах», «Горгий». Между 387 и 366 гг. написаны диалоги «Менексен», «Эвтидем», «Менон», «Кратил», «Пир», «Федон», «Государство», «Федр», «Парменид», «Теэтет». Между 366 и 360 — «Софист» и «Политик». Между 360 и 347 гг. появились диалоги «Тимей», «Критий», «Филеб», «Законы».

Диалоги Платона отличаются разнообразием содержания, пестротой стиля. Пафос мировой гармонии, принципиальная антисистемность, драматизм поисков истины составляют их специфику. Платону принадлежат записанные и незаписанные теории, он различает то, о чем можно писать, и то, о чем писать нельзя. Например, о последних основаниях можно говорить, но о них нельзя писать, потому что в данном случае мы имеем дело с мистериальной истиной, а не с логосом.

Непрерывно возобновляемые вопрошание, сомнение, разрывы и непоследовательности на пути выведения истины на свет сознания рождают «сократический диалог» Платона, ставший литературным жанром. Герой диалогов — Сократ, беседующий с одним или несколькими слушателями, рядом с которыми существует еще один незаместимый персонаж — читатель. На этого персонажа и ориентированы диалоги Платона, потому что именно ему, читателю, придется делать окончательный вывод по поводу обсуждаемых проблем.

Недоговоренность, противоречивость языка диалогов, многозначность терминов, коренящихся в гипертексте повседневности, усиливает не столько логическую, сколько мифологическую сторону философских произведений Платона. Диалогическая форма была для Платона не чем иным, как внутренним разговором с самим собой. Драматизм этих разговоров в ранних диалогах («Хармид») приводит к уравновешенности в зрелых произведениях («Тимей»).

Диалоги Платона пронизаны речами, без которых немыслима античная литература. Речь мыслится Платоном как поступок, рождающий мифы. Не последнее место занимают в диалогах бытовые сцены, сопровождаемые отвлеченно-философскими беседами, в которых миф проясняется логосом, а логос завершается мифом. Если логос раскрывается в последовательности мысли, то миф предполагает аллюзии, намеки, эвристическую интуицию.

На русском языке «Диалоги» Платона были опубликованы в 1860-1867 гг.

Источник: Энциклопедия литературных произведений / Под ред. С.В. Стахорского. — М.: ВАГРИУС, 1998

classlit.ru

Платон «Политик» — реферат

Федеральное государственное бюджетное  образовательное учреждение

высшего профессионального образования 

 

РОССИЙСКАЯ  АКАДЕМИЯ НАРОДНОГО ХОЗЯЙСТВА и  ГОСУДАРСТВЕННОЙ СЛУЖБЫ при ПРЕЗИДЕНТЕ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

 

ДЗЕРЖИНСКИЙ ФИЛИАЛ

 

Кафедра управления и маркетинга

 

 

 

 

 

 

РЕФЕРАТ

 

по дисциплине «Философия»)

 

 

Платон «Политик»

 

 

 

 

 

Специальность:

Государственное и муниципальное управление

 

Выполнила:

студентка гр. № ДГ-1103

Рослова Олеся Леонидовна

 

Научный руководитель:

д.ф.н., профессор

Пищик Александр Михайлович


                                                                           

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

г. Дзержинск

2012г.

 

 

 

                                             ОГЛАВЛЕНИЕ                                 

 

ВВЕДЕНИЕ …………………………………………………..…………………………………3

 

ГЛАВА 1. Платон. Жизнь и творчество……………………4

 

ГЛАВА 2. Основные положения дискуссии в трактате Платона «Политик, или Государство»…………………………8

  

ЗАКЛЮЧЕНИЕ ……………………..…………………………….24

 

ИСТОЧНИКИ И ЛИТЕРАТУРА………………………… 25

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

 

Творчество Платона  волнует умы уже три тысячелетия: его учение оказывалось современным и содержательно значимым для любой эпохи.

Влияние платонизма прослеживается не только в аристотелевском учении и в новой Академии, но в доктрине неоплатоников (Плотика, Прокла и др.), в философии «отцов церкви» (в особенности Августина), в классической философии (особенно в философии Канта и Гегеля) и в различных доктринах абсолютного идеализма философии начала ХХ века. Платонизм является философским основанием логицизма — крупного направления в современной философии и методологии математики, к которой принадлежали такие мыслители, как Фреге, Рассел и Уайтхед1.

Платон был первооткрывателем  в сфере философского освещения  обширного комплекса политико-правовых вопросов, и разработка многих из них отмечена печатью его творческого гения. Многие положения о государстве и праве, высказанные Платоном в его учении, остаются актуальными и современными до наших дней.

В истории философской  мысли после Платона еще не было ни одного столетия, когда бы не спорили о Платоне, то непомерно его восхваляя, то принижая в каком-либо отношении.

Изучению жизни, творчества и учения Платона о государстве  и праве посвящено большое  количество литературы; начало было положено в IV в. до н.э. учениками Платона. Значение его в истории столь велико, что исследованию и изучению Платона посвящаются научные работы и по сей день.

 

 

 

 

 

 

 

ГЛАВА 1. Платон. Жизнь и творчество

 

Платон — древнегреческий  философ, родоначальник одного из главных направлений в античной философии. Родился в 88-ю олимпиаду, седьмого фаргелиона в Афинах между 430 и 427 гг. до рождества Христова. Его родители, Аристон и Периктиона, принадлежали к древним знатным родам. По отцу Платон был не просто высокого происхождения, но отдаленным потомком последнего античного царя Кодра. Мать Платона происходила по прямой линии от брата знаменитого афинского законодателя первой половины VI века до н.э. Солона, тоже родовитого аристократа, одного из «семи мудрецов».

Вначале он был назван по имени своего деда Аристоклом и прозван Платоном – “широкий” — за крепкое сложение. Родители Платона, имевшие значительный достаток, дали сыну хорошее образование в соответствии с античными представлениями об идеальном человеке, соединяющем в себе внешнюю физическую красоту и внутреннее нравственное благородство. По всем принятым в то время предметам обучения (гимнастика, музыка, грамматика и риторика) он имел лучших наставников.

Общественная среда  Афин и всей Греции в эпоху юности Платона разделялась на три главные партии: консерваторов, требовавших безотчетной верности отеческим преданиям; софистов, возводивших в принцип умственную анархию; и третью партию, представлявшуюся одним человеком, Сократом, учившим сознательной, отчетливой вере в безусловное добро.

Знакомство с Сократом наложило неизгладимый отпечаток на образ жизни и мыслей Платона. Сократ оказал на него такое сильнейшее воздействие, что после знакомства Платон уничтожил свои поэтические произведения и всю жизнь посвятил философии.

Сократ оказал огромное влияние на формирование всего мировоззрения  Платона, с которым он общался  в течение многих лет (407-399 гг. до н.э.). “Платон полностью воспринял  сократовское понимание справедливости, добродетели, и знания как абсолютных истин, сопричастных божественной природе мира и высшему божественному разуму, по сравнению с которым человеческий разум является по существу ничем. Подобно учителю, он отвергал также софистическое противопоставление природы и закона. Кроме того, Сократ является центральным персонажем, формирующим позицию автора, практически во всех (за исключением ‘Законов’) диалогов Платона, “выстроенных на основе сократического метода экспликации содержания понятий”.

Детские годы и юность Платона приходятся на период Пелопонесской войны (431-404 гг. до н.э.), до основания потрясшей афинский демократический строй. Два события во многом определили не только отношение Платона к Афинской демократии, но и общую направленность политической мысли философа. Этими событиями являлись установление “тирании тридцати” в 404 г. до н.э. и последовавшая вскоре после её падения казнь его учителя Сократа в 399 г. до н.э.

Молодой Платон хотел  посвятить себя практической государственной  деятельности, но, увидев потом необузданное правление тридцати тиранов, совершенно оставил свое желание. Когда же иго тирании было свергнуто, — в Платоне снова пробудилось было стремление к государственной службе, но в это время пришлось ему познать на опыте до какой степени афинское правление уродливо, законы неправосудны, народ развратен и своеволен.

После переворота 404 г. до н.э., через несколько лет власть тридцати тиранов пала, в Греции снова воцарилась демократия, но её “золотой век” так и не вернулся. Вновь пришедшие к власти демократы  привлекли Сократа к суду и казнили его, еще более укрепив у Платона уверенность в том, что “государство – уже не управлялось в соответствии с отеческими обычаями и нравами“, а описанные законы и обычаи стали портиться и ослабевать.

Во время суда над  Сократом Платон был из числа его учеников, предложивших за него денежное поручительство. После приговора он заболел и не присутствовал при последней беседе в темнице.

Гибель учителя была для Платона тяжелым ударом, как в смысле личной утраты, так и в смысле осознания факта отторжения современниками своего мудреца. Достаточно было одной поразительной катастрофы Сократа, чтобы в высокой душе Платона убить всякое сочувствие к официальному служению обществу.

      В 386 г. до н.э. в Афинах, Платон приобрел рощу в зеленой окраине города, носившей имя героя Академа, и основал здесь знаменитую Академию, которой руководил до конца жизни. Академия, основанная Платоном, существовала после него около 1000 лет – вплоть до “закрытия” её императором Юстинианом в 525 г. н.э.

Восторженные последователи философии Платона прозвали его божественным; некоторые современники смотрели на него как на старого болтуна; знаменитейший из его учеников – Аристотель, разошедшись с учителем, держался о нём среднего мнения. Сочинения Платона очень неравны между собою по достоинству; некоторые из них дают основания как для самой высокой, так и для самой низкой оценки, предшествовать которой должно решение вопроса о подлинности и хронологии сочинений Платона. Платон – первый философ, все сочинения которого (или почти все) дошли до нас”. Корпус сочинений Платона, дошедших в рукописях, включает 34 диалога, “Апологию Сократа” и 13 писем, а также “Определения”, в античности приписывавшиеся Спевсиппу, и 7 не подлинных диалогов.

Воззрения Платона заметно  изменялись на протяжении его долгого жизненного пути. Так, в его ранних диалогах, называемых “сократическими” (“Апология Сократа”, “Протагор”, “Критон” и др.), в целом доминируют взгляды, метод подход Сократа – рационализм. Собственно платоновское учение об идеях появляется в более поздних диалогах (“Государство”, “Политик”, “Софист”, “Парменид” и др.). Заметным влиянием пифагорейской цифровой мистики и религиозно-мифологических верований отличен последний труд Платона – “Законы”.

“Свои философские и  общественно – политические взгляды Платон изложил в произведениях, имеющих форму диалогов, где одним из собеседников обычно выступает Сократ”.

Манера Платона писать диалогами “есть единственная в  своем роде; никогда ни прежде, ни после него ни один философ не достигал ничего подобного”. “Диалоги Платона полны живого драматического движения; широко и свободно набросанные, выразительные по краскам и живописному изображению характеров, они блещут героиней, насмешкой, дышат вдохновением и страстью”.

Многогранность дарования  Платона удивительна. “В нем не только философ сочетается с ученым. В свой черед философ и ученый неотделимы в нем от художника: поэта, драматурга”.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ГЛАВА 2. Основные положения дискуссии в трактате Платона «Политик, или Государство»

 

Трактат Платона «Политик, или Государство», представляет собой диалог Сократа и Чужеземца. Обозначим основные положения дискуссии.

Чужеземец. Каким образом отыскать путь политика? А ведь нужно его отыскать и, отделив его от других путей, отметить знаком единого вида; все другие ответвляющиеся тропки надо обозначить как другой единый вид, с тем, чтобы душа наша мыслила знания в качестве двух видов.

Арифметика и некоторые другие сродные ей искусства не занимаются делами и дают только чистые знания. А строительные искусства и все вообще ремесла обладают знанием, как бы вросшим в дела и, таким образом, они создают вещи, которых раньше не существовало.

Значит, разделим все  знания надвое и один вид назовем  практическим, другой – познавательным. Значит, для всего, что мы сейчас рассматриваем, по-видимому есть единое знание: назовут ли его искусством царствовать, государственным искусством или искусством домоуправления — нам нет никакой разницы. Ведь и любой зодчий не сам работает, а только управляет работающими. И вносит он в это знание, а не ручной труд. Поэтому справедливо было бы сказать, что он причастен познавательному искусству.

Но только, я думаю, после того, как он вынесет суждение, это еще не конец, и он не может  на этом остановиться, подобно мастеру  счетного искусства: он должен отдавать приказания — какие следует — каждому из работающих, пока они не выполнят то, что наказано.

Итак, если мы скажем,что  все познавательное искусство разделяется  на повелевающую часть и часть, выносящую  суждение, удачно ли мы разделим?

Что же? Смешаем мы воедино искусство царя и искусство истолкования, искусство приказывать, искусство прорицать, искусство глашатая и многие другие искусства, имеющие общее свойство — повелевать? …Отделим одно от другого, поместив род царей в область самоповелевающего искусства…

На выведение потомства  и питание живых существ в  одних случаях можно смотреть как на выращивание в одиночку, в других — как на общую заботу о целых стадах животных

Прекрасно, Сократ. Если ты не будешь особенно заботиться о  словах, то к старости обогатишься умом.

Не следует одну маленькую  частичку отделять от многих больших, да притом еще без сведения к виду: часть должна вместе с тем быть и видом. Прекрасно, если можно искомое  тотчас же отделить от всего остального, коль скоро это сделано правильно, — подобно тому как сейчас, подумав, что здесь необходимо деление, ты подстегнул рассуждение, усмотрев, что оно клонится к людям. Но, милый, дело здесь не в изящных игрушках: это небезопасно, гораздо безопаснее срединный разрез, он скорее приводит к идеям. Это-то и есть главное в исследованиях.

Она подобна той, которую  делают, пытаясь разделить на двое человеческий род и подражая большинству  здешних людей — тем, кто выделяя  из всех народов эллинов, дает остальным  племенам — бесчисленным, не смешанным между собой и разноязычным — одну и ту же кличку «варваров», благодаря чему только и считает, что это — единое племя. То же самое, как если бы кто-нибудь вздумал разделить число на два вида и, выделив из всех чисел десять тысяч, представил бы это число как один вид, а всему остальному дал бы одно имя и считал бы из-за этого прозвища, что это единый вид, отличный от того, первого.

Ведь гораздо лучше  и более сообразно с двуделением  по видам было бы, если бы мы разделили  числа не четные и нечетные, род же человеческий — на мужской и женский пол. А мидийцев и фригийцев или какие-то другие народы отделяют от всех остальных тогда, когда не умеют выявить одновременно вид и часть при сечении.

Если существует вид  чего-либо, то он же необходимо будет  и частью предмета, видом которого он считается. Часть же вовсе не должна быть необходимо видом.

student.zoomru.ru

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *