Философия брахманизма кратко – Брахманизм — религия в Индии (кратко)

Брахманизм — религия в Индии (кратко)

Первые цивилизации зародились 7-5 тысяч лет назад в Месопотамии, на полуостровах Апеннинском, Индостан и Пиренейском, а также в Юно-Восточной Азии. Эти древнейшие цивилизации оказали огромное влияние на развитие материальной и духовной культуры всей планеты, и по сей день мы пользуемся их достижениями, особенно в плане религиозных воззрений.

Древнейшая религиозная философия, в первую очередь, объясняла появление земли и людей. Ведь этот вопрос: Кто мы? С какой целью явились в этот мир? — до сих пор тревожит лучшие умы человечества.

На полуострове Индостан по течению крупнейших рек Инд и Ганг появились первые государственные объединения, достигшие со временем довольно высокого уровня материальной культуры. Ведь именно Индии мы обязаны такими открытиями, как искусство ведения боя – стратегия и тактика, написание цифр, которые мы по ошибке считаем арабскими, тростниковый сахар, пряности, хлопчатобумажные ткани и другие не менее удивительные вещи.

Именно здесь зародилась одна из самых древних письменностей — санскрит и ведическая религия, принесенная древними ариями, племенами населявшими некогда эту территорию и считающиеся исчезнувшими с лица земли.

Читайте также: Религии Древней Индии

Зарождение брахманизма

Истоки брахманизма уходят в глубокую древность к индийской ведической философии. Она раскрывает тайны появления человечества и суть его существования.

Так, весь мир создан великаном Брахмой из Хаоса, после чего исполин принес себя в жертву для появления людей. Из различных частей тела Брахмы произошли люди различных каст, поэтому кастовое деление и по сей день очень сильно в современной Индии и влияет на социальное положение человека.

Из уст и ушей великана произошла самая влиятельная и уважаемая каста — брахманы, которые способны беседовать с Богами, узнавать их волю и передавать эту волю простым смертным. Уважение к брахманам должен оказывать любой человек в обществе, брахманы чаще всего являются монахами, жрецами, странствующими дервишами, они приносят жертвы и проводят культовые мероприятия.

Главной задачей брахманов являлось точное исполнение ритуалов и обрядов, при этом жрецы изъяснялись на древнем языке – санскрите, непонятном непосвященным. Чем лучше жрец знал санскрит, тем точнее он выполнял свои обязанности и занимал высшее положение в обществе.

Из плеч и рук бога — исполина произошли кшатрии – князья и воины, долг которых, прежде всего, защищать свой народ, управлять им, издавать справедливые законы и судить по ним.

Из бедер и ног Брахмы произошли вайшья —  скотоводы, земледельцы и ремесленники, долг которых работать и исправно платить налоги. Их положение улучшается, если они терпеливо сносят свои тяготы и стараются повысить свое благосостояние упорным трудом. Но они никогда не смогут занять более высокое кастовое положение, даже если разбогатеют.

Из запыленных ступней Бога произошли шудры – слуги с грязными руками и лицами, они не имеют своей земли и скота и их долг повиноваться приказам и исполнять чужую волю.

Есть еще более низкая каста – неприкасаемые, которые произошли из грязи под ногами Бога. Даже случайное прикосновение к ним человека другой любой касты требует провести обряды по очищению и обязательные жертвы Брахме. Неприкасаемые выполняли самую грязную работу, за которую никто не хотел браться: очищали улицы, убирали нечистоты, омывали покойников.

Чтобы человек случайно не прикоснулся к ним, еще при рождении у каждого вырезали на лбу звезду и красили растительной краской в синий цвет.

Кроме строгого деления на касты, брахманизм определял, чем каждый человек должен заниматься при жизни, к чему стремиться и чему поклоняться.

Особенности религии у кшатриев

Хотя самая почитаемая каста – брахманы, к словам которых обязаны прислушиваться абсолютно все, и обязаны оказывать им всевозможные услуги. Но кшатрии – истинные правители и аристократы, олицетворяют законную власть и силу. У этой касты есть свои боги, которые помогают и в войне и в делах управления государством. Кшатрии не менее религиозны, нежели брахманы, но имеют свои особые ритуалы.

Верховный Бог кшатриев – Инрда – бог неба, бог-воитель. Он — храбрый, сильный и упорный в достижении цели. Его изображают на золотой колеснице со стрелами и копьем в руках. Он живет в самом центре земли у горы Меру.

Митра и Варуна – олицетворяют верховную абсолютную власть, величие и богатство. Они следят за соблюдением законов, клятв и обещаний, они хранят порядок в мире людей и в мире богов, достижение гармонии также в их власти. Митра – отвечает за состояние физического тела человека, он – владыка дня, тогда как Варуна – владыка ночи, он также и правитель царства мертвых.

В особые дни кшатрии – правители приносят жертвы своим богам, а на домашних алтарях всегда можно увидеть человека на белом слоне (Индру) или на драконе с бичом в правой руке (Варуна).

Философская сущность брахманизма

Брахманизм – политеистическая религия, в основе которой лежит вера во множество Богов, хотя  во главе пантеона стоит триада: Вишну – творец мира, Брахма – хранитель мира, Шива – разрушитель мира. Некоторые современные  философы считают, что Бог у индусов был един, и вся триада лишь способы его проявления.

Главное проявление в этой религии – это цепь перерождений человеческой души, при этом каждое следующее перерождение напрямую зависит от действий человека в его настоящей жизни. Закон Кармы получил огромную популярность во всем мире и о нем говорят даже люди, далекие от индуизма и брахманизма.

Брахманизм также призывает к веротерпимости и непротивлению злу, человек должен убеждать своих противников своей покорностью и незлобивостью. Только при помощи добра и милосердия можно достичь гармонии со Вселенной и получить желание состояние души – Нирвану, когда вечная душа в результате множества перерождений поняла смысл своего существования и слилась с Космосом в единое целое.

Сущность Бога

Главное божество брахманизма – великий исполин Брахма- бестелесное и безличное существо, которое невозможно описать словами, доступными простым людям Но главенствующая задача каждого верующего – это слиться со своим Богом и стать с ним единым целым.

В философии брахманизма много внимания уделяется пране – жизне творческому дыханию человека. Через прану любой соединяется со Вселенной и получает оттуда энергию и активность.

Закон Кармы действует через закон постоянных перевоплощений – сансару, колесо жизни. Точка соприкосновения колеса с землей и являются настоящим положением человека в сегодняшней жизни, чтобы следующее перевоплощение было более удачным, нужно отказаться от всех радостей бытия.

Многие ошибочно считают, что философия йоги появилась в Буддизме, но она зародилась еще в индуизме и уже тогда проповедовала аскезу и подчинение физиологических законов тела высокой душе.

Ритуалы в брахманизме

Ритуалы совершают не только жрецы в храмах, но и в каждом доме есть специальный алтарь, на котором мы можем видеть небольшую скульптуру или изображение Брахмы или Вишну и Шивы. Верующие обращаются к ним со своими мольбами и просьбами, а также совершает обряд «пуджи» — жертвоприношение, состоящее из фруктов, гирлянд цветов и благовоний.

Повсеместно построены небольшие храмы, куда также можно приносить свои жертвоприношения, часть жрец возьмет как дар Богу, а часть вернет прихожанину как освященную пищу, возвращённую богом.

Хотя в храмах нет точных служб, но можно наблюдать ритуалы по обслуживанию Святого: пробуждение, умывание, кормление и т.д. Во время этих ритуалов жрецы исполняют гимны и напевы, исполняющие желания.

Широко отмечаются религиозные праздники, собирающие множество народа. Обычно люди приходят на них в ярких одеждах, с семьями и детьми, приносят специальное угощение, поют и танцуют  на улицах перед храмом.

В дни храмовых праздников совершаются паломничество к святым местам.

Удивительные ритуалы

Сегодня, в ХХ1 веке, религия уже не имеет такого влияния на души людей, но многие традиционные страны стараются сохранить свои особые ритуалы и обряды и донести их до следующих поколений в неизменном виде. Мы уже говорили, что брахманы, говорящие и читающие на санскрите, выполняют необходимые действия, непонятные непосвященным, и в наши дни.

По старым обычаям младший брат не может заключить брак, если старший брат еще не женат. В таком случае, старший брат может заключить брак с деревом (обычно для этих целей выбирают платан), а потом счастливый молодожен объявляет себя вдовцом. После чего младший брат может вступить в брак не нарушая запретов предков.

Истоки и бесчеловечный обряд сати существовал  в Индии до середины ХХ века. По этому закону женщина обязана следовать за своим умершим мужем. А поскольку по законам религии тела умерших сжигали, чтобы затем развеять прах над священной рекой Ганг, то живая женщина должна была подняться на погребальный костер ее мужа, чтобы заживо сгореть вместе с ним.

Понимаясь на костер, вдова должна была одеть свои лучшие наряды и улыбаться от счастья. Если женщина постарается спастись из пламени, то «добрые» родственники палками и камнями, а то и силой заставят ее вернуться в огонь.

Вдова – женщина, пережившая мужа, считается в брахманизме нечистой, она обязана всю жизнь носить белую одежду без всяких украшений и молить богов простить ей грех долгой жизни без мужчины, с которым ее соединили.

Многим известно, что в Индии корова – священное животное, индуизм запрещает есть говядину, а также гнать коров с полей и огородов. Во многих зеленых лавках можно купить бутылки с коровьей мочой, которая считается целебной, а также в ней рекомендуется купать младенцев.

Читайте подробнее: Почему корова священное животное в Индии?

В храме Гишневорш проводят опасный ритуал: с пятнадцатиметровой высоты сбрасывают детей в возрасте 1-2 года вниз головой, в то время как отцы должны их поймать на растянутую простыню. Считается, что после такого обряда ребенок станет умным, смелым и ловким.

Индия – удивительная страна, родина первых религий и высочайшей цивилизации, она и в ХХ1 веке не перестает удивлять весь мир своей уникальностью и экзотичностью.

indiamagazine.ru

Философия брахманизма - Дом Солнца

Индийский разум не остановился, пока не затронул практически все аспекты теологии, за исключением важнейшей двойной концепции религии: существования Всеобщего Отца всех вселенских созданий и реальности опыта восхождения во вселенной тех же созданий, стремящихся достичь вечного Отца, который повелел им быть такими же совершенными, каким является он сам.

В концепции Брахмана умы того времени действительно ухватились за идею некоего вездесущего Абсолюта, ибо этот постулат одновременно отождествлялся с созидательной энергией и космической реакцией. Считалось, что Брахман не поддается какому-либо определению и может быть понят только с помощью последовательного отрицания всех конечных свойств. Хотя концепция Брахмана несомненно являлась верой в абсолютное и даже бесконечное существо, данное представление было в принципе лишено личностных атрибутов и потому не могло быть воспринято через личный опыт верующих.

Брахман-Нараяна представлялся Абсолютом, бесконечным ОНО ЕСТЬ, изначальной созидательной силой потенциального космоса, Всеобщим «Я», существующим в статическом и потенциальном состоянии на протяжении всей вечности. Если бы философы того времени были способны сделать следующий шаг в создании своей концепции божества, если бы они смогли представить Брахмана как ассоциативное и творческое начало, как личность, познаваемую созданными и эволюционирующими существами, то такое учение могло бы стать наиболее развитым урантийским представлением о Божестве, ибо оно включало бы в себя пять первых уровней функционирования всеобъемлющего божества и, возможно, смогло бы предвосхитить два оставшихся.

В некоторых своих аспектах концепция Единой Всеобщей Сверхдуши как всеобъемлющей совокупности существования всех созданий вплотную подвела индийских философов к истине о Высшем Существе, но эта истина не принесла им пользы, ибо они не смогли разработать какого-либо обоснованного или рационального личностного подхода к достижению своей теоретической монотеистической цели — Брахмана-Нараяны.

Со своей стороны, принцип кармы — принцип непрерывности причинности — весьма близок к истине об отражательном синтезе всех пространственно-временных действий в Высшем Божестве. Но этот постулат предусматривает не равноправное и личностное достижение Божества индивидуальным верующим, а лишь поглощение, в конечном итоге, каждой личности Всеобщей Сверхдушой.

Кроме того, философия брахманизма вплотную приблизилась к осознанию внутреннего Настройщика Сознания, что, однако, привело лишь к извращению этой истины из-за ошибочности ее понимания. Учение о том, что душа является вселившимся в человека Брахманом, могло бы расчистить путь для прогрессивной религии, если бы это представление не было полностью испорчено верой в то, что человеческая индивидуальность не существует в отрыве от пребывающей в ней Всеобщей Индивидуальности.

В доктрине о слиянии индивидуальной души со Сверхдушой индийские теологи не оставили места для спасения чего-то человеческого, чего-то нового и неповторимого, чего-то такого, что рождалось бы от союза воли человека с волей Бога. Учение о возвращении души к Брахману созвучно истине о возвращении Настройщика в лоно Всеобщего Отца, однако есть нечто, отличное от Настройщика, что также продолжает жить, — моронтийное воплощение человеческой личности. И это жизненно важное представление роковым образом отсутствовало в философии брахманизма.

Философия брахманизма приблизилась ко многим фактам вселенной и подошла к многочисленным космическим истинам, но она слишком часто становилась жертвой неспособности провести различие между несколькими уровнями реальности, такими как абсолютный, трансцендентальный и конечный. Она не смогла принять во внимание тот факт, что являющееся конечно-иллюзорным на абсолютном уровне может быть абсолютно реальным на конечном уровне. Кроме того, она не обратила никакого внимания на основополагающую личность Всеобщего Отца, с которым можно поддерживать личную связь на всех уровнях, — от уровня эволюционного создания, с его ограниченным опытом общения с Богом, до уровня Вечного Сына, обладающего неограниченным опытом общения с Райским Отцом

www.sunhome.ru

§1 Возникновение и развитие Брахманизма §2 Веды ранний письменный источник о брахманизме

1. /I Глава.doc§1 Возникновение и развитие Брахманизма §2 Веды ранний письменный источник о брахманизме

Часть I Древнеиндийская философия

Глава I. Ранняя индийская философия

§1 Возникновение и развитие Брахманизма

§2 Веды - ранний письменный источник

О Брахманизме

Религии многих древних народов мира не исчезли, целиком или частично они остались в религиозных верованиях их потомков.

На данном этапе индусы верят во многих тех богов, в которых верили их предки 3 тыс. лет назад, и считают священными те тексты, которые были священны для их отцов и дедов. До сегодняшнего дня сохранились основы вероучения, обряды и т.д. Именно поэтому знакомство с религиями древней Индии помогает понять многое в жизни и верованиях её народов в настоящее время.

Брахманизм – учение брахманов, священников – господствующая религия в Индии, выступающая в настоящая время в форме индуизма, в своих догмах эта религия восходит к ведам, хотя между ними существует большое расхождение.

Мы попытаемся кратко осветить историю возникновения религии брахманизма в древней Индии, формы его религиозного культа, как формы идеологии в определённых общественных условиях.

Как мировозрение брахманизм представляет собой эволюционизм. Мир создаётся Брахманом из несотворимого и непреходящего первовещества (пракрити) и в вечном круговороте снова превращается в эту первоматерию. Брахманизм включает в себя 6 ортодоксальных систем: миманса и веданта, санкья и йога, вайшешика и ньяя. Несмотря на основное требование брахманизма – соблюдать и уважать принцип кастости и, в особенности, высокого положения касты брахманов, - для него характерна терпимость к другим политическим и теоретическим убеждениям.

Под брахманизмом обычно понимается совокупность определённых религиозных верований различных племен долины Ганга. Брахманизм отражает социальное неравенство. Страдания, бедствия людей объявляются призрачными и незаслуживающими внимания, т.к. весь мир явлений – иллюзия, «майя».

Единственно реален только брахман – мировой дух,безличная и бескачественная субстанция, лежащая в основе всего сущего,источник жизни. В брахманизме страх человека перед смертью был использован для воздействия на народ в интересах слоев общества, находящихся у власти.

Жрецы брахманизма – брахманы – создали учение о «карме» - возмездии. Это учение проповедовало, что душа переходит ихз одной телесной оболочки в другую, следуя карме – закону о посмертном воздействии человека на его дела при жизни.

Брахманизм освящал неравенство женщины, положение которой мало отличалось от положения рабыни. Считалось, что душа женщины осуждена и в потустороннем мире следовать за душой её земного повелителя – мужа. Недаром в древнеиндийском языке - санскрите – понятия «повелитель» и «муж» обозначается одним и тем же словом «пати».

В брахманизме Брахма – творец вселенной. В брахманском культе человеческих жертвоприношений уже не было, но в местных культах они сохранились очень долго. Жертвоприношения от имени царей и знати совершались особенно пышно,ритуал иногда длился много дней,на жертвенном огне закалывали десятки животных. Жрецы провозглашали жертвоприношения самым главным деяниям в жизни человека. Только жертвоприношение могло обеспечить им покровительство и ипомощь богов, благополучие в жизни.

Духовная заслуга при жертвоприношении делается одному лицу – жертвователю и отчасти членам его семьи. Характерным для брахманизма является обожествление животных и растений – явный пережиток тотемизма. Образ божества обычно ассоциировался с каким-нибудь животным: Варуны – с рыбой, Индры – со слоном, Шивы – с быком, его жены Дурги (Кали) – с тигром,Вишну – с божественной прицей Гарудой и т.д. Уже в брахманизме священным животным является корова. Это связано, по-видимому, с её ролью в хозяйственной жизни древних индусов. Умерщвление коровы и теперь считается в Индии большим преступлением, чем убийство человека.

В брахманизме нашел отражение примитивный характер породившего его рабовладельческого общества. Это выразилось в особенностях религиозных воззрений. Брахманизму присущи религиозно-племенная исключительность, сильные пережитки тотемизма. Высшее божество так и не определилось, и в различных частях Индии почитались различные боги.

§2 Веды - ранний письменный источник

В ведическом периоде основной формой развития духовной культуры народов Индии была ведическая литература. Веда дословно значит "знание". Для ортодокса Веда означает высшее, свещенное знание откровение.

Именно в~ Ведах встречаются первые записи древних индейцев, касающихся вопросов истории, экономики, религии, философии, этики, эстетики и др.

Ведическая литература создавалась в течение не менее чем двух тысячелетий. Естественно, что они не могут быть однородными как по стилю, так и по содержанию. Наиболее ранние из них представляют собой устно созданные песни и панегрики, не имевшего, письменности пастушеского народа, который называл себя арья (ариями) и находился на определенной ступени варварства. Эти устные песни и пане грики передавались последующим поколениям лишь. по памяти и поэтому назывались шрут "то, что слышать". Эти старинные устные произведения по традиции называются мантра и составляют одну большую часть вед, другая часть более позднего происхождения представляет собой произведения в прозе и называется Брахмана.

Мантры до нас дошли в виде четырех сборников (самхиты). 1)Ригведа. 2)Самаведа. 3) Яджурведа 4). Атхарваведа.

Эти четыре сборники входят в Самхиту. Значит вся ведическая литература делятся на 4 большие группы: 1) Саихиты, 2) Брахманы, 3) Араньяки, 4) Упанишады.

Каждый сборник из 4-х имеет свои Брахманы. А Араньяки и Упанишады непосредственно примыкают или к Самхитам или к Брахманам.

Свои Упанишады и Араньяки имеет не только та, или иная Самхита (сборник), но и та или иная Брахмана.

Поскольку, однако Брахманы имеют своим истоком Самхиты, то относящиеся к ним Араньяки или Упанишады, также примыкают к Самхитам.

В литературе о ведах приводятся самые разнообразные данные (с V тысячелетия до середины I тысячелетия д.н.э.).

Но многие современные учёные утверждают, что Ведический период охватывает середину второго и середину первого тысячелетия д.н.э. В кратце мы остановимся на общественном строе Индии в период создания Ведической литературы.

Как пишется в отечественных и зарубежных, прогрессивных, исторических трудах во второй половине второго тысячелетия д.н.э. в Индии, в долине реки Ганг и примыкающих к ней в областях, складывалось классовое общество. Что конкретно представляло собой это общество, до сих пор остается неизвестным. Хотя рабство было в Индии весьма распространенным явлением, оно не играло решающей роли в существовавшем способе - производства, как это имело место, например в Древней Греции и Риме. По этому нельзя безоговорочно определить общественный строй Индии этого периода, как рабовладельческий.

С усилением общественного неравенства, с углублением классовых противоречий в Индии, люди стали делиться на 4 группы или варны (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры), отличающиеся по своему общественному положению правам и обязанностям.

Различные ступени развития древнеиндийского общества нашли своё отражение в ведах. Ранней ведой по созданию, по объему составляет 1028 гимнов, более 10500 стихов, что равно "Иллиаде и Одиссеи" вместе взятым, является Ригведа. (Веда "гимнов, риг" - хвалебный стих, песня, гимн). Она делится на 10 книг или мандал (цикл). Создатели этих гимнов восхваляют богов и обращаются к ним с просьбами о даровании побед над врагами, материальных благ и благополучия в жизни. Явления природы рассматривался как .всемогущие, всё ведущие вездесущие и справедливые божества. К ним обращались с просьбами и мольбами, приносили и жертвы. Якобы, жизнь человека его благополучие и счастье полностью зависят от этих жертв.

Самаведа - Веда песнопений. В основном она повторяет гимны Ригведы, но приспособленные для песенного исполнения в ритуальных целях.

Яджурведа — Веда жертвенных формул, различаются Белая и Черная Яджурведа, однако различие это условно. Оно состоит лишь в том, что в Белой Яджурведе помещены сначала стихотворные тексты, затем прозаические тексты, в черной, прозаический текст следует за каждым стихотворным, к которому он относится.

Атхарваведа - веда заклинаний и магических формул. Она может служить источником для изучения эволюции философских и религиозных идей на протяжении первого периода ведической литературы.

Все ведические литературь деятся на четыре группы


  1. Санхты

  2. Брахманы

  3. Аранякь

  4. Упанишады

Брахманы, т.е. книги, написанные брахманами для брахманов, представляют собой комментарии к самхитам, имеющие в основном ритуальный характер. Брахманы, как комментарии в философском плане не имеют большой ценности. Тем не менее они являются связующим звеном между самхитами и Упанишадами. В них получили своё дальнейшее развитие некоторые важные категории древнеиндийской философии.

б) Араньяки - лесенные тексты, правила поведения для отшельников, стариков, которые удалялись в лесные скиты, или отшельнические шалашы чтобы доживать там свой век в философском размышлении об истине и её природе.

Упанишады - тайное знание, это философская часть Вед. Оно из себя не представлят философские трактаты, а она есть собрание текстов, сочиненных разными, в основном неизвестными авторами в различное время на разные темы.

Каждый текст представляет собой, в довольно кратком изложение философские размышления того или иного автора выступающего под именем ( или от имени) легендарного или же полулегендарного мудреца.

Большое место здесь занимают поиски первоосновы бытия, стремление выяснить природу первоначала. Мысли о первооснове бытия высказывались и в Самхитах, и в Брахманах, и в Араньяках, но преобладающими они становятся в упанишадах. Ведическая литература дает возможность проследить трудный, подчас мучительный процесс поисков субстанциального начала, процесс перехода от менее сложных понятий к более сложным, становления философских категорий.

Согласно Упанишадам, «этот» мир, все предметы и явления природы, в том числе человек, «вышли» из атмана-Брахмана; всему в «этом» мире уготован «возврат» в лоно атмана-Брахмана. Этот круговорот бытия может быть прекращен: человек (его душа) может безвозвратно «уйти» в субстанцию, слиться с атманом- Брахманом, раствориться в нем. В этом состоит цель существования человека вообще. Вместе с тем достижение цели предусматривает известную активность со стороны человека. Здесь вопрос о взаимоотношении человека и субстанции приобретает характер этической проблемы, с которой связано учение о карме и дхарме.

Согласно учению о карме, каждый человек получает воздаяние соответственно своим поступкам (хорошим или дурным). Только «тот достигает того места, откуда не рождаются вновь, кто никогда не запятнан» (Катха-упанишада, 1.3.8), т. с. кто заслужил это при жизни на земле. У каждого человека есть своя дхарма, свой закон образа жизни, предустановленный свыше. Так, например, дхарма брахманов и кшатриев состоит в том, чтобы управлять обществом, осуществлять государственную власть. В обязанности вайшьев входит содержание брахманов, кшатриев и самих себя; они должны заниматься земледелием, разведением скота, ремеслом и торговлей. Дхарма шудр состоит в том, чтобы служить членам трех высших варн (в качестве слуг) и заниматься ремеслом. Уклонение человека от выполнения своей дхармы может привести к тому, что его душа возродится в телесной оболочке животного или даже насекомого. При неуклонном выполнении дхармы душа может возродиться в человеке более высокого общественного положения. Социальная направленность этого учения совершенно очевидна.

Рассматривая вопрос о взаимоотношении человека и субстанции, об активности человека, авторы Упанишад высказывают отдельные мысли о познании. Для некоторых авторов процесс познания, переход от незнания к знанию означает переход от одного (низшего) состояния атмана к другому (высшему) состоянию. Всего, по их утверждению, имеется четыре состояния атмана: бодрствование, сон со сновидениями, сон без сновидений и турия.

Пребывание всеобщего атмана на Земле рассматривается как сон. Первый (низший) вид сна (первое состояние атмана) - действие атмана в человеке во время бодрствования, т. е. когда человек занимается своей повседневной деятельностью, трудится, накапливает необходимые навыки и знания; это первый (низший) вид познания. В состоянии бодрствования человек, его атман в наибольшей степени удален от «истины» (всеобщего атмана), так как все его внимание поглощено «грубой», «неистинной» материей.

Второй вид сна (второе состояние атмана) - действие атмана в теле человека, когда тот спит и видит сны. Сновидения авторы Упанишад считают вторым, более высоким видом познания, ибо, когда человек спит, его индивидуальный атман как бы «отходит» от тела, от повседневных забот и впечатлений и «приближается» ко всеобщему атману, к «истинной» жизни. Третий вид сна (третье состояние атмана) — действие атмана в теле человека, когда тот спит и не видит снов. В этом состоянии, составляющем третий вид познания, индивидуальный атман «растворяется» во всеобщем атмане и испытывает «радость».

В четвертом состоянии (турия) атман вообще ничего не испытывает, т. е. полностью «отключается» от всех — даже самых «тонких» — связей с материальным миром, сливается со всеобщим атманом, становится тождественным ему.

В Упанишадах затрагиваются и другие аспекты проблемы познания. В частности, уделяется большое внимание психологической стороне процесса познания, тому состоянию человека, которое, по мнению древних индийцев, способствует достижению, высшего познания — слияния индивидуального атмана со всеобщим.

Тексты Упанишад содержат исключительно ценный материал для изучения закономерностей процесса перехода от единичных понятий к общим, от конкретных - к абстрактным и, наконец, к категориям.

Тексты не однородны но содержащийся в них трактовки мировоззренческих проблем, здесь можно обнаружить две тенденции - материалистическую и идеалистическую. Таким образом Ведическая литература представляет особый интерес для истории философии.

Хотя в Ригведе в основном излагаются религиозные тексты, но тем не менее мы находим попытки древних индийцев постичь тайны бытия. Например в Ригведе встречаются такие фразы.

"Где находится солнце ночью?", "Куда деваются звезды днем?" Это были первые поиски причины следственных связей в природе.

В гимнах Ригведы мы встречаем попытки древних индийцев постичь тайны бытия:

"Нет Индры, - иные говорят, кто видел его? Кого воспевать нам?"

0 нём, в ужасе, они спрашивают, "где он?" 0 нём, в истину они также говорят "нет его". Философские вопросы больше всего изложены в Упанишадах. В содержании Упанишад имеет место обсуждение таких фундаментальных проблем, как место и назначение человека в системе окружающего бытия, природа внешнего мира и человека в

Глава II. Буддизм

§1. Сущность Буддизма

Буддизм - религиозно-философское учение, которое возникло в Индии в 6-5 веках до н.э. Основателем буддизма был принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследстие прозвище Будда, т.е. пробужденного или просветленного.

Буддизм возни на северо-востоке Индии в областях добрахманистской культуры. Буддизм быстро распространился по всей Индии и достиг самого расцвета в конце 1 тысячелетия до н.э- начале 1 тысячелетия н.э. Буддизм оказал большое влияние на возрождавшийся из брахманизма индуизм, однако был вытеснен индуизмом и к ХП веку н.э. практически исчез из Индии. Основной причиной этого стало противопоставление идей буддизма освященному брахманизмом кастовому строю. Одновременно, начиная с Ш века до н.э., он охватил Юго-восточную и Центральную Азию и частично Среднюю Азию и Сибирь.

Уже в первые столетие своего существования буддизм разделился на 18 сект, разногласия между которыми вызвали созыв соборов в Раджагрихе в 447 г до н.э., в Вайшави в 367 г до н.э., в Паталирутре в 3 веке до н.э. и привели в начале нашей эры к разделению буддизма на две ветви: Хинаяну и Махаяну.

Хинаяна утвердилась в основном юго-восточных странах и получила название восточного буддизма, маахаяна - в северных странах, получив название северного буддизма.

Распространение буддизма способствовало созданию синкретических культурных комплексов, совокупность которых образует так называемую буддийскую культуру.

Характерной особенностью буддизма является его этико- практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не только против значения внешних форм религиозной жизни и прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, свойственных, в частности, брахманийско-ведийской традиции. В качестве центральной проблемы в буддизме была выдвинута проблема бытия личности.

Стержнем содержания буддизма является проповедь Будды о четырех благородных истинах. Разъяснению и развитию этих положений и, в частности, заключенному в них представлению об автономии личности, посвящены все построения буддизма.

Страдание и освобождение представлены в буддизме как различные состояния единого бытия: страдание - состояние бытия проявленного, освобождение - непроявленного. То и другое, будучи нераздельным, выступает, однако, в раннем буддизме как психологическая реальность, в развитых формах буддизма - как космическая реальность.

Освобождение буддизм представляет себе прежде всего как уничтожение желаний, точнее - угашение их страстности. Буддийский принцип так называемого среднего (срединного) пути рекомендует избегать крайностей - как влечения к чувственному удовольствию, так и совершенного подавления этого влечения. В нравственно- эмоциональной сфере господствующей в буддизме оказывается концепция терпимости, относительности, с позиций которой нравственные предписания не являются обязательными и могут быть нарушены.

В буддизме отсутствует понятие ответственности и вины как чего-то абсолютного, отраженьем этого является отсутствие в буддизме четкой грани между идеалами религиозной и светской морали и, в частности, смягчение или отрицание аскетизма в его обычной форме. Нравственный идеал буддизма предстает как абсолютное непричинение вреда окружающим (ахинса), проистекающее из общей мягкости, доброты, чувства совершенной удовлетворенности.

В интеллектуальной сфере буддизма траняется различие между чувственной и рассудочной форм и познания и устанавливается практика так называемого созерц ельного размышления (м тации), результатом которого являет переживание цело ст ти бытия (неразличения внутреннего внешнего), полная сам глубленность. Практика созерцательного азмышления служит, таким образом, не столько средством позна я мира, сколько одни 'йз основных средств преобразования психи и психофизиологи личности. В качестве конкретного мето созерцательного размышления особенно популярны дхьяны олучившие назван буддийской йоги. Состояние совершенной уд летворенности и .самоуглубленности, абсолютной независимости внутреннего бытия - положительный эквивалент угашения жел ний - есть осворадение, или нирвана.

В основе буддизма лежит утверждение принципа личности, неот делимой от окружающего мира, и признание бытия своеобразного психологического процесса, в который оказывается вовлеченным и мир. Результатом этого является отсутствие в буддизме противоположности субъекта и объекта, духа и материи, смешение индивидуального и космического, психологического и онтологического и одновременно подчеркивание особых потенциальных сил, таящихся в целостности этого духовно-материального бытия. Творческим началом, конечной причиной бытия оказывается психическая активность человека, определяющая как образование мироздания, так и его распад: это волевое решение "Я", понимаемого как некая духовно-телесная целостность. Из неабсолютного значения для буддизма всего существующего безотносительно к субъекту, из отсутствия созидательных стремлений у личности в буддизме следует вывод, с одной стороны, о том, что бог как высшее существо имманентен человеку и миру, с другой - что в буддизме нет надобности в боге как творце и спасителе, то есть вообще как безусловно верховном существе, трансцендентном этой общности. Из этого вытекает также отсутствие в буддизме дуализма божественного и небожественного, бога а.

Начав с отрицания внешней религиозности, буддизм в ходе своего развития пришел к ее признанию. При этом произошло отождествление высшей реальности буддизма - нирваны - с Буддой, который из олицетворения нравственного идеала превратился в его личное воплощение, став, таким образом, высшим объектом религиозных эмоций. Одновременно с космическим аспектом нирваны возникла космическая концепция Будды.

Буддийский пантеон начал разрастаться за счет введения в него всякого рода мифологических существ, так или иначе ассимилирующихся с буддизмом. Культ, охватывающий все стороны жизни буддиста, начиная от семейно-бытовой и заканчивая праздниками, особенно усложнился в некоторых течениях Махаяны, в частности в ламаизме. Очень рано в буддизме появилась сангха - монашеская община, из которой с течением времени выросла своеобразная религиозная организация.

Наиболее влиятельная буддийская организация - созданное в 1950 году всемирное братство буддистов. Литература буддизма обширна и включает сочинения на пали, санскрите, гибридном санскрите, сингалезском, б рманском, кхмерском, китайском, японском и тибетском языках.

§ 2 Становления и развития Буддизма

§3 Основные направления Буддизма

МАХАЯНА

Махаяна (санскр, большая колесница) - крупнейшее, наряду с хинаяной, направление буддизма. Окончательное формирование махаяны относится к первым векам нашей эры и связано с именами Нагарджуны, Асанги, Ахвагхоши. Расцвет махаяны в Индии - середина первого тысячелетия нашей эры. Из Индии махаяна распространилась в северные страны и утвердилась в Китае, Тибете, Непале, Японии, Корее, Монголии и Южной Сибири, получив название "Северного буддизма".

Развитие махаяны связано с влиянием на буддизм, с одной стороны, сначала брахманистско- ведийской, а затем - индуистской культуры, с другой - влиянием культурных комплексов северных стран. Расцвет махаяны совпадает с развитием религии и философии индуизма, в частности, философии Шанкары.

Махаяна является развитием основных концепций хинаяны. Центральная идея махаяны- совершенное отрицание реальности проявленного бытия: не только "Я" и мира, но и элементов- дхарм, из которых они образуются. Существует Вселенная, понятая как целое, где ничего не возникает и не исчезает, а господствует одна шунья, универсальная пустота, выражающая состояние отсутствия постоянного независимого начала во всем, состояние страдания и неценности всего существующего. Этот абсолют отождествляется с религиозной реальностью махаяны — дхармакаей, тождественной с нирваной, утверждается эквивалентность эмпирического бытия и абсолюта, тождество непроявленного и проявленного бытия, нирваны и мира, нирваны и сансары, т.е. имманентность нирваны миру. Отсюда понятие шуньяты оказывается означающим состояние простоты, отсутствия различий, многообразия эмпирического бытия, а понятие шуньи предстает как намек на невыразимость этого состояния простоты.

В этическом отношении особенностью махаяны является подчеркивание активных моментов в буддийском нравственном идеале доброжелательности; общая доброжелательность превращается в сострадание (каруна), переходящее в идеале в деятельное служение; свидетельство этого - появление высшего идеала махаяниста - бодхисаттвы, отказывающегося от покоя нирваны во имя помощи в ее достижении другим. Этот нравственный идеал является практическим выражением идеи общей связанности всех в абсолюте.

Будда из совершенного человека (в раннем буддизме и хинаяне) превращается в махаяне в существо сверхъестественное. Развивается понятие татхагаты, обладающего в отличие о безличного абсолюта праджней и каруной. В дальнейшем развивается космическая концепция Будды, концепция трех тел (трикая), центральное место среди которых принадлежит дхармакае, символизирующей учение Будды, воплощенное в общности всего существующего. Доктрина трикаи появляется в ранней махаяне, особое значение приобретает в поздней махаяне и в тантризме.

В махаяне (по сравнению с хинаяной) снижено влияние закона кармы на человека, так как ему противостоит помощь многочисленных бодхисапв. Помощь бодхисаттв может восполнить недостатки человека, отрицательно влияющие на его карму. Это дает возможность человеку достичь просветления, не будучи монахом и ведя обычную жизнь. Поэтому в махаяне человек уже не должен(обязательно вступать в сангху, которая из монашеской общины превращается в корпус учителей.

Самые значительные философские школы махаяны: Мадхьямика и Йогачара. Махаяна дала основание ряду сект. Наиболее известная - Дзен (в Китае называется Чань), образовавшаяся в Китае в 5 веке н.э.. В=настоящее время очень популярна в Японии. В 5 веке н.з. в махаяне образовалась Ваджраяна - направление буддизма, аналогичное индуистическому тантризму - которое отошло от махаяны и распространилось в Тибете, Китае, Непале, Японии. Позднее от Ваджраяны под влиянием индуистского тантризма отделился ламаизм, сконцентрировавшийся в Тибете.

Распространяясь по северным странам, махаяна дала начало различным течениям, смешавшись с даосизмом в Китае, синтоизмом в Японии, местными религиями в Тибете, Монголии и Сибири.

Среди основных текстов махаяны, кроме сочинений религиозно-догматического содержания, посвященных главным образом мифологизированному образу Будды, тексты философского содержания: Праджнапарамита-сутры, Мадхьямика-карика Нагарджуны.

Хинаяна

Слово «Хинаяна» означает «Малая Колесница» (в смысле «малый», или «низший», «ущербный», путь), тогда как значение слова «Махаяна» — «Великая Колесница» (в смысле «Великий Путь»). Уже из этих названий можно догадаться, что слово «Хинаяна» не является самоназванием: вряд ли кому-нибудь когда-нибудь могла прийти в голову столь самоуничижительная мысль, как назвать свою веру «малым», или «низшим», путем. И действительно, эта «Хинаяна» есть не что иное, как та Тхеравада. И поименовали ее «Хинаяной» с вполне понятными целями не кто иной, как махаянисты, считавшие себя следующими Великим Путем совершеннейшего учения Будды.

Впрочем, тхеравадины, в долгу не остались и стали третировать Махаяну как позднее искажение хранимого ими в нерушимости учения Благословенного. Но в любом случае слово «Хинаяна» имеет уничижительный смысл, и никогда не следует при встрече с приверженцем данного учения называть его «хинаянистом». По, этой же причине многие современные буддологи отказываются употреблять в научном тексте слово «Хинаяна» и говорят только о Тхераваде. Однако в отечественной буддологии существует давно закрепившаяся традиция пользоваться этим словом, поэтому не будем изменять привычному словоупотреблению и мы, имея в виду, однако, все сказанное выше. Временем оформления Хинаяны можно с полным основанием считать 80 г. до н. э., когда на Ланке впервые происходит письменная фиксация тхеравадинского Канона — палийской Типитаки. Если обратиться к истории буддологии, то можно отметить, что в XIX веке (и приблизительно до 30-х годов ХХ века) в науке (особенно в англо-германской школе буддологии) господствовало представление о тождестве Хинаяны/ Тхеравады и раннего буддизма и о более позднем и несколько «искаженном» характере Махаяны.

Эта точка зрения начинает интенсивно пересматриваться с 20-30-х годов ХХ века (не без влияния работ представителей отечественной петербургской (ленинградской школы) и окончательно отбрасывается

мировой наукой в 50-е годы. Во-первых, наступает ясное осознание того факта, что между Тхеравадой, оформившейся в I в. до н. э., и учением Будды и первых буддистов (V — IV вв. до н. э.) лежит целая пропасть. Во-вторых, были выяснены корни Махаяны в учениях махасагхиков, которые появились достаточно рано, задолго до оформления палийской Типитаки. И, наконец, в-третьих, датировки ранних махаянских текстов показали их хронологическую близость ко времени оформления Тхеравады. Во всяком случае, вряд ли кто- нибудь из серьезных академических ученых ныне возьмется утверждать тождество тхеравадинской доктрины и учения самого Будды. Скорее, можно говорить о том, что учение Будды и его учеников и первых преемников в качестве наставников сангхи является неким «Х», которое послужило основой как для «Y» Тхеравады, так и для «Z» Махаяны. Или, другими словами, в раннем буддизме содержались основания для его развития как в хинаянском, так и махаянском направлении.

Рассмотрим основные положения Хинаяны о двух базовых аспектов Буддизма: 1) их представлений об идеальной личности и цели буддийского пути и 2) их учений о природе Бурды.

Идеальной личностью Хинаяны является архат. Это слово означает «достойный» (тибетская этимология

этого слова как «уничтожитель врагов», то есть аффектов — клеш, является ошибочной и может считаться народной этимологией). Архат — это святой монах (бхикшу; пали: бхиккху), достигший собственными усилиями цели Благородного Восьмеричного Пути — нирваны — и навсегда покинувший мир. На пути к нирване монах проходит ряд ступеней: 1) ступень «вступившего в поток» (сротапанна), то есть вставший на путь бесповоротно; «вступивший в поток» уже не может деградировать и сойти с пути; 2) ступень «единожды возвращающегося» (сакридагамин), то есть человека, сознание которого еще в одном рождении должно вернуться на уровень мира желаний (камадхату) и 3) ступень «более не возвращающегося» (анагамин), то есть святого, чье сознание отныне будет всегда пребывать в состоянии медитативного сосредоточения на уровне миров форм (рупадхату) и не-форм (арупадхату). Практика анагамина завершается обретением плода архатства и вступления в нирвану «без остатка» (анупадхишеша нирвана).

По учению Хинаяны, Будда до своего пробуждения был обычным человеком, только наделенным великими добродетелями и святостью, обретенной благодаря совершенствованию в течение многих сотен жизней. После пробуждения (бодхи), которое с точки зрения Хинаяны было не чем иным, как обретением плода архатства, Сиддхартха Гаутама перестал быть человеком в собственном смысле этого слова, став Буддой, то есть просветленным и освобожденным от сансары «существом» (это слово здесь по необходимости приходится брать в кавычки, так как буддисты называют «существами» только «обитателей» троемирия сансары, а не Будд), но никак не богом или какой-либо иной сверхъестественной сущностью. Если мы, будучи монахами (Хинаяна подчеркивает, что только монах, соблюдающий все обеты Винаи, может стать архатом и обрести нирвану), станем во всем следовать примеру Будды и его учению, то мы достигнем того же самого, чего достиг и он. Сам Будда ушел в нирвану, его в мире нет, и для него мира нет, а поэтому бессмысленно ему молиться или просить его о помощи. Всякое поклонение Будде и поднесение даров его изображениям нужны не Будде, а людям, воздающим, таким образом, долг памяти великому Освободителю (или Победителю — Джина, один из эпитетов Будды) и упражняющихся в добродетели даяния.

Понятно, что Хинаяна является сугубо монашеской формой буддизма. Строго говоря, в рамках этой традиции только монахи и могут считаться буддистами в собственном смысле этого слова. Только монахи могут реализовать цель буддизма — обретение покоя нирваны, только монахам открыты все наставления Благословенного, и только монахи могут практиковать предписанные Буддой методы психопрактики. На долю мирян остается только улучшение свое й кармы через совершение добрых дел и накопление заслуг, обретенных благодаря поддержке и содержанию сангхи. И благодаря этим заслугам и миряне в одной из последующих жизней смогут стать достойными принятия монашеских обетов, после чего и они вступят на Благородный Восьмеричный Путь. Поэтому тхеравадины никогда не стремились к особенно активной миссионерской деятельности или к вовлечению мирян в жизнь сангхи и различные формы религиозной деятельности.

В силу всех этих обстоятельств Хинаяна получила распространение только в странах, чья культура, даже независимо от буддизма, формировалась под сильнейшим влиянием индийской культуры, то есть в странах Южной и Юго-Восточной Азии (за исключением Вьетнама, исторические судьбы которого были тесно переплетены с судьбами Китая, в результате чего во Вьетнаме сформировалась буддийская традиция на основе форм китайско-дальневосточной Махаяны). Правда, хинаянский буддизм одно время (с первых веков до нашей эры и до мусульманских завоеваний Vll — Vill веков н. э.) был довольно широко распространен на территории Центральной Азии (современные Узбекистан, Таджикистан, северо-западные территории современной КНР), где он успешно конкурировал с автохтонной религией населявших эти земли ираноязычных народов — зороастризмом (маздеизмом). Но это объясняется прежде всего тем, что значительная часть этих территорий входила на рубеже нашей эры в состав Кушанской империи, объединявшей под своей властью северную Индию и часть Центральной Азии; при этом следует отметить, что хушанохие монархи были прежде аоего похроаитепями Мехеяны. Далее раоомотрим напрааление

§ 4 Школы Буддизма

Школа Вайбахшиков

Несмотря на то, что представители этой школы сходятся с саутрантиками в вопросе о реальности как духовного, так и недуховного мира, вайбхашики указывают: если мы не признаем того, что внешние объекты воспринимаются нами, то они не могут быть познаны и каким-либо иным путем. Вывод о наличии огня из восприятия дыма возможен только потому, что в прошлом мы воспринимали дым и огонь вместе. Тот, кто никогда не воспринимал огня, не сможет сделать и вывода о его существовании из восприятия дыма. Если бы внешние объекты были совершенно невоспринимаемыми, как утверждают саутрантики, то из одних духовных форм невозможно было бы сделать никакого вывода. Человеку, незнакомому с внешним объектом, его духовная форма не может казаться копией или символом наличия этого внечувственного объекта, но представляется самостоятельной вещью, которая не обязана своим существованием чему-либо вне ума. Поэтому одно из двух: либо мы признаем субъективный идеализм, либо — если это будет сочтено неудовлетворительным — признаем непосредственную познаваемость внешнего объекта. Вайбхашиков, таким образом, можно назвать представителями непосредственного реализма.

В основе философской системы реализма лежит трактат «Абхидхарма». Вайбхашики следовали исключительно «Вибхаши» — комментарию на этот трактат, от которого и происходит название их школы.

ЙОГАЧАРЬЯ

(Санскр.) (1) Мистическая школа. (2) Букв., учитель(ачарья) Йоги, тот, кто овладел доктринами и упражнениямиэкстатической медитации — кульминацией которых являютсяМахасиддхи. Неверно смешивать эту школу с Тантрой, или школойМахатантры, основанной Самантабхадрой, ибо существуют две ШколыЙогачарья, одна эзотерическая, другая народная. Доктриныпоследней собрал и снабдил комментариями Асамгха в шестом векенашей эры, и его мистические тантры и мантры, его формулы, литании, заклинания и мудры, если применяются без Гуру, конечно, послужат скорее целям колдовства и черной магии, чем истиннойЙоги. Те, которые берутся писать об этом предмете, обычнопредставляют из себя ученых миссионеров и вообще ненавистниковВосточной философии. От таких нельзя ожидать непредубежденныхвзглядов. Так, когда в "Sanskrit-Chinese Dictionery" Эйтеля мычитаем, что отсчитывание мантр (которые он называет"заклинаниями"!) "должно сопровождаться музыкой и манипуляциямипальцев (мудра), и тогда может быть достигнуто состояниементальной неподвижности (Самадхи)" - то тот, кто хотя бы немногознаком с истинной практикой Йоги, может только пожать плечами. Этот автор считает, что манипуляции пальцами, или мудра, необходимы для достижения Самадхи, "которое характеризуется тем,что нет ни мысли, ни уничтожения мысли, и которое состоит изшестикратного телесного (так!) и ментального счастья (йоги),вследствие чего происходит овладение сверхъестественнойчудотворной силой". Никогда не будет достаточно предупреждатьтеософов против подобных фантастических и предвзятых объяснений.

Саутрантика

Саутрантика - философская школа буддюма хинаяны. Отделилась от вайбхашики во II - III веке н.э. в противоположность которой признает не три, а только два первых раздела Типитаки, отрицая аутентичность Абхидхарма-питаки. Саутрантика испытала влияние махаяны, что впоследствии привело к образованию ряда школ, объединяющих идеи как хинаяны, так и махаяны.

Главной чертой саутрантики является критическое отношение к схоластическому реализму вайбхашики. Считая, что реально существует лишь мгновенное, а все длительное существует лишь номинально саутрантика в противоположность вайбхашике отрицает существование прошлых и будущих кaрм и признает только существование настоящих, в связи с чем возникновение и исчезновение их в саутрантики - не странствие по ступеням времени, а действительное возникновение и исчезновение.

Саутрантика признает существование некой внутренней тонкой организации, играющей роль души. Отклонение от схоластического реализма вайбхашики и проявляется саутрантики особенно в ее конпеппии нирваны «: с одной стороны, она описывается как голое небытие, совершенное отсутствие, с другой- отождествляется с неким недифференцированным универсумом, что согласуется с признаваемой саугрантикой доктриной космического тела Будды, Дхаймакаи

Шуньведа

Пустота (санскр. "шунья", "шуньята") — ключевое понятие в методологии одного из основных философских направлений махаянского буддизма — мадхьямики, называемой иногда также "шуньявадой", — первоначально оформлялось в текстах, объединяемых под общим названием "праджняпарамитская литература". Говорят также о "праджняпарамитской традиции", в, отличие от традиции Абхидхармы. Хотя этот термин ("шунья") был известен и в палийском каноне, характер основной философской категории он, стал приобретать только в текстах Праджняпарамиты. Существенно, что формирование концепции шуньявады происходило не в форме "чистого", отвлеченного теоретизирования, а в тесной связи с напряженными поисками в области сотериологии, а также психотехнической практики, которая всегда занимала в буддизме значительное место. Это обстоятельство, которое подразумевает достаточно свободное перемещение из сферы теоретического знания в сферу непосредственно переживаемого в процессе практики духовного опыта (и обратно), ставит под сомнение правомерность употребления самого слова "концепция" по отношению к шуньяваде. Это подтверждается и самими праджняпарамитскими текстами, в которых неоднократно встречается указание на то, что истинное "просветление" невозможно без "освобождения от всех концепций". Одними из тех "концепций", которые следовало преодолеть с помощью метода шуньявады, являлись прежде всего концепции Абхидхармы, которым в сутрах Праджняпарамиты уделялось наибольшее место и которые постоянно подразумеваются практически почти в каждом праджняпарамитском тексте. Для того чтобы было понятно содержание сутры Праджняпарамиты, необходимо иметь хотя бы самое общее понятие об Абхидхарме.

uz.denemetr.com

БРАХМАНИЗМ - это... Что такое БРАХМАНИЗМ?

религия раннерабовладельч. общества в Индии, сложившаяся в 1-й пол. 1-го тысячелетия до н.э. В отличие от верований предыдущего периода (см. Ведическая религия), Б. присущи уже очень сложные религ. представления, утверждающие иллюзорность и преходящий характер всего сущего. В священных книгах Б. – Махабхарате, Брахманах, Упанишадах, Араньяках и др. – было разработано учение о брахмане – безличной, бестелесной и бескачеств. субстанции, к-рая лежит в основе всего существующего. Проявлением заложенных в брахмане творч. начал является периодич. возрождение и гибель мира, к-рый уходит в брахмана для того, чтобы затем снова возродиться из него. Наряду с этими идеями в Б. сохранились и первобытные аниминистич. представления (см. Анимизм), напр. о переселении душ, к-рые, однако, с разложением общинных отношений стали переосмысливаться на новой идеологич. основе, в связи с законом кармы, утверждающим посмертные воздаяния человеку за его поступки при жизни. Если человек хорошо исполнял "дхарму" – порядок жизни, определяющий его обществ. положение, – вел добродет. жизнь, его душа попадала в царство богов, если недобродетельную – в ад. После этого в соответствии с законом кармы душа человека должна была возродиться или в теле человека более высокого обществ. положения, или более низкого, или даже животного. Т.о., причиной угнетенного положения труженика объявлялось только его дурное поведение; столь же оправданным оказывалось привилегированное положение знатных и богатых. Спасением души считалось ее освобождение (мокша) – избавление от дальнейших возрождений, соединение ее с брахманом. Добиться этого можно было, лишь овладев совершенным знанием божеств. сущности брахмана, при сосредоточенности мыслит. способностей и при полной отрешенности от внешнего мира. Последнее считалось достижимым посредством умерщвления плоти (тапас). Этим объясняется та большая роль, к-рую играли в Б. отшельничество и аскетизм. Б. освящал гос-во как установленный богами институт, а носителей гос. власти – как богов в человеч. облике. Освящалась как божеств. установление и сословная структура общества – деление его на сословия (варны): жрецов (брахманов), военную знать (кшатриев), рядовых свободных (вайшьев) и неполноценных свободных (шудр). Б. утверждал неравноправное положение женщин, указывая, что и в потустороннем мире душа жены должна следовать за душой мужа. В Б. прежние ведич. божества (Индра, Агни, Варуна, Сурья и пр.) утратили свое значение. На первый план выдвигаются божества Брахма, Шива и Вишну. Пережитком более древних тотемистич. представлений является обожествление животных (особенно коров, обезьян), растений (нек-рых пород деревьев, цветка лотоса) и т.д. Эти элементы древних культов сохранились в Б. благодаря кастовости и замкнутости инд. общин, к-рые "превратили саморазвивающееся общественное состояние в неизменный, предопределенный природой рок и тем создали грубый культ природы, унизительность которого особенно проявляется в том факте, что человек, этот владыка природы, благоговейно падает на колени перед обезьяной Ханумани и перед коровой Сабалой" (Маркс К., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 9, с. 136). С 5–4 вв. до н.э. Б. существует в обстановке роста влияния буддизма. В борьбе с буддизмом, заимствуя у него нек-рые положения, изменился и Б., развившийся в индуизм.

Лит.: Ильин Г. Ф., Религии древней Индии, М., 1059; Барт Α., Религии Индии, пер. с [франц.], М., 1897; Радхакришнан С., Индийская философии, пер. с англ., т. 1, М., 1956; Eliot С. Ν. Ε., Hinduism and Buddhism, v. 1–3, L., 1921; The history and culture of the Indian people, v. 1 – The Vedic age, L., [1952]; Renоu L., Religions of ancient India, L., 1953; Ruben W., Einführung in die Indienkunde, В., 1954; Williams, Sir Μ. Μonier, Brahmanism and Hinduism, 4 ed., 1891.

Г. Ильин. Москва.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. — М.: Советская энциклопедия. Под редакцией Ф. В. Константинова. 1960—1970.

dic.academic.ru

Джайнизм, буддизм, брахманизм

План

Введение

Становление философского сознания в древней Индии

Культура Древней Индии

Брахманизм

Джайнизм

Буддизм

Вывод

Список использованной литературы

При написании данной pаботы представляется особенно важными несколько моментов: прежде всего - ознакомление с основными идеями древнеиндийской философии, а также стремление разобраться, в чем же кроется привлекательность и живучесть этих идей, более того, почему они не только не стали чем-то прошлым и забытым, но живут и pаспpостpаняются далеко за пределы Индии и по сей день.

Философия древнего мира зародилась в обществе, которое неспособно решать новые проблемы традиционными способами. Она ориентирована на формирование того идеала, который позволяет обществу оттолкнуться от сущего и искать себя в должном; позволяет отдельно взятому человеку выходить за пределы своей природы и проектировать свое желаемое "Я". Философия рождается как сомнение в целесообразности старого мира и как олицетворение его новых форм. Она выражает и закрепляет дух этноса в системе мировоззренческих координат, отличных от мифологических и религиозных. Философия есть душа культуры того народа, который располагает мерой свободы индивидуального самовыражения.

Предпосылкой становления философии явилось развитие языка, письменности, совершенствование способности человека к отвлеченному мышлению и познанию мира.

Рассматривая становление, формирование и развитие философии, следует исходить из того, что философия зарождается вместе с религией, выступая правопреемницей мифологии. Но если религия как мировоззрение является "скрепами" общества, то философия инициирует развитие общества, выступая одновременно и мудростью, и любовью к мудрости.

Что касается истории философии, то эта отрасль знания представляет собой не описание жизни интересных людей, не комментарии к их изречениям, а является совокупностью системно-рационализированных концепций рассмотрения и разрешения наиболее актуальных проблем человечества, обеспечивающих преемственность эпох и поколений. Критическое отношение к миру и к самому себе, усиленное сомнением, формировало философию как особый способ освоения мира.

Первые попытки человека осмыслить окружающий миp - живую и неживую пpиpоду, космическое пpостpанство, наконец, самого себя - следует отнести к тому периоду человеческого существования (предположительно его можно датировать вторым тысячелетием до нашей эры), когда человек в процессе эволюции, прежде всего умственной, начал диффеpенциpовать пpиpоду как средство своего обитания, постепенно выделяя себя из нее. Именно вследствие того, что человек стал воспринимать животный и растительный миp, космос как нечто отличное и противостоящее ему, у него началось фоpмиpование способностей осмысливать действительность, а затем и философствовать, т.е. делать умозаключения, выводы и выдвигать идеи об окружающем его мире.

Философская мысль человечества зарождалась в эпоху, когда на смену родовым отношениям приходили первые классовые общества и государства. Отдельные философские идеи, обобщавшие многотысячный опыт человечества, можно обнаружить в литеpатуpных памятниках Древнего Египта, Древнего Вавилона. Наиболее древней является философия, возникшая в странах Древнего Востока: Индии, Китае, Египте и Вавилоне.

В данной работе рассматривается зарождение и развитие древневосточной философии Индии.

Индийская философия - одна из наиболее древних в мире: ее история исчисляется многими сотнями лет.

Своеобразная история народов Индии, особенности ее социального устройства, нашедшие отражение в существовании каст, вызвали специфическое развитие философских и общественно-политических взглядов у этих народов. Общественная и политическая жизнь Индии, а поэтому естественные и общественные науки в силу сложившихся исторических условий, развивались сравнительно медленно. К тому же в Индии одна из форм родового политеизма, так называемое ведийское мировоззрение, с крушением родового строя частично сохранилась в философско-религиозных взглядах брахманистов, защищавших кастовое устройство общества и признававших древние веды священным писанием. Социальные группы, выступавшие против кастовости общества, боролись против кастовой идеологии и ее носителей. Особой остроты идеологическая борьба достигла к VI-V вв. до н.э. Таким образом, признание или непризнание вед священным писанием стало, в известной степени, пробным камнем для философских направлений Индии, а религиозные вопросы стали предметом рассмотрения почти всех философских школ. История индийской философии, как и любой другой философии, есть история материализма и его борьбы с идеализмом. Идеалисты, отражавшие интересы эксплуататорских классов, в борьбе против материалистов (чарваков - в древнеиндийской философии) искажали их учения. Мыслители-материалисты подвергались преследованиям, а их сочинения уничтожались.

Мыслители Древней Индии отмечают сложность стpуктуpы человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, pаздpажение, успокоение и т.п. Подчеркивается их взаимосвязь и взаимовлияние. Несомненным достижением следует считать хаpактеpистику различных состояний человеческой психики и, в частности, бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира.

Характерной чертой культуры Индии является то, что мы встречаемся с многочисленными религиями, которые взаимодействуют между собой. Среди них выделяются основные - брахманизм и его формы, индуизм и джайнизм, буддизм и ислам.

Я Время, продвигаясь, миры разрушаю, Для их погибели здесь возрастая, И без тебя погибнут все воины, стоящие друг против друга, В обеих ратях...

Раз и не колеблясь!

Индийская цивилизация - ровесница цивилизаций Ближнего Востока, Вавилона, Египта, Ассирии, хотя, может быть, и не самая древняя из них. Она сложилась из двух главных компонентов. Первый компонент - это массив традиционной культуры индийского субконтинента. Мы будем называть его дравидийским компонентом. Дравиды - коренные жители Индии (но, разумеется, там было множество других народов, с разными самоназваниями, например живущие там по сей день тамилы). Жители густых лесов Индии обладали очень своеобразными языческими традициями, с представлением о переселении душ, уникальным в истории человеческой культуры, с их сонмом местных богов, обоготворением растений, животных, со взлетом цивилизации. Самое поразительное, что мы даже не знаем названий тех великих культурных центров, которые эта древняя индийская цивилизация создала. Мы называем их Мохенджо-Даро, Хараппа, но это названия позднейших курганов и руин, которые были раскопаны через тысячелетия европейскими и индийскими археологами. Там находят города с прекрасной канализацией, ваннами, находим росписи, монеты, указывающие на наличие торговли. Там уже существовала письменность, искусство. Осталось от этого очень мало. Но то, что найдено в Мохенджо-Даро, свидетельствует, что исчезнувшее древнее государство активно торговало с Месопотамией и Ближним Востоком. Индия - одна из самых удивительных стран; она всегда засасывала всех завоевателей. Приходили греки - она их принимала и переваривала, создавался новый греко-индийский стиль в искусстве, в живописи, особенно в скульптуре. Приходили мусульмане - она их тоже усваивала. Культура Индии, перед которой мы останавливаемся с восхищением и изумлением, сохранила невредимыми многие свои черты до сих пор; люди хранили ее необычайно долго - столетиями и тысячелетиями, тогда как мы в Европе наломали столько дров, что только по старым камням иной раз узнаем, чем мы были раньше.

Познание человека - это осознание Бога в себе и освобождение от всего, что нас ограничивает.

Борьба за выживание и освоение новой среды обитания нашла свое отражение в так называемой ведической литературе. Речь идет об обширном наборе текстов, которые составлялись в течение ряда исторических эпох. "Веды" - история и регламент определенного этапа жизни ариев, когда они еще не разделились на касты, но изолировались от коренного населения. К этим священным текстам могла иметь доступ только мужская часть ариев, ибо веды (знания) изначально были основанием их мировоззрения. Это основание включало священные тексты гимнов, описание ритуальных действий, исторические зарисовки событий прошлого и различного рода откровения, пророчества.

"Ведийский" период подготовил "брахманский" период развития культуры и заложил основания для формирования ее души - философии. В этот период происходят существенные социальные изменения, что нашло свое отражение в законах Ману. (См.: Законы Ману. М., 1960). Законы Ману обеспечили достаточно жесткий регламент развития общества, определив роль и место каждого человека, его права и обязанности. Кочевые племена ариев превращаются в оседлое общество с развитым земледелием, ремеслом и торговлей. Социальная структура этого общества включала четыре варны (сословия): брахманов (жрецов), кшатриев (военной знати), вайшьев (земледельцев, ремесленников и торговцев) и шудр (аборигенов).

Верховное положение жрецов обусловило перекомпоновку ведической литературы, изменение ее направленности. Выделяются Ригведа (знание гимнов), Брахманы (руководство ведическим ритуалом) и Упанишады (своеобразный комплекс ведической идеологии - мировоззрения).

Уже в Брахманах встречаются высказывания о происхождении и возникновении мира, рассматривается положение о воде как первосубстанции. Но характер этих высказываний свидетельствует, что Брахманы продолжают линию мифологии, выступают своеобразным ее правопреемником.

mirznanii.com

Брахманизм. История мировых религий

Брахманизм возник в результате изменения ведической религии под влиянием верований автохтонного населения Древней Индии, завоеванного ариями и вследствие развития классовых отношений в начале I тысячелетия до н. э. Брахманизм сформировался в период становления рабовладельческого строя. К этому времени образовалась устойчивая кастовая система, и жизнь индийцев приобрела спокойный вид. Соответственно на первый план вышли другие боги, среди которых были заимствованные у покоренных племен. Верховные боги брахманизма Брахма – творец Вселенной и ее олицетворение, благодетельный Вишну и грозный Шива. Представление о каждом из трех высших богов развивалось своей кастой: Брахме – кастой брахманов, Вишну – кастой кшатриев, Шиве – двумя низшими кастами. Брахманизм учил, что наряду с ведическими богами существует бог-творец Брахма, к слиянию с которым должны стремиться бессмертные души всех живых существ, являющиеся частицами Брахмы. На пути к этой конечной цели стоит колесо перевоплощений – сан-сара, а форма новых воплощений зависит от кармы. Сам Брахма не является объектом культа в отличие от Вишну и Шивы.

В священную литературу брахманизма помимо собственно Вед входят комментарии к ним (брахманы, араньяки и упанишады). В Индии издавна бытовало представление о четырех стадиях жизни, которые должен пройти человек: ученика, изучающего Веды; главы семьи, приносящего жертвы; отшельника, покинувшего свой дом и живущего в лесу; аскета-монаха, у которого нет жилища и собственности, а только стремление к слиянию с Единым. Им соответствуют четыре части ведической литературы – собственно Веды, брахманы, араньяки, упанишады.

Брахманы представляют собой ритуальный комментарий к Ведам, написанный для жрецов, и содержат тексты, используемые при жертвоприношениях. Они требовали правдивости, благочестия, уважения к родителям, любви к людям, доброты к животным, воздержания от воровства, убийства, прелюбодеяния. Араньяки (от «аранья» – лес) – тексты для отшельников.

Большое значение в древнеиндийской традиции придавалось непосредственной передаче знания. «Лишь знание, полученное от учителя, ведет по самому прямому пути» (Древнеиндийская философия. М., 1963. С. 98). Упанишады буквально значат «сидеть подле». Имеется в виду ученик, слушающий наставления и разъяснение учителем Вед. На стадии упанишад более ценится не жертвоприношение, а размышления. В Ведах Единое представляет собой Бога. В упанишадах Единое – безличное начало. Совершается постепенный переход от политеизма к монотеизму и монизму, эволюция представлений об основе всего сущего от Пуруши через личное начало – Праджапати до безличной причины – Брахмана.

Человек в упанишадах образно определяется так: «Знай, что атман – это едущий в колеснице, тело – колесница. Знай, что разум – возница, мысль поистине узда. Говорят, что чувства – это кони, а то, что действует (на чувства) – их пастбище. Мудрецы говорят, что упряжка из тела, чувств и мыслей и есть наслаждающийся (атман)» (Древнеиндийская философия. М., 1972. С. 231). Человек состоит из намерения. «Каков замысел человека в этом мире, таким он будет в том мире» (Чхандогья-Упанишада. III, 14, 1). Вследствие греха телесных деяний человек идет к состоянию неподвижности (т. е. возрождается растением), словесных – к состоянию животного, умственных – к состоянию человека низкого рождения.

Так как чувственный мир – иллюзия, тот, кто ищет земных благ, заблуждается. Он ищет приятного и тем самым удаляется от истины. Жизнь в реальном мире неистинна, поэтому цель человека – достигнуть такого нравственного совершенства, чтобы преодолеть колесо перевоплощений и больше не рождаться вовсе. Упанишады ориентируют на внутреннее очищение разума: «не ненавидь и не поддавайся гневу, злости и жалости». Этика упанишад индивидуалистична, но в идеале индивидуализм преодолевается в слиянии с Единым. Нравственное требование любви осуществимо именно потому, что есть Единое. Моральная активность не является самоцелью – когда «познание Атмана достигнуто, всякое действие, а потому также всякое моральное действие лишено значения» (Радхакришнан С. Индийская философия… С. 192).

В упанишадах опорой человека называется дыхание, и это предопределяет роль дыхания в системах йоги. «Ибо поистине дыханием достигается бессмертие в этом мире, разумом – истинный замысел» (Древнеиндийская философия. М., 1972. С. 203). Приняв это, индийцы разработали йогические упражнения для дыхания и разума.

Интерес упанишад к Единому объясняется тем, что человек смертен, и единственный способ мыслить его вечность в том, чтобы представить его как часть, а еще лучше как тождество с Единым. «С мыслью: (есть лишь) этот мир и нет другого – он снова и снова попадает в мою власть», – говорит бог смерти в «Катха-Упанишаде». «Постоянно держа поднятыми три (части) тела (голову, шею, грудь. – А.Г.), вовлекая чувство и мысли в сердце, пусть мудрец переправится на ладье Брахмана через все потоки, внушающие страх» (там же. С. 249). Это и стало основной целью индийской культуры.

Важной заслугой упанишад было переосмысление ритуальной жертвы в жертву духовную, и тем самым сделан шаг от мифологии к философии и религии. Жертвоприношение не теряет своего значения, оно меняет форму. Дальше в этом направлении пошел Будда.

Важнейшими добродетелями брахманизма считались: беспрекословное подчинение брахманам и царской власти, выполнение правил поведения своей касты и соблюдение предписанных ей обрядов. Это ведет к новому, лучшему перерождению души, тогда как нарушение требования дхармы – к несчастливым перерождениям.

Брахманизм давал религиозное обоснование социальному неравенству, кастовому делению, освящал привилегированное положение жрецов, составлявших сословие брахманов. Членам каждой из четырех варн предписывались особые правила поведения, права, гражданские и религиозные обязанности. Учение о посмертном воздаянии способствовало стабильности общества, и таким образом брахманизм выполнял важную социальную функцию. Главным критерием оценки поведения человека являлось выполнение или нарушение дхармы – образа жизни, установленного Брахмой для каждой варны. Решающее значение придавалось обрядам – сложному ритуалу жертвоприношений богам, поминальных приношений предкам и т. п.

Брахманизм развивал представления о способности человека посредством аскетических подвигов добиться благоволения богов и приобрести сверхъестественные способности. В борьбе с возникшими новыми религиями – джайнизмом и буддизмом – и под их влиянием брахманизм в середине I тысячелетия до н. э. трансформировался в индуизм.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

religion.wikireading.ru

БРАХМАНИЗМ это что такое БРАХМАНИЗМ: определение — Философия.НЭС

Брахманизм

2-я стадия (1-е тыс. до н.э.) формирования индийской религии – индуизма, развившаяся в результате приспособления к ведической религии индоарийских племен местных культов. Верховные боги – Брахма, Вишну и Шива. Религию отличают сложный ритуал, строгая обрядовая регламентированность жизни, аскетические подвиги и др.

Оцените определение:

Источник: Большой толковый словарь по культурологии

БРАХМАНИЗМ

религия в Др. Индии, явившаяся, по существу, дальнейшим развитием ведич. религии в период становления раннего рабовладения. В св. лит-ру Б. входят Веды и обширные к ним комментарии (брахманы, арнья-ки, Упанишады). Б. давал религ. обоснование делению общества на верны, учению о переселении душ. Важнейшими добродетелями Б. считал беспрекословное повиновение брахманам, обожествление царской власти, выполнение дхар-мы своей варны, соблюдение предписываемых данной варне обрядов. Все это якобы создает благоприятную карму и ведет к новому, лучшему перерождению, а в конечном счете — к слиянию с высш. абсолютом — богом-творцом Брах-мой. ибо все живые существа лишь его частицы. Нарушение же требований дхармы приводит к несчастливым перерождениям. В Б. сохранилась вера в осн. богов ведич. религии, хотя нек-рые их функции изменились, отражая клас. расслоение общества.

Оцените определение:

Источник: Атеистический словарь

БРАХМАНИЗМ

учение брахманов, священников) - господствующая религия в Индии, выступающая в настоящее время в форме индуизма; в своих догмах эта религия восходит к ведам, хотя между ними существует большое расхождение. В брахманизме имеются различные направления: монотеизм, пантеизм и даже атеизм. Как мировоззрение брахманизм представляет собой эволюционизм (см. Эволюция): мир создается Брахмой из несотворимого и непреходящего первовещества (пракрити) и в вечном круговороте снова превращается в эту первоматерию. Брахманизм включает в себя шесть ортодоксальных систем: миманса и веданта, санхья и йога, вайшешика и ньяя (см. Индийская философия). Однако, несмотря на осн. требование брахманизма - соблюдать и уважать принцип кастовости, и в особенности высокого положения касты брахманов, - для него характерна терпимость по отношению к др. политическим и теоретическим убеждениям.

Оцените определение:

Источник: Философский энциклопедический словарь

БРАХМАНИЗМ


        ступень в развитии ре лиг. мышления древней Индии, следующая за ведической религией и предшествующая собственно индуизму. Названа по имени жреческой варны — брахманов и одноименного класса текстов, хронологически и содержательно примыкающих к Ведам (см. БРАХМАНЫ 1). Б. сложился в осн. чертах в период приблиз. с VIII по II в. до н. э. в двуречье между Джамной и Гангой как результат взаимодействия ведийской религии ариев с местными культами. К этому времени язык древних ведийских текстов стал малопонятным, а в филологич. отношении мертвым. Выделился особый класс людей — брахманов, специалистов в толковании текстов и ритуалов, в объяснении цели и смысла обрядовых действий. Одновр. усложнялся ритуал и техника его исполнения, усложнялся и видоизменялся пантеон, мифология и т. п. Но все изменения происходили на старом фундаменте ведийских верований. Центральным моментом изменений было последовательное возведение множественности явлений природы и видимого мира к некоей единой сущности, а также упорядочивание космогонии и теологии. В пантеоне на первый план вышел Праджапати—бог-создатель, занимавший в Ведах второстепенное место. Он становится персонифицированной творч. силой, первоосновой всего сущего, порождающей весь мир и хранящей его. Эта идея получила дальнейшее мифологич. развитие в концепции индуистской триады тримурти. Праджапати осмысливается и как жертва, из к-рой создается мир. Вследствие этого жертвенное действие понимается как нечто большее, чем одна из форм ритуальных процедур: она приобретает космогонич. измерение. Космогония в Б. получила циклич. характер с введением в нее идеи мировой катастрофы — пралаи. С функцией брахманов-жрщов было связано развитие символич. стороны ритуала, а также выделение действующего начала всех ритуальных процедур и одновременно субстрата всех вещей в мире. Именно в этом направлении смещаются акценты: "речью и умом движется (букв, "вращается") жертва". Отсюда следует, что эффективность ритуальных процедур (песнопений, рецитации гимнов, произнесения священных формул и т. п.) повышается при концентрации внимания на опред. мифологеме, на мифич. образе — символич. прототипе совершаемого ритуального действия. Т. обр. в ритуале выделилось три осн. компонента: физическое действие, речевое сопровождение и ментальное усилие. Соотнесение действий ритуала с мифологич. прототипом символич. оправдывало и подкрепляло всю деятельность жреца-брахмана. Брахманическая картина мира характеризовалась главными чертами всякой ритуализованной картины бытия. Согласно ей, существует два мира: мир богов и мир людей, сакральный и профанный. Единственная возможность для людей обрести реальность, опору в жизни—перейти в мир богов, а это возможно лишь в ритуале. Так человеческая жизнь получала онтологич. прочность и истинность. Знание крайне сложного и запутанного ритуала делало положение брахманов высоким и прочным и приравнивало их к богам.
М. Альбедиль

Оцените определение:

Источник: Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь

БРАХМАНИЗМ

религия раннерабовладельч. общества в Индии, сложившаяся в 1-й пол. 1-го тысячелетия до н.э. В отличие от верований предыдущего периода (см. Ведическая религия), Б. присущи уже очень сложные религ. представления, утверждающие иллюзорность и преходящий характер всего сущего. В священных книгах Б. – Махабхарате, Брахманах, Упанишадах, Араньяках и др. – было разработано учение о брахмане – безличной, бестелесной и бескачеств. субстанции, к-рая лежит в основе всего существующего. Проявлением заложенных в брахмане творч. начал является периодич. возрождение и гибель мира, к-рый уходит в брахмана для того, чтобы затем снова возродиться из него. Наряду с этими идеями в Б. сохранились и первобытные аниминистич. представления (см. Анимизм), напр. о переселении душ, к-рые, однако, с разложением общинных отношений стали переосмысливаться на новой идеологич. основе, в связи с законом кармы, утверждающим посмертные воздаяния человеку за его поступки при жизни. Если человек хорошо исполнял "дхарму" – порядок жизни, определяющий его обществ. положение, – вел добродет. жизнь, его душа попадала в царство богов, если недобродетельную – в ад. После этого в соответствии с законом кармы душа человека должна была возродиться или в теле человека более высокого обществ. положения, или более низкого, или даже животного. Т.о., причиной угнетенного положения труженика объявлялось только его дурное поведение; столь же оправданным оказывалось привилегированное положение знатных и богатых. Спасением души считалось ее освобождение (мокша) – избавление от дальнейших возрождений, соединение ее с брахманом. Добиться этого можно было, лишь овладев совершенным знанием божеств. сущности брахмана, при сосредоточенности мыслит. способностей и при полной отрешенности от внешнего мира. Последнее считалось достижимым посредством умерщвления плоти (тапас). Этим объясняется та большая роль, к-рую играли в Б. отшельничество и аскетизм. Б. освящал гос-во как установленный богами институт, а носителей гос. власти – как богов в человеч. облике. Освящалась как божеств. установление и сословная структура общества – деление его на сословия (варны): жрецов (брахманов), военную знать (кшатриев), рядовых свободных (вайшьев) и неполноценных свободных (шудр). Б. утверждал неравноправное положение женщин, указывая, что и в потустороннем мире душа жены должна следовать за душой мужа. В Б. прежние ведич. божества (Индра, Агни, Варуна, Сурья и пр.) утратили свое значение. На первый план выдвигаются божества Брахма, Шива и Вишну. Пережитком более древних тотемистич. представлений является обожествление животных (особенно коров, обезьян), растений (нек-рых пород деревьев, цветка лотоса) и т.д. Эти элементы древних культов сохранились в Б. благодаря кастовости и замкнутости инд. общин, к-рые "превратили саморазвивающееся общественное состояние в неизменный, предопределенный природой рок и тем создали грубый культ природы, унизительность которого особенно проявляется в том факте, что человек, этот владыка природы, благоговейно падает на колени перед обезьяной Ханумани и перед коровой Сабалой" (Маркс К., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 9, с. 136). С 5–4 вв. до н.э. Б. существует в обстановке роста влияния буддизма. В борьбе с буддизмом, заимствуя у него нек-рые положения, изменился и Б., развившийся в индуизм. Лит.: Ильин Г. Ф., Религии древней Индии, М., 1059; Барт ?., Религии Индии, пер. с [франц.], М., 1897; Радхакришнан С., Индийская философии, пер. с англ., т. 1, М., 1956; Eliot С. ?. ?., Hinduism and Buddhism, v. 1–3, L., 1921; The history and culture of the Indian people, v. 1 – The Vedic age, L., [1952]; Renоu L., Religions of ancient India, L., 1953; Ruben W., Einf?hrung in die Indienkunde, В., 1954; Williams, Sir ?. ?onier, Brahmanism and Hinduism, 4 ed., 1891. Г. Ильин. Москва.

Оцените определение:

Источник: Философская Энциклопедия. В 5-х т.

terme.ru

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *