Достижения платона в философии – Взгляды и достижения Платона

Взгляды и достижения Платона

Взгляды и достижения Платона

Московский Государственный Институт Электроники и Математики

(Технический Университет)

Кафедра Истории и Культурологии.

Тема: «Взгляды и достижения Платона».

Выполнил:

Студент группы Э-41

http://nanoenot.pisem.net

Проверил:

Басалай Алексей Афанасьевич

Москва 2005г.

План Реферата:

1)   Введение.

2)   Взгляды философа Платона на обществе и государстве.

3)   Общие представления об идеальном государстве.

4)   Устройства государства, противоположные идеализированному Платоновскому.

5)   Платоновская классификация государственных форм.

6)   Разделение общества на классы в утопическом государстве.

7)   Основные особенности идеального государства.

8)   Взгляды Платона на систему воспитания.

9)   Достижения Платона в литературе.

10)   Заключение.

Введение.

Творчество Платона по сегодняшний день остается в центре внимания исследователей различных направлений. Как для историков, так и для простых людей, в частности, его труды интересны, прежде всего, как отражение того времени, эпохи, в которой они были написаны. Сочинения Платона сохранились в значительном числе. Они написаны в форме диалогов, главным действующим лицом которых выведен Сократ, учитель Платона. Произведения его – это не только ученые философские труды. Они имеют и немалые литературные достоинства. Аристотель считал, что образ речи Платона – средний между поэзией и прозой. По свидетельству Диогена Лаэртского, Платон вообще был наделен способностями к художественному творчеству: занимался живописью, сочинял стихи. А к главном его достижению можно по праву отнести выстроенное им учение об идеализме.

Великий философ жил и творил в период классической Греции V – IV вв. до н.э., который завершился кризисом полисной системы. Одной из причин этого кризиса, по мнению исследователей, явились события Пелопонесской войны (431 – 404 гг.), которые положили начало новому этапу межполисных отношений, которые теперь стали отличаться насыщенностью военных столкновений и негативно сказывались на внутренней жизни самих граждан, что привело к неспособности решения остро назревших экономических, политических и социальных проблем. Наряду с этим перестал себя оправдывать, прежняя традиционная система ценностей, которая была гарантом единства и согласия граждан. Таким образом, поиск выхода полиса из кризиса все больше занимал умы таких философов как Ксенофонт, Исократ, Антисфен, Аристотель и Платон. Для Платона выход из кризиса виделся в построении полиса на идеальных началах.

Взгляды философа Платона на обществе и государстве.

Общие представления об идеальном государстве.

Как было замечено выше, IV в до н.э. ознаменовался тем, что кризис полисной системы в Греции являлся несомненным фактом. Пытаясь разрешить вставшие перед полисом проблемы, Платон предлагает свою концепцию переустройства государства, уделяя при этом особое внимание разрешению наиболее острых социальных проблем. В основе идей мыслителя о воспитании лежало положение о жесткой социальной стратификации, однако, существующая действительность резко расходилась с его воззрениями. Платон рисовал идеальное государство во главе с философами, которых защищают воины и которым в свою очередь все жизненные ресурсы доставляют свободные земледельцы и ремесленники. Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Это понятие наполнено у Платона экономическим, политическим и социальным содержанием. По его разъяснению каждому гражданину справедливость отводит особое занятие и положение. Господство справедливости сплачивает разнообразные и даже разнородные части государства в гармоническое целое.

Наилучшая государственная система должна обладать рядом черт нравственной, экономической и политической организации, которые вместе обеспечивают решение самых важных задач. Во-первых, такое государство должно обладать силой собственной организации и средствами ее зашиты, достаточными для сдерживания и отражения враждебного окружения. Во-вторых, оно должно осуществлять систематическое и достаточное снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами. В-третьих, оно должно руководить духовной деятельностью и творчеством. Выполнение всех этих трех задач означало бы осуществление «идеи блага» как высшей идеи, правящей миром.

Устройства государства, противоположные идеализированному Платоновскому.

Своему идеальному (аристократическому) государственному устройству Платон противопоставляет четыре других. В трактате «Государство» Платон пишет о том, что главная причина порчи обществ и государств заключена в “господстве корыстных интересов, обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке ухудшения государственности, «извращения» совершенного типа, нарастания “корыстных интересов” в их строе.

Тимократия – власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты “совершенного” строя. Она появляется, когда появляется частная собственность на землю и дома, происходит превращение свободных в рабов. Это ведет к вырождению идеальной аристократии и возникновении тимократии. «Там побоятся ставить мудрых людей на государственные должности, потому что там уже нет подобного рода простосердечных и прямых людей…, там будут склоняться на сторону тех, что яростны духом, а также и тех, что попроще – скорее рожденных для войны, чем для мира, там будут в чести военные уловки и ухищрения, ведь это государство будет вечно воевать». Люди этого государства отличаются жадностью, грубостью и сребролюбием. Удовольствиям, пишет Платон, они предаются втайне, «убегая от закона, как дети от старого отца, ведь воспитало их насилие, а не убеждение». Платону ненавистны войны, особенно между эллинами.

У людей уже заметно стремление к обогащению, и “при участии жен” спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.

Олигархия – «строй, основывающийся на имущественном цензе». В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых и бедных, которые не участвуют в управлении и которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. В этом государстве как бы два государства: одно – бедняков, другое – богачей. У бедных появляется ненависть к бездельникам-богатым, приводящая к перевороту в государстве и установлению демократии

Демократия. «Демократия, на мой взгляд, – пишет Платон, – осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию». В этом государстве будет «полная свобода и откровенность и возможность делать что хочешь». В таком обществе к власти может придти человек, который не имеет способности к управлению и не добродетелен, но ему оказывается почет, лишь бы он обнаружил свое расположение к толпе.

Однако, демократия «опьяняется свободой в неразбавленном виде», она ещё более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы – тирании.

Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека – тирана. «Из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство». Тирания – наихудший тип государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей, подозрение в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательств, «очищения» государства от всех тех, кто мужественен, великодушен, богат.

Платоновская классификация государственных форм.

С позиции своего идеального государства Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы:

1. Приемлемые государственные формы

2. Регрессивные – упадочные.

Первое место в группе приемлемых государственных форм – это его “идеальное государство. К упадочным, нисходящим государственным формам он относил тимократию. В античной Греции к этому типу больше всего относилась Спарта V и VI вв. Существенно ниже тимократии стояла олигархия власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество. Главным предметом раздражения. Платона является демократия, в которой он видит власть толпы, неблагородного демоса, и тирания, которая в античной Греции начиная с VI в. до н.э. представляла диктатуру, направленную против аристократии.

Отрицательные формы государственной власти Платон противопоставляет своему видению “идеального” общественного устройства. Огромное внимание автор уделяет определению в государстве места правящего класса. По его мнению, правителями “идеального” государства должны быть исключительно философы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность, разум. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона, ведь им свойственны “правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине”. Платон считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить “идеальное”). Очевидно, что именно философы будут охранять “идеальный” строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают “…всеми качествами правителей и стражей идеального государства”. Именно поэтому деятельность философов обуславливает существование “идеального” государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона. Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь “идеального” государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам.

Если в государстве Платона существуют люди, которые занимаются законами и устройством государства, то естественно предположить, что в нем существуют и люди, занимающиеся исключительно земледелием, ремеслом. Действительно, основной закон существования “идеального” государства состоит в том, что каждый член общества обязан выполнять только то дело, к которому он пригоден.

Разделение общества на классы в утопическом государстве.

В утопическом государстве Платона необходимые для общества виды работ разделены между специальными разрядами граждан, а за основу распределения граждан государства, Платон взял различия между отдельными группами людей соответственно их нравственным задаткам. Однако рассматривал Платон эти различия по аналогии с разделением производительного труда. Именно в разделении труда Платон видит фундамент всего современного ему общественного и государственного строя.

Низший класс объединяет людей, которые производят необходимые для государства вещи или способствуют этому; в него входят самые разные люди, связанные с ремеслом, земледелием, рыночными операциями, деньгами, торговлей и перепродажей – это земледельцы, ремесленники, торговцы. Не смотря на то, что торговцами и земледельцами могут быть совершенно различные люди, все они, по Платону, стоят приблизительно на одной ступени нравственного развития. Внутри этого низшего класса также существует четкое разделение труда: кузнец не может заняться торговлей, а торговец по собственной прихоти не может стать земледельцем.

Принадлежность человека ко второму и третьему классам, а это классы воинов-стражей и правителей-философов, определяется уже не по профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные качества этих людей Платон ставит гораздо выше нравственных качеств первого класса.

Так Платон создает строгую систему разделения людей на разряды, которая немного смягчается возможностью перехода из класса в класс. Переход этот осуществляется под руководством правителей. Характерно, что если даже среди правителей появится человек, больше подходящий для низшего класса, то его необходимо “понизить” без сожаления. Таким образом, Платон считает, что для благосостояния государства каждый человек должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом. Если человек будет заниматься не своим делом, но внутри своего класса, то это еще не гибельно для “идеального” государства. Когда же человек незаслуженно из крестьянина (первый класс) становится воином (второй класс), или же воин незаслуженно становится правителем (третий класс), то это грозит крахом всему государству, поэтому такой “перескок” считается “высшим преступлением” против системы, ведь для блага всего государства в целом человек должен делать только то дело, к которому он наилучшим образом приспособлен. Платон стремится к тому, чтобы уделить гражданам и классам граждан одинаковые права, чтобы оградить свое идеальное государство от смешения классов, от исполнения гражданами одного класса обязанностей и функций граждан другого класса. Три класса в равной мере необходимы идеальному государству и, взятые все вместе, являют великое и прекрасное.

При этом основная мысль Платона состоит в утверждении, что потребности граждан, составляющих общество, разнообразны, но способности каждого лица к удовлетворению этих потребностей ограничены. «Каждый из нас сам для себя бывает недостаточен и имеет нужду во многих». Отсюда прямо выводится необходимость возникновения общежития, или города: «Когда один из нас принимает других, либо для той, либо для иной потребности, когда, имея нужду во многом, мы располагаем к сожитию многих общинников и помощников – тогда это сожитие получает у нас название города». Для Платона характерно, что значение разделения труда он рассматривает не с точки зрения работника, производящего продукт, а исключительно с точки зрения потребителей. «Работник должен приспособляться к делу, а не дело к работнику».

Основные особенности идеального государства.

В построении идеального государства Платон выделяет ещё одну проблему, кроме основу распадения общества на сословия, – проблема благой и совершенной жизни общества в целом и его членов. По его мнению совершенное благо должно обладать четырьмя главными свойствами или добродетелями:

Мудрость.

Под мудростью Платон понимает высшее знание, или способность дать добрый совет, когда речь идет о государстве в целом. Мудрость – это доблесть, свойственная весьма немногим – философам. По утверждениям Платона, только при правителях-философах государство не будет знать царящего в нем настоящее время зла. Для достижения благоденствия правители должны быть не мнимыми, а истинными философами.

Мужество.

Оно так же свойственно лишь небольшому кругу лиц, хотя в сравнении с мудрыми этих лиц больше.

Рассудительность.

В отличие от мудрости и мужества, третья добродетель совершенного государства, есть уже не качество особого класса, а свойство, принадлежащее всем членам государства. Там, где оно налицо, все члены общества признают и соблюдают принятый в совершенном государстве закон и существующее в нем правительство, сдерживающее и умеряющее дурные порывы. Рассудительность приводит к гармоничному согласию лучших и худших сторон.

Справедливость.

Именно в силу справедливости каждый класс, каждый разряд в государстве и каждый отдельный человек получает для исполнения и осуществления свое особое дело, к которому его природа наиболее способна.

Взгляды Платона на систему воспитания.

В проектах преобразования общества Платон много уделял и воспитанию личности. Цель воспитания всегда заключается в подготовке подрастающего поколения к выполнению определенных общественных функций, поскольку у Платона в его проектах общественные функции как уже отмечалось, выполняемые гражданами, различаются, то соответственно различаются и цели воспитания. В первом проекте, мыслитель ориентируется на сословие стражей, из которого должны выйти правители и воины, соответственно исполняющие управленческую и защитную функции. Таким образом, цель воспитания состоит в формировании либо воина, либо “администратора». В принципе, тот факт, что Платон дает воспитание лишь высшей прослойке своего идеального общества — с точки зрения жизненных реалий того времени — в Древней Греции государство в основном представляло привилегии в образовании и воспитании лишь узкой прослойке гражданского коллектива.

В более поздних размышлениях, уже не наблюдается столь выраженного “классового подхода” к цели воспитания, мыслитель стремится охватить воспитанием практически всех граждан, а не только какую-то избранную для этого группу, то есть цель воспитания заключается в том, чтобы подготовить законопослушных граждан, способных к исполнению любой общественной и государственной должности. А само воспитание подразделяет на духовное и физическое.

Объектами воспитания у Платона становятся граждане любого возраста, причем как мужчины, так и женщины. Причем необходимость воспитания женщин Платон объясняет сугубо с практической точки зрения поскольку он считал, что женщинам необходимо участвовать наряду с мужчинами во всех общественных делах, в защите и охране полиса.

Поскольку означилась яркая заинтересованность государства в воспитании граждан, то вполне объяснимы будут факты проявления государством своей власти в тех или иных вопросах. Прежде всего, Платон не может допустить, чтобы средства воспитания оказывали бы на граждан какое-нибудь отрицательное воздействие. Поэтому он пытается поставить их под жесткий контроль со стороны государства, так как главными средствами воспитания в совершенных полисах являются мифы, песни и пляски, то большое внимание мыслитель уделяет их сочинителям, поэтам.

В заключении стоит обобщить, что в основу была положена мыслителем афинская система воспитания с ее идеалом «калокагатии», а спартанская система привнесена в качестве элемента «милитаризованного» гимнастического воспитания. Наряду с этими наиважнейшими частями воспитания, религиозное воспитание представляет необходимую составляющую часть системы воспитания, поскольку вмещает в себя практически все средства и методы воспитания. При этом роль государства в системе воспитания Платона является доминирующей и определяющей.

Достижения Платона в литературе.

Литературная деятельность Платона продолжалась в течение полувека. Платон – первый крупнейший философ, от которого до нашего времени дошли почти все его сочинения. Учение, излагаемое в них, несвободно от противоречий. В некоторых из них излагается идеалистическое учение о бытии, получившее название теории “идей”. Но есть среди сочинений, дошедших под именем Платона, и такие, в которых теория эта совершенно отсутствует. Есть, наконец, и такие сочинения, в которых сам Платон подвергает собственную теорию “идей” острой критике. Существует, кроме указанного, и ряд других противоречий в произведениях, сохранившихся под именем Платона. Не удивительно поэтому, что уже более полутораста лет в истории древнегреческой философии и литературы обсуждается “платоновский вопрос”. Так называют филологические и философские исследования, посвященные вопросам подлинности дошедших под именем Платона сочинений, их хронологии, или исторической последовательности, их написания и опубликования.

Свои основные философские идеи о политике и государстве Платон выразил в своих наиболее обширных и фундаментальных сочинениях — «Государство» и «Законы».

«Государство» писалось мыслителем в течение довольно длительного промежутка времени, основная же часть была написана в 70 – 60е гг. IV в. до н.э. Это произведение относится к зрелому периоду творчества Платона. Произведение «Государство» написано в форме диалога — разговора нескольких лиц: между Сократом и менее известными греческими философами, например, Главконом, Адимантом, Кефалом — и состоит из десяти книг.

Платон, пользуясь образом Сократа, отстаивал эту мысль в полемике с другим персонажем книги, также лицом историческим, софистом Фрасимахом, который доказывал, что справедливость и закон – это то, что пригодно сильнейшему, самой влиятельной группе в государстве и навязывается ею всему обществу. По Фрасимаху, государство служит интересам тех, в чьих руках находится власть. Платон не отрицает, что так бывает. Но с его точки зрения, это – не нормальное, а коррумпированное государство. Платон различает правильные законы (установленные ради общего блага) и неправильные (в интересах какой-либо группы, захватившей власть). Эта мысль развивается Платоном и в его последнем сочинении: “Там, где законы установлены в интересах нескольких человек, речь идет не о государственном устройстве, а только о внутренних распрях”.

Целью написания этого диалога являлось изображение идеального, с точки зрения Платона, устройства полиса.

«Законы» были написана в основном в 354 г. до н. э. (за 7 лет до смерти) и относятся к произведениям позднего периода его творчества. «Законы» были оставлены Платоном ещё на восковых дощечках, то есть в рабочем виде и увидели свет после смерти философа, переписанные Филиппом Опунским, учеником Платона. Большинство исследователей считают это произведение подлинным, как впрочем и «Государство».

«Законы» так же написаны в диалогической форме и состоят из двенадцати книг. Цель написания диалога — представить второй по совершенству тип идеального полиса, который более приближен к реальности. В этом варианте нет уже того резкого разграничения граждан на три сословия. Платон уделяет большое внимание детальному анализу законов, которые необходимы для достижения идеалов. Характерно, что ряд предлагаемых Платоном законов имеет прямое отношение к проблемам воспитания граждан полиса. В «Законах» он так же касается и аграрной политики. Во втором проекте, «Законах», мыслитель подошел к земельной реформе более реалистично. В цитате: “Пусть будущих граждан будет 5040. Это число подходящее: так земледельцы смогут отразить врага от своих наделов. Настолько же частей будут разделены земля и жилища; человек и участок, полученный им по жребию, составят основу надела” философ выдвигает ряд условий существования такого порядка вещей, или “каждый получивший по жребию надел должен считать свой надел общей собственностью государства”. Ещё выдвинул законы о запрете купли-продажи земли.

В трактате определяются законом пределы бедности и богатства, где излишки просто изымаются в казну государства. Можно отметить, что концепция Платона представляет собой достаточно жесткую схему — изменения, перемены в построенном совершенном государстве не предусматриваются: “Перемены во всем – это самое ненадежное дело”.

В «Законах» в отличие от «Государства» Платон вместо трех сословного деления решает “в зависимости от величины имущества … установить четыре класса”. В этом втором совершенном государстве “должности и почести распределяются как можно равномерно, сообразно этому имущественному неравенству”. Управление этим полисом здесь находится в руках 37 правителей. По сравнению с другими должностями, правителем может стать далеко не каждый. Платон очень серьезно подходит к выборам правителей и пишет: “если в хорошо устроенное государство поставить непригодную власть над хорошо установленными законами, то законы эти не принесут никакой пользы”.

Внеся необходимые изменения в социальную структуру своих идеальных полисов, Платон ставит перед собой задачу обеспечения сплоченности и стабильности новых полисных коллективов. Обеспечению сплоченности и стабильности Платон придавал значение, потому что в полисе в период кризиса господствовали разобщенность, идеи индивидуализма и космополитизма.

Заключение.

Платон – консервативный мыслитель, но по сколько его время демократия вырождалась и демонстрировала свое бессилие, в его идеальном государстве чувствуются ноты тоталитаризма.

Если от политических оценок обратиться к вкладу Платона в науку, следует признать, что, обобщая опыт своих предшественников, он внес много ценного в политическую мысль и политическое сознание. Идея общего блага и общего интереса как основы политического объединения, мысль о частной собственности как причине социальных противоречий и конфликтов, довольно четкое определение форм государства и закономерностей их круговорота, признание законности важнейшим атрибутом политической организации – все это неоспоримые достижения Платона.

Хотя в его наследии можно найти и некоторые негативные моменты, также ставшие достоянием последующих эпох. Это и аристократические правления, оправдание неравенства, пренебрежение правами личности, жесткая регламентация всех сторон жизни.

Много из того, что было предложено им, уже имело место в существующей практике или только зарождалось. Заслуга мыслителя заключается в том, что он сумел выбрать самое лучшее и использовать это в своих теоретических построениях.

Список Литературы:

1)   Лосев А.Ф. “Жизненный и творческий путь Платона” // Платон, собр. соч., т.1, М, 1990.

2)   Философия древнего мира и средних веков // Идеализм Платона. – М., Екатеринбург, 2002. (Учебное пособие для вузов)

3)   История политических учений // Платон. – М., 2002.- 43-52 с.

4)   Античная Философия // Жизнь и сочинения Платона. – М., 2001.- 124-131 с.

5)   Асмус В.Ф. «Платон». М.: Мысль, 1975

diplomba.ru

Взгляды и достижения Платона

Московский Государственный Институт Электроники и Математики

(Технический Университет)

Кафедра Истории и Культурологии.

Тема: «Взгляды и достижения Платона».

Выполнил:

Студент группы Э-41

http://nanoenot.pisem.net

Проверил:

Басалай Алексей Афанасьевич

Москва 2005г.

План Реферата:

Введение.

Взгляды философа Платона на обществе и государстве.

Общие представления об идеальном государстве.

Устройства государства, противоположные идеализированному Платоновскому.

Платоновская классификация государственных форм.

Разделение общества на классы в утопическом государстве.

Основные особенности идеального государства.

Взгляды Платона на систему воспитания.

Достижения Платона в литературе.

Заключение.

Введение.

Творчество Платона по сегодняшний день остается в центре внимания исследователей различных направлений. Как для историков, так и для простых людей, в частности, его труды интересны, прежде всего, как отражение того времени, эпохи, в которой они были написаны. Сочинения Платона сохранились в значительном числе. Они написаны в форме диалогов, главным действующим лицом которых выведен Сократ, учитель Платона. Произведения его – это не только ученые философские труды. Они имеют и немалые литературные достоинства. Аристотель считал, что образ речи Платона – средний между поэзией и прозой. По свидетельству Диогена Лаэртского, Платон вообще был наделен способностями к художественному творчеству: занимался живописью, сочинял стихи. А к главном его достижению можно по праву отнести выстроенное им учение об идеализме.

Великий философ жил и творил в период классической Греции V – IV вв. до н.э., который завершился кризисом полисной системы. Одной из причин этого кризиса, по мнению исследователей, явились события Пелопонесской войны (431 – 404 гг.), которые положили начало новому этапу межполисных отношений, которые теперь стали отличаться насыщенностью военных столкновений и негативно сказывались на внутренней жизни самих граждан, что привело к неспособности решения остро назревших экономических, политических и социальных проблем. Наряду с этим перестал себя оправдывать, прежняя традиционная система ценностей, которая была гарантом единства и согласия граждан. Таким образом, поиск выхода полиса из кризиса все больше занимал умы таких философов как Ксенофонт, Исократ, Антисфен, Аристотель и Платон. Для Платона выход из кризиса виделся в построении полиса на идеальных началах.

Взгляды философа Платона на обществе и государстве.

Общие представления об идеальном государстве.

Как было замечено выше, IV в до н.э. ознаменовался тем, что кризис полисной системы в Греции являлся несомненным фактом. Пытаясь разрешить вставшие перед полисом проблемы, Платон предлагает свою концепцию переустройства государства, уделяя при этом особое внимание разрешению наиболее острых социальных проблем. В основе идей мыслителя о воспитании лежало положение о жесткой социальной стратификации, однако, существующая действительность резко расходилась с его воззрениями. Платон рисовал идеальное государство во главе с философами, которых защищают воины и которым в свою очередь все жизненные ресурсы доставляют свободные земледельцы и ремесленники. Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Это понятие наполнено у Платона экономическим, политическим и социальным содержанием. По его разъяснению каждому гражданину справедливость отводит особое занятие и положение. Господство справедливости сплачивает разнообразные и даже разнородные части государства в гармоническое целое.

Наилучшая государственная система должна обладать рядом черт нравственной, экономической и политической организации, которые вместе обеспечивают решение самых важных задач. Во-первых, такое государство должно обладать силой собственной организации и средствами ее зашиты, достаточными для сдерживания и отражения враждебного окружения. Во-вторых, оно должно осуществлять систематическое и достаточное снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами. В-третьих, оно должно руководить духовной деятельностью и творчеством. Выполнение всех этих трех задач означало бы осуществление «идеи блага» как высшей идеи, правящей миром.

www.wikidocs.ru

Реферат – Взгляды и достижения Платона

МосковскийГосударственный Институт Электроники и Математики

(ТехническийУниверситет)

КафедраИстории и Культурологии.

Тема: «Взгляды идостижения Платона».

Выполнил:

Студент группы Э-41

http://nanoenot.pisem.net

Проверил:

Басалай Алексей Афанасьевич

Москва2005г.

<span Times New Roman”,«serif»”>План Реферата:

<span Times New Roman”,«serif»”>

1)<span Times New Roman””>     

2)<span Times New Roman””>     

Взглядыфилософа Платона на обществе и государстве.

3)<span Times New Roman””>     

Общиепредставления об идеальном государстве.

4)<span Times New Roman””>     

5)<span Times New Roman””>     

Платоновскаяклассификация государственных форм.

6)<span Times New Roman””>     

7)<span Times New Roman””>     

8)<span Times New Roman””>     

ВзглядыПлатона на систему воспитания.

9)<span Times New Roman””>     

10)<span Times New Roman””> 

 Заключение.

<span Times New Roman”,«serif»”>

<span Times New Roman”,«serif»”>

<span Times New Roman”,«serif»”>

<span Times New Roman”,«serif»”>

<span Times New Roman”,«serif»”>

<span Times New Roman”,«serif»”>

<span Times New Roman”,«serif»”>

<span Times New Roman”,«serif»”>

<span Times New Roman”,«serif»”>

<span Times New Roman”,«serif»”>

<span Times New Roman”,«serif»”>

<span Times New Roman”,«serif»”>

<span Times New Roman”,«serif»”>

<span Times New Roman”,«serif»”>

<span Times New Roman”,«serif»”>

<span Times New Roman”,«serif»”>

<span Times New Roman”,«serif»;mso-ansi-language: EN-US”>

<span Times New Roman”,«serif»;mso-ansi-language: EN-US”>

<span Times New Roman”,«serif»;mso-ansi-language: EN-US”>

<span Times New Roman”,«serif»;mso-ansi-language: EN-US”>

<span Times New Roman”,«serif»”>Введение.

<span Times New Roman”,«serif»”>Творчество Платона посегодняшний день остается в центре внимания исследователей различныхнаправлений. Как для историков, так и для простых людей, в частности, его трудыинтересны, прежде всего, как отражение того времени, эпохи, в которой они былинаписаны.

Сочинения Платонасохранились в значительном числе. Они написаны в форме диалогов, главнымдействующим лицом которых выведен Сократ, учитель Платона. Произведения его — это не только ученые философские труды. Они имеют и немалые литературныедостоинства. Аристотель считал, что образ речи Платона — средний между поэзиейи прозой. По свидетельству Диогена Лаэртского, Платон вообще был наделенспособностями к художественному творчеству: занимался живописью, сочинял стихи.А к главном его достижению можно по праву отнести выстроенное им учение обидеализме.

<span Times New Roman”,«serif»”>Великий философ жил итворил в период классической Греции V – IV вв. до н.э., который завершилсякризисом полисной системы. Одной из причин этого кризиса, по мнениюисследователей, явились события Пелопонесской войны (431 – 404 гг.), которые положилиначало новому этапу межполисных отношений, которые теперь стали отличатьсянасыщенностью военных столкновений и негативно сказывались на внутренней жизни самихграждан, что привело к неспособности решения остро назревших экономических,политических и социальных проблем. Наряду с этим перестал себя оправдывать,прежняя традиционная система ценностей, которая была гарантом единства исогласия граждан. Таким образом, поиск выхода полиса из кризиса все большезанимал умы таких философов как Ксенофонт, Исократ, Антисфен, Аристотель иПлатон. Для Платона выход из кризиса виделся в построении полиса на идеальныхначалах.

Взглядыфилософа Платона на обществе и государстве.

Общиепредставления об идеальном государстве.

Как былозамечено выше, IV в до н.э. ознаменовался тем, что кризис полисной системы вГреции являлся несомненным фактом. Пытаясь разрешить вставшие перед полисомпроблемы, Платон предлагает свою концепцию переустройства государства, уделяяпри этом особое внимание разрешению наиболее острых социальных проблем. Воснове идей мыслителя о воспитании лежало положение о жесткой социальнойстратификации, однако, существующая действительность резко расходилась с еговоззрениями. Платон рисовал идеальное государство во главе с философами,которых защищают воины и которым в свою очередь все жизненные ресурсыдоставляют свободные земледельцы и ремесленники. Основным принципом идеальногогосударственного устройства Платон считает справедливость. Это понятиенаполнено у Платона экономическим, политическим и социальным содержанием. Поего разъяснению каждому гражданину справедливость отводит особое занятие иположение. Господство справедливости сплачивает разнообразные и дажеразнородные части государства в гармоническое целое.

Наилучшаягосударственная система должна обладать рядом черт нравственной, экономическойи политической организации, которые вместе обеспечивают решение самых важныхзадач. Во-первых, такое государство должно обладать силой собственнойорганизации и средствами ее зашиты, достаточными для сдерживания и отражениявраждебного окружения. Во-вторых, оно должно осуществлять систематическое идостаточное снабжение всех членов общества необходимыми для них материальнымиблагами. В-третьих, оно должно руководить духовной деятельностью и творчеством.Выполнение всех этих трех задач означало бы осуществление «идеи блага» каквысшей идеи, правящей миром.

Устройства государства, противоположныеидеализированному Платоновскому.

Своему идеальному (аристократическому) государственномуустройству Платон противопоставляет четыре других. В трактате «Государство»Платон пишет о том, что главная причина порчи обществ и государств заключена в«господстве корыстных интересов, обуславливающих поступки и поведениелюдей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет всесуществующие государства на четыре разновидности в порядке ухудшениягосударственности, «извращения» совершенного типа, нарастания „корыстныхинтересов“ в их строе.

Тимократия — власть честолюбцев, по мнению Платона, ещесохранила черты „совершенного“ строя. Она появляется, когдапоявляется частная собственность на землю и дома, происходит превращениесвободных в рабов. Это ведет к вырождению идеальной аристократии ивозникновении тимократии. «Там побоятся ставить мудрых людей на государственныедолжности, потому что там уже нет подобного рода простосердечных и прямыхлюдей…, там будут склоняться на сторону тех, что яростны духом, а также и тех,что попроще – скорее рожденных для войны, чем для мира, там будут в честивоенные уловки и ухищрения, ведь это государство будет вечно воевать». Людиэтого государства отличаются жадностью, грубостью и сребролюбием.Удовольствиям, пишет Платон, они предаются втайне, «убегая от закона, как детиот старого отца, ведь воспитало их насилие, а не убеждение». Платону ненавистнывойны, особенно между эллинами.

У людей уже заметно стремление к обогащению, и»при участии жен” спартанский образ жизни переходит в роскошный, чтообуславливает переход к олигархии.

Олигархия – «строй, основывающийся наимущественном цензе». В олигархическом государстве уже имеется четкоеразделение на богатых и бедных, которые не участвуют в управлении и которыеделают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. В этомгосударстве как бы два государства: одно — бедняков, другое – богачей. У бедныхпоявляется ненависть к бездельникам-богатым, приводящая к перевороту вгосударстве и установлению демократии

Демократия. «Демократия, на мой взгляд, — пишетПлатон, — осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых изсвоих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданскихправах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строепроисходит большей частью по жребию». В этом государстве будет «полная свободаи откровенность и возможность делать что хочешь». В таком обществе к властиможет придти человек, который не имеет способности к управлению и недобродетелен, но ему оказывается почет, лишь бы он обнаружил свое расположениек толпе.

Однако, демократия «опьяняется свободой внеразбавленном виде», она ещё более усиливает разобщенность бедных и богатыхклассов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, чтоможет привести к возникновению наихудшей государственной системы — тирании.

Тирания. По мнению Платона, если некое действиеделается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так издесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства,вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека — тирана. «Изкрайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство». Тирания –наихудший тип государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожениеболее или менее выдающихся людей, подозрение в вольных мыслях и многочисленныеказни под надуманным предлогом предательств, «очищения» государства от всехтех, кто мужественен, великодушен, богат.

Платоновская классификация государственных форм.

Спозиции своего идеального государства Платон классифицирует существующиегосударственные формы на две большие группы:

1. Приемлемые государственные формы

2. Регрессивные – упадочные.

Первое место в группе приемлемых государственныхформ — это его “идеальное” государство.К упадочным, нисходящим государственным формам он относил тимократию. Вантичной Греции к этому типу больше всего относилась Спарта V и VI вв.Существенно ниже тимократии стояла олигархия – власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество. Главным предметом раздражения.Платона является демократия, в которой он видит власть толпы, неблагородногодемоса, и тирания, которая в античной Греции начиная с VI в. до н.э.представляла диктатуру, направленную против аристократии.

Отрицательныеформы государственной власти Платон противопоставляет своему видению«идеального» общественного устройства. Огромное внимание авторуделяет определению в государстве места правящего класса. По его мнению,правителями «идеального» государства должны быть исключительнофилософы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность, разум.Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государстваПлатона, ведь им свойственны «правдивость, решительное неприятие какой быто ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине». Платон считает, чтолюбое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить«идеальное»). Очевидно, что именно философы будут охранять«идеальный» строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают”… всеми качествами правителей и стражей идеального государства”.Именно поэтому деятельность философов обуславливает существование«идеального» государства, его неизменность. По существу, философыохраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение вгосударстве Платона. Не менее важно и то, что благодаря философам правление ився жизнь «идеального» государства будет построена по законам разума,мудрости, там не будет места порывам души и чувствам.

Если в государстве Платона существуют люди,которые занимаются законами и устройством государства, то естественнопредположить, что в нем существуют и люди, занимающиеся исключительноземледелием, ремеслом. Действительно, основной закон существования«идеального» государства состоит в том, что каждый член обществаобязан выполнять только то дело, к которому он пригоден.

Разделениеобщества на классы в утопическом государстве.

Вутопическом государстве Платона необходимые для общества виды работ разделенымежду специальными разрядами граждан, а за основу распределения граждангосударства, Платон взял различия между отдельными группами людейсоответственно их нравственным задаткам. Однако рассматривал Платон этиразличия по аналогии с разделением производительного труда. Именно в разделениитруда Платон видит фундамент всего современного ему общественного игосударственного строя.

Низшийкласс объединяет людей, которые производят необходимые для государства вещи илиспособствуют этому; в него входят самые разные люди, связанные с ремеслом, земледелием,рыночными операциями, деньгами, торговлей и перепродажей — это земледельцы,ремесленники, торговцы. Не смотря на то, что торговцами и земледельцами могутбыть совершенно различные люди, все они, по Платону, стоят приблизительно наодной ступени нравственного развития. Внутри этого низшего класса такжесуществует четкое разделение труда: кузнец не может заняться торговлей, аторговец по собственной прихоти не может стать земледельцем.

Принадлежностьчеловека ко второму и третьему классам, а это классы воинов-стражей иправителей-философов, определяется уже не по профессиональным, а понравственным критериям. Нравственные качества этих людей Платон ставит гораздовыше нравственных качеств первого класса.

Так Платонсоздает строгую систему разделения людей на разряды, которая немного смягчаетсявозможностью перехода из класса в класс. Переход этот осуществляется подруководством правителей. Характерно, что если даже среди правителей появитсячеловек, больше подходящий для низшего класса, то его необходимо«понизить» без сожаления. Таким образом, Платон считает, что дляблагосостояния государства каждый человек должен заниматься тем делом, длякоторого он приспособлен наилучшим образом. Если человек будет заниматься несвоим делом, но внутри своего класса, то это еще не гибельно для«идеального» государства. Когда же человек незаслуженно изкрестьянина (первый класс) становится воином (второй класс), или же воиннезаслуженно становится правителем (третий класс), то это грозит крахом всемугосударству, поэтому такой «перескок» считается «высшимпреступлением» против системы, ведь для блага всего государства в целомчеловек должен делать только то дело, к которому он наилучшим образомприспособлен. Платон стремится к тому, чтобы уделить гражданам и классам гражданодинаковые права, чтобы оградить свое идеальное государство от смешенияклассов, от исполнения гражданами одного класса обязанностей и функций граждандругого класса. Три класса в равной мере необходимы идеальному государству и,взятые все вместе, являют великое и прекрасное.

При этомосновная мысль Платона состоит в утверждении, что потребности граждан,составляющих общество, разнообразны, но способности каждого лица кудовлетворению этих потребностей ограничены. «Каждый из нас сам для себя бываетнедостаточен и имеет нужду во многих». Отсюда прямо выводится необходимостьвозникновения общежития, или города: «Когда один из нас принимает других, либодля той, либо для иной потребности, когда, имея нужду во многом, мы располагаемк сожитию многих общинников и помощников — тогда это сожитие получает у насназвание города». Для Платона характерно, что значение разделения труда онрассматривает не с точки зрения работника, производящего продукт, аисключительно с точки зрения потребителей. «Работник должен приспособляться кделу, а не дело к работнику».

Основныеособенности идеального государства.

Впостроении идеального государства Платон выделяет ещё одну проблему, кромеоснову распадения общества на сословия, — проблема благой и совершенной жизниобщества в целом и его членов. По его мнению совершенное благо должно обладатьчетырьмя главными свойствами или добродетелями:

Мудрость.

Подмудростью Платон понимает высшее знание, или способность дать добрый совет,когда речь идет о государстве в целом. Мудрость — это доблесть, свойственнаявесьма немногим – философам. По утверждениям Платона, только приправителях-философах государство не будет знать царящего в нем настоящее времязла. Для достижения благоденствия правители должны быть не мнимыми, а истиннымифилософами.

Мужество.

Оно так жесвойственно лишь небольшому кругу лиц, хотя в сравнении с мудрыми этих лицбольше.

Рассудительность.

В отличиеот мудрости и мужества, третья добродетель совершенного государства, есть ужене качество особого класса, а свойство, принадлежащее всем членам государства.Там, где оно налицо, все члены общества признают и соблюдают принятый всовершенном государстве закон и существующее в нем правительство, сдерживающееи умеряющее дурные порывы. Рассудительность приводит к гармоничному согласиюлучших и худших сторон.

Справедливость.

Именно всилу справедливости каждый класс, каждый разряд в государстве и каждыйотдельный человек получает для исполнения и осуществления свое особое дело, ккоторому его природа наиболее способна.

ВзглядыПлатона на систему воспитания.

В проектахпреобразования общества Платон много уделял и воспитанию личности. Цельвоспитания всегда заключается в подготовке подрастающего поколения к выполнениюопределенных общественных функций, поскольку у Платона в его проектахобщественные функции как уже отмечалось, выполняемые гражданами, различаются,то соответственно различаются и цели воспитания. В первом проекте, мыслительориентируется на сословие стражей, из которого должны выйти правители и воины,соответственно исполняющие управленческую и защитную функции. Таким образом,цель воспитания состоит в формировании либо воина, либо “администратора». Впринципе, тот факт, что Платон дает воспитание лишь высшей прослойке своегоидеального общества — с точки зрения жизненных реалий того времени — в ДревнейГреции государство в основном представляло привилегии в образовании ивоспитании лишь узкой прослойке гражданского коллектива.

В болеепоздних размышлениях, уже не наблюдается столь выраженного “классового подхода”к цели воспитания, мыслитель стремится охватить воспитанием практически всехграждан, а не только какую-то избранную для этого группу, то есть цельвоспитания заключается в том, чтобы подготовить законопослушных граждан,способных к исполнению любой общественной и государственной должности. А самовоспитание подразделяет на духовное и физическое.

Объектамивоспитания у Платона становятся граждане любого возраста, причем как мужчины,так и женщины. Причем необходимость воспитания женщин Платон объясняет сугубо спрактической точки зрения поскольку он считал, что женщинам необходимо участвоватьнаряду с мужчинами во всех общественных делах, в защите и охране полиса.

Посколькуозначилась яркая заинтересованность государства в воспитании граждан, то вполнеобъяснимы будут факты проявления государством своей власти в тех или иныхвопросах. Прежде всего, Платон не может допустить, чтобы средства воспитанияоказывали бы на граждан какое-нибудь отрицательное воздействие. Поэтому онпытается поставить их под жесткий контроль со стороны государства, так какглавными средствами воспитания в совершенных полисах являются мифы, песни ипляски, то большое внимание мыслитель уделяет их сочинителям, поэтам.

Взаключении стоит обобщить, что в основу была положена мыслителем афинскаясистема воспитания с ее идеалом «калокагатии», а спартанская система привнесенав качестве элемента «милитаризованного» гимнастического воспитания. Наряду сэтими наиважнейшими частями воспитания, религиозное воспитание представляетнеобходимую составляющую часть системы воспитания, поскольку вмещает в себяпрактически все средства и методы воспитания. При этом роль государства всистеме воспитания Платона является доминирующей и определяющей.

ДостиженияПлатона в литературе.

Литературнаядеятельность Платона продолжалась в течение полувека. Платон — первыйкрупнейший философ, от которого до нашего времени дошли почти все егосочинения. Учение, излагаемое в них, несвободно от противоречий. В некоторых изних излагается идеалистическое учение о бытии, получившее название теории«идей». Но есть среди сочинений, дошедших под именем Платона, итакие, в которых теория эта совершенно отсутствует. Есть, наконец, и такиесочинения, в которых сам Платон подвергает собственную теорию «идей»острой критике. Существует, кроме указанного, и ряд других противоречий впроизведениях, сохранившихся под именем Платона. Не удивительно поэтому, чтоуже более полутораста лет в истории древнегреческой философии и литературыобсуждается «платоновский вопрос». Так называют филологические ифилософские исследования, посвященные вопросам подлинности дошедших под именемПлатона сочинений, их хронологии, или исторической последовательности, ихнаписания и опубликования.

<span Times New Roman”,«serif»”>Свои основныефилософские идеи о политике и государстве Платон выразил в своих наиболее обширныхи фундаментальных сочинениях — «Государство» и «Законы».

<span Times New Roman”,«serif»”>«Государство» писалосьмыслителем в течение довольно длительного промежутка времени, основная же частьбыла написана в 70 – 60е гг. IV в. до н.э. Это произведение относится к зреломупериоду творчества Платона. Произведение «Государство» написано в форме диалога— разговора нескольких лиц: между Сократом и менее известными греческимифилософами, например, Главконом, Адимантом, Кефалом

— и состоит из десяти книг.

<span Times New Roman”,«serif»”>Платон, пользуясьобразом Сократа, отстаивал эту мысль в полемике с другим персонажем книги,также лицом историческим, софистом Фрасимахом, который доказывал, чтосправедливость и закон — это то, что пригодно сильнейшему, самой влиятельнойгруппе в государстве и навязывается ею всему обществу. По Фрасимаху,государство служит интересам тех, в чьих руках находится власть. Платон неотрицает, что так бывает. Но с его точки зрения, это — не нормальное, акоррумпированное государство. Платон различает правильные законы (установленныеради общего блага) и неправильные (в интересах какой-либо группы, захватившейвласть). Эта мысль развивается Платоном и в его последнем сочинении: «Там,где законы установлены в интересах нескольких человек, речь идет не о государственномустройстве, а только о внутренних распрях».

<span Times New Roman”,«serif»”>Целью написания этогодиалога являлось изображение идеального, с точки зрения Платона, устройстваполиса.

<span Times New Roman”,«serif»”>«Законы» были написанав основном в 354 г. до н. э. (за 7 лет до смерти) и относятся к произведениямпозднего периода его творчества. «Законы» были оставлены Платоном ещё навосковых дощечках, то есть в рабочем виде и увидели свет после смерти философа,переписанные Филиппом Опунским, учеником Платона. Большинство исследователейсчитают это произведение подлинным, как впрочем и «Государство».

«Законы»так же написаны в диалогической форме и состоят из двенадцати книг. Цель написаниядиалога — представить второй по совершенству тип идеального полиса, которыйболее приближен к реальности. В этом варианте нет уже того резкогоразграничения граждан на три сословия. Платон уделяет большое вниманиедетальному анализу законов, которые необходимы для достижения идеалов.Характерно, что ряд предлагаемых Платоном законов имеет прямое отношение кпроблемам воспитания граждан полиса. В «Законах» он так же касается и аграрнойполитики. Во втором проекте, «Законах», мыслитель подошел к земельной реформеболее реалистично. В цитате: “Пусть будущих граждан будет 5040. Это число подходящее:так земледельцы смогут отразить врага от своих наделов. Настолько же частейбудут разделены земля и жилища; человек и участок, полученный им по жребию,составят основу надела” философ выдвигает ряд условий существования такогопорядка вещей, или “каждый получивший по жребию надел должен считать свой наделобщей собственностью государства”. Ещё выдвинул законы о запрете купли-продажиземли.

В трактатеопределяются законом пределы бедности и богатства, где излишки просто изымаютсяв казну государства. Можно отметить, что концепция Платона представляет собойдостаточно жесткую схему — изменения, перемены в построенном совершенномгосударстве не предусматриваются: “Перемены во всем – это самое ненадежноедело”.

В «Законах»в отличие от «Государства» Платон вместо трех сословного деления решает “взависимости от величины имущества… установить четыре класса”. В этом второмсовершенном государстве “должности и почести распределяются как можноравномерно, сообразно этому имущественному неравенству”. Управление этимполисом здесь находится в руках 37 правителей. По сравнению с другимидолжностями, правителем может стать далеко не каждый. Платон очень серьезноподходит к выборам правителей и пишет: “если в хорошо устроенное государствопоставить непригодную власть над хорошо установленными законами, то законы этине принесут никакой пользы”.

Внесянеобходимые изменения в социальную структуру своих идеальных полисов, Платонставит перед собой задачу обеспечения сплоченности и стабильности новыхполисных коллективов. Обеспечению сплоченности и стабильности Платон придавалзначение, потому что в полисе в период кризиса господствовали разобщенность,идеи индивидуализма и космополитизма.

Заключение.

Платон — консервативный мыслитель, но по сколько его время демократия вырождалась идемонстрировала свое бессилие, в его идеальном государстве чувствуются нотытоталитаризма.

Если отполитических оценок обратиться к вкладу Платона в науку, следует признать, что,обобщая опыт своих предшественников, он внес много ценного в политическую мысльи политическое сознание. Идея общего блага и общего интереса как основыполитического объединения, мысль о частной собственности как причине социальныхпротиворечий и конфликтов, довольно четкое определение форм государства изакономерностей их круговорота, признание законности важнейшим атрибутомполитической организации — все это неоспоримые достижения Платона.

Хотя в егонаследии можно найти и некоторые негативные моменты, также ставшие достояниемпоследующих эпох. Это и аристократические правления, оправдание неравенства,пренебрежение правами личности, жесткая регламентация всех сторон жизни.

Много изтого, что было предложено им, уже имело место в существующей практике илитолько зарождалось. Заслуга мыслителя заключается в том, что он сумел выбратьсамое лучшее и использовать это в своих теоретических построениях.

СписокЛитературы:

1)<span Times New Roman””>     

Лосев А.Ф. «Жизненный итворческий путь Платона» // Платон, собр. соч., т.1, М, 1990.

2)<span Times New Roman””>     

Философия древнего мира и средних веков // ИдеализмПлатона. — М., Екатеринбург, 2002. (Учебное пособие для вузов)

3)<span Times New Roman””>     

4)<span Times New Roman””>     

5)<span Times New Roman””>     

www.ronl.ru

Философия Платона

Платон (427 – 347 до н. Н.э.) родился в знатной аристократической семье Афин, которая вела свою родословную от царя Аттики Кодра и Солона. Получил высокое образование. Философию изучал сначала у ученика Гераклита Кротила, от которого заимствовал идеи объективной диалектики, а затем у Сократа.

После смерти Сократа уехал в Мегары, но вскоре вернулся в Афины, занявшись литературной и политической деятельностью. Вскоре совершил путешествие в Южную Италию, Сицилии, где ознакомился с учением пифагорейцев, попав под их влияние. В 388 г. до н. е. в Сиракузах Платон участвовал в политической борьбе на стороне аристократии. По решению сиракузского тирана Дионисия Старшего Платон был вывезен на рынок невольников для продажи в рабство. Выкуплен киренцы Анникерид, он вернулся в Афины, где в саду Академа основал свою собственную философскую школу, которая получила название Академии. Но, желая воплотить в жизнь свои идеалы, Платон снова выезжает в Сиракузы, пытаясь включиться в политическую борьбу. Поездка оказалась неудачной, через год он вернулся в Афины, где и умер, оставив значительную философское наследие – около 36 работ. Платон – единственный древнегреческой философ, труды которого дошли до наших дней целиком.

Философские взгляды Платона изменялись в зависимости от конкретных условий и этапов его деятельности, от прямой апологии Сократа, глубокого осмысления сократовской этического идеализма и его синтеза с учением Гераклита и Пифагора он пришел к созданию целостной системы объективного идеализма. Продолжая линию Сократа на объединение различных форм духовного производства, Платон поставил цель объединить упорядоченность космоса как целого, единой живого существа, соединить природное и духовное, материальное и идеальное. Поскольку только в уме мир трансформируется в объект, выступает как нечто значимое и реальное, то, по мнению Платона, самоочевидной реальностью мнение, тогда как реальные вещи являются чем-то выводным, вторичным. Рубрики понятийных форм мышления позволила ему впервые выделить сетку категорий, основными из которых стали сущность, движение, покой, тождество и различие. Однако понятийные формы рассматривались им не как мысль о бытии, а как само бытие, бутийни онтологические сущности, не зависящие от сущности вещей.

Гипостазуючы человеческую специфику взаимодействия с природой, когда человек перед тем, как приступить к конкретному действию, опережает ее идеально, т.е. когда раньше профессионального, практического формообразования возникает чисто теоретическое, лишено всякой предметности, или предметной конкретности, Платон свел мир к совокупности идей. Эти абстракции, оторванные от чувственного мира и противопоставлены ему, стали рассматриваться как самостоятельные сущности. Теория идей составила основное содержание учения Платона, на котором строилась не только система категорий, но и его онтология, космология, гносеология.

В учении о бытии Платон хранил воображение своих предшественников о чувственно-материальный космос как абсолют, и в отличие от них рассматривал его просто как эмпирическую данность, объект созерцания, а как логическую систему, в которой зрительное видение и абстрактная мысль объединялись в несколько целое. Материальность мира, реальность вещей при этом не отрицались, однако статус истинной реальности и истинной сущности предоставлялся не материально миру, а миру идей, где первый истолковывался как тень второго.

В обосновании такого понимания реальности бытия и мира Платон опирался на следующие факторы. Усвоив объективную диалектику Гераклита с его условием о мире как вечный процесс бытия – становления – небытие, он осознал и то, что все процессы и явления материального мира преходящие, переменные, переходные. Они возникают, гибнут и изменяются, а потому не могут быть подлинной сущностью. В отличие от них идеи являются неизменными, неподвижными, вечными, оформленными и благодаря этим качествам действительно сущего, существуют вне материального мира и не зависят от него. Между миром идей как действительным, реальным бытием и небытием (т.е. материей) существует видимое, производное бытие – мир действительно реальных вещей, которые воспринимаются чувствами и разделяют истинное бытие от небытия. Итак, реальные вещи есть сочетание идей (истинного бытия) и пассивной, бесформенной материи (небытие). Ведь только тогда, когда бесконечность получает свою определенную черту, определенность, можно не только говорить, но и мыслить о реальности вещей.

Высшим началом, которое дает неделимую построение “эйдоса”, Платон считал категорию Першоединого, из которого возникает все сущее, то есть то начало всего сущего, которое не поддается никакому определению, трансцендентное всяком реальному бытию – не только мировые, но и логике этого мира. Как высший род бытия онтологизоване Першоедине превращалось в совершенно сущее, Творца мира (демиурга), а сама диалектика космоса сводилась Платоном к описанию его творчества.

По мнению Платона, космос один, он вечен и создан Творцом. Центром космоса является Земля, окруженная планетами и неподвижными звездами. Творец мира является источником творения космоса, источником движения и изменения всякого сущего. Только он бессмертен, обладает действительной бесконечностью, ибо только ему присуща отсутствие всякого начала и всякого конца, потому что с начала с необходимостью возникает все то, что возникло, а само оно возникнуть не может. “Если, – заявлял Платон, – начало возникало из чего-нибудь, оно уже не было началом. Поскольку оно не имеет возникновения, то, конечно, оно неуничтожимо” [26, т. 2, с. 183]. Отсюда следует вывод о том, что все саморухоме бесконечное, а то, что передает движение другому, это движение прерывает. Творец мира сообщает миру определенный порядок и последовательность, благодаря чему космос предстает как живое существо, наделенное душой и умом. Душа, как Творец мира, бессмертна и противостоит смертному телу. Бессмертие души заключается в том, что небесный горизонт содержит ее в круговом движении, и она созерцает то, что находится за пределами неба.

Согласно этому миропонимания Платон рассматривает проблему возникновения живого и его существования. Он считал, что Творец мира творит сначала богов, которые хотя и не бессмертны, но, благодаря их созданию высшим существом, не знают смерти и разрушения. Однако с созданием богов космос еще не знает конца, ибо для этого требуется наличие трех смертных родов. Создать их сам Творец не может, поскольку при таком создании они будут подобны богам и не знать смерти. Согласно акту высшего творения эти три рода должны быть созданы богами. Чтобы у них осталось несколько бессмертное, божественное, Творец мира вручает богам семена вещей и начало творения, а остальные боги достраивают сами, смешивая смертное и бессмертное. Сначала боги создают людей, готовят им еду, а после смерти берут их к себе. Что касается животных, то они возникают как несовершенные модификации человека согласно их поведения [26, т. С, ч. 1, с. 481 – 482]

В теории познания Платон выступал против сенсуализма, заявляя, что знания имеют своим предметом не природу, а духовные сущности. На основе этого он отрицал роль и значение чувственного познания, считая, что оно дает лишь “копии копий” предметов, не только не ведет к истине, но и усложняет ее познания. Оно является вторичным, несущественным и, имея дело с материальным миром, информирует нас лишь о видимое бытие, а не о бытии действительное. Истинным, действительным является познание разумом, которое проникает в мир идей.

Свою теорию познания Платон сводил концепции амнезису (припоминания), согласно которой знание возникает вследствие того, что душа, находясь в мире идей, вспоминает все, что она там видела. Орудием, которое помогает вспоминать то, что видела душа в мире идей, диалектика – искусство задавать вопросы до тех пор, пока человек не даст на них ответ, хотя в более широком смысле Платон рассматривал диалектику как логический метод, с помощью которого на основе анализа и синтеза понятий происходит познание истинно сущего – идеи, движение мысли от низших понятий к высшим.

Платон впервые выделяет философию как самостоятельную науку, задача которой – давать людям представление о мире, познание вечной и неизменной идеи, высшего блага, на основе чего строится определенное мировоззрение, который поднимает человека над жизненными потребностями.

При рассмотрении социальных проблем Платон исходил из того, что человек как индивид не может удовлетворить свои потребности и достичь добродетельным. Единственным способом достижения и сохранения последнего является государство. Однако Платон меньше всего интересовался реальным процессом упорядочения общества, а строил теорию идеального государства, вытекающую из основных принципов его философии. Согласно системе иерархии идей и души идеальной он считал государство как общественное образование трех социальных групп: правителей, в которых преобладает разумная душа; воинов, у которых определяющей частью души является воля и благородство; ремесленников и земледельцев с их преимуществами чувствительности и стремления, которые имеют быть управляемыми и умеренными. Этим основным состояниям государства должны соответствовать и три из четырех основных добродетельным: мудрость – правителей и философов, храбрость – воинов, умеренность – простого народа. Четвертое добродетельным – справедливость – Платон рассматривал как надсословной, государственное, которое не принадлежит ни состояния. Основные государственные формы Платон разделял на две группы: те, которые могут быть приняты, к которым он относил свое идеальное государство рабовладельческой республики (аристократию) и регрессивные, те, которые не могут быть приняты, – тимократия (власть нескольких лиц, построенную в силе , т.е. на добродетельным средней части души), олигархию (власть нескольких лиц, опирающейся на торговцев и ростовщиков), тиранию (диктатуру, направленную против аристократии) и демократию (власть неблагочестивое демоса).

Кроме названных выше естественных добродетелей, осознание которых ведет к справедливости, Платон в этическом плане особое значение придавал набожности, идею которой ставил выше идеи добра и красоты.

На основе представления о государстве Платон обосновывал и свою систему воспитания. Согласно его взглядам, чтобы правители могли выполнять свое предназначение мудрого управления государством, они должны изучать диалектику и математику. Воины должны изучать гимнастику, поэзию, арифметику, астрономию и теорию музыки. Самые способные воины могут изучать диалектику и переходить в состояние правителей. Простому народу достаточно овладеть механической деятельностью, ремеслами и гимнами в честь богов.

Вершиной развития древнегреческой философии стало творчество Аристотеля, который обобщил и теоретически разработал достояние предшествующей философской мысли, создал самую широкую научную систему из всех существующих в античности.




worldofscience.ru

Философия Платона

Выдающееся
место в истории древнегреческой философии
принадлежит Платону (428-347 до н. э.).
Настоящее имя Аристокл-широкоплечий.
А прозвали его в молодости так за мощное
телосложение. Происходил из знатного
рода и получил прекрасное образование.
Стал учеником Сократа, написал его
знаменитые диалоги, что определило всю
его жизнь и творчество. Платон как
великий политический мыслитель, приложил
все усилия к тому, чтобы разработать
проект государственного устройства,
основанного на справедливости, создав
в результате философию объективного
идеализма.

Для
понимания философского наследия Платона
большое значение имеет уяснение того,
почему у него нет систематического,
последовательного и продуманного
изложения и развития выдвинутых им идей
и концепций. Действительно, Платон
сформулировал множество глубоких идей,
но не только не систематизировал их, но
даже, похоже, и не пытался это сделать.
Разумеется, такая позиция была не
случайной.

Философские
идеи Платона, как уже отмечалось раньше,
не представляют собой логически стройной
философской системы. Порой его суждения
противоречивы, что однако не означает
их обязательную ложность. Однако Платона
не случайно считают родоначальником
объективного идеализма, так как принципы
идеализма и, в частности, прижат сознания,
идеи над бытием, явлением изложены им
достаточно последовательно и глубоко.
Более того, этот принцип хорошо
просматривается в его основных диалогах.

В
основу учения о бытии Платоном положены
три субстанции: единое, ум и душа.
Однозначно определить сущность этих
понятий невозможно, так как Платон дает
общую характеристику сущностей этих
понятий, которая очень противоречива
и, порой, содержит суждения, взаимно
исключающие друг друга. Попытка определить
природу происхождения этих первооснов
окажется трудновыполнимой из-за
приписывания этим сущностям свойств,
нередко несовместимых и даже исключающих
друг друга.

С
учетом этих предварительных замечаний
проанализируем сущность отмеченных
первоначал. Единое трактуется Платоном
главным образом как основа всякого
бытия и действительности, как первоначало.
Единое не имеет никаких признаков или
каких-либо свойств, по которым можно
было бы определить его сущность. Оно не
имеет частей и, следовательно, не может
иметь ни начала, ни конца, ни середины.
Одновременно единое не есть бытие, а
выступает как ничто. Единое выступает
как единое, но одновременно как многое
и бесконечное множество. В конечном
итоге единое трактуется Платоном как
нечто, о чем вообще ничего определенного
сказать нельзя, так как оно выше всех
доступных человеческому разуму пониманий
– превосходит всякое бытие, любые
ощущения и всякий уровень мышления.
Единственное, о чем с определенностью
можно сказать о едином, отмечает Платон
в “Пармениде” – это то, что “если
единое не существует, то и иное не
существует”.

Первопричиной
всякого сущего – явления и вещи – у
Платона выступает также ум. Разумеется,
ум трактуется Платоном не только
онтологически, но и гносеологически.
Рассматривая ум как одну из первопричин,
Платон считает, что именно ум вместе с
другими первопричинами составляет суть
Вселенной, и поэтому мудрецы считают,
что “ум у нас – царь неба и земли…” Ум
не только одна из основных составляющих
Вселенной, он также вносит порядок и
разумение в нее. “Ум устраняет все”, в
том числе явления, достойные “мирового
порядка – Солнца, Луны, звезд и всего
круговращения небесного свода”. У
Платона встречаются высказывания, в
которых ум выступает как жизнь, как
нечто живое, но, в действительности, ум
рассматривается не как какое-либо живое
существо или свойство, а скорее как
рациональное родовое обобщение всего
того, что живет, обладает способностью
жить. Выражено это в достаточно обобщенной,
можно сказать, метафизической форме.

Третьей
основной онтологической субстанцией
у Платона выступает душа, которая
подразделяется на “мировую душу” и
“индивидуальную душу”. Естественно,
что в качестве субстанции выступает
“мировая душа”. Происхождение души
трактуется Платоном неоднозначно. Как
и при характеристике сущности двух
предыдущих субстанций у Платона
встречается немало противоречивых
суждений. С учетом сказанного платоновскую
“мировую душу” можно представить как
нечто созданное из смешения вечной
сущности и той сущности, которая зависит
от времени. Душа выступает как сущее
для того, чтобы объединить мир идеи с
телесным миром. Она возникает не сама
по себе, а по воле демиурга, под которым
подразумевается “вечносущий бог”.
Когда весь состав “души был рожден в
согласии с замыслом того, кто его
составлял, этот последний начал устраивать
внутри души все телесное и приладил то
и другое друг к другу в их центральных
точках. И вот душа, простертая от центра
до пределов неба и окутывающая небо по
кругу извне, сама в себе вращаясь,
вступила в божественное начало
непреходящей и разумной жизни на все
времена. Притом тело неба родилось
видимым, а душа невидимой…”

Подытоживая
онтологическое учение Платона, следует
сказать, что в качестве первопричины
всего сущего он рассматривает идеальные
субстанции – “единое”, “ум”, “душу”,
которые существуют объективно, независимо
от сознания человека.

Теория
познания Платона базируется не на
чувственных знаниях, а на познании,
любви к идее. Схема этой концепции
строится по принципу: от вещественной
телесной любви по восходящей линии к
любви души, а от нее к чистым идеям.
Платон считает, что ни чувства, ни
ощущения в силу своей переменчивости
никогда и ни при каких условиях не могут
быть источником истинного знания. Самое
большее, что могут выполнить чувства –
это выступить в качестве внешнего
стимулятор, побуждающего к познанию.
Результат ощущений чувств – это
формирование мнения о предмете или
явлении, истинное знание – это познание
идей, возможное только с помощью разума.

Большой
интерес представляет социальная
философия Платона. По существу, он был
первым из греческих мыслителей, кто дал
систематическое изложение учения о
государстве и обществе, которые он, судя
по всему, в действительности, отождествлял.
Государство, по Платону, возникает из-за
естественной потребности людей к
объединению с целью облегчения условий
своего существования. Согласно Платону,
государство “возникает, когда каждый
из нас не может удовлетворить сам себя,
но нуждается еще во многом – таким
образом, каждый человек привлекает то
одного, то другого для удовлетворения
той или иной потребности. Испытывая
нужду во многом, многие люди собираются
воедино, чтобы обитать сообща и оказывать
друг другу помощь: такое совместное
поселение и получает у нас название
государства…”

Разрабатывая
концепцию идеального государства,
Платон исходит из того соответствия,
которое, по его мнению, существует между
космосом в целом, государством и отдельной
человеческой душой. В государстве и в
душе каждого отдельного человека имеются
одни и те же начала. Трем началам
человеческой души, а именно: разумному,
яростному и вожделеющему в государстве
соответствуют три аналогичных начала
– совещательное, защитное и деловое, а
последнее в свою очередь формирует три
сословия – философов-правителей,
воинов-защитников и производителей
(ремесленников и земледельцев).
Государство, по Платону, может считаться
справедливым лишь в том случае, если
каждое из трех его сословий выполняет
в нем свое дело и не вмешивается в дела
других. При этом предполагается
иерархическая соподчиненность этих
начал во имя сохранения целого.

В
государстве могут существовать три
основные формы правления – монархия,
аристократия и демократия. В свою
очередь, каждая из них делится на две
формы. Законная монархия – это власть
просвещенного царя, незаконная –
тирания; власть просвещенных и немногих
– аристократия, власть немногих, думающих
только о себе, – олигархия. Демократия
как власть всех может быть законной и
незаконной. Симпатии Платона однозначно
на стороне царской власти.

Каждая
форма государства, по Платону, гибнет
из-за внутренних противоречий. Поэтому,
чтобы не создавать в обществе предпосылок
для волнений, Платон ратует за умеренность
и средний достаток и осуждает как
чрезмерное богатство, так и крайнюю
бедность.

Философская
концепция Аристотеля

Наше
представление о древнегреческой
философии будет неполным без анализа
философского наследия Аристотеля
(384-322 до н. э.), одного из величайших
мыслителей в истории человеческой
цивилизации. Аристотель родился в
Стагире, именно поэтому его иногда
называют Стагиритом. В семнадцатилетнем
возрасте Аристотель становится слушателем
Платоновской академии и остается там,
в течение двадцати лет до смерти Платона.
Покинув академию, он восемь лет был
воспитателем знаменитого царя и
полководца Александра Македонского. В
335-334 годах неподалеку от Афин организовал
учебное заведение под названием Ликей,
где он вместе со своими последователями
обучал учеников философии.

Характеризуя
взгляды Аристотеля, следует сказать,
что вначале он находился под сильным
влиянием учения Платона, но постепенно
освободился от него, затем подвергает
его критическому анализу и создает
собственное философское учение. Поражает
масштаб деятельности древнегреческого
мыслителя. Практически не было в тот
период науки, которой не коснулся бы
Аристотель и в развитие которой он не
внес бы свою лепту. Вот название лишь
некоторых его работ, по которым можно
составить представление о его научных
интересах: “Категории”, “Аналитика
первая и вторая”, “Физика”, “О небесных
явлениях”, “О душе”, “История животных”,
“Политика”, “Об искусстве поэзии”,
“Метафизика”.

В
отличие от Платона, рассматривавшего
в качестве всего сущего лишь идеи,
Аристотель с других позиций трактует
соотношение в бытии общего и единичного,
реального и логического. Он не
противопоставляет и не разделяет их,
как это делал Платон, а объединяет.
Сущность, а также то, чьей сущностью она
является, не могут, согласно Аристотелю,
существовать раздельно. Сущность
находится в самом предмете, а не вне его
и они составляют единое целое. Свое
учение Аристотель начинает с выяснения
того, какая наука или науки должны
изучать бытие. Такой наукой, которая
бы, абстрагируясь от отдельных свойств
бытия (например, количество, движение),
могла бы познать сущность бытия, является
философия. В отличие от других наук,
которые изучают различные стороны,
свойства бытия, философия изучает то,
что определяет сущность бытия. Сущностью,
считает Аристотель, является то, что
лежит в основе: в одном смысле – это
материя, в другом – понятие и форма, а
на третьем месте – то, что состоит из
материи и формы. При этом под материей
подразумевается нечто неопределенное,
которое “само по себе не обозначается
ни как определенное по существу, ни как
определенное по количеству, ни как
обладающее каким-либо из других свойств,
которыми бывает определенно сущее”.
Правда, по Аристотелю, материя принимает
определенность только с помощью формы.
Без формы материя выступает лишь как
возможность, и только приобретая форму,
она превращается в действительность.

Сущность
является причиной не только реально
существующего, но и будущего бытия. В
рамках этой парадигмы Аристотель
определяет четыре причины, детерминирующие
бытие:


сущность и суть бытия, благодаря чему
вещь такова, какова она есть;


материя и субстрат – это то, из чего все
возникает;


движущая причина, означающая принцип
движения;


достижение поставленной цели и блага
как закономерный результат деятельности.

Идеи
Аристотеля о познании существенным
образом переплетаются с его логическим
учением и диалектикой и дополняются
ими. В области познания Аристотель не
только признавал значение диалога,
спора, дискуссии в достижении истины,
но и выдвинул новые принципы и идеи о
познании и, в частности, учение о знании
правдоподобном и вероятностном или
диалектическом, ведущем к знанию
достоверному, или аподиктическому.
Согласно Аристотелю, диалектике доступно
вероятностное и правдоподобное знание,
а истинное знание, построенное на
необходимо истинных положениях, присуще
только аподиктическому знанию. Разумеется,
“аподиктическое” и “диалектическое”
не противопоставляются друг другу, они
связаны между собой.

Диалектические
знания, опирающиеся на чувственное
восприятие, исходящее из опыта и
движущееся в области несовместимых
противоположностей, дает только
вероятностное знание, то есть более или
менее правдоподобное мнение о предмете
исследования. Чтобы придать этому знанию
большую степень достоверности, следует
сопоставлять различные мнения, суждения,
существующие или выдвигаемые по выявлении
сущности познаваемого явления. Однако,
несмотря на все эти приемы, получить
таким путем достоверное знание невозможно.
Истинное знание, согласно Аристотелю,
достигается не с помощью чувственного
восприятия или путем опыта, а благодаря
деятельности ума, который обладает
необходимыми способностями для достижения
истины. Эти качества ума присущи человеку
не от рождения. Они существуют у него
потенциально. Чтобы эти способности
проявились, необходимо целенаправленно
собрать факты, сконцентрировать ум на
исследование сущности этих фактов и
лишь тогда станет возможным истинное
знание. Так как из способностей мыслить,
обладая которыми, мы познаем истину, –
считает Аристотель – одними всегда
постигается истина, а другие ведут также
к ошибкам (например, мнение и рассуждение),
истину же всегда дают наука и ум, то и
никакой другой род (познания), кроме
ума, не является более точным, чем наука.

К
теории познания Аристотеля вплотную
примыкает его логика. Хотя логика у
Аристотеля по содержанию имеет формальный
характер, она является многопрофильной,
так как включает в себя учение о бытии
и учение об истине и познании. Поиск
истины осуществляется через силлогизмы
(умозаключения) с использованием индукции
и дедукции. Существенным элементом
поисков истины выступают десять категорий
Аристотеля (сущность, количество,
качество, отношение, место, время,
положение, состояние, действие, страдание),
которые он рассматривает как тесно
взаимосвязанные друг с другом, подвижные
и текучие. Вот один из примеров,
показывающих, как с помощью логического
анализа можно познать истину. Из двух
силлогизмов: “все люди смертны” и
“Сократ есть человек”, можно сделать
вывод, что “Сократ смертен”.

В
области социальной философии Аристотель
выдвинул также глубокие идеи, что дает
основание рассматривать его как
мыслителя, стоявшего у истоков наших
современных представлений об обществе,
государстве, семьи, человеке, праве,
равенстве.

Происхождение
общественной жизни, формирование
государства Аристотель объясняет не
божественными, а земными причинами.
Согласно Аристотелю, государство
возникает естественным путем для
удовлетворения жизненных потребностей
и целью его существования является
достижение блага людей. Государство
выступает как высшая форма общения
между людьми, благодаря чему все другие
формы человеческих отношений достигают
совершенства и завершения.

Форму
государственного правления Аристотель
характеризует как политическую систему,
олицетворяемую верховной властью в
государстве. В зависимости от числа
властвующих (один, немногие, большинство)
определяется форма государства. При
этом существуют как правильные, так и
неправильные формы правления. Критерием
правильных форм правления является их
служение общим государственным интересам,
неправильных – стремление к личному
благу, выгоде. Тремя правильными формами
государства являются монархическое
правление (царская власть), аристократия
и политика (полития – это правление
большинства, объединяющее в себя лучшие
стороны аристократии и демократии).
Ошибочными, неправильными являются
тирания, олигархия, демократия. В свою
очередь, каждая форма имеет несколько
разновидностей.

Основную
причину возмущения людей, приводящих
порой к смене форм правления, в том
числе, в результате государственных
переворотов, Аристотель видит в отсутствии
в государстве равенства. Именно ради
достижения равенства осуществляются
перевороты и восстания.

Заключение

Если
рассматривать философию древнего мира
в целом, следует оценить огромное
значение античной философии. Духовная
цивилизация Запада оказалась более
открытой изменениям, поискам истины в
различных направлениях, в том числе
атеистическом, интеллектуальном,
практическом. В целом же философия
древнего мира оказала огромное влияние
на последующую философскую мысль,
культуру, развитие человеческой
цивилизации.

Происходит
переход от преимущественного изучения
природы к рассмотрению человека, его
жизни во всех многообразных проявлениях,
возникает субъективистско-антропологическая
тенденция в философии.

В
заключении следует сказать, что античная
философия, в которой содержались зачатки
основных видов философского мировоззрения,
разрабатывавшиеся во все последующие
века, – это не «музей древностей», а
живая картина становления теоретической
мысли, полная смелых оригинальных идей.
Это великое торжество разума. Вот почему
она никогда не потеряет своего высокого
значения в глазах мыслящего человечества.
Она явилась настоящей общественной
силой античного мира, а затем и
всемирно-исторического развития
философской культуры и каждое новое
поколение, получая высшее образование,
призвано окунуться в этот вечно свежий
поток юной, впервые себя опознавшей
философской мысли. Античная философия
вызывает живой интерес у каждого
любознательного человека, которого
волнуют философские вопросы. Многие
проблемы, над которыми размышляли
античные философы, не утратили своей
актуальности и поныне. Изучение античной
философии не только обогащает нас ценной
информацией о результатах размышлений
выдающихся мыслителей, но и способствует
развитию более утонченного философского
мышления у тех, кто с любовью и рвением
углубляется в их творения.

studfiles.net

Философия, Платон

Философия,
Платон (427-347 гг. до н.э.).

а)
Биографические сведения.

Платон,
великий греческий философ и писатель,
родился в Афинах. Он происходил из
старинного аристократического рода:
по отцу – от последнего аттического царя
Кодра, по матери – от знаменитого
законодателя VI в. до н.э. Солона. Платон
с юных лет был всесторонне одаренным
человеком, и, можно сказать, в нем
воплотилось представление классического
грека о так называемой калокагатии, то
есть идеальном сочетании в человеке
физической и нравственной красоты. В
молодости Платона влекла в себе не
только философия, он был драматургом,
поэтом, музыкантом, живописцем, атлетом.
Однако все эти разносторонние увлечения
Платона прекратились после встречи с
Сократом.

Сократ
был чрезвычайно колоритной фигурой,
философ, который никогда ничего не
писал, а добивался поисков истины в
точных понятиях, задавая вопросы и
опровергая ответы. Он был чужд эристики,
спора, столь характерного для софистов,
где красноречие и мастерство доказательства
являлось самоцелью, затемняя точное
определение философских и жизненных
понятий.

Сократу
был свойствен диалектический,
вопросно-ответный метод, необходимый
для совместного установления объективной
истины, которая рождалась в муках и
страданиях. Недаром свою диалектику
Сократ называл майевтикой, то есть
повивальным искусством.

Скромно
одетый, босой, вечно в окружении своих
друзей и слушателей, на афинских улицах
Сократ привлекал к себе пытливую
молодежь. И когда в 407 г. Платон встретил
Сократа, для него навсегда померкли все
его знания, кроме основного – философии.

В
399 г. Сократ был казнен за критику
традиционной религии и “вредное”
воздействие на молодежь. Его смерть так
подействовала на молодого Платона, что
отныне Сократ стал постоянным героем
всех его сочинений, за исключением
“Законов”, написанных Платоном
незадолго до своей смерти.

После
гибели Сократа Платон стремился
претворить в жизнь свою теорию идеального
государства и трижды в течение многих
лет ездил в Сицилию ко двору тирана
Дионисия Старшего и его сына Дионисия
Младшего. Все эти попытки социально-политических
преобразований кончились ничем, сам
Платон чуть было не погиб от руки тирана,
и его теория так и оставалась в сфере
утопии.

Платон
основал в Афинах Акамедию, где провел
всю свою жизнь, обучая философии. Здесь
он и сам сформировался как философ, а
школа, основанная им, просуществовала
до самого конца античности.

б)
Философия и эстетика Платона.

Философия
Платона – первое на европейской почве
разработанное и продуманное учение
объективного идеализма. По учению
Платона, существует мир вечных, неизменных
идей, которые изливают свою энергию на
материальный мир. Материальный мир
никак не может быть совершенным уже по
одному тому, что идеи, являясь образцом
для него, воплощаются в бесчисленных
вещах всегда раздробленно, частично,
распыленно. Отсюда представление Платона
о чувственно воспринимаемом мире как
только о слабом отражении высшего
абсолютного идеала, который он именует
благом, добром, демиургом, устроителем
мироздания.

Для
Платона познание мира заключается в
проникновении сначала в идею, определяющую
каждую отдельную вещь. Когда же человек
сумеет понять, “увидеть умом” эту
отдельную прекрасную вещь, он познает,
что такое прекрасное многих вещей.
Проникнув в самую суть прекрасного
материального тела, человек поймет и
его прекрасную идею, то есть как бы его
прекрасную душу. Переходя от познания
единичного прекрасного предмета к
нескольким, а затем к еще большему их
количеству и, наконец, к прекрасному
множеству; шаг за шагом, ступенька за
ступенькой можно подняться до самой
общей идеи красоты и, следовательно, от
частного и конкретного к общему и,
наконец, к наивысшему обобщению. Платон
предстает здесь как подлинный античный
философ, разработавший систему именно
объективного идеализма. Платоновская
идея – чисто античная, так как она мыслится
не как порождение субъективного сознания,
а вечно пребывает вовне, отражаясь в
осязаемой и видимой действительности.
Только философ, то есть “любитель
мудрости”, искатель высшей истины и
поэт в душе, может ощутить за внешней
однообразностью жизни высшую красоту,
к которой он неизменно и страстно
стремится.

В
поисках прекрасного мы находим у Платона
основу для создания его учения о
выразительных и совершенных формах
бытия, то есть того, что современная
наука именует эстетикой. На этой
эстетической теории Платона тоже лежит
печать идеализма, в сущности говоря,
сужающего границы искусства и значение
художника или поэта.

Если
материальный мир, по Платону, есть только
отражение мира идеального, а художник
и поэт в своих произведениях стремятся
подражать окружающим его вещам,
воспроизводить их как можно более
жизненно, значит, его мастерство ложное,
так как он подражает тому, что само
является только бледной копией и слабым
отблеском истинных высших идей. Такого
рода искусство не может существовать
в идеальном обществе, и поэтому даже
великий Гомер должен быть изгнан из
стен города, которым управляют философы,
где охрана возложена на воинов, а труд
– на ремесленников и земледельцев –
сословие, близкое к государственным
крепостным. Единственное, что допустимо
в таком государстве,- военные марши и
песни, которые поддерживают гражданские
доблести и боевой дух.

Итак,
художники и поэты обречены у Платона
на роль недостоверных подражателей.

Лишь
потеряв разум, впав в безумие, поэт, по
убеждению Платона, открывает неожиданный
мир идеальной красоты и, забыв о подражании
и правилах искусства, становится творцом,
вдохновленным Музами. Вот как описывает
Платон в диалоге “Ион” этот процесс
вдохновенного творчества. “Все хорошие
эпические поэты слагают свои прекрасные
поэмы не благодаря искусству, а лишь в
состоянии вдохновения и одержимости;
точно так и хорошие мелические поэты:
подобно тому как корибанты пляшут в
исступлении, так и они в исступлении
творят свои прекрасные песнопения; ими
овладевают гармония и ритм, и они
становятся вакханками и одержимыми.
Вакханки, когда они одержимы, черпают
из рек мед и молоко, а в здравом уме не
черпают; так бывает и с душой мелических
поэтов,- как они сами о том свидетельствуют.
Говорят же нам поэты, что они летают,
как пчелы, и приносят нам свои песни,
собранные у медоносных источников в
садах и рощах Муз. И они говорят правду:
поэт – существо легкое, крылатое и
священное; и он может творить лишь тогда,
когда сделается вдохновенным и
исступленным и не будет в нем более
рассудка; а пока у человека есть этот
дар, он способен творить и пророчествовать.
И вот поэты творят и говорят много
прекрасного о различных вещах, не с
помощью искусства, а по божественному
определению. И каждый может хорошо
творить только то, на что его подвигнула
Муза” (533е-534с, Боровский).

Для
Платона высшим воплощением красоты
является соразмерный, прекрасный,
гармоничный, построенный по геометрическим
законам космос. Все остальное, что
имеется внутри космоса, прекрасно в
меру своего приближения к.вечной
правильности небесных движений и через
них к надкосмическому царству чистых
идей. Человек, порождая и создавая
прекрасное, непрестанно стремится к
этому царству высшей красоты, и это
стремление Платон называет эросом, то
есть любовью.

Платон
является, несомненно, идеалистом, но
именно античным идеалистом, так как он
-придает важное значение материи, которую
он называет “кормилицей”,
“восприемницей” идей и в лоне
которой появляются реальные вещи.
Материальная, телесная красота ценится
Платоном очень высоко, и ею он наделяет
даже свои высшие идеи, которые лишены
у него всякой абстрактности. Недаром
“идея” по-гречески означает не что
иное, как “видимое”, причем, по
словам Платона, изучая идею чего-то, ее
можно, рассматривая со всех сторон,
обстучать, как глиняный сосуд, и
почувствовать по звуку, нет ли в ней
трещины. В философии Платона сказалась
стихийная тяга греческих мыслителей к
материальному, вещественному, конкретному,
осязаемому представлению о самых,
казалось бы, отвлеченных понятиях. Это
одна из характерных черт вообще
классического греческого мышления.

О
государстве и обществе

Античная
политическая мысль характеризуется
пристальным вниманием к исследованию
форм государственного устройства,
выявлению достоинств и недостатков,
существующих или имевших место в прошлом
типов правления, попытками определить
наилучший вариант организации политической
власти и управления обществом. В рамках
классификации политических систем,
анализа их видов и постановки проблемы
о лучшем из них античные мыслители
обращаются к рассмотрению методов и
средств политического действия, форм,
в которых происходят политические
изменения. Именно в таком контексте
возникает у них идея реформы, которую
в содержательном плане можно рассматривать
как пролог возникновения теории реформы
как формы общественно-политических
преобразований, свойственной политической
мысли Нового времени.

Ряд
существенных черт преобразований, в
последствии получивших наименование
реформистских, были определены в
политической философии Платона, в центре
которой находится концепция «идеального
государства». Ее особенностью является
то, что традиционная антитеза «лучшее
– худшее» устройство государства
помещается Платоном в координаты
«должное – сущее». «Идеальное государство»
– это проект «окончательного решения»,
не выявление лучшего из существующих
образцов, а конструирование совершенного
образца, достижение которого означает
в философском плане максимальное
приближение к идее блага – венцу
платоновской модели мира, неподвижному
и вневременному.

Свое
«идеальное государство» Платон
противопоставляет его несовершенным,
порочным типам. В произведениях Платона
их количество колеблется. Наиболее
проработанный вариант – в «Государстве»,
где он описывает четыре реально
существующие формы государства –
тимократию, олигархию, демократию и
тиранию. Ни одна из них Платона не
устраивает. Все они – извращенные формы,
а посему по критерию «лучше – хуже»
могут рассматриваться только относительно
друг друга, поскольку их противопоставление
«идеальному государству» носит абсолютный
характер.

В
платоновской теории проект совершенного
государства все же имеет не чисто
спекулятивный характер. Проецируя на
общество мир идей, Платон одновременно
пытается найти хоть какую-то опору и в
мире вещей, таком, каким он его понимает
в рамках мифологизированной историософии.
Для Платона его воззрения на государство
в плане долженствования отнюдь не были
утопическими. Картина мира, который он
понимал как мир удвоенный, соответствует
реальности, причем умопостигаемый мир
идей есть подлинный мир, отражением и
искажением которого является мир вещей,
в том числе и мир политики. «Идеальное
государство» не только будущее воплощение
первообраза. Оно опирается на прошлое,
которое у Платона, надо заметить, довольно
туманно.

«Идеальному
государству» имеется историко-мифологический
прототип. Рассматривая в «Государстве»
пять видов государства: образцовое и
четыре отрицательных, Платон предполагает,
что в первом случае власть может
принадлежать одному, либо нескольким,
т.е. быть как царской, так и аристократической.
Далее в тексте «идеальное государство»
и полагается в качестве довольно
неопределенной реальности прошлого в
рамках анализа разложения аристократии
и превращения ее в тимократию, примером
которой называется крито-лакедемонское
устройство.

В
«Законах» он более определенен на этот
счет. Именно в связи с понятием «идеального
государства» Платон говорит о счастливом
времени Кроноса. Этому строю люди должны
подражать в устройстве государства. В
позднем и незаконченном диалоге «Критий»
Платон, говоря о древнем обществе,
идеализирует старину, отстоящую на
девять тысяч лет назад от своего времени
– устройство древних Афин и мифологической
Атлантиды как наиболее совершенного,
достойного подражания. Некоторые черты
этого афинского государства, каким его
представляет философ, соответствуют
требованиям «идеального государства»:
наличие благородных мужей, в умы которых
боги вложили «понятие о государственном
устройстве», сословное деление
(«божественные мужи», воины и «разного
звания граждане, занимавшиеся ремеслами
и землепашеством»), общность имуществ
у высшего сословия. При этом в своем
рассказе Платон прямо указывает на
связь с предполагаемым «идеальным
государством», модель которого была им
изложена ранее. Таким образом, государство
давних, эпических времен становится
историко-мифологическим аналогом–эталоном
«идеального государства». Здесь Платон
утверждает эмпирическую возможность
«идеального государства».

Историко-космический
переворот, положивший конец одному
мировому циклу и давший начало другому,
историческому времени, в котором живет
современное Платону общество, одновременно
положил начало процессам деградации
государства. Преодоление порочной
практики смены одних форм извращенного
устройства государства другими выступает
у Платона как своеобразная сверхзадача
теории и практики, решаемая в рамках
умственной модели «идеального государства»
и ее актуализации.

В
картине смены тимократии олигархией,
олигархии – демократией, последней –
тиранией, нарисованной в «Государстве»,
попытке исторического экскурса,
предпринятой в «Законах», просматривается
какая-то заданность, предопределенность
последовательного распада форм
государства, хотя Платон в полной мере
учитывает политические страсти,
разыгрывающиеся в обществе, борьбу в
нем худших и лучших начал. Этому совершенно
негативному процессу он противопоставляет
гармонизированное и статичное общество
– «идеальное государство», строящееся
на принципах высшей справедливости, а
постольку избавляющее людей от раздоров.

Концепция
«идеального государства» имеет солидный
этический фундамент, связанный с идеей
справедливости как цели «идеального
государства». Его схема, изложенная в
«Государстве», хорошо известна. Наряду
с философами-правителями оно включает
еще два сословия – стражей и ремесленников,
землепашцев, торговцев. Каждое из
сословий соответствует одному из начал
души – разумному, яростному и вожделеющему,
и должно заниматься своим делом, что и
есть проявление справедливости.

В
«Законах» Платон вносит коррективы в
модель совершенного государственного
устройства. В нем допускаются рабство
и частная собственность у всех сословий
при ограничении богатств, вводится
имущественный ценз, предполагаются
выборы, предельно жестко, детально, даже
мелочно, регламентируются все стороны
жизни людей и общества. «Идеальное
государство» «Законов» более статичное,
максимально изолированное от внешних
влияний. Но при всем том философские
опоры платоновской политической
концепции остаются, в общем, теми же
самыми, что и в «Государстве»: возможность
«идеального государства» и оно само
связаны с силой разума, способностью к
познанию и обретению знания человеком,
его стремлением к добродетели,
справедливости как высшему этическому
началу, вытекающими методологически и
теоретически из онтологии Платона, его
архитектуры мироздания, поскольку
образец «идеального государства» – на
небе.

Обоснованием
совершенного политического устройства
тема «идеального государства» у Платона
не исчерпывается. Другой ее аспект –
вопрос об изыскании способа реализации
идеального проекта. Как пишет Платон,
«стоит только дать первый толчок
государственному устройству, и оно
двинется вперед само, набирая силы,
словно колесо».
Далее Платон поясняет, что стоит
произойти одной единственной перемене
и тогда преобразится все государство.

Платон
прекрасно понимал, что сословие
философов-правителей, как и два других,
все вместе воплощающие справедливость
«идеального государства» как строгое
следование каждого своему призванию,
не способно появиться сразу, одномоментно.
В общетеоретическом плане речь идет о
соединении философии и власти, что
может, происходить двояко: либо по
причине какой-нибудь необходимости,
«которая заставит этих немногочисленных
философов – людей вовсе не дурных, хотя
их и называют теперь бесполезными, –
принять на себя заботу о государстве»,
либо «по какому-то божественному наитию
не будут охвачены подлинной страстью
к подлинной философии сыновья нынешних
властителей и царей либо они сами. В
«Государстве» Платон делает акцент на
необходимость разъяснения, рассматривая
обращение к разуму как наиболее надежное
средство. Преобразование осуществляется
философами на разумных началах (разум
дает образец совершенства) и методами,
обращенными в первую очередь к разуму,
ведь «доказательства – это и есть
преимущественно орудие философа».

Определив
два варианта начала преобразований,
Платон все же склоняется ко второму –
приобретению властью философского
качества, а не к обретению философами
власти. Философия должна занять
господствующие позиции при помощи
фактической власти, а не ее смены. В
дальнейшем власть должна сделать
возможными необходимые шаги по
строительству «идеального государства».

В
«Законах» не только дополнительно
прорисовываются мрачные подробности
тоталитарного проекта, но и уточняется
позиция относительно методов его
осуществления. Речь идет скорее не о
двух концепциях или моделях «идеального
государства» Платона, а о развитии одной
концепции и ее разных уровнях в
«Государстве» и «Законах». В «Государстве»
определена методологическая база
политической теории и намечены
принципиальные решения политических
задач. В «Законах» политико-философский
(и тем более чисто философский) уровень
размышлений представлен слабее. Серьезные
изменения там действительно есть, но
они по преимуществу относятся к
платоновской социологии, принципиально
не меняя при этом архетипа его
политико-философских построений.

Посмотрим,
какой тип государства и правителя
подходит для преобразовательного
процесса с точки зрения законодателя,
призванного устроить государство
совершенным образом. Его ответ, как и
самого Платона, таков: «Дайте мне
государство с тираническим строем.
Пусть тиран будет молод, памятлив,
способен к учению, мужествен и от природы
великодушен; пусть, кроме того, душа
этого тирана обладает теми свойствами,
которые, как мы сказали раньше, сопровождают
каждую из частей добродетели. Только
тогда от остальных его свойств будет
польза».

Платон
мотивирует преимущества тирании, прежде
всего тем, что трудностей при учреждении
«идеального государства» тем больше,
чем большим является число правителей.
Тирания является такой формой правления,
при которой его единоличный характер
сочетается с наибольшей силой в
управлении. Поэтому в качестве субъекта
реформации царскую власть он ставит на
второе место, на третье – демократию,
на четвертое – олигархию. Беспредельная,
произвольная власть, коей характеризуется
тирания, наиболее пригодна. «Если тиран
захочет изменить нравы государства,
ему не потребуется особых усилий и
слишком долгого времени».

Поскольку
разум у Платона является высшей
инстанцией, для него очевидно, что и в
процессе изменений в направлении
достижения совершенного устройства
государства разум должен выступать в
качестве руководящего начала
преобразовательной деятельности. Он
сравнивает человека с чудесными куклами
богов, неизвестно для чего созданными.
Внутренние состояния человека словно
нити влекут его в разные стороны, но он
должен следовать только одному из
влечений – к добродетели, «а это и есть
златое и священное руководство разума,
называемое общим законом государства».
Рассматривая далее соотношение воли и
разума, Платон отдает первенство
последнему и подчеркивает, «что и
государству, и каждому из нас должно
молиться и хлопотать о том, чтобы обладать
умом».

Тщательно
оценивая начальный этап преобразований
и их фундаментальные принципы, Платон
ставит, как минимум, три важных вопроса,
относящихся к теории реформы.

Во-первых,
вопрос о доктринальных предпосылках
реформы. Ей должна предшествовать
теоретически проработанная модель
искомого общественно-политического
устройства, функции которой для данного
случая, как это следует из логики
рассуждений Платона, изложены в его
концепции «идеального государства».

Обозначенный
подход оказывается естественным образом,
связанным с другим вопросом – о роли
рационального фактора в реформировании
политической (и не только) системы,
строительства «идеального государства.
Платон не исключает роли бога в созидании
«идеального государства», но она все
равно реализуется через разумную
деятельность человека, способного в
процессе познания приблизиться к истине,
небесному миру.

В-третьих,
это вопрос о роли власти в осуществлении
реформы. В его рассмотрении Платоном
можно выделить, в свою очередь, три
аспекта:

1)
в какой мере действующая власть
(дореформенного общества) является
субъектом реформы;

2)
в какой степени она является объектом
реформирования;

3)
каковы прерогативы власти в осуществлении
реформы – т.е. относительно объема и
характера преобразований, инициируемых
и проводимых ею.

В
какой мере правители способны
самостоятельно осознать необходимость
реформации Платон однозначно не
объясняет. Это может быть внешний толчок,
а может быть и результат рефлексии,
связанной с врожденными качествами
правителя.Проблема реформирования
самой власти решается в платоновской
концепции положительно: в процессе
преобразований старая форма правления
(в любом варианте – «стартовая» для
перехода к «идеальному государству»)
должна трансформироваться в правление
философов. Необходимо формируется
сословие философов-правителей. Причем
не только как верхушка правящей элиты,
но и как непосредственный аппарат
власти. Получается, что социология и
политология Платона сливаются. Это
оказывается одной из важнейших задач
преобразований – самореформирования
(изменения содержания и статуса)
государственной власти.

Что
касается третьего аспекта, то Платон
возлагает на власть всю нагрузку по
строительству «идеального государства».
Власть становится у него не только
инициатором преобразований, она активное
начало на всем их протяжении, причем
единственное такое начало. Общество не
что иное, как материал. Роль власти в
реформах абсолютна, тем более, что она
имеет в виду благо тех, кто ей подвластен.
Все это вполне укладывается в объективный
идеализм Платона, в его диалектику ума
и материи.

Такова
первая группа общетеоретических выводов,
следующих из концепции Платона в части
анализа им начального этапа
общественно-политических преобразований.
Здесь он, помимо своего идеализма,
строгий рационалист и институционалист.

Вторая
часть платоновской концепции политических
изменений связана с анализом их содержания
и выявлением роли законов в построении
«идеального государства». Основными
мероприятиями, которые необходимо
осуществить, являются очищение общества
от недостатков и пороков, его социальное
структурирование в соответствии с
принципом разделения труда в «идеальном
государстве» и воспитание граждан.
Философы-правители не могут ограничиться
собственным совершенствованием.
Разрабатывая «набросок государственного
устройства», они должны взять, словно
доску, государство и нравы людей и
сперва очистить их, а уж потом вводить
законы, т.е. приступать к созидательной
деятельности. Стирая и рисуя вновь, они
должны сделать человеческие нравы
угодными богу, соответствующими тому,
что справедливо, прекрасно, рассудительно.
Средством создания прообраза человека,
которому присущи богоподобные свойства,
становится воспитание. Но оно относится
к высшим сословиям.

Говоря
в «Государстве» об очищении государства
и нравов людей, Платон ограничивается,
по сути, констатацией необходимости
этой акции и переводит решение вопроса
в позитивную плоскость – детальную
разработку социально-нравственной
педагогики и изложение своих взглядов
на образование. Режим очищения
предполагается довольно щадящим, если
вспомнить о том, что в этом трактате он
выступает сторонником использования
методов разъяснения и убеждения как
проявления разумного начала в строительстве
«идеального государства».

В
«Законах» позиция Платона уточняется
и ужесточается. Здесь он делает акцент
на принуждение и насилие, понимая при
этом очищение не как деятельность в
духовной сфере, но уподобляя усилия
власти работе пастуха, отделяющего в
стаде здоровых животных от нездоровых,
породистых от непородистых и отсылающего
негодных животных в какие-нибудь другие
стада. Определяя очищение как важную
составную часть реформ, Платон и в этой
связи высказывает свои социальные
пристрастия. Они характеризуют Платона
как сторонника решительных действий
власти, что совершенно органично для
его предпочтения тирании. В рамках
рассуждений Платона, произведя очищение,
можно приступить, несколько условно
выделяя последовательность этапов, к
воспитанию граждан Роль воспитания
чрезвычайно велика.

Правильное
воспитание пробуждает в человеке хорошие
природные задатки. Ошибки в этой сфере,
нарушающие порядок новшества в искусствах,
приводят в конце концов к порче
государства. Воспитание тождественно
высшим целям существования и
философско-нравственному смыслу
«идеального государства». Оно, согласно
Платону, есть то, без чего ни один человек
не может обойтись, «то, что с детства
ведет к добродетели, заставляя человека
страстно желать и стремиться стать
совершенным гражданином, умеющим
справедливо подчиняться или властвовать».
И далее он как бы завершает свой панегирик
воспитанию, характеризуя воспитанность
как «самое прекрасное из того, что имеют
лучшие люди».

В
определении своей позиции в отношении
воспитания и его роли в формировании
«идеального государства» Платон не
ограничивается его нравственными и
эстетическими оценками. Воспитание
имеет в первую очередь политическое
предназначение, поскольку от него «в
конце концов, зависит вполне определенный
и выраженный результат: либо благо, либо
его противоположность», т.е. если исходить
из платоновских философских предпосылок
политической теории, возникновение и
существование всей государственной
системы.

Для
управления государством нужны люди
просвещенные и сведущие в истине, но не
замыкающиеся одновременно в
самоусовершенствовании. Рассматривая
воспитание философов-правителей как
важнейшую задачу основателей государства,
Платон считает допустимым использовать
принуждение. Получив соответствующее
воспитание, они должны будут заняться
полезными делами. «Выдающихся людей он
включает в государство не для того,
чтобы предоставить им возможность
уклоняться куда кто хочет, но чтобы
самому пользоваться ими для укрепления
государства». Воспитание для Платона
есть, прежде всего, обучение искусству
управления, формирование знаний, качеств
личности, соответствующих высшим началам
бытия. Когда это произойдет, «тогда, –
говорит Платон, – государство будет у
нас с вами устроено уже наяву, а не во
сне, как это происходит сейчас в
большинстве государств, где идут
междоусобные войны и призрачные сражения
за власть, – будто это какое-то великое
благо».

Касательно
законов – их роли в устройстве «идеального
государства», соотношения закона и
власти, у Платона много неясного. Он
четко и последовательно не сформулировал
свою точку зрения на данный счет. Но
достаточно ясно, что специально того
не оговаривая, Платон выделяет два
уровня законов. Хотя из текста не всегда
следует, о какого рода законах у него
говорится.

studfiles.net

Философия Платона

Философия Платона

1.Платон – великий мыслитель, пронизывающий своими тончайшими духовными нитями всю мировую, искусства, науки и религии.

Идея есть умозрительная сущность или безусловный образ бытия, совпадающий с безусловным образом мышления. Таково самое общее определение, имеющее свои корни еще в Сократовской точке зрения. Касательно ближайших объяснений Платон колебался в различные эпохи. Мы находим у него возможность трех главных способов разумения идей. 1) Идеи суть общие родовые понятия, то, что потом в схоластике называлось universalia; например, то общее, что все прекрасные отдельные предметы имеют между собою, есть идея прекрасного, или сама красота, т. е. тождественная себе чистая мысль о прекрасном. Такой взгляд при последовательном проведении его наталкивается на непреодолимые трудности, не позволяющие на нем остановиться. 2) Идеи суть действительные первообразы данных в являемом мире предметов, или особые качественные реальности, отличающиеся от чувственных вещей вечностью, неизменностью и высочайшим превосходством во всех отношениях. Созерцая эти идеи (в этом смысле), Божество, как Демиург (Зиждитель), творит по ним, как по образцам, чувственные вещи или сам, или через подчиненные ему творческие силы. Этот взгляд высказывается Платон мифологически, нежели диалектически. 3) Идеи суть безусловные умопостигаемые нормы, или первоначала достойного существования, достаточные основания для определения положительной качественности всего существующего, вечные пределы всякого бытия с трех главных сторон – этической, логической и эстетической. Идея идей есть добро, или благо, или благость – безусловная норма всякого достоинства вообще, отождествляемая Платоном с Божеством в абсолютном смысле; из нее в правильном порядке проистекают все остальные идеи.

Идея (эйдос, вид) – центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное. Так, к примеру, воду мы пьем, но не можем же мы пить идею воды или есть идею хлеба, расплачиваясь в магазине идеями денег: идея – смысл, сущность вещи. В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь: они обладают регулятивной энергийностью и управляют Вселенной. Им свойственна регулятивная и формообразующая сила; они – вечные образцы, парадигмы, по которым из бесформенной и текучей материи образуется все множество реальных вещей. Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Они мыслились как целевые причины, заряженные энергией устремления, при этом между ними существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея – это идея абсолютного добра – она своего рода «Солнце в царстве идей», мировой Разум, ей подобает название Разума и Божества. Но это еще не личный божественный Дух (как потом в христианстве). Платон доказывает существование Бога чувством нашего сродства с его природой, которое как бы «вибрирует» в наших душах.

Платон был настолько умен, что понимал невозможность полного отделения небесного царства идей от самых обыкновенных земных вещей. Ведь теория идей и возникла у него только на путях осознания того, что такое вещи и что возможно их познавание. Греческая мысль до Платона не знала понятия «идеальное» в собственном смысле этого слова. Платон же выделил этот феномен как нечто самосущее. Он приписал идеям изначально отдельное от чувственного мира, самостоятельное бытие. А это, в сущности, является удвоением бытия, что составляет суть объективного идеализма.

Трактуя идею души, Платон говорит: душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную Землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, «вспоминает о мире идей». Здесь Платон имел в виду воспоминания о том, что было в прежней жизни: основные вопросы своей жизни душа еще разрешает до рождения; появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Она сама избирает свой жребий: ей уже как бы предназначена своя участь, судьба. Таким образом, Душа, по Платону, – бессмертная сущность

Материальный мир, который нас окружает и, который мы познаем своими чувствами, является, согласно Платону, лишь “тенью” и произведен от мира идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно сущими), идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства Платон признает их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета подлинно истинного познания.

Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небытием (т.е. материей как таковой, материей в себе) существует, по Платону, кажущееся бытие, производное бытие(т.е.мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлении и вещей), которое отделяет истинное бытие от небытия. Действительные, реальные вещи представляют собой соединение априорной идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной “принимающей” материей (небытием). Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является важной частью философского учения Платона. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определенные образцы – идеи. У Платона можно встретить и утверждение противоположного характера. Он говорит, что идеи присутствуют в вещах. Это отношение идей и вещей, если его интерпретировать согласно взглядам Платона последнего периода, открывает определенную возможность движения к иррационализму.

Много внимания Платон уделяет, в частности, вопросу “иерархизации идей”. Эта иерархизация представляет определенную упорядоченную систему объективного идеализма. Выше всего стоит, по Платону, идея красоты, и добра. Она не только превосходит все реально существующее добро и красоту тем, что совершенна, вечна и неизменна (так же, как и другие идеи), но и стоит выше других идей. Познание, или достижение, этой идеи является вершиной действительного познания и свидетельством полноценности жизни. Наиболее подробно учение Платона об идеях разработано в главных работах второго периода – “Пир”, “Закон”, “Федон” и “Федр”.

2. АНА?МНЕСИС (греч. припоминание), идея-метафора древнегреческой философии, в соответствии с которой путь к истинному познанию лежит через воспоминание души о ее пребывании в более реальном и совершенном мире.

Всесторонне раскрывает возможности философемы анамнесиса Платон, для которого анамнесис становится центральным понятием теории познания. С одной стороны, Платон использует образ «восковых дощечек» («Теэтет»), который как бы показывает материальный субстрат памяти, с другой – описывает процесс активного воспроизведения в душе тех знаний, которые не выводимы из относительного и непостоянного мира чувственного опыта, а следовательно -запечатлены во время пребывания души в мире «истинно сущего» («Менон»; «Федон»; «Федр»,). В «Федре» анамнесис тесно связан с картиной циркуляции души в космосе. В нем подчеркивается, что воспоминаниями о бытии следует пользоваться правильно, чтобы прийти к «совершенным таинствам», в которых определенным образом «исполняется» предназначение души философа. Если этический аспект анамнесиса был хорошо изучен орфико-пифагорейской традицией, то гносеологический аспект разработан впервые именно Платоном. Анамнесис в его толковании – первая концепция априорного знания в западноевропейской философии. У Платона усиливается значение «майевтических» процедур, т. е. воздействия внешней силы, ведущей за собой субъект «припоминания». Такой силой может выступать учитель, мистагог, партнер диалога. Поэтическое «исступление», «удивление» и т. п. Согласно Платону, душа человека бессмертна и в состоянии после вхождения в тело «помнить» все то, что она созерцала в «тамошнем мире». Так, наблюдая прекрасные вещи, человек «вспоминает» прекрасное; сопоставляя две вещи, сходные между собой, он «вспоминает» понятие сходства; видя «общее» между столами, или домами, или людьми, человек «вспоминает» «идеи» этих вещей – вечные и неизменные. Постигая с помощью чувств нечто прекрасное, доброе, справедливое, большее или меньшее и тому подобное, человек вспоминает когда-то известные, но забытые при рождении истины – это «идеи» добра, красоты, справедливости и т.д. Сам человек, утверждает Платон, это его душа. Душа безвидна и лишена телесных свойств. Он излагает несколько аргументов в пользу ее бессмертия. Все возникает из противоположного, значит, и душа из здешнего мира переходит в загробный, а из загробного возвращается в здешний; душа бессмертна постольку, поскольку бессмертны сами «идеи», т.е. объекты ее познания. Душа не есть одна из вещей – живущих и умирающих, но является принципом жизни – бессмертным и не подверженным гибели. В другом платоновском диалоге – «Федре» о душе говорится иначе.

Сущность ее заключается в том, что она «движет себя сама», в отличие от телесных вещей, которые движутся по причине воздействия. То, что движет само себя, не может возникнуть или «иметь начало»; оно само есть начало и не имеет конца, – по этой причине душа может быть только бессмертной. Согласно Платону, в душе человека соединяются два начала: разумное «светлое» и неразумное «темное». Она подобна упряжке из двух коней – черного, неистового, и белого, благородного нрава, управляемой только одним возничим – разумом. Душа принадлежит и земному миру, и занебесной области. «Эту область занимает бесцветная, без очертаний, неосязаемая сущность, подлинно существующая, зримая лишь кормчему души – уму, на нее-то и направлен истинный род знания». Совершенная и окрыленная, душа парит в вышине и правит миром, если же она теряет крылья, то носится, пока не ухватится за что-нибудь твердое, тогда она вселяется туда и получает земное тело, которое, благодаря ее силе, кажется движущимся само собой. Платон считал что, истинное познание достижимо только после смерти, либо его вовсе нельзя постичь. Душа – чиста, тело – порочно, не расставшись с телом нельзя познать истину. Душа всегда обманывается по вине тела. И луче всего мыслит она, конечно, когда ее не тревожит ни слух, ни зрение, ни боль, ни удовольствие, когда распростившись с телом, она остается одна или почти одна и устремится к подлинному бытию, прекратив и пресекши, насколько это возможно общение с телом. Если бы со смертью тела погибала бы и душа, рассуждает Платон, то дурным людям не о чем было бы беспокоится. Смерть была бы для них «счастливой находкой: скончавшись, они избавлялись бы и от тела, и от своей души с ее пороками.

Однако раз выяснилось, что душа бессмертна, для нее нет, видимо, иного прибежища и спасения от бедствий, кроме единственного: стать как можно лучше и как можно разумнее. Ведь душа не уносит с собою в Аид ничего, кроме воспитания и образа жизни, и они-то, говорят, доставляют умершему либо неоценимую пользу, либо чинят непоправимый вред с самого начала его пути в загробный мир», а именно, после смерти человека его душа под водительством гения, доставшегося ему на долю еще при жизни, отправляется на загробный суд, а оттуда – в надлежащее место. Порочная душа, блуждает одна во всяческой нужде и стеснении, пока не исполнятся времена, по прошествии коих она силою необходимости водворяется в обиталище, какого заслуживает. А души, которые провели свою жизнь в чистоте и воздержанности, находят и спутников и вожатых среди богов, и каждая поселяется в подобающем ей месте.

3. Диалектика – сердце платоновской философии. Все диалоги ведут к ней! Если пройти мимо диалектики, то Платона – не понять. Платон: Диалектика – это карниз, венчающий все наше знание. Диалектика –это то, ради чего он создает мифы, и шаг за шагом очищает мнения от неистинного в них. Диалог «Парменид» – раскрытая диалектика, очищенная от образов мысль. Этот диалог есть пробный камень: если, читая его, клонит ко сну, тошнит, то не надо отчаиваться, а вернуться в начало философии Платона и попытаться еще раз подойти к диалектике. В этом диалоге диалектика есть внутренняя душа содержания.В диалоге «Государство» (конец 5-ой, 6-ая и 7-ая книги) Платон дает определение диалектики и диалектического метода, а также пояснение этого определения и того, что с ним связано. Для этого он различает все существующее на видимое и мыслимое (видимое только умом, умозрительное = теоретическое), и каждое из них – на реальное и отражение этой реальности. В видимом, например, Платон различает реальные вещи, деревья, животных и их отражения в воде и гладких поверхностях; а в мыслимом Платон различает настоящее мыслимое и мыслимое только по аналогии с видимым (таковы, например, настоящий мыслимый треугольник, который имеет только два прямых угла и лишь воображаемый треугольник – с тремя углами, только один из которых может быть прямым). Иначе говоря, область отраженного мыслимого есть область воображаемого: треугольник геометры мыслят (по геометрической теореме, треугольник есть фигура, углы которой тождественны двум прямым углам, причем это есть мысленное определение любого треугольника, т.е. треугольника вообще, а не только какого-то единичного треугольника, который мы наблюдаем в данный момент), но мыслят с помощью образа – мыслят, глядя на чертеж, изображающий фигуру с тремя углами, и других побуждая воображать треугольник, но каждый раз, воображая треугольник, мы воображаем этот единичный треугольник или конечное множество единичных треугольников, а в мысленном определении треугольника утверждаем всеобщность свойств у абсолютно каждого треугольника – всеобщее содержание можно только мыслить. Область подлинно мыслимого – то, что можно только мыслить, без чувственных образов. Этим 4-м видам предметности, по Платону, соответствуют четыре способа деятельности души: Уподобление или ощущение – способ деятельности души, когда она видит не подлинные вещи, а их тени, отражения.

Вера или представление – реальные предметы мы познаем не с помощью чувств, а непосредственно знаем, что это. Непосредственное знание дерева – это еще не понимание его. Рассудок или рассуждение – движение мысли от мысленного образа предмета к выводам о нем. Так познаются, например, геометрами геометрические предметы. Разум или познание, понимание – диалектика, диалектический метод как таковой. Разница между рассудком и разумом: рассудок (dianoia) есть движение от аксиом (гр. axios – ценное), основанных на вере, на очевидности к выводам из аксиом. Рассудок движется с помощью чувственных форм (образов): в геометрии – чертежи, в алгебре – формулы, графики, в физике – мысль благополучно двигалась, пока была чувственная модель атома, как планетарной системы шариков, но уже тяжелее с представлением образа поля, спасительная твердая почва здесь для физиков – видимые формулы и графики. Это линейное движение мысли от начала к концу. Конец доказан из начала, но само начало не доказано, т.е. результат доказан формально.

Рассудок – это мышление, не могущее двигаться без чувственных образов, дискурсивное мышление. Если поставить аксиомы под сомнение, то под сомнение станут и выводы. Отсюда – множество геометрий и физик: новые основания – новые выводы; бесконечно новые по количеству конечные основания – бесконечные по количеству новые выводы, замечательно! Процесс познания – обеспеченно бесконечен! Разум (гр. episteme, fronesis) – это движение мышления без всяких чувственных образов, с помощью только идей, к единому началу всего существующего и от него – к концу. Разум, субъективно начиная, идет от некоторых предпосылок (по гр. гипотез) – к беспредпосылочному, негипотетическому началу всего, а от него к тому концу, с которого он субъективно начинал, с целью доказать гипотезы и таким образом, замкнув круг, завершить познание. Поэтому разумное мышление замкнуто – оно не имеет недоказанных предпосылок, начал. В разумном мышлении, стало быть, два начала: 1) начало нашего, субъективного движения мышления и 2) начало действительного мышления, совпадающее с первоначалом всего существующего. А конец – один: тот, который совпадает с началом. Популярно выражаясь, вся разница между рассудком и разумом в том, что рассудок опирается на иное себе (на чувственное), а разум – только на самого себя. По Платону, уподобление (ощущение) и вера (представление) вместе есть мнение, а рассудок и разум – мышление. Мы представляем (мним) прежде, чем мыслим. В разуме же нет ничего от нас, нет субъективно-личного. Здесь не годится говорить: Я убежден, что…, потому что один в одном убежден, другой в другом, у одного – одни ценности (аксиомы), у другого иные. Юношеские смерти по собственной инициативе – глупые. Молодая душа, конечна, должна иметь ценности, но надо дать себе еще подрасти, чтобы, если надо, жизнь отдать за истинные ценности, а не мнимые, сложившиеся случайно. Твердые аксиомы ценны тем, что на них можно опереться, ими держаться, а не пропасть. Рассудок – Это именно я так мыслю. Разум – безличное мышление, точнее – сверх – личное, т.е. превосходящее в себе самом все личное (даже для нас субъективно самое дорогое).Далее в Государстве идет речь об отношении рассудочных наук и разумной науки (диалектики). Платон берет их отношение в его истине, а не внешне (не берет их просто как разные). Т. к. рассудок и разум есть формы мышления, то Платон говорит о 2-х видах наук. Рассудочные науки: математика, геометрия, астрономия, гармония (музыка). В том виде, как ими занимаются обычно, они настолько далеки от философии, что назвать их науками по существу нельзя. Математики занимаются не собственно своим предметом – числом, а тем, что имеет число.

Они считают: яблоки, корабли, деньги (не лучшее занятие).Геометры, почти землемеры, говоря треугольник, они представляют треугольник, вместо того, чтобы обращать внимание на сущность треугольника, на невидимое, на то, что можно только мыслить. Астрономы – наблюдают движение планет и т. д. Смотрят и им интересно: за какое время эта видимая планета пройдет мимо другой видимой планеты? Жутко интересно. Платон: разве они смотрят вверх, если они смотрят на видимое? Взор их души, даже если они задрали голову вверх, все равно, вниз. Обычная задача музыкантов: изобрести созвучия, приятные для души или бодрящие ее (марши) и т.п. Платон: эти науки должны обрести другой вид. Тот вид, который нельзя будет назвать техникой, который может научить мыслить о вечном, о непреходящем. Не о числе арбузов, а о природе числа; не о конфигурации земельных участков, а о сущности геометрических фигур; не о видимом движении планет, а о природе движения тел; а в музыке – о природе гармонии, о единстве разных тонов. Наука (гр. matematike) – от слова научить, т.е. то, из чего мы можем научиться мыслить (а не куча сведений, сваленных, как попало).

Кажется, что рассудочные и разумная науки направлены на разный предмет, но на самом деле – нет. Предмет один – сущность чего бы то ни было. И, следовательно, они учат нас подбираться к истине. Они воспитывают наш рассудок. Образованный рассудок – необходимая предпосылка разумного мышления. Разум не врожден. Не знающий геометрию, да не войдет, – было написано над дверьми Академии, ибо ему нечем будет ухватиться за истину.

Согласно Платону, все эти рассудочные науки – необходимое введение в диалектику. Мы должны подойти, подобраться к диалектике. Научась мыслить противоречивые сущности различных предметов, мы подойдем к познанию единой сущности.

Вспомним Пир. В нем Платон впервые выделил ступени восхождения к истине или начертал образ лестницы любви:

·любовь к прекрасным телам;

·любовь к красоте душ;

·любовь к красоте нрава;

·любовь к красоте наук (математики, геометрии, астрономии, гармонии).

Это – введение в диалектику, первая фаза познания или диалектического метода. Вторая фаза – познание единого беспредпосылочного начала всего. Но на этом процесс познания не останавливается. Ни в коем случае! Необходима третья фаза – познание всего, что связано с единой сущностью. Связано – не слишком удачное выражение, точнее, все, что из нее следует. Почему мы по ступеням наук можем подняться к единой сущности? По-видимому, потому что эти ступени имеют основание в едином – лестница, по которой мы поднимаемся к единому, выброшена из единого. Но узнать, что это так, мы можем, лишь познав само единое. Спускаясь от единого к началу нашего мышления, мы доказательно пройдем по тем же ступеням, по которым поднялись к нему. Ошибка переводчика, написавшего: мы спускаемся к концу, чтобы обосновать единое. Не единое, а наши ступени восхождения, чтобы они не остались аксиомами, недоказанными предпосылками! Это круг есть круг диалектического метода, по Платону. Ни одна из фаз отдельно диалектикой не является. Диалектика доказывает аксиомы рассудка и, тем самым завершает здание науки. Она есть карниз, крыша, венчающая здание и завершающая его до целого. Диалектик, по Платону, тот, кто может дать доказательство сущности каждой вещи и, даже с помощью доказательства определить единую идею – истину. Философ – это тот, кто лишь начинает мыслить разумно, начинающий диалектик. Диалектик – это единственный настоящий, т.е. полный, завершенный homo sapiens, вполне мыслящее существо.

Платоновская философия определила философскую мысль на две тысячи лет вперед – вплоть до Гегеля. Вот почему ее никак нельзя миновать.

Идеальный мир выступает образцом материального. Но если множественность идей творится посредством принципа Диады (тоже идеального начала), то создание мира вещей опосредовано другой реальностью – материей, «лежбищем чувственного», или «хорой» [chora – пространственность]. Творцом (и вершиной, первопринципом) чувственного мира является Демиург, некий Бог-творец (мыслящий и волящий, стало быть личностный). Взяв за образец мир идей, он использовал «хору» (уже бывшую от века прстранственную реальность) и породил из нее физический космос. Демиург произвел мир для добра и из любви к благу и наделил его: совершенством (логосным – структурным, восхитительно упорядоченным – телом), жизнью и пониманием. Эти свойства – функции души мира, которая была создана из сущности по принципу тождества и различия так, что тело мира – находится внутри нее.

Признав со своими предшественниками, что все чувственное «вечно течет», непрестанно изменяется и постольку не подлежит логическому уразумению, Платон отличал знание от субъективного ощущения. Связь, вносимая нами в суждения об ощущениях, не есть ощущения: чтобы познавать предмет, мы должны не только ощущать, но и понимать его. Известно, что общие понятия являются результатом особых умственных операций, «самодеятельности нашей разумной души»: они не приложимы к отдельным вещам. Общие определения в ви де понятий относятся не к индивидуальным чувственным предметам, а к чему-то другому: они выражают род или вид, т.е. нечто такое, что относится к определенным множествам предметов. По Платону же получается, что нашей субъективной мысли соответствует объективная мысль, пребывающая вне нас.

4.Платон верил, что в сфере эйдосов есть некий высший архетип Государства. Этот «Идеальный Полис» мыслился им в виде слаженного организма, в котором все части связаны и служат друг другу. Подобно тому как в душе есть три «части»: разумная, аффективная и чувственная, так и в обществе люди и классы должны составлять гармоническую иерархию взаимослужения. Это и есть, по Платону, божественная справедливость, которая приближается к идеалу небесного Полиса. Но как далека жизнь от этого стройного порядка!

Размышляя над историей своего народа, Платон пришел к тому же заключению, что и Гесиод: он родился слишком поздно, греки деградируют, все дальше удаляясь от золотого века, который более всего походил на идеал. И так же, как у Гесиода, пессимизм Платона основывался на глубоком знании окружающего его мира.

Первым этапом вырождения общества он считает старое военное государство ахейского типа. Это – тимократия, то есть господство чести. Стремление вождей к подвигам и славе диктовало им решительные действия. В этом царстве борьбы сохраняются еще некоторые благородные черты: и героизм, и великодушие. Но к конкуренции грубой силы постепенно примешался новый фактор – деньги. Уже не отвага и подвиги становились источником власти, а накопленные богатства. В результате у руля вместо героев, мощных телом и духом, оказывались те, у кого туже набит кошелек. Такая плутократия (господство мошны) естественно приводит к олигархии, то есть правлению кучки наиболее состоятельных людей. Платонова критика этого «античного капитализма» дышит страстным негодованием: он показывает, какие страшные опасности таит такой общественный строй. Олигархия неразлучна с усилением борьбы сословий. «Подобного рода государство,- говорит философ,- неизбежно не будет единым, а в нем как бы будут два государства: одно – государство бедняков, другое – богачей. Хотя они и будут населять одну и ту же местность, однако станут вечно злоумышлять друг против друга». Опасно и то, что мания стяжательства завладевает обычно не только высшими классами: в той же степени ею заражаются широкие слои населения. В конце концов алчность богачей оборачивается против них самих. Граждане, восстав, накладывают руку на имущество олигархов. Так возникает народовластие. Демократия,- говорит Платон,- на мой взгляд, осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию… в государстве появится полная свобода и откровенность и возможность делать что хочешь… Казалось бы, это самый лучший государственный строй». Но не следует спешить, предупреждает Платон. Ведь управлять страной – дело нелегкое. А тут выбранными оказываются совершенно случайные и часто неспособные люди. К тому же красноречивые демагоги могут легко обманывать массы. Государство делается неустойчивым, правительства часто сменяются, власть целиком зависит от настроений переменчивой толпы. «Душа граждан делается крайне чувствительной, даже по мелочам: все принудительное вызывает у них возмущение как нечто недопустимое. А кончат они, как ты знаешь, тем, что перестанут считаться даже с законами – писаными или неписаными,- чтобы уже вообще ни у кого и ни в чем не было над ними власти… Так вот, мой друг, именно из этого правления, такого прекрасного и по-юношески дерзкого, и вырастает, как мне кажется, тирания». Платон показывает, как в лоне анархического «народовластия» вырастают вожди, которые чем-либо сумели пленить массы. Напрасно некоторые исследователи объясняют антидемократизм Платона его происхождением. Идея демократии была близка многим аристократам, вспомним хотя бы Солона и Клисфена. Платон же был убежден, что демократия доказала свою недееспособность. Действительно, избрание по жребию, своеволие толпы, попиравшей законы, поражение в войне со Спартой, казалось, свидетельствовали в пользу его приговора.

Казнь Сократа лишь окончательно заклеймила в глазах Платона афинские порядки. Поэтому философу было мало вскрыть слабости народовластия, он не хотел просто реформировать его, но предложил свой строй, в корне от демократии отличающийся. Была еще и другая причина неприятия Платоном демократии как принципа. Она была творческим и динамичным строем, органичным, как сама жизнь, между тем для Платона идеалом был статический порядок. Глубоко проникшийся чувством прекрасного, гармоничного и справедливого, философ относился ко всякому нарушению стройности с почти суеверным страхом и отвращением. Поэтому в его мировоззрении не было места свободе. Иерархическое общество как отражение идеального Полиса представлялось ему совершенным с эстетической точки зрения. Подобно Конфуцию, он мыслил наилучший государственный порядок как нечто неподвижное и строгое в своих формах. Согласованный механизм подменял для Платона жизнь, соблазнив его своей обманчивой красотой. Здесь, разумеется, не место разбирать слабые стороны афинской демократии и тем более демократии вообще, но, каковы бы ни были ее несовершенства, свободно-правовой строй и в древности, и в последующие эпохи показал себя как наиболее соответствующий достоинству и природе человека. Платон же видел в нем лишь нарушение порядка, которое ввергает людей в неисчислимые бедствия. Более того, у него зародилась опаснейшая мысль о правомерности навязанного добра и насильственного спасения людей путем создания строго упорядоченного режима.

Итак, что же это за Государство, которое Платон считал возможным построить в одном или нескольких городах Греции? Кто в нем должен играть роль «ума», духовного центра? Это место Платон, разумеется, отводил философам. «Никогда,- утверждает он,- не будет процветать государство, если его не начертят художники по божественному образцу». А такими художниками могут быть только люди, познавшие мир эйдосов. Прекрасно понимая, насколько состояние государства зависит от нравственного уровня граждан, Платон в основу всего кладет воспитание, которым призваны руководить философы. С раннего детства всем людям должны прививаться принципы спаянного целостного общества. Детям дают читать только строго проверенные книги. Поэты и писатели, которые не отвечают духу государства, изгоняются. Неумолимая цензура просеивает все сферы культуры. Воспитание имеет целью заставить представителей каждого класса хорошо знать свое место. В этом платоновский «идеализм» снова обнаруживает вполне реалистический аспект. Для того чтобы застраховать свой Полис от внутренних потрясений, Платон не фантазирует, а попросту заимствует сословные порядки у Спарты, Крита и Египта. Они перекликались с его идеей о тройственном строении души: одни люди призваны управлять Полисом, другие – охранять его, а третьи – трудиться. Платон требует, чтобы каждое сословие имело «одно-единственное занятие». Детей по рождении следует немедленно отбирать у матерей, и воспитывать их будет государство. Пусть каждый, встречая на улице юношу, думает, что это его сын или брат. Не все эти строгости распространяются на массы. Им позволено иметь собственность и семью. Если среди них проявятся способные люди – им не закрыт путь наверх, но в целом они должны воспитываться в духе воздержания, умеренности и готовиться жертвовать всем для государства. Ради их же блага философы и стражи будут неусыпно печься о них: зорко наблюдать за тем, что едят граждане, во что одеваются, как развлекаются, как выражают свои чувства, как спят.

Неудивительно, что идеи Платона были так близки многим идеологам авторитарной власти; только одни признавали свое родство с древним философом, а другие его скрывали. Фашистский философ Саутер прямо говорил, что платоновский Полис – это возвышеннейший образец тоталитарного государства». Другой его единомышленник провозгласил Платона «истинным основоположном национал-социалистического учения о государстве». Нацизм во многом осуществил замыслы Платона. Здесь – и правящая клика людей, «владеющих ключами истины», и спартанские лозунги, и контроль над искусством и образованием, и многие другие черты сходства. Платон хотел регламентацией браков выводить новую породу людей. Как это выглядело на практике, можно судить по истории Третьего рейха. Этот итог сводит на нет и положительные стороны платоновской социальной доктрины: его критику исторических форм правления и идею о нравственном состоянии граждан как залоге здоровья общества.

Задание

Во все эти таинства любви можно, пожалуй, посвятить и тебя, Сократ. Что же касается тех высших и сокровеннейших, ради которых первые, если разобраться, и существуют на свете, то я не знаю, способен ли ты проникнуть в них. Сказать о них я, однако, скажу, – продолжала она, – за мной дело не станет. Так попытайся же следовать за мной, насколько сможешь. Кто хочет избрать верный путь ко всему этому, должен начать с устремления к прекрасным телам в молодости. Если ему укажут верную дорогу, он полюбит сначала одно какое-то тело и родит в нем прекрасные мысли, а потом поймет, что красота одного тела родственна красоте любого другого и что, если стремиться к идее прекрасного, то нелепо думать, будто красота у всех тел не одна и та же. Поняв это, он станет любить все прекрасные тела, а к тому одному охладеет, ибо сочтет такую чрезмерную любовь ничтожной и мелкой. После этого он начнет ценить красоту души выше, чем красоту тела, и, если ему попадется человек хорошей души, но не такой уж цветущий, он будет вполне доволен, полюбит его и станет заботиться о нем, стараясь родить такие суждения, которые делают юношей лучше, благодаря чему невольно постигнет красоту нравов и обычаев и, увидев, что все это прекрасное родственно между собою, будет считать красоту тела чем-то ничтожным. От нравов он должен перейти к наукам, чтобы увидеть красоту наук и, стремясь к красоте уже во всем ее многообразии, не быть больше ничтожным и жалким рабом чьей-либо привлекательности, плененным красотой одного какого-то мальчишки, человека или характера, а повернуть к открытому морю красоты и, созерцая его в неуклонном стремлении к мудрости, обильно рождать великолепные речи и мысли, пока наконец, набравшись тут сил и усовершенствовавшись, он не узрит того единственного знания, которое касается прекрасного, и вот какого прекрасного… Теперь, – сказала Диотима, – постарайся слушать меня как можно внимательнее. Кто, наставляемый на пути любви, будет в правильном порядке созерцать прекрасное, тот, достигнув конца этого пути, вдруг увидит нечто удивительно прекрасное по природе, то самое, Сократ, ради чего и были предприняты все предшествующие труды, – нечто, во-первых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, а во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то, для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Прекрасное это предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-то речи или знания, не в чем-то другом, будь то животное, Земля, небо или еще что-нибудь, а само по себе, всегда в самом себе единообразное; все же другие разновидности прекрасного причастны к нему таким образом, что они возникают и гибнут, а его не становится ни больше ни меньше, и никаких воздействий оно не испытывает. И тот, кто благодаря правильной любви к юношам поднялся над отдельными разновидностями прекрасного и начал постигать самое прекрасное, тот, пожалуй, почти у цели. Вот каким путем нужно идти в любви – самому или под чьим-либо руководством: начав с отдельных проявлений прекрасного, надо все время, словно бы по ступенькам, подниматься ради самого прекрасного вверх – от одного прекрасного тела к двум, от двух – ко всем, а затем от прекрасных тел к прекрасным нравам, а от прекрасных нравов к прекрасным учениям, пока не поднимешься от этих учений к тому, которое и есть учение о самом прекрасном ,и не познаешь наконец, что же это – прекрасное. И в созерцании прекрасного самого по себе, дорогой Сократ, – продолжала мантинеянка, – только и может жить человек, его увидевший. Ведь увидев его, ты не сравнишь его ни со златотканой одеждой, ни с красивыми мальчиками и юношами, при виде которых ты теперь приходишь в восторг, и, как многие другие, кто любуется своими возлюбленными и не отходит от них, согласился бы, если бы это было хоть сколько-нибудь возможно, не есть и не пить, а только непрестанно глядеть на них и быть с ними. Так что же было бы, – спросила она, – если бы кому-нибудь довелось увидеть прекрасное само по себе прозрачным, чистым, беспримесным, не обремененным человеческой плотью, красками и всяким другим бренным вздором, если бы это божественное прекрасное можно было увидеть во всем его единообразии? Неужели ты думаешь, – сказала она, – что человек, устремивший к нему взор, подобающим образом его созерцающий и с ним неразлучный, может жить жалкой жизнью? Неужели ты не понимаешь, что, лишь созерцая прекрасное тем, чем его и надлежит созерцать, он сумеет родить не призраки добродетели ,а добродетель истинную, потому что постигает он истину, а не призрак? А кто родил и вскормил истинную добродетель, тому достается в удел любовь богов, и если кто-либо из людей бывает бессмертен, то именно он.

Вопросы :

1.Как Платон понимает идею? Как называется способ постижения идеи?

2.В каком смысле непосредственное созерцание идеи делает человека бессмертным? Почему именно любовь к прекрасному делает возможным самосозерцание идеи?

Для Платона идея – божественная сущность, которая является предметом подлинно истинного познания. Идея- есть прекрасное. Сама идея чиста, беспримесна.

Способ постижения идеи приходит постепенно, как бы по ступенькам от материального к идеальному, где материальное – лишь тень.

По-моему мнению, непосредственное созерцание идеи делает человека бессмертным в том случае, когда он познает истинную добродетель, а её он познает после постижения прекрасного, которое происходит постепенно «от одного прекрасного тела к двум, от двух – ко всем, а затем от прекрасных тел к прекрасным нравам, а от прекрасных нравов к прекрасным учениям». А само бессмертие является не телесным, а души, т.к. душа и есть сама по себе, не имеющая начала. Прекрасное как “идея” вечно. Прекрасное неизменно. Прекрасное не зависит от определений и условий пространства и времени. Прекрасное едино. Прекрасное безусловно и безотносительно. Поэтому человек, которые постиг идею, становится бессмертным в том смысле, что он прикоснулся к бессмертным ценностям и сам рождает бессмертные ценности, то есть истинную добродетель.

Чтобы созерцать идею нужно начинать с прекрасного, которое доступно любому взору: красота тел, предметов, домов, городов. И только когда человек научится вычленять из этой красоты прекрасное, увидит безотносительную красоту, тогда он перейдет на новый уровень и сможет созерцать идею. Таким образом, чтобы созерцать идею, для нала нужно полюбить прекрасное в чувственном мире.

платон идея диалектика государство

Литература

1.1.Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона <http://dic.academic.ru/contents.nsf/brokgauz_efron/>

.Асмус В. Платон. М., 1975.

.Лосев А.Ф., Тахо-Годи. Платон. Аристотель. М., 1993.

.Платон. Государство, 551 d., 557а, b, с. 563 d, е. 398, 406, 500

.В.Виндельбанд. Платон. – Киев: СИНТО, 1993. – 176 с.

.Аблеев С. Р. Введение в историю философии. – М.: Гардарики, 2004. – 271 с.

.А.Г. Спиркин. Философия. М.,2003, с.54,55,56.

Теги:
Философия Платона 
Реферат 
Философия
Просмотров: 47925
Найти в Wikkipedia статьи с фразой: Философия Платона

diplomba.ru

Отправить ответ

avatar
  Подписаться  
Уведомление о