Белые Боги — великие сыны Славян Ариев, цивилизаторы Египта

Представители Славян Ариев  — цивилизаторы малоразвитых древних народов

Мне всегда было интересно, как так получилось, что у народов, живущих в разных концах планеты, остались в памяти события связанные с Белыми Богами. Это различные мифы, легенды и не только. Остались картины, гравюры, записи в летописях и манускриптах. Обо всё этом я подробно буду рассказывать.

Как же так — по всему свету помнят о Белых Богах, которые пришли к древним людям и обучили знаниям. И только у нас, здесь, где проживали наши предки великие Арии, — нет абсолютно никакой информации о своих древних корнях.

Наоборот, мы в школе добросовестно заучивали ту историю, которую нам навязали 2 немца — Миллер и Байер. Согласно ей славяне вплоть до 700 г. н.э. представляли из себя дикие племена, которые занимались охотой и сельским хозяйством. Также их постоянно угоняли в рабство другие более воинственные народы, а славяне даже и не сопротивлялись этому.

Грустная картинка, не правда ли? Самое ужасное, что именно такая навязанная нам история нашего славянского рода лишает нас своих корней, что очень важно для человека. Когда он не знает своих истинных корней, истории своего Рода, то становится легко управляемым — рабом для всех. Быть может, этого и хотели добиться те, кто навязал нам чужую историю и и полностью стёр память?

Но именно сейчас самые пытливые из нас искатели находят множество доказательств тому, что мы можем гордиться своей историей. Что у нас есть корни.

Родина Славян Ариев — великая Гиперборея. Там найдено большое количество мегалитических сооружений со следами машинной обработки.

Сейчас выясняется, что наш Род Славян Ариев уходит своими корнями — в глубину тысячелетий.

Славяне Арии стали цивилизаторами для народов, населяющих Африку, Индию, Тибет, Центральную Америку, Китай, Австралию.

У всех этих народов есть легенды, рассказывающие о том, что спустились Белые Боги с небес и дали им Знания. Белые Боги обучили людей математике, астрономии, медицине, технике обжига кирпича. Научили строить оросительные системы, выращивать пшеницу, кукурузу, хлопок. Во всех легендах говорится о том, что Белые Боги приходили с севера.

А на севере планеты как раз была расположена Гиперборея, в которой проживали Славяне Арии.

9 Белых Богов, которые создали Египет

По данным историков около 3500 лет до нашей эры в Африке по берегам Нила появляются первые поселения людей. Это были малоразвитые общинные племена.

И вдруг всего через 300 лет у них уже появляется государственность, иероглифическое письмо и знания высочайшего уровня. Они начинают строить архитектурные сооружения невиданных размеров и красоты.Их храмы, фрески и скульптуры поражают воображение  даже, видавших казалось бы уже всё, современных людей.

Как всё это случилось рассказывает их мифология.

В далёкие времена к берегам Нила спустились с небес 9 Белых Богов, во главе с Богом Солнца Ра.

И тут мы вспомним, что  река Волга когда-то носила имя Ра. Что все наши славянские (украинские, русские и белорусские)  светлые и солнечные слова имеют корень  «ра»:

радость, рада, праздник, расти, правда, радуга, рассвет и многие другие.

Бог Ра — это арийский бог, также олицетворяющий солнце и первопричину мира проявленного.

Отсюда такие слова , как правь, расцвет. У славян существовали мир Слави, мир Прави, мир Нави  и мир Яви.Это 4 стороны нашей реальности, которые переняли в дальнейшем многие народы планеты, религиозные и духовные традиции.

Нагваль —  у толтеков от славянской нави.

Православие у христиан, которое они создали, переиначив духовную традицию славян. Также используют термин «слава», заимствовав у славян слово «славь».

Кстати вспомнились такие слова, как «крамола» и «кощюнствовать». Обязательно о них расскажу в других постах. А вы пока сами подумайте над ними.

Предположительно, что культ Бога Ра у Славян Ариев возник около 50 тысяч лет до н.э.

Сын Бога Ра — Хорс (египетский Бог Гор). Подробно об этих божествах рассказывается в легенде Египетской «Книге Коровы». Мы явно видим единые Арийские корни. Аналогичный миф есть в Авесте — рассказывается о боге Ра  и Ра- реке.

Авеста — священные писания зороостризма ( древнейшая духовная традиция Средней Азии , Ирана и других восточных стран)

Таким образом, Египет с его культурой и техническими знаниями был создан Белыми Богами, которые ранее проживали в Гиперборее.

В музеях сохранились статуи фараонов и их жён. Можно видеть, что у  самых первых династий многие  из них  имеют белую кожу лица. А в глаза вставлены голубые лазуриты.

Фараон Рахотеп и его жена Нофрет, 4-я Династия (2575-2467 гг. до н.э.)

Бюст египетской благородной дамы 4-й династии, приблизительно 2600 г. до н.э. Глаза инкрустированы лазуритом

Королева Хетоп-Херес II, дочь фараона Хеопса

Королева Хетоп-Херес II, дочь фараона Хеопса  на стенах своей усыпальницы изображалась, как рыжеватая блондинка со светлой кожей.

В одном месте египетской Книги Мёртвых глаза бога Гора описываются, как «сияющие» или «сверкающие», а в другом Гор описывается, как «голубоглазый». Там же, в 140 главе также описывется амулет, так называемый «глаз Гора», который всегда должен быть изготовлен из лазурита, синего полудрагоценного камня.

Грек Плутарх в 22 главе своей книги «Об Исиде и Осирисе» утверждал, что египтяне считали, что бог Гор был светлокожим, а Сет – розовощёким и рыжеволосым.

Продолжение следует

 Вам будет интересно: Гермес Трисмегист предсказал приход Иисуса Христа за тысячи лет до  нашей эры

Посмотреть больше

www.yellowrose.info

Великий Бог — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 22 марта 2017; проверки требуют 9 правок. Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 22 марта 2017; проверки требуют 9 правок. У этого термина существуют и другие значения, см. How Great Thou Art.

«Великий Бог» — известный в мире под английским названием «How Great Thou Art» (Как Ты велик!) христианский гимн XIX века.

Текст гимна основан на стихотворении шведского поэта Карла Густава Боберга (1859—1940), написанного им в 1885 году. Основой для мелодии гимна послужила шведская народная песня. Интересно, что столь популярный сейчас во всем мире английский текст был переведён с русского текста^[1]. Его сделал английский миссионер Стюарт Хайн, который также добавил два куплета, написанных им самим. Основную роль в популяризации сыграли Джордж Беверли Ши и Клифф Барроуз в период евангелизационной кампании Билли Грэма^[2]. Гимн был выбран одним из любимых произведений британской программы «Би-би-си» — «Песни славословия»^[3]. «How Great Thou Art» занимает второе место (после «Amazing Grace») в списке любимых гимнов всех времён, составленный журналом

«Today’s Christian» в 2001 году^[4]. В апреле 1974 года журнал «Христианский вестник» (англ. Christian Herald) в опросе своих читателей назвал «Великий Бог» гимном № 1 в Америке^[5]. Слова эт

ru.wikipedia.org

ПЕРВЫЕ БОГИ. 100 великих богов

Как возникла у людей идея Бога, когда это произошло, какими были первые боги — все это остается тайной. Вряд ли ее когда-либо удастся раскрыть. Мнений на этот счет высказано немало, но ни одно из них мы не можем считать бесспорным, надежно обоснованным.

Факты, добытые археологами, историками, исследователями древнейшего искусства и этнографами, позволяют сделать некоторые обобщения, касающиеся образа жизни, занятий, быта, а отчасти знаний и верований людей, которых мы считаем первобытными. Это были охотники, рыболовы, собиратели — представители так называемого Homo sapiens, кроманьонского человека (к этому виду или подвиду относимся и мы).

Они распространились на земном шаре около 40 тысячелетий назад, со временем освоили все обитаемые материки. Судя по сохранившимся с тех пор орудиям труда, произведениям искусства, интеллектуально и психически эти люди существенно не отличались от нас, а в чем-то, пожалуй, превосходили.

Прежде кроманьонцев на Земле господствовал другой вид (подвид) человека разумного — неандертальцы. Однако их духовный мир для нас во многом остается неясным: слишком скудны факты, допускающие разные толкования. Неандертальцы жили разрозненными группами. Есть сведения, что они хоронили умерших, а значит, чтили умерших, осыпали могилы цветами. У них имелись какие-то примитивные формы натуралистического, предметного искусства (подобие современным разновидностям поп-арта, изготовления муляжей). Нет веских оснований считать, что они выработали представления о высших существах.

Первые свидетельства такого рода появляются в эпоху кроманьонцев: наскальные рисунки, гравюры на кости, фигурки из камня, кости, дерева. Это — изображения фантастических существ или стилизованные женские фигурки. Большинство исследователей склоняется к мнению, что эти произведения архаичного искусства отражают представления людей об окружающем мире и своем месте в нем.

Если бы все ограничивалось только подобными «немыми» артефактами, то смысл их оставался бы неясен. Однако по материалам изучения племен первобытной культуры известно, что у них существовали представления о великих богах, а чаще — обожествленных предках, животных (реже — растениях, камнях), о неких человеко-богах или бого-зверо-людях.

Характерная черта искусства кроманьонских охотников: великолепные реалистические изображения крупных млекопитающих, которые служили объектом охоты. А вот люди почти всегда показаны схематично или искаженно. Почему? Вряд ли дело только в узкой специализации художников. Что мешало им рисовать портреты, хотя бы в профиль, верно отражающие оригинал?

Наиболее правдоподобный ответ: мешала вера в магическую силу изображения тех или иных объектов. Подобное суеверие характерно для многих племен архаичной культуры, с которыми сталкивались европейцы.

Курьезный случай, подтверждающий это, произошел с Н. Н. Миклухо-Маклаем. Его слуга, туземец, веривший в магическую силу фотоаппарата, позволяющего получать копии людей, категорически запретил себя фотографировать. Миклухо-Маклай обещал учесть это желание. Однажды, когда слуга спал, ученый решил сделать его фотопортрет, но в последний момент отказался от своего намерения.

Он поступил честно. А делая снимок, рисковал жизнью человека. Ведь туземец мог проснуться во время съемки, ужаснуться и решить, что белый человек обрел власть над его душой. Образ человека, как считали представители архаичной культуры, обладает мистической сопричастностью с живым человеком (или животным). Такое суеверие могло бы довести туземца до тяжелой болезни, депрессии, а то и могилы (подобные случаи бывали). Действенность магии определяется степенью веры в нее.

Но если конкретных реальных людей древние охотники избегали изображать, то этот запрет распространялся на животных, а также, по-видимому, и на фантастические существа или условно-символические образы мужчин и женщин. Из них определенно выделяются два: человеко-звери и женщины с пышными формами.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

history.wikireading.ru

Боги великие — это… Что такое Боги великие?

Кабиры (др.-греч. Κάβειροι) — древние божества древнегреческой и более ранней мифологии ^[1]. По мнению Геродота, культ Кабиров греки заимствовали у пеласгов.

По общему представлению, Кабиры — это великие боги, имевшие силу избавлять от бед и опасностей. В то же время эти боги-спасатели считались грозными божествами, карающими за проступки. Ими клялись и их отождествляли с диоскурами (чаще всего), куретами, тельхинами и др. Из этого отождествления выводят и их основные черты, считая их богами света, огня, полей, плодородия земли.

Отрывочные сведения о них у древних писателей встречаются не ранее VI в. до н. э.; по ним нельзя даже твердо установить родину культа Кабиров. По одним — этот культ пеласгического происхождения^[2], по другим — он занесен в Грецию из Фригии. Культ Кабиров пользовался в древности большим уважением и был распространен едва ли не во всех греческих городах; преимущественно их чтили в Беотии, Самофракии, Делосе, Лемносе и др.

По некоторым данным, Кабиры родились на Лемносе ^[3]. Их храм у Фив в роще Деметры Кабирии ^[4]. По рассказу Павсания, к кабиру Прометею и его сыну Этнею явилась Деметра и поручила нечто их хранению. При походе Эпигонов на Фивы аргивяне изгнали культ Кабиров, и таинства прекратились. Пеларга и Истмиад восстановили празднества ^[5]. Афинянин Мефан установил совершение таинств Кабиров и для фиванцев ^[6]. Святилище Кабиров также находилось в Анфедоне ^[7]. Их священная область позднее — царство Пергам ^[8]. Египетские Кабиры — сыновья Гефеста ^[9].

Самофракия

Как отмечает Страбон, божеств на Самофракии многие отождествляют с Кабирами, но не могут объяснить, кто такие Кабиры ^[10]. Во время плавания аргонавты посетили кабиров на Самофракии, что описывалось в сатировской драме Эсхила «Кабиры» (фр.95-97 Радт), где кабиры угощали их вином ^[11].

В Самофракии существовало особое сословие Кабиров-жрецов, на обязанности которых лежало устройство в их честь торжественных процессий, переходивших из одного святилища в другое и сопровождавшихся шумной музыкой и танцами. Цицерон называет эти празднества оргиями и говорит, что они происходили ночью.

Из многочисленных имен Кабиров сохранились только следующие, приведенные в схолиях к «Аргонавтике» Аполлония Родосского вместе с их отождествлениями с богами: 3 кабира: Аксиерос (Деметра), Аксиокерса (Персефона), Аксиокерсос (Аид) и служитель Касмилос (или Кадмилос) (Гермес, позднее связано с Камилл, лат. camillus, «служитель») ^[12].

Скопас создал статуи Афродиты и Потоса, почитаемых на Самофракии ^[13].

См. также Гефест, Кабиро.

Толкования

Также разнообразны мнения исследователей. Большинство авторов XIX века склонны были думать, что культ Кабиров заимствован от пеласгов, хотя есть сторонники и семитического происхождения. Проф. Н. И. Новосадский («Культ Кавиров в древней Греции», Варшава, 1891 г.) приводит новое (оспариваемое) мнение, называя родиной кабиров Самофракию, а первыми почитателями их — фракийцев.

Примечания

1. ↑ Мифы народов мира. М., 1991-92. В 2 т. Т.1. С.602, Любкер Ф. Реальный словарь классических древностей. М., 2001. В 3 т. Т.1. С.264
2. ↑ Геродот. История, II:50
3. ↑ Анонимная хоровая лирика, фр.985b Пейдж
4. ↑ Павсаний. Описание Эллады IX 25, 5
5. ↑ Павсаний. Описание Эллады IX 25, 5-8
6. ↑ Павсаний. Описание Эллады IV 1, 7
7. ↑ Павсаний. Описание Эллады IX 22, 5
8. ↑ Павсаний. Описание Эллады I 4, 6
9. ↑ Геродот. История III 37
10. ↑ Страбон. География VII, фр.50
11. ↑ Плутарх. Застольные беседы II 1, 7; Афиней. Пир мудрецов X 428f // Софокл. Драмы. М., 1990. С.448
12. ↑ Схолии к Аполлонию Родосскому. Аргонавтика I 917 // Примечания Г. А. Тароняна в кн. Плиний Старший. Об искусстве. М., 1994. С.661
13. ↑ Плиний Старший. Естественная история XXXVI 25

Wikimedia Foundation. 2010.

dic.academic.ru

Великие боги — это… Что такое Великие боги?

Кабиры (др.-греч. Κάβειροι) — древние божества древнегреческой и более ранней мифологии ^[1]. По мнению Геродота, культ Кабиров греки заимствовали у пеласгов.

По общему представлению, Кабиры — это великие боги, имевшие силу избавлять от бед и опасностей. В то же время эти боги-спасатели считались грозными божествами, карающими за проступки. Ими клялись и их отождествляли с диоскурами (чаще всего), куретами, тельхинами и др. Из этого отождествления выводят и их основные черты, считая их богами света, огня, полей, плодородия земли.

Отрывочные сведения о них у древних писателей встречаются не ранее VI в. до н. э.; по ним нельзя даже твердо установить родину культа Кабиров. По одним — этот культ пеласгического происхождения^[2], по другим — он занесен в Грецию из Фригии. Культ Кабиров пользовался в древности большим уважением и был распространен едва ли не во всех греческих городах; преимущественно их чтили в Беотии, Самофракии, Делосе, Лемносе и др.

По некоторым данным, Кабиры родились на Лемносе ^[3]. Их храм у Фив в роще Деметры Кабирии ^[4]. По рассказу Павсания, к кабиру Прометею и его сыну Этнею явилась Деметра и поручила нечто их хранению. При походе Эпигонов на Фивы аргивяне изгнали культ Кабиров, и таинства прекратились. Пеларга и Истмиад восстановили празднества ^[5]. Афинянин Мефан установил совершение таинств Кабиров и для фиванцев ^[6]. Святилище Кабиров также находилось в Анфедоне ^[7]. Их священная область позднее — царство Пергам ^[8]. Египетские Кабиры — сыновья Гефеста ^[9].

Самофракия

Как отмечает Страбон, божеств на Самофракии многие отождествляют с Кабирами, но не могут объяснить, кто такие Кабиры ^[10]. Во время плавания аргонавты посетили кабиров на Самофракии, что описывалось в сатировской драме Эсхила «Кабиры» (фр.95-97 Радт), где кабиры угощали их вином ^[11].

В Самофракии существовало особое сословие Кабиров-жрецов, на обязанности которых лежало устройство в их честь торжественных процессий, переходивших из одного святилища в другое и сопровождавшихся шумной музыкой и танцами. Цицерон называет эти празднества оргиями и говорит, что они происходили ночью.

Из многочисленных имен Кабиров сохранились только следующие, приведенные в схолиях к «Аргонавтике» Аполлония Родосского вместе с их отождествлениями с богами: 3 кабира: Аксиерос (Деметра), Аксиокерса (Персефона), Аксиокерсос (Аид) и служитель Касмилос (или Кадмилос) (Гермес, позднее связано с Камилл, лат. camillus, «служитель») ^[12].

Скопас создал статуи Афродиты и Потоса, почитаемых на Самофракии ^[13].

См. также Гефест, Кабиро.

Толкования

Также разнообразны мнения исследователей. Большинство авторов XIX века склонны были думать, что культ Кабиров заимствован от пеласгов, хотя есть сторонники и семитического происхождения. Проф. Н. И. Новосадский («Культ Кавиров в древней Греции», Варшава, 1891 г.) приводит новое (оспариваемое) мнение, называя родиной кабиров Самофракию, а первыми почитателями их — фракийцев.

Примечания

1. ↑ Мифы народов мира. М., 1991-92. В 2 т. Т.1. С.602, Любкер Ф. Реальный словарь классических древностей. М., 2001. В 3 т. Т.1. С.264
2. ↑ Геродот. История, II:50
3. ↑ Анонимная хоровая лирика, фр.985b Пейдж
4. ↑ Павсаний. Описание Эллады IX 25, 5
5. ↑ Павсаний. Описание Эллады IX 25, 5-8
6. ↑ Павсаний. Описание Эллады IV 1, 7
7. ↑ Павсаний. Описание Эллады IX 22, 5
8. ↑ Павсаний. Описание Эллады I 4, 6
9. ↑ Геродот. История III 37
10. ↑ Страбон. География VII, фр.50
11. ↑ Плутарх. Застольные беседы II 1, 7; Афиней. Пир мудрецов X 428f // Софокл. Драмы. М., 1990. С.448
12. ↑ Схолии к Аполлонию Родосскому. Аргонавтика I 917 // Примечания Г. А. Тароняна в кн. Плиний Старший. Об искусстве. М., 1994. С.661
13. ↑ Плиний Старший. Естественная история XXXVI 25

Wikimedia Foundation. 2010.

dic.academic.ru

Великие боги Википедия

Кабиры (др.-греч. Κάβειροι) — древние божества древнегреческой и более ранней мифологии^[1][2]. По мнению Геродота, культ Кабиров греки заимствовали у пеласгов.

По общему представлению, Кабиры — это великие боги, имевшие силу избавлять от бед и опасностей. В то же время эти боги-спасатели считались грозными божествами, карающими за проступки. Ими клялись и их отождествляли с диоскурами (чаще всего), куретами, тельхинами и корибантами. Из этого отождествления выводят и их основные черты, считая их богами света, огня, полей, плодородия земли.

Отрывочные сведения о них у древних писателей встречаются не ранее VI века до н. э.; по ним нельзя даже твердо установить родину культа Кабиров. По одним — этот культ пеласгического происхождения^[3], по другим — он занесен в Грецию из Фригии. Культ Кабиров пользовался в древности большим уважением и был распространен едва ли не во всех греческих городах; преимущественно их чтили в Беотии, на Самотраки, Дилосе, Лемносе и др.

По некоторым данным, Кабиры родились на Лемносе^[4]. Их храм у Фив в роще Деметры Кабирии^[5]. По рассказу Павсания, к кабиру Прометею и его сыну Этнею явилась Деметра и поручила нечто их хранению. При походе Эпигонов на Фивы аргивяне изгнали культ Кабиров, и таинства прекратились. Пеларга и Истмиад восстановили празднества^[6]. Афинянин Мефан установил совершение таинств Кабиров и для фиванцев^[7]. Святилище Кабиров также находилось в Антедоне (греч.)русск.^[8]. Их священная область позднее — Пергамское царство^[9]. Египетские Кабиры — сыновья Гефеста^[10].

Самофракия

Как отмечает Страбон, божеств на Самофракии многие отождествляют с Кабирами, но не могут объяснить, кто такие Кабиры^[11]. Во время плавания аргонавты посетили кабиров на Самофракии, что описывалось в сатировской драме Эсхила «Кабиры» (фр. 95-97 Радт), где кабиры угощали их вином^[12]. На этом острове кабиры почитались именно как покровители мореходства^[13].

В Самофракии существовало особое сословие Кабиров-жрецов, на обязанности которых лежало устройство в их честь торжественных процессий, переходивших из одного святилища в другое и сопровождавшихся шумной музыкой и танцами. Ритуал самофракийских мистерий, скорее всего, представлял собой танец вооружённых юношей, которые сопровождали его бряцаньем оружия^[13]. Марк Туллий Цицерон называет эти празднества оргиями и говорит, что они происходили ночью. Среди участников этих мистерий были и женщины, но в количественном отношении их было значительно меньше^[14]. Плутарх, например, сообщает о том, что Филипп и Олимпиада Эпирская познакомились во время посвящения в мистерии кабиров на Самотраки^[15].

Из многочисленных имен Кабиров сохранились только следующие, приведенные в схолиях к «Аргонавтике» Аполлония Родосского вместе с их отождествлениями с богами: 3 кабира: Аксиерос (Деметра), Аксиокерса (Персефона), Аксиокерсос (Аид) и служитель Касмилос (или Кадмилос) (Гермес, позднее связано с Камилл, лат. camillus, «служитель»)^[16][17].

Скопас создал статуи Афродиты и Потоса, почитаемых на Самофракии^[18].

Толкования

Также разнообразны мнения исследователей. Большинство авторов XIX века склонны были думать, что культ Кабиров заимствован от пеласгов, хотя были сторонники и семитического происхождения. Проф. Н. И. Новосадский приводил новое (оспариваемое) мнение, называя родиной кабиров Самофракию, а первыми почитателями их — фракийцев^[19].

Фантастика

Кабиры — животные-мутанты в альтернативно-исторической вселенной «Божественный мир» Бориса Толчинского.

Примечания

1. ↑ Мифы народов мира. Энциклопедия. В 2 томах / Ред. Токарев, С. А.. — М.: Советская энциклопедия, 1991—92. — Т. 1. — С. 602.
2. ↑ Cabiri // Реальный словарь классических древностей / авт.-сост. Ф. Любкер ; Под редакцией членов Общества классической филологии и педагогики Ф. Гельбке, Л. Георгиевского, Ф. Зелинского, В. Канского, М. Куторги и П. Никитина. — СПб., 1885.
3. ↑ Геродот. История, II:50
4. ↑ Анонимная хоровая лирика, фр. 985b Пейдж
5. ↑ Павсаний. Описание Эллады IX 25, 5
6. ↑ Павсаний. Описание Эллады IX 25, 5-8
7. ↑ Павсаний. Описание Эллады IV 1, 7
8. ↑ Павсаний. Описание Эллады IX 22, 5
9. ↑ Павсаний. Описание Эллады I 4, 6
10. ↑ Геродот. История III 37
11. ↑ Страбон. География VII, фр. 50
12. ↑ Плутарх. Застольные беседы II 1, 7; Афиней. Пир мудрецов X 428f // Софокл. Драмы. М., 1990. С. 448
13. ↑ ^{1 2} Тесле, К. С. Самофракийские мистерии в свете античной традиции. — М.: МГУ, 2010. (недоступная ссылка)
14. ↑ Тесле, К. С. Самофракийские мистерии: пол, возраст, социальный статус участников. — М.: МГУ, 2011.
15. ↑ Плутарх. Сравнительные жизнеописания. Александр, 2
16. ↑ Схолии к Аполлонию Родосскому. Аргонавтика I 917
17. ↑ Примечания Г. А. Тароняна в кн. Плиний Старший. Об искусстве. — М., 1994. — С. 661.
18. ↑ Плиний Старший. Естественная история XXXVI 25
19. ↑ Новосадский, Николай Иванович. Культ Кавиров в древней Греции. — Варшава, 1891.

Литература

wikiredia.ru

ВЕЛИКИЙ БОГ ОХОТЫ. 100 великих богов

ВЕЛИКИЙ БОГ ОХОТЫ

Имя этого божества нам неизвестно. Точнее сказать — у него сотни, тысячи имен. Такие боги, обожествленные предки или животные, с незапамятных времен были у различных охотничьих племен в разных частях земного шара.

Конечно, ни о каком едином великом боге не может быть речи. Каждое племя или род вырабатывали представление о своем более или менее индивидуальном божестве или духе. Вера в них характерна для коренных народов во всех частях света. Но во всех случаях было нечто общее, позволяющее говорить о великом боге охоте как выразителе чувств, мыслей, верований, обычаев охотников разных времен и народов.

За основу мы возьмем древнейшее изображение фантастического существа, определенно имеющего отношение если не к охотничьей магии, то во всяком случае к духовному миру первобытных охотников.

Во Франции есть знаменитая пещера Ле-Труа-Фрер (Три Брата — названная в честь открывших ее трех сыновей графа Бешуана). В ней сохранились загадочные изображения «зверолюдей» и химерических животных. Из них выделяется один образ, получивший названия «Колдун», «Шаман», «Владыка зверей».

В нем соединены черты человека и нескольких животных. У него рога и уши оленя, совиные глаза и клюв, медвежьи передние лапы, лошадиный хвост и человеческие ноги, а также орган, отличающий мужчину, хотя и находящийся не совсем на своем месте.

Нет никакого сомнения, что талантливый первобытный художник со знанием дела отразил характерные особенности человека и животных, стремясь выразить определенную идею. Странное соединение черт, не встречающееся в природе, безусловно рождено силой воображения и какими-то мыслями и эмоциями.

Очень показательно уже то, что перед нами образ «комплексный» и не имеющий аналогов в природе. Его создатель выразил нечто свое собственное как свободный (отчасти, конечно) творец, находящийся в некотором роде вне или даже над природой. Он словно пожелал показать, что человеку свойственны черты самых разных обитателей Земли.

«Все это вместе, — по словам американского ученого и писателя Тома Придо, — создает существо, источающее жизненную энергию, волшебный сплав звериных и человеческих сил».

Такого ли воздействия на зрителей добивался художник? Или он просто шутил, подтрунивая над каким-то охотником? Или изобразил монстра, чтобы запугать соплеменников? Или это — детская страшилка из сказки? Или — наркотическое видение, возникшее во время шаманских камланий?

Такие предположения имеют право на существование, но выглядят надуманными. Они не учитывают главное: данный художественный образ уникален по выразительности, мастерству, смысловой глубине, фантастичности. Он должен воплощать какую-то значительную, великую идею.

Есть в той же пещере еще одно изображение подобного типа — так называемая «сцена с колдуном»: бегущий и, похоже, раненый олень, молодой бизон (впрочем, похожий и на крупного козла), а за ними — бизон с рогами и хвостом, но стоящий на человеческих ногах. Смысл этой композиции неясен. Предположение, что показан колдун в маске или охотник, замаскированный под зверя, вряд ли убедительно: слишком уж велик бизон, чтобы человек смог надеть на себя часть его шкуры с головой, да еще и притвориться бизоном. То, что можно показать на рисунке, не всегда осуществимо в реальности.

Сказки о превращениях людей в животных, и наоборот, очень распространены едва ли не у всех народов Земли. Каждый из нас слышал и читал их в детстве. Животные в сказках наделяются человеческими чертами. В мифах древних народов нередко присутствуют звероподобные люди или человекоподобные звери. Поэтому не исключено, или даже вполне вероятно, что в пещере Трех Братьев запечатлен персонаж древней волшебной сказки.

Надо только иметь в виду, что понятие волшебной сказки появилось и укоренилось сравнительно недавно. В древности люди относились к волшебству с доверием. Они еще не знали четких пределов законов природы, а сновидения толковали как перемещения души в другие миры. Нередко то, что мы склонны считать волшебной сказкой, некогда было мифом — преданием, выражавшим жизненный опыт племени, его отношение к миру.

Итак, есть основания считать фантастические образы пещеры Трех Братьев мифологическими персонажами, которых обожествляли охотники. Эти персонажи показывают замечательные качества и возможности великого охотника, способного справиться с любым зверем.

Как художественное и философское обобщение такой образ был вполне оправдан и правдив. Охотники каменного века действительно справлялись с любыми животными-гигантами: мамонтом, шерстистым носорогом, диким быком, огромным пещерным медведем, львом. Конечно, в большинстве случаев охота была коллективной. В мифах присутствовали образы обобщенные, героические, обожествленные.

В мифах легендарный предок умел превращаться в зверей, птиц и других животных, приобретая их качества. В то же время он оставался человеком. Так считали охотники-туземцы Африки, Сибири, Юго-Восточной Азии, Австралии, Южной Америки. Отличия были непринципиальны. Если в Сибири преобладали легенды о человеке-олене, то в Австралии почитались люди-кенгуру, а в Африке — люди-леопарды.

Английские исследователи Б. Спенсер и Ф. Гиллен отмечали, что тотемические первопредки австралийцев мыслятся одновременно и людьми и животными (реже — растениями). В мифах этих племен, записанных немецким этнографом К. Штреловым, предполагается тождество между животными и человеком, так что можно с одинаковым основанием говорить о кенгуру-человеке и человеке-кенгуру.

Советский этнограф В. Р. Арсеньев изучал быт и нравы африканских охотников на крупных животных. Этих охотников соплеменники считают магами, колдунами («симбон»). Ученый привел слова песни охотничьего племени бамбара (республика Мали):

Человек должен бояться охотника.

Охотник — это ведун,

Он знает деревья, он знает воду,

Он знает зверей, он знает лес…

…Многие носят штаны, но не все они — мужчины.

Много обладателей штанов, но мало мужчин.

Много людей, но мужчины — только охотники.

Охотник олицетворяет единство человека с природой, с животными. Он не только господствует над своей добычей, но и зависит от нее.

«Симбон в глазах его окружения, простых земледельцев, — пишет Арсеньев, — это получеловек-полусверхъестественное существо (аккумулятор, генератор и распорядитель магических сил природы), получеловек-полузверь». Эта характеристика удивительным образом соответствует сути изображения, оставленного древнейшими охотниками в европейской пещере. И то же можно сказать о вере в мистическую суть охоты, представителей различных племен Сибири или Австралии.

Можно согласиться с мнением Арсеньева: «У истоков религиозного сознания превалировало такое представление о мире, когда звери были равны богам, боги — людям, а люди — зверям. Человек в этот период сознавал себя равным с другими компонентами в системе Природы, и на путях ее познания и преобразования он сам создавал богов. При этом он уподоблял свою собственную природу представлению о природе вне себя».

Конечно, убеждение в своей сопричастности, своем единстве с окружающей природой определяет веру в одухотворенность окружающей природы и позволяет человеку жить в согласии с ней.

Но это лишь первый шаг. Мысль человека идет дальше. Он понимает и свое отличие от других созданий природы, свои необычайные возможности. В его сознании возникает образ великого охотника (обычно он ассоциируется с образом мистического предка). И если у одного племени им мог быть человек-бизон, у другого — человек-мамонт (есть и такое наскальное изображение), у третьего — человек-олень или человек-медведь, то у какого-то гениального мыслителя каменного века возникла мысль о слиянии подобных частных образов в единый обобщенный образ Великого Охотника. Это уже сверхчеловек и сверхзверь, а значит, великое божество охоты.

…До сих пор у целого ряда народов, главным образом африканских, сохраняется вера в местных богов или духов. Упоминать о таких божествах, считая их великими, нет никаких оснований. Тем более что пришлось бы говорить более о суевериях, чем о вере.

Образ Великого Охотника — нечто совсем другое. Он был порожден не только фантазией, но и выразил отношение человека-охотника к окружающему миру и своему месту в нем. Это — одна из тех общих идей, которая позволяет говорить о духовном единстве человечества.

Итак, едва ли не первым великим божеством у людей, занимавшихся преимущественно охотой, с древнейших времен было существо, воплощающее в себе человеческие и звериные качества. Оно символизировало единство человека с природой, а также — отчасти — господствующее положение охотника в мире животных, обладание им особой мистической силы. Можно сказать, что в этом случае человек, ясно того не сознавая, поклонялся всему человечеству и всей окружающей природе, в которой он существовал и единство с которой ощущал.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

history.wikireading.ru