МАНУ ЗАКОНЫ — информация на портале Энциклопедия Всемирная история

МАНУ ЗАКОНЫ — древнеиндийский сбор­ник ре­ли­ги­оз­но-мо­раль­ных и пра­во­вых пред­пи­са­ний.

Со­став­ле­ны около II века до нашей эры — II веке нашей эры жре­ца­ми од­ной из брах­ман­ских школ.

Ману законы из­ло­же­ны от име­ни бо­же­ст­вен­но­го пра­ро­ди­те­ля лю­дей Ма­ну в сти­хотворной фор­ме, что долж­но бы­ло об­лег­чить за­по­ми­на­ние. На­пи­са­ны на сан­ск­ри­те, со­дер­жат 2685 дву­сти­ший (шлок), раз­би­тых на 12 глав.

Глава 1 из­ла­га­ет сведе­ния о ми­ро­зда­нии и его Твор­це (бо­же­ст­вен­ном Са­мо­су­щем), о про­ис­хо­ж­де­нии ос­нов­ных 4 со­сло­вий (варн) и гла­вен­ст­вую­щей ро­ли брах­ма­нов в ох­ра­не­нии со­кро­вищ­ни­цы все­лен­ско­го За­ко­на, ко­то­ро­му сле­ду­ют и лю­ди.

Глава 2 по­ве­ст­ву­ет о вос­пи­та­нии пра­во­вер­но­го ин­ду­са пу­тём при­об­ще­ния к зна­нию Вед, в ча­ст­но­сти то­го свя­щен­но­го За­ко­на, ко­то­ро­му сле­ду­ют лю­ди, «учёные, доб­ро­де­тель­ные, сво­бод­ные от не­на­вис­ти и стра­стей» (глава 2:1). По­сле изу­че­ния Вед че­ло­век счи­тал­ся при­уго­тов­лен­ным для но­вой ду­хов­ной жиз­ни — «два­ж­ды­ро­ж­дён­ным». В этой же гла­ве го­во­рит­ся о ро­ли обы­ча­ев, об­ря­дов и ри­туа­лов, а так­же «за­пом­нен­ной свя­щен­ной муд­ро­сти» дхар­ма­шастр.

Глава 3 со­дер­жит нор­мы и тре­бо­ва­ния к се­мей­ной жиз­ни, пра­виль­но­му бра­ку (ану­ло­ма), а так­же по­ве­ст­ву­ет о по­след­ст­ви­ях не­пра­виль­ных бра­ков (пра­ти­ло­ма) и тре­бо­ва­ни­ях к со­от­вет­ст­вую­щим об­ря­дам.

Гла­вы 4, 5 и 6 со­дер­жат све­де­ния о спо­со­бах са­кра­ли­за­ции по­все­днев­ной жиз­ни: пра­ви­ла ги­гие­ны, рас­по­ря­док дня, за­прет­ные по­ступ­ки, ри­туа­лы очи­ще­ния и ас­ке­тичные нор­мы жиз­ни.

Глава 7 рас­ска­зы­ва­ет о дхар­ме ца­ря, о ро­ли на­ка­за­ния в пра­во­су­дии, под­дер­жа­нии по­ряд­ка; в ней да­ют­ся со­ве­ты по де­лам ад­ми­ни­ст­ра­тив­ным, на­ло­го­вым, во­ен­ным и другое.

Глава 8 по­свя­ще­на 18 по­во­дам для об­ра­ще­ния в суд (на­ру­ше­ние до­го­вор­ных от­но­ше­ний, пре­ступ­ные дея­ния: кра­жа, на­си­лие, кле­ве­та, ос­корб­ле­ние дей­ст­ви­ем, иг­ра в кос­ти, пре­лю­бо­дея­ние, ос­к­вер­не­ние ло­жа ду­хов­но­го на­став­ни­ка-гу­ру, рас­пи­тие хмель­ных на­пит­ков и другое), а так­же пра­ви­лам су­до­про­из­вод­ст­ва и вы­не­се­ния ре­ше­ния о на­ка­за­нии, ос­во­бо­ж­де­нию от на­ка­за­ния в слу­чае не­об­хо­ди­мой обо­ро­ны (за­щи­та от на­си­лия ре­бён­ка, жен­щи­ны и свя­щен­ни­ка-брах­ма­на).

Глава 9 по­ве­ст­ву­ет о «веч­ном за­ко­не для му­жа и же­ны» в их се­мей­ной жиз­ни, о лич­ных и иму­ще­ст­вен­ных пра­вах и обя­зан­но­стях чле­нов се­мьи, о на­сле­до­ва­нии, о на­ка­за­ни­ях и ро­ли ца­ря в на­ло­же­нии на­ка­за­ний.

Глава 10 со­дер­жит пра­ви­ла, об­щие для трёх «два­ж­ды­ро­ж­дён­ных» варн; 7 за­кон­ных спо­со­бов при­об­ре­те­ния соб­ст­вен­но­сти; 10 спо­со­бов су­ще­ст­во­ва­ния, доз­во­лен­ных всем лю­дям в бед­ст­вен­ном по­ло­же­нии; дхар­мы, об­щие для всех че­ты­рёх варн.

Глава 11 по­свя­ще­на ре­гу­ли­ро­ва­нию об­раза жиз­ни кас­ты не­при­ка­сае­мых (кас­та по­яв­ля­ет­ся вслед­ст­вие за­клю­че­ния не­пра­виль­ных, сме­шан­ных, меж­вар­но­вых бра­ков, на­ру­шив­ших дхар­му).

Глава 12 да­ёт пред­пи­са­ния от­но­си­тель­но куль­та, ри­туа­лов и кон­крет­ных обя­зан­но­стей их уча­ст­ни­ков; го­во­рит об от­вет­ст­вен­но­сти че­ло­ве­ка за не­до­с­та­точ­ный кон­троль за свои­ми мыс­ля­ми, сло­ва­ми и сво­им те­лом.

Ману законы не яв­ля­ют­ся сбор­ни­ком соб­ст­вен­но за­ко­нов. Сло­во «дхар­ма» не име­ло та­ко­го зна­че­ния; оно оз­на­ча­ло со­во­куп­ность пра­во­вых, мо­раль­ных, эти­че­ских и других норм, оп­ре­де­ляю­щих доб­ро­де­тель­ность че­ло­ве­ка и пра­ви­ла жиз­ни в за­ви­си­мо­сти от его об­щественного по­ло­же­ния. Од­на­ко не­ко­то­рые пра­во­вые ин­сти­ту­ты раз­ра­бо­та­ны в Ману законах весь­ма де­таль­но. Так, раз­ли­ча­ют­ся соб­ст­вен­ность и вла­де­ние. Вся­кое вла­де­ние сле­до­ва­ло при не­об­хо­ди­мо­сти обос­но­вать ука­за­ни­ем на его про­ис­хо­ж­де­ние. Ману законы ука­зы­ва­ют 7 за­кон­ных спо­со­бов при­об­ре­те­ния иму­ще­ст­ва (соб­ст­вен­но­сти): на­сле­до­ва­ние, по­лу­че­ние, по­куп­ка, за­вое­ва­ние, рос­тов­щи­че­ст­во, ис­пол­не­ние ра­бо­ты, а так­же по­лу­че­ние [по­жерт­во­ва­ния] от доб­ро­де­тель­ных (глава 10:115). Рег­ла­мен­ти­руя до­го­во­ры, Ману законы при­зна­ют не­дей­ст­ви­тель­ным до­го­вор, за­клю­чён­ный с бе­зум­ным, ма­ло­лет­ним, ста­рым, пья­ным, не­упол­но­мо­чен­ным, а так­же с при­ме­не­ни­ем на­си­лия или об­ма­на (глава 8: 163, 165, 168).

В уго­лов­ном пра­ве раз­ли­ча­ют­ся умы­сел и не­ос­то­рож­ность, од­но­крат­ность и по­втор­ность пре­сту­п­ле­ний, тя­жесть пра­во­на­ру­ше­ния. При оп­ре­де­ле­нии на­ка­за­ния важ­ным бы­ло то, к ка­кой вар­не при­над­ле­жат по­тер­пев­ший и пра­во­на­ру­ши­тель. Так, при ос­корб­ле­нии сло­вом брах­ман или кшат­рий, ос­кор­бив­шие низ­ше­го, под­вер­га­лись штра­фу, но шуд­ра под­ле­жал те­лес­но­му на­ка­за­нию (гл. 8:267).

Часть ста­тей по­свя­ще­на ор­га­ни­за­ции су­да. Пред­поч­те­ние от­да­ва­лось кол­ле­ги­аль­но­му ре­ше­нию дел. Су­ще­ст­во­ва­ли су­ды цар­ские и внут­ри­об­щин­ные. Цар­ский суд со­сто­ял из ца­ря, брах­ма­на и со­вет­ни­ков ли­бо по на­зна­че­нию ца­ря за­се­да­ла кол­ле­гия из на­зна­чен­но­го брах­ма­на и 2 чле­нов су­деб­ной кол­ле­гии. Главными сред­ст­ва­ми ус­та­нов­ле­ния ис­ти­ны бы­ли сви­де­тель­ские по­ка­за­ния и различные ис­пы­та­ния. По­ка­за­ния сви­де­те­лей учи­ты­ва­лись при на­ли­чии кас­то­вой со­вмес­ти­мо­сти: жен­щи­ны долж­ны бы­ли сви­де­тель­ст­во­вать о жен­щи­нах, чле­ны кас­ты — о рав­ных се­бе. Клят­вы раз­ли­ча­лись в за­ви­си­мо­сти от кас­то­вой при­над­леж­но­сти: брах­ман клял­ся сво­ей «прав­ди­во­стью», кшат­рий — «ко­лес­ни­ца­ми и ору­жи­ем», вай­шья — «ко­ро­ва­ми, зер­ном и зо­ло­том», шуд­ра — «все­ми тяж­ки­ми пре­сту­п­ле­ния­ми» (глава 8:113). Клят­ва мог­ла быть при­зна­на не­дос­та­точ­ной, то­гда об­ви­няе­мый под­вер­гал­ся ис­пы­та­нию ог­нём или во­дой (глава 8:115).

Ману законы — ис­точ­ник изу­че­ния ис­то­рии и куль­ту­ры Древ­ней Ин­дии. Пе­ре­ве­де­ны на многие язы­ки (пер­вый пе­ре­вод с сан­ск­ри­та на английский язык был из­дан в 1794 году).

Исторические ис­точники:

За­ко­ны Ма­ну. М., 1992.

© Большая Российская Энциклопедия (БРЭ)

Религиозно-правовые особенности государственного и общественного строя Древней Индии по Законам Ману Текст научной статьи по специальности «Право»

Страницы истории

С.В. Левчук

РЕЛИГИОЗНО-ПРАВОВЫЕ ОСОБЕННОСТИ ГОСУДАРСТВЕННОГО И ОБЩЕСТВЕННОГО СТРОЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ ПО ЗАКОНАМ МАНУ

В представленной статье автор рассматривает цивилизационные и правовые аспекты государственного и общественного строя Древней Индии по Законам Ману. Особое внимание уделено аксеологическим особенностям религиозно-правовых и этико-моральных норм, закрепленных в законах в контексте теории «чистого права».

Ключевые категории: цивилизационный подход, модель власти, кастовый (варновый) строй, теория чистого права, презумпция вины, презумпция невиновности, цель и принципы наказаний, социальная и государственная иерархия.

На рубеже ХХ-ХХ1 вв. проблема справедливого государственного и общественного строя приобретает особое значение, ибо в основу всего положены законы и принципы. Эволюция мировых цивилизаций позволяет определить то, насколько верны или ошибочны существующие научные трактовки базовых принципов государственно-правового строительства. Однополярный мир не может обеспечить подлинный прогресс, и мировые кризисы лучшее тому подтверждение. Между тем мир многополярен и в нем нет двух одинаковых форм правления, государственных устройств и политических режимов. В этой связи ретроспективный научный анализ базовых принципов государственного строя на Востоке представляется актуальным с учетом цивилизационных и форма-ционных подходов в сфере государства и права. Любой кризис системы, на наш взгляд, порождается стратегическими просчетами и субъективизмом политики и геополитики влиятельных властных структур. Причем следует признать, что властные структуры не исчерпываются политической составляющей и во многом подчинены

© Левчук С.В., 2012 202

интересам финансово-олигархических групп. Все это порождает необходимость научного анализа проблемы государственности и актуальность преодоления тенденциозности в освещении правовых особенностей государственного строя на Востоке, в частности на примере Древней Индии. «Для всестороннего и полного исследования следует использовать междисциплинарный синтез знаний, т. е. выход за рамки юридического позитивизма для философского осмысления политико-правовых явлений, поиска их предельных смысловых, ценностных и логических оснований»1.

Объектом для анализа избран государственный и общественный строй Древней Индии на основе Законов Ману (II в. до н. э.). Главной особенностью этого государства была принципиально иная политико-правовая модель осуществления власти, опыт применения которой представляется актуальным. «Характеризуя государственный строй Древней Индии как «восточную деспотию», Маркс упустил такие особенности государственно-правовых институтов Древней Индии, в которых правители не располагали неограниченными законодательными полномочиями, их власть ограничивалась брахманским сословием. Даже в состав всеиндийской державы Маурьев были включены полуавтономные государственные республиканские образования — ганы и сангхи»2. Эти факторы существенно влияли на механизм государства и его правовую специфику. Древневосточные цивилизации процветали и угасали в соответствии с общими закономерностями эпохи рабовладения, причем не только по социально-экономическим причинам, но и по причинам усиления или ослабления государственного строя. Два наиболее важных источника подпитывали государственную систему любой восточной деспотии: религиозно-правовой и финансово-экономический. Главным заказчиком соответствующей идеологии и системы обеспечения казны выступало государство в лице власти. Идеология строилась на религиозной основе, а фискальная организация — на системе налогов и сборов, включая механизм беспощадной эксплуатации рабов. Для своего времени подобная модель была единственно оправданной и жизнеспособной. Но самый большой интерес вызывает религиозно-этический и правовой источник обеспечения власти и социальной справедливости, в основе которого лежат неизменные, фундаментальные принципы и идеи.

Эволюция всех форм сознательной жизни предполагает спиралевидное восхождение вокруг «осевого времени», где каждая точка — центр истин, равных друг другу и олицетворяющих систему базовых принципов. Западная цивилизация эволюционно ориентирована на расширение спирали при каждом новом обороте вокруг «осевого времени». Это означает как минимум материальный

прогресс, но с очевидным удалением от духовно-нравственных ценностей (приоритет материальных интересов и потребительской экономики). Как максимум — ошибочность унифицированного пути развития в условиях многополярного мира. В эволюционном варианте развития стран Востока исторически преобладали совершенно иные аспекты — попытка «сужения» спирали и приближения к истине (принципам) «осевого времени». Это означает корреляцию духовно-религиозных и идейных начал с материальными интересами при доминировании традиционных начал в государстве и праве. Хотя, безусловно, и эта эволюционная форма не идеальна. Таким образом, восточная политико-правовая мысль породила дуализм трактовки вопроса о сущности права и государства в телеологическом формате. «При формационном подходе влияние идеологии в должной мере не учитывалось или трактовалось чрезмерно узко — как отражение интересов антагонистических классов данного общества. При этом не принимались во внимание религиозно-нравственные идеалы, ценности всего общества, его традиционные идеологические и социально-психологические установки, оказывающие непосредственное влияние на характер политической власти, государственные и правовые институты. Объяснить же многие особенности древнеиндийского права при таком форма-ционном подходе вообще невозможно»3.

Не секрет, что любое общество всегда структурировано и его эволюция подразумевает эволюцию самой структуры. Следовательно, организация государственной власти непосредственно определяется потребностями, интересами и иерархией господствующих социальных групп. А это, в свою очередь, предполагает наличие некой идеологии, которая пронизывает правовую, политическую и экономическую сферы при реализации государственных функций. В основу идеологии, как правило, заложены принципы, толкование которых определяется интересами господствующих социальных групп, исходя из особенностей типологии и формы государства. Все это порождает актуальность анализа религиозно-этических и правовых основ идеологии в рамках кастового строя и государственной модели Древней Индии. Можно согласиться с известным историком Г.М. Бонгард-Левиным, что «…на работы, посвященные Древней Индии, оказал влияние евроцентризм: древнеиндийская культура воспринималась часто лишь через призму античной цивилизации, многие достижения Древней Индии объявлялись заимствованными у Запада, в трудах английской колониальной администрации древнеиндийскому обществу приписывались отсталость, застой, свойственные всем восточным цивили-зациям»4. По-существу, исторический и правовой анализ принци-

пов и истоков государственного строя Древней Индии по Законам Ману определяется религиозно-правовыми доктринами, которые обосновывают необходимость и справедливость кастового строя. Религиозно-этические и правовые нормы каждой касты определялись такими историческими источниками, как Веды, «Махабхара-та», «Рамаяна», Законы Ману.

Анализ Законов Ману во многом позволяет уяснить логику регуляции общественных отношений на основе ритуально-религиозного права. Соединение религии, морали и права придавало законам не материальный, а идеальный характер, позволяло определить главный критерий справедливости — строгое и неуклонное соблюдение драхм. Чем выше каста, тем строже драхмы и контроль над исполнением ритуалов и норм, причем морально-этическая ответственность признавалась более значимой, нежели материально-уголовная. Первая форма была характерна для брахманов и кшатриев, вторая — для вайшьев и шудр. Потеря духовной кармы грозила провалом реинкарнационного цикла, фактическим самоубийством в отношении духа. Законодатель усматривал в данном варианте вполне достаточное наказание и предусмотрел лишь потерю статуса как очевидное следствие вины. Низшие касты признавались удаленными от истины, и их карма требовала материальных и уголовных рычагов ответственности по «закону».

Это обстоятельство и порождало различие форм правовой регуляции: уголовно-процессуальные нормы имели разное толкование для каст и были ориентированы преимущественно на низшие касты. Под правовое регулирование, в современном понимании, в большей степени подпадали низшие касты; по отношению к ним действовали более строгие материальные нормы, «карающие тело» и влекущие имущественную ответственность. Интересно отметить, что физическая смерть не рассматривалась законодателем как страшное и полезное наказание, поскольку не излечивала карму. Однако она предусматривалась в ситуациях, когда преступление причиняло непоправимый и значительный вред. Именно поэтому в законе (для низших каст) предусматривались телесные, членовредительские и имущественные наказания, дабы дать преступнику наглядно осознать последствия и тяжесть причиненного им вреда и улучшить кармическую перспективу исправления. Что же касается высших каст, то их ответственность определялась «идеальным правом», т. е. по религиозно-этическим и моральным основаниям права. Таким образом, выявляются два варианта правового регулирования: религиозно-этический и материальный, что, несомненно, влияло на ценностную ориентацию права. Они ориентировали на некий эталон, идеал морально-правовых и этических

мононорм, что оставляло возможность «вечной» перспективы роста. Это порождало не только кастовый (варновый) строй и внутри-кастовую иерархию, но и субординацию всех государственных должностей.

Главным условием для занятия государственных и внутри-кастовых должностей признавались мудрость и образованность, отсутствие меркантильности, корысти и пагубных материальных устремлений, что соответствовало статусу двух высших каст -брахманов и кшатриев. Для этих людей определялось должностное место в системе государственной власти и внутри каст на основе установленных прав и обязанностей. Однако это означало и отсутствие равного статуса членов каст, ибо «первые» и «вторые» в кастах были несопоставимы с «последними». Коллегиальность была атрибутом власти лишь в рамках иерархических кастовых групп. Быть «первым» означало отказ от сугубо материальных пристрастий, предпочтение идейных и идеальных начал материальной жизни через «катарсис»-очищение кармы и воплощение «высшего блага», через добродетельность.

Несопоставимой была практика жизни в различных кастах и, главное, — уровень ответственности по Законам Ману перед обществом и государством. Целью подобной практики было религиозно-правовое обоснование особого статуса лиц, находящихся на вершине внутрикастовой иерархии. К ним были неприменимы типовые варианты правовой ответственности, отсутствовал механизм принципа презумпции вины со стороны государства. Суд над ними осуществляли высшие советы каст на коллегиальной основе при участии равных по статусу лиц. Так, максимальным наказанием для брахмана было бритье головы или изгнание с правом жить отшельником. Для кшатриев было предусмотрено наказание в виде штрафа или лишение места в системе кастовой (социальной) иерархии. Касты вайшьев и шудр подпадали под наиболее тяжкие формы ответственности, включая позорящие наказания и смертную казнь. Более того, внутрикастовая иерархия позволяла варьировать ответственность, предполагая смягчение вины для тех, кто стоял выше. Под смягчением подразумевалась «ордалия» — суд божий, без реальной материальной или физической ответственности. Важным является главный принцип для кастовой системы наказаний: чем выше уровень материальной зависимости лица (чем ниже каста), тем сильнее должно быть наказание. В этой связи богатство лица определялось не материальным уровнем благополучия, а местом в системе иерархии и способностью правильно «по закону» распределять общественные блага. При этом признавалось необходимым отсутствие низменных мотивов в жизни и деятельности

зрелых представителей высших каст. Солидный возраст, знание ритуалов и канонов религии, а также умеренный, скромный и активный (полезный для себя, для касты и государства) образ жизни в полной мере обеспечивали высокий, стабильный правовой и социальный статус. Более того, система внутреннего кастового контроля была гарантией защиты этого статуса от любых посягательств, включая субъективизм деспота-правителя (а им мог быть только кшатрий).

Вызывает изумление механизм обеспечения стабильности власти в государственной и общественной иерархии на основе «закона» и преимущественной защиты правового и социального статуса господствующих каст с акцентом на обязанности, а не на права. По существу право для высших каст отождествлялось с обязанностями и ответственностью. Интересы власти определялись не рыночной конъюнктурой, а системой ценностей религиозных, этико-правовых основ и государственных институтов. Не случайно все судебные и законодательные функции принадлежали касте брахманов — блюстителям религиозных истин и высшей справедливости. «Ты должен обещать только то, что уже делаешь; то, что ты делаешь, должно быть прописано в законе, чтобы никто не уличил тебя в своевластии и произволе». Подобная трактовка деятельности представителей высших каст обеспечивала автономию юрисдикции высших органов государственной власти в Древней Индии в отношении низших каст.

Обращает на себя внимание исходный принцип права для разрешения всех юридических коллизий и дел в рамках судопроизводства — презумпция вины. Однако его научное обоснование в полной мере ограничивается методологией формационного подхода, что не позволяет более объективно понять его цивилизационную сущность и правовую природу. «До последнего времени в исторической и историко-правовой литературе формационные подходы, которые сложились на базе изучения форм эволюции европейских обществ, были неоправданно перенесены на весь мир, в том числе и на древневосточные общества, отличающиеся стойкой многоукладностью, глубоким влиянием религиозной идеологии, особой системой социальных ценностей»5. Это позволяет признать очевидным факт противоречия принципа презумпции невиновности всем мировым религиям, где в полной мере устанавливается и реализуется принцип презумпции вины. Объективная трактовка принципа презумпции вины существенно деформировалась в Новое и новейшее время под давлением принципа презумпции невиновности, начало которому положил английский «Habeas corpus Act» 1679 г. Несмотря на демократизм и гуманизм этого

принципа, отсутствие доказанной вины, даже при реальности самого преступного деяния, освобождает от ответственности и от самой виновности.

Интересы общественной пользы признавались выше индивидуальных и обеспечивались коллегиальными решениями тех, чья мотивация определялась справедливостью и законностью с учетом буквы и духа Законов Ману. Только брахманы имели право решать и судить по делам всех каст, а также определять степень соответствия всех решений нормам действующих законов, традициям и религиозно-ритуальным процедурам. Причем не исключалось и использование «живого права», т. е. учета смягчающих и отягчающих вину обстоятельств, сообразных драхмам каждой касты. Высшим проявлением религиозно-этической идеологии в праве Востока признавалась принципиальная совместимость и даже слияние прав и обязанностей у представителей высших каст. То есть брахман всегда делал то, что было необходимо (обязанность), и то, что желал (имел право) без противоречий между правами и обязанностями. Судебный процесс имел состязательный характер и в отличие от норм Законов Хаммурапи, не предусматривал в большинстве случаев ордалию — божий суд. Свидетельские показания оценивались статусом свидетелей и их кастовой принадлежностью. Даже показания ребенка из касты брахманов считались важными, поскольку он не мог быть обучен лицемерию.

Нормы уголовного права и процесса составляли в странах Древнего Востока не менее 70% от общего числа норм. Перечень преступлений и наказаний позволяет определить сферу государственных интересов в политико-правовой теории властных структур, тогда как судебный процесс дает реальную оценку политико-правовой практики того времени. Законы Ману определяют главную цель драхм — обеспечение общественной стабильности и обоснование мотивации жизни в пределах кастовых прав и обязанностей. Так, оптимальным для высших каст (брахманы, кшатрии) признавался духовный рост через «очищение от материального», причем процесс «роста», предполагал снижение фактической ответственности за правонарушения по следующим основаниям: во-первых, презюмировался вариант отказа от личного материального интереса; во-вторых, духовные приоритеты и ритуалы предполагали мудрость, т. е. высшее знание Вед, состоящих из драхм — норм закона, и, в-третьих, сочетание первого и второго порождало высокий государственный и правовой статус законодателя или жреца. Все это существенно снижало уровень реального наказания, но не ответственности, что делает важным вопрос о соотношении материальной и духовной ответственности по Законам

Ману в целом. Все дело в том, что подобный механизм неизбежно порождал иную, религиозную трактовку принципа презумпции невиновности по отношению к представителям высших каст, согласно которой так называемая «невиновность» была наказуемой в форме изгнания субъекта при наличии факта правонарушения. Изгнанник подлежал ордалии (суду бога), а не материальной и не личной ответственности перед судом касты или царским судом. Этот принцип порождал серьезную ответственность, но без реального уголовного наказания, ибо изгнание не соответствует принципу талиона (равное за равное), но соответствует ордалии — суду бога. Вывод напрашивается сам собой: буква презумпции невиновности не должна исключать духа презумпции вины. В противном случае под удар попадают и мораль, и справедливость, и право, и все мировые религии.

Правопривилегии — убийцы права, а появляются они не сами по себе, а как результат властной политики экономически господствующих элит. Рабовладельческие отношения в Древней Индии рассматривались за пределами религиозно-этических основ социально-кастовой структуры и далеко не в полном объеме определяли действующую модель государственного строя, поскольку их воздействие на политическую систему не затрагивало кастового механизма государства. Рабы признавались «неприкасаемыми» и были орудием для разнообразных трудоемких работ в сфере ирригации, рудных и иных промыслов, а также в качестве прислуги. Раб — это объект права, но не субъект. Ведомство общественных работ обеспечивало контроль и управление рабами, но главной опорой общества и государства было свободное население общин, из которого рекрутировалась армия, бюрократический аппарат и с которого собирались налоги.

Общая система организации государственной власти в Древней Индии представляла собой типовую модель, общую для стран Востока, хотя и специфичную в религиозно-правовом и этическом плане. В основу были положены семь элементов: государь, советник, город, население, казна, войско, а также союзник царя. Государь определял и контролировал все сферы государственной жизни с опорой на советника, большой и малый советы с участием брахманов. Советник выполнял функции главного министра и определял порядок деятельности различных (пяти основных) ведомств. В его прямом подчинении находились бюрократические службы (своеобразная администрация), включая глав ведомств. Административно-исполнительные функции распределялись иерархично на основе субординации. Однако брахманы малого совета имели надзорные функции в отношении всей иерархии исполнительного

аппарата, за исключением одного министра (советника). Законодательные полномочия принадлежали царю и большому совету брахманов; важно отметить, что законы принимались при обязательной санкции брахманов, а указы царя не требовали дополнительных санкций. Царь сам назначал крупных государственных чиновников, являлся главой фискальной администрации, верховным судьей с правом верховного надзора над должностными лицами и отдельными персонами.

Большую роль в управлении государством играл совет царских сановников — паришад — с обширными политическими функциями. Кроме «паришада» существовал и малый совет из особо приближенных лиц из касты брахманов. Контрольно-надзорные функции государства над обществом реализовывались посредством кастового судопроизводства с участием царя (или назначенного брахмана) и трех помощников — брахманов, которые знали Веды. От всех участников процесса требовалась справедливость. Например, статья 13 (гл. 8) указывает на юридическую дилемму для истца: «Или не следует ходить в суд, или должна быть высказана правда… » То есть юридический формализм предполагал справедливость и сопровождался «правильным» толкованием решений по окончании состязательного процесса («…закон губит того, кто его нарушает и охраняет того, кто его соблюдает…», ст. 15. гл. 8). Следовательно, решение по делу в суде предопределялось кастовой принадлежностью с увеличением ответственности по мере увеличения тяжести преступления. Чем ниже каста, тем выше предполагалась материальная ответственность правонарушителя и тяжесть наказания. И наоборот, чем выше каста, тем выше личностная ответственность и ниже тяжесть наказания. Но материальное возмещение ущерба было достаточно высоким. Весь вопрос заключался в том, в отношении лица какой касты было совершено преступление. Так, в отношении брахмана наказание было личностным и статусным, для кшатрия — материальным в большей мере, для вайшьев и шудр преимущественно материально-личностным.

Однако ответственность высших каст была выше по религиозно-этическим, а не материальным критериям. Виновный брахман мог потерять статус, имя и уважение, а это лишало его кастовой, государственной и правовой защиты. Особо важно отметить, что богатство высших каст не приветствовалось при их излишестве, причем гарантией от этого «зла» служили многочисленные законы, ритуалы, медитации, продуктовые табу, этические и эстетические запреты. Это очевидная специфика Законов Ману и традиций Древней Индии. Таким образом, все это делало богатство умеренным не по факту его наличия, а по форме использования.

Был установлен принцип социальной ответственности за богатство для брахманов и кшатриев, тогда как шудры не допускались к власти вследствие их нерадивости, жадности и социальной безответственности. Именно каста шудр привязывалась религией к основанию кастовой иерархии и особым образом контролировалась в рамках системы государственного управления через драхмы-ограничения и суд. Религиозно-правовые ограничения в отношении шудр существенно преобладали по сравнению с другими кастами и в дополнение к ним устанавливались повышенные налоги. В Законах Ману ценности не подменялись ценой, а право ориентировалось на духовно-этические и моральные идеалы.

Что же было объективным? Чистое право как ценность и цель в варианте религиозно-правовой доктрины Древней Индии или право как ценностное средство в доктрине Римского права и при его рецепции в Европе? Ответ неочевиден. Право как цель потеряло свою актуальность и значимость по причине своей «идейно-этической элитарности», изолированности от реальных нужд большинства, ибо экономические и финансовые интересы господствующего класса требовали создания права как средства. Все это прямо указывает на утрату в современном понимании права его высших элитарных и морально-этических ценностных начал. Главной причиной гибели традиционной восточной модели чистого права была его религиозно-нравственная элитарность, а не материально-экономическая детерминированность. Таким образом, утилитарно-потребительская модель права, доведенная до научной, исторически и практически исключила ценностную доминанту чистого права. Однако модель чистого права на основе Законов Ману, положенная в основу государственного и общественного строя Древней Индии, объективно (научно) не исчезает и остается актуальной, хотя и дискуссионной по сути.

Примечания

1 См.: Законы Ману. Документы по истории зарубежного права / Сост. Н.А. Кра-

шенинникова. М., 1984.

2 См.: Крашенинникова Н.А., Жидков О.А. История государства и права зарубежных

стран: Учебник: В 2 т. Т. 1. М.: Норма, 2004. С. 38.

3 См.: Бонгард-Левин Г.М. Древняя Индия. История и культура. СПб., 2003. С. 7.

4 См.: Крашенинникова Н.А. История права Востока. Курс лекций. М., 1994. С. 3.

5 Там же. С. 4.

Законы Ману Древней Индии, характеристика

Законы Ману — памятник права Древней Индии, древнеиндийский сборник религиозно-нравственных и правовых предписаний, приписываемый традицией легендарному прародителю человечества — Ману. Является одной из девятнадцати дхарма-шастр, которые входят в литературу смрити. Учеными текст Ману датируется примерно промежутком между 2веком до н.э. и 2веком н.э.

«Ману-смрити» написана на санскрите и содержит 2685 стихов, которые разбиты на 12 глав:

1 глава — описывает представления о происхождении Вселенной, сословий (варн), человеческого общества;

2 глава — содержит правила жизни в период обучения;

3-4 главы — содержит правила жизни семьянина-домохозяина;

5 глава — описывает некоторые религиозные нормы;

6 глава  — описывает правила жизни отшельника;

7 глава — описывает наставления об обязанностях царя и управлении государством;

8 глава — содержит наставления о судопроизводстве и юридической практике;

9-10 главы — посвящены семейным отношениям, наказаниям за различные преступления, обязанностям членов варн;

11 глава — содержит предписания о покаяниях и обетах во искупление совершённых грехов;

12 глава — содержит описание посмертных воздаяний за дурные дела в настоящей жизни.

Основные институты	Законы Ману, характеристика
Формы собственности	— наследование — получение в виде дара или находка — покупка — завоевание — ростовщичество — исполнение работы — получение милостыни — давность владения (10лет)
Ограничение собственности	Приобретать вещь можно было только у собственника. Запрещалось доказывать право собственности на добросовестное владение. Если у добросовестного приобретателя обнаруживалась украденная вещь, она возвращалась прежнему собственнику.
Из договоров	— Договор займа. Закон устанавливает нерушимость и преемственность долговых обязательств. Если должник не может уплатить долг в срок, он обязан отработать. Допускалось получение долга с помощью силы, хитрости, принуждения, в случаи смерти долг мог перейти на сына или др. родственника. — Договор найма рабочей силы. Условия заключение договора зависели от работодателей. Неисполнение договора влекло штраф, а виновному не выплачивалось жалованье — Договор аренды земли. Землю вынуждены были арендовать разорившиеся общинники, которые лишались ее. — Договор купли-продажи. Совершался в присутствии свидетелей. В качестве продавца мог выступать только собственник вещи. Закон устанавливал определенные требования к предмету договора и запрещал продавать товар плохого качества. Сделку можно было расторгнуть без каких-либо причин, но не позднее чем в течении 10дней. — Договор дарения
Права и обязанности мужа и жены	По законам Ману главой семьи был муж. От жены требовалось почитать своего мужа как бога. Женщина полностью зависела от своего мужа и сыновей- в детстве ей полагалось быть под властью отца, в молодости – мужа, после смерти мужа – под властью сыновей. За неверность она подвергалась суровому наказанию вплоть до смертной казни. Жена должна была принадлежать той же варне что и муж, в исключительных случаях мужчинам разрешалось вступать в брак с женщинами из более низких варн, но женщинам из высшей варны запрещалось вступать в брак с мужчиной низшей варны. Отец управлял всем достоянием семьи, хотя все имущество считалось общим.
Порядок наследования имущества	Древнеиндийское право немзнало наследования по завещанию, только наследование по закону: имущество после смерти родителей либо делилось между сыновьями, либо оставалось у старшего сына, который становился опекуном оставшихся в доме младших братьев. Дочери от наследования устранялись, но братья должны были им выдать для приданного по одной четвертой своей доли.
Классификация преступлений	— Государственные преступления – служба врагам царя, поломка городской стены, городских ворот. — против собственности. Кража, укрывательство вора си недонесение о виденной краже — против личности. Убийство и телесные повреждения — посягающие на семейные отношения. Прелюбодеяние, посягательство на честь женщины
Виды наказаний	— смертная казнь в различных вариантах – посажение на кол, сожжение на кровати или костре, утопление, затравливание собаками. — для брахмана приравнивавшиеся к смертной казни бритье головы — членовредительские наказания – отрезание пальцев, рук, ног. — штрафы — изгнание — тюремное заключение

Законы Ману: общая характеристика реферат по праву

Законы Ману: общая характеристика В источниках права Древней Индии особое место принадлежит дхармашастрам — сборникам религиозно-правовых предписаний. Нормы поведения одновременно наполнены религиозным, моральным и правовым содержанием. Появление дхармашастр связано с социально-классовым расслоением. Первое упоминание о законах Ману относится к 9-му веку до н.э. Современным исследователям законы Ману известны лишь в списках 3-го века до н.э. Объем — 12 глав, 2685 стихов (стих на санскрите — шлока). Полное название — Manavadharmasastra (sastra — откровение; dharma — разум, идея, закон, право, нравственность, религия пр.). Поэтому часто данный памятник именуется “Откровения царевича Ману”. Из такого названия очевидно прослеживается глубинная связь права и религии, особенно характерная для древнеиндийского общества. Законы Ману — это памятник сакрального права. Законам Ману принадлежит особое место среди дхармашастр. Законы Ману закрепляли рабство и др. формы эксплуатации. Собственно праву посвящены главным образом VIII и IX главы. Делается попытка систематизировать нормы права, при этом смешиваются частные правонарушения и преступления. На первый план в законах Ману выступает сословно-варновое деление общества (брахманы, кшатрии, вайшии, шудры + неприкасаемые). В законах Ману прослеживается определенная логика изложения материала, но нет еще выделения отдельных отраслей права, норму права нельзя отделить от религиозной и моральной нормы. Указывается наследственно-профессиональный характер варн. Многие нормы направлены на охрану собственности на движимое имущество, в них рассматриваются договоры займа, купли-продажи, личного найма, дарения и др. Среди гарантий исполнения договора — поручительство и залог или заклад. Детально разрабатывается, но еще не совсем юридически грамотен договор займа, что свидетельствует о расцвете ростовщичества. Найм — рабы и наемные работники упоминаются вместе, а сам наемный труд презирается, что создает тяжелые условия найма. В семейных отношениях(гл.9) — подчиненное положение женщин, многоженство, несмешение варн. Публичное право по законам Ману По преданию, когда мир не имел царя, люди в ужасе разбежались в разные стороны. Тогда Брахма назначил людям царя. Царь обладал совершенными качествами, он был подобен богу, но собственно богом не являлся. Царь имел абсолютное право суда, сбора налогов, издания нормативных актов. В помощь царю назначалось 7-8 советников, знающих Веды брахманов. Кандидаты проходили тщательную проверку на благонадежность. В царском совете царь сначала выслушивал мнение каждого советника в отдельности, затем — всех вместе, и самостоятельно выносил решение. Местная власть так же, как и у древних германцев и славян строилась по военному принципу: каждая территориальная единица должна была предоставить определенное количество ополченцев. Царь назначал старосту для 10 деревень, затем — для 20, 100. 1000 деревень = город. Налогами облагались некоторые животные, виды деревьев и полезных ископаемых, а также определенный вид дохода. С личности налог не взимался. Размер налога колебался от 1\5 до 1\6. Существовали т.н. литургии — общественно полезные работы, как-то постройка укреплений, каналов, дорог и пр. По законам Ману царь имел право на 1 день работы населения в месяц. По Артхашастре царь обязан защищать своих подданных и поддерживать мир. Он не имел права делать народу того, чего не сделал бы самому себе. Земельный фонд подразделялся на частную, общинную и царскую собственность. Отчуждение земли было достаточно свободным. Варны и остальные группы населения Индии по законам Ману В основе соц. деления Древней Индии лежала varnasrama — кастовая система. Все население делилось на четыре основные группы: брахманы (жрецы), кшатрии (воины), вайшья (земледельцы) и шудры (неприкасаемые). Этнически шудры не были арийцами. Грубейшей ошибкой является смешение понятий “варна” и “каста”. Этимологически слово “варна” — это обозначение цвета кожи. Существовало 3 варны. Представители всех трех варн назывались “дваждырожденными” — т.е. к ним применялся обряд “второго рождения” — инициации. Члены этих варн, очевидно, являлись потомками индоевропейцев, ранее поработивших Индостан вместе с туземным населением. Со временем деление по цвету кожи утратило свое значение в связи со смешением чистых арийцев и местных жителей. Примерно со 2-го века до Р.Х. и позже распространилось кастовое деление. “Jaty” (в переводе — “качество”) — деление общества на узкие профессии. Количество каст не подлежит твердому исчислению, т.к. слово “каста” по большому счету просто означало профессию. Основным критерием, лежавшем в основе кастовой системы было знание Вед. Брахманы изучали веды с 8 лет, совершеннолетие наступало в 16 лет. Кшатрии изучали веды с 11 лет, совершеннолетие — с 22 лет. Вайшия изучали веды с 12 лет, совершеннолетие — с 24 лет. У женщин совершеннолетие наступало с момента окончательного полового созревания — с приобретением способности к деторождению. Законы Ману устанавливали также и верхнюю границу дееспособности (70 лет). Вторым критерием принадлежности к определенной варне был факт рождения, но этот критерий бы подчинен первому. Брахманы должны были посвятить первые 30 лет жизни изучению Вед, затем 5 лет служению гиру и оставшуюся часть жизни можно было посвятить самому себе. Согласно ведам, основными занятиями брахмана были: 1. молиться 2. изучать веды 3. получать подарки. Кроме варн было другое, более точное деление, учитывавшее положение человека в зависимости от родителей, т.к. со временем появилось много детей от смешанных браков. Например, муж — брахман, жена — вайшия и т. д. Всего таких групп было 24. Также необходимо заметить , что юр. положение шудры правом не регулировалось, тогда как юр. положение раба вполне четко определено. Раб, как и в римском праве — вещь, говорящее орудие. Неприкасаемые не были отдельной варной, они вообще находились вне варновой системы. Неприкасаемым было запрещено селиться в местах обитания “дваждырожденных”, проходить через поселок арийцев они могли только ночью. Хранить пищу разрешалось только в разбитой посуде, одеваться — только в лохмотья. По своему юридическому статусу они были приравнены к собакам.

Правовое положение женщины в Индии по законам Ману и современной конституции



В данной работе авторы проводят сравнительный анализ правового положения женщин в Древней Индии и современной Индийской республике, с целью установить некие сходные черты в положении женщины в обществе с точки зрения древнего, средневекового и современного законодательств Индии.

Ключевые слова: правовое положение женщины, права женщин, Законы Ману, Древняя Индия, Конституция Индии.

In this paper, the authors carry out a comparative analysis of the legal status of women in Ancient India and the modern Indian Republic, with the aim of establishing similar features in the modern society from the point of view of the ancient, medieval and modern legislation of India.

Keywords: the legal status of women, women’s rights, the Laws of Manu, Ancient India, the Constitution of India.

Актуальность. В XX веке правовое положение женщин значительно изменилось. Движение за права женщин, получившее широкое распространение в Европе в XIX — начале XX вв., стало сильным толчком к развитию подобных движений по всему миру, открыв ему новое представление о женщине как о полноправном субъекте правовых отношений. Такая тенденция коснулась и Индии, бывшей в то время колонией Британской империи. Столь тесная, пусть и нежеланная связь индусов с англичанами, несомненно, повлияла на правовую мысль верхов индийского общества. Это привело к тому, что почти сразу после деколонизации в Индии вступает в силу новое законодательство, содержащее положения о наделении женщин различными правами и свободами. В частности, этому уделено значительное место в Конституции, принятой в 1950 году. Однако несмотря на то, что государство запретило дискриминацию граждан по половому признаку, даже сегодня в широких кругах индийского общества продолжает доминировать идея превосходства мужчины над женщиной. Эта мысль вырабатывалась в сознании индусов тысячелетиями. Таким образом, проблема полового равенства остаётся актуальной в Индии и на сегодняшний день.

1. Положение женщины в древнеиндийском обществе

По традиции, закреплённой Законами Ману, женщина в Древней Индии считалась человеком, не способным к самостоятельности (гл. 9 ст. 3) [5]. Вследствие этого её всегда надлежало охранять. Этим объясняется обязанность женщины «день и ночь находиться в зависимости от мужчины» (гл. 9 ст. 2) [5]. Фактически же мужчина обязан был опекать и оберегать её. Однако в случае любого вида покушения на женщину наказанию подлежал тот, кто на нее покушался, т. к. преступление против женщины считалось преступлением против семьи и тяжким грехом [4]. Так, похищение женщины, как и прелюбодеяние, совершённое не брахманом, карались смертной казнью. Обесчестивший девушку против её воли присуждался к телесному наказанию (гл. 8 ст. 364) [4, c. 117]. В то же время убийство, совершённое ради защиты женщины, являлось исключающим вину обстоятельством (гл. 8 ст. 349) [4, c. 117].

Женщинам предписывалась определённая роль в судебных разбирательствах. Например, женщины могли давать показания только относительно женщин. Однако же свидетелями в суде женщины быть не могли ни при каких обстоятельствах в силу «непостоянства женского ума» (гл. 8 ст. 77) [4, c. 111]. Такой принцип лишний раз подчёркивал мысль о неспособности женщин к самостоятельности.

В Индии женщина не могла самостоятельно выбирать себе мужа. Замуж женщин выдавали их отцы, а при их отсутствии — братья. Бесправность женщины в этом вопросе подчёркивает существование различных способов заключения брака: похищение невесты с погромами или насильственное овладение спящей девушкой (гл. 3 ст. 20–21) [4, c. 99]. Существовал также жёсткий брачный запрет, согласно которому бракосочетание должно было происходить в рамках одной варны, но такой запрет часто нарушался. Женитьба мужчины более высокой варны на женщине более низкой варны не возбранялась [1] (гл. 3 ст. 13). При этом если женщина более высокой варны сходилась с мужчиной более низкой варны, то такой мужчина заслуживал телесного наказания (гл. 8 ст. 366) [5].

Положение женщины в семье. Женщина занимала в семье приниженное положение. Власть отца в семье была значительной и беспрекословной [2]. Никакое дело не должно было выполняться женщиной по своей воле даже в собственном доме (гл. 5 ст. 147). Она всегда должна была находиться под властью отца, брата или мужа (гл. 5 ст. 148) и не должна была желать с ними разлуки, иначе заслуживала презрения (гл. 5 ст. 149). Кому бы ни выдал женщину замуж отец, она должна была во всём подчиняться своему мужу (гл. 5 ст. 151) и любить его как бога (гл. 5 ст. 154). Такое беспрекословное повиновение во многом объяснялось идеей несамостоятельности женщины, а также следующей мыслью: «…в какой мере она повинуется мужу, в такой мере она прославляется на небе» (гл. 5 ст. 155). Поведение женщины должно было быть смиренным и покорным. Большое значение имела идея верности своему мужу до смерти, что подчёркивало со стороны женщины следование «вечной дхарме мужа и жены» [4, c. 82].

Таким образом, женщина в Древней Индии рассматривалась лишь как собственность мужчины, поэтому не могла распоряжаться своей судьбой и не могла на неё жаловаться. Тем не менее, женщины в семье должны были быть почитаемы. В тексте Законов Ману имеется такое положение: «Мать превосходит отца в тысячу раз» (гл. 2 ст. 145) [5, c. 97]. Мужчинам предписывалось оберегать и украшать женщин в своей семье. Считалось, что семья, в которой женщины почитаются, пребывает в счастье и благополучии. Муж всегда был в ответе и за поведение своей жены. Артхашастра гласит: «Муж обязан обучать жену хорошему поведению, сам воздерживаясь от употребления таких слов, как «голая», «уродка», «без отца и без матери»…» [3, c. 213]. Итак, женщина в Древней Индии была также украшением и источником благополучия всей семьи.

2. Положение женщин в обществе средневековой Индии

В период Средневековья Индия попала под влияние мусульманской культуры, что не могло не сказаться на системе права Индийского государства. Несмотря на возможность возникновения в Индии биюридизма (одновременного функционирования двух правовых укладов), основанного на существовании двух религиозных культур, Индия всё же не претерпела полной исламизации [4, c. 302]. Но всё же не возникло предпосылок к становлению положения женщин в индийском обществе более свободным и самостоятельным.

Положение женщины в семье. Семья в этот период была основной ячейкой, в рамках которой и развивались основные правоотношения граждан. Жизнедеятельность членов семьи осуществлялась на основе общинного строя. Это обусловливало развитие как религиозной культуры и экономической системы, так и правового порядка именно в пределах большой семьи. В силу этого она также оставалась и глубоко патриархальной. Главой семьи был муж, который распоряжался всем семейным имуществом на правах беспрекословного неограниченного собственника, имевшего возможность распоряжаться имуществом по своему усмотрению. Женщина не имела юридических прав на какое-либо имущество в семье. Наследственным правом она также не обладала: наследниками отца считались потомки только по мужской линии [4, c. 303–304].

3. Правовое положение женщин в современной Индии

Конституция Индии, вступившая в силу в 1950 г., кардинально изменила правовое положение всех слоёв населения, в том числе, положение женщин.

Официально с принятием данной Конституции Индия была провозглашена демократической республикой, где всем её гражданам гарантировалась социальная, экономическая и политическая справедливость, свобода мысли, убеждений, вероисповедания, культов, а также равенство положения и возможностей.

Наиболее важной статьёй Конституции Индии является статья 15: «Запрещение дискриминации по мотивам религиозной, расовой, кастовой принадлежности, пола или места рождения»: «Ни один гражданин только по мотивам религиозной, расовой, кастовой принадлежности, пола, места рождения или по любому из этих мотивов не может быть в какой-либо мере лишен правоспособности, не должен нести особых обязанностей, не может быть подвергнут ограничениям или поставлен в особые условия в отношении доступа к общественным местам общего доступа».

Но с другой стороны, статья закрепляет важнейшее положение: «Ничто в настоящей статье не препятствует Государству издавать особые постановления, касающиеся женщин и детей». Т. е., государство оставило за собой право принимать при необходимости меры, касающиеся положения женщин и детей, однако каков характер этих актов, в Конституции не прописано. Конституция Индии даёт также одинаковую всем возможность при найме на работу в государственные учреждения и предприятия. Например, в п. 2 статьи 16 закреплено следующее важное положение: «Ни один гражданин не может быть лишен права найма на работу или назначения на должность в государственном учреждении или предприятии и не может быть подвергнут дискриминации в этом отношении только по мотивам религиозной, расовой, кастовой принадлежности, пола, происхождения, места рождения, места жительства или по любому из этих мотивов».

На сегодняшний день в Индии существует и право на свободу. Такой вывод можно сделать на основе статьи 19 Конституции Индии, где указывается, что все граждане имеют право на свободу слова и выражения мнения; собираться мирно и без оружия; создавать объединения или союзы; свободно передвигаться по территории Индии; проживать и поселяться в любом месте на территории Индии.

Из истории современной Индии можно привести несколько фактов, которые непосредственно касаются правового положения женщин. Одним из важнейших, на наш взгляд, было то, что 2001 год был объявлен годом по правам женщин. Как представляется, это было инициировано для того, чтобы максимально распространить информацию о правах женщин и напомнить обществу о проблемах, существующих в современном индийском обществе.

Сегодня в Индии существуют различные общественные организации, защищающие права женщин. Например, Национальная комиссия по правам женщин, Национальный Женский Фонд и многие другие. Также в Индии существуют социальные программы по оказанию помощи женщинам и детям, в основном из бедных категорий населения.

Таким образом, современная Индия находится в процессе изменения и совершенствования правовой системы. Новое право пытается заменить традиционные концепции религиозного права — индусского, мусульманского или канонического — западной концепцией светского права, не связанного с религией. Однако до сих пор в Индии, как и во многих других странах Азии и Тропической Африки, сохраняет свою силу обычное право, подкреплённое нормами, выведенными из религиозных порядков. Большинство населения Индии по сей день живёт общинным строем, а значит, руководствуется правовым обычаем и традициями, описанными в древних источниках, подчас ещё в Законах Ману, и связанными с религиозными верованиями, исповедующимися издревле, на протяжении нескольких тысяч лет. Например, 80 % индусов, живущих в деревнях, вовсе не следуют новым законам, они продолжают жить так, как жили их предки [4]. Достаточно сложно внедрять в жизнь людей законы, которые будут противостоять укоренившимся в течение столетий традициям граждан. Поэтому даже при условии наличия демократического законодательства большинство граждан Индии живёт в духе тысячелетних традиций, которые так или иначе ставят женщин в зависимое положение как в семье, так и в обществе, но несмотря на это правовая система Индии продолжает своё развитие. Так, в середине XX века были приняты законы, непосредственно касающиеся семейного права: Закон о браке 1955 г., Закон о несовершеннолетних и опеке 1953 г., Закон о наследовании 1956 г. Брак рассматривался как договор мужчины и женщины, заключённый с их согласия. Также вступил в силу Закон о наследовании 1956 г., который наделил женщину имущественными правами (правом на наследство), если она, например, переживёт мужа.

Вывод. Данные законы ещё раз подтверждают тезис о том, что современная правовая система Индии нацелена на улучшение правового положения женщины в обществе. Однако сегодня Индийской республике достаточно сложно преодолеть традиционную закоснелость общества новым, относительно молодым законодательством, призванным фактически совершить революцию в правосознании индийского общества, внедрив идею полового равенства.

Литература:

1. История государства и права зарубежных стран: учебник / С. А. Чибиряев, Е. В. Сафронова, С. Г. Евтушенко, О. А. Бельчук; под ред. Е. В. Сафроновой, С. А. Чибиряева. — Учеб. изд. — М.: РИОР: Инфра-М, 2014. — 502 с.
2. Всеобщая история государства и права: учебник / В. Г. Графский. — 2-е изд. — М.: Норма, 2008. — 752 с.
3. История государства и права зарубежных стран: учебник для бакалавров / М. А. Исаев. — 2-е изд. — М.: Юрайт, 2013. — 959 с.
4. История государства и права зарубежных стран / Р. Т. Мухаев. — 2-е изд., перераб. и доп. — М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2005. — 863 с.
5. Хрестоматия по истории государства и права зарубежных стран: В 2 т. / Отв. ред. Н. А. Крашенинникова. Т. 1: Древний мир и Средние века / Сост. О. Л. Лысенко, Е. Н. Трикоз. — М.: Норма, 2007. — 816 с.
6. Конституция Индии: с изменениями на 1 мая 1955 года / М.: Издательство иностранной литературы, 1956. — 468 с.

Основные термины (генерируются автоматически): женщина, Древняя Индия, Конституция Индии, Индий, индийское общество, Мана, положение женщины, правовое положение женщин, семья, кастовая принадлежность.

Ману Самхита (Законы Ману)

Ману Самхита – это популярное название произведения, которое официально известно как Манава дхарма шастра и является одним из центральных источников позднейшего брахманического индуизма. Другое распространённое название труда – Ману Смрити (смрити буквально означает «закон, который помнят») или «Законы Ману». Кодекс Ману представляет собой свод законов, который является самым ранним произведением такого рода в постведический период и главной из работ, классифицируемых как Смрити.

Авторство Ману Самхиты – предмет многочисленных дискуссий. Согласно одной из версий, её авторы были членами группы брахманов, именуемых Манавами. Предположительно, они принадлежали к школе Яджур (чёрной) Веды, и жили на северо-западе Индии близ Дели. Ману Самхита была написана в пост-ведический период, когда брахманы утвердили своё положение, однако божества Ману Самхиты принадлежат Ведам, а не Пуранам и эпосу. Таким образом, Ману Самхита стоит посередине между Ведами и Пуранами.

Если же отвлечься от мнения академических кругов и обратиться к мифологической версии, то в индийской мифологии легендарный автор кодекса законов Ману – это первый человек. Имя «Ману» связно с глаголом «думать». Поскольку Ману известен как первый царь на Земле, большинство правителей средневековой Индии считали Ману родоначальником их династий.

В старинной индийской легенде о великом наводнении Ману, во многих отношениях, напоминает одновременно Ноя и Адама. История такова: «Рыба, к которой Ману проявил сострадание, предупредила его о том, что человечество погибнет в результате наводнения. Поэтому посовету рыбы он построил лодку. Когда начался потоп, он привязал лодку к шипу рыбы, и та перенесла лодку на вершину горы. Когда наводнение прекратилось, то Ману оказался единственным, кто выжил. Тогда он совершил жертвоприношение: он бросил в воду масло и вылил кислое молоко. По прошествии года из вод родилась женщина. Она провозгласила себя «дочерью Ману». Они стали прародителями новой человеческой расы, населившей Землю».

Дата создания Самхиты также покрыта мраком тайны. Учёные, проанализировав время создания книги с лингвистической и исторической точки зрения, указывают на период между 200 до н.э. и 200 н. э. По другой версии, Ману Самхита была написана приблизительно в 1500 до н. э. В любом случае, Ману Самхита знаменует собой начало новой эры создания сводов законов, которые стали достоянием последующих поколений под именем «Самхиты».

Ману Самхита стоит на полпути между старыми сводами законов и новыми, формируя связующее звено между древними и новейшими законоведами. В качесте свода законов она столетиями занимала высочайшее положение регулируя жизнь индуистов в Индии. Все позднейшие законодатели опирались на авторитет «Законов Ману». Подобный авторитет стал причиной того, что позднейшие писатели «дополняли» книгу, включая в неё свои взгляды, чтобы сделать их более популярными и приемлемыми для членов общества. Таким образом, в лице Ману Самхиты мы имеем совокупность юридических положений различных эпох. Поскольку речь идее о гетерогенной массе законов, трудно понять, какие из них действительно принадлежат Ману, а какие – позднейшим писателям.

Руководства по дхарме (правильному поведению, законам и т. п.), положенные в основу Ману Самхиты, содержат чёткие и жёсткие правила поведения, местами напоминают Ветхий Завет (с его печально известной Книгой Левит и прочим), а временами даже превосходят его по суровости.

Ману Самхита содержит 2 694 стиха в 12 главах. Она рассматривает космогонию, понятия правильного и уместного (дхарму), инициацию и изучение Вед, разновидности брака, гостеприимство, погребальные обряды, диетические нормы, осквернение и очищение, правила поведения женщин и жён, царские законы, различные юридические вопросы, а также религиозные материи, такие как пожертвования, ритуалы, доктрину кармы, природу души и наказание в различных адах.

Ответы на вопрос «4. Законы Ману.»

 

В Древней Индии понятие “право” было неизвестно. Жизнь индийцев подчинялась скорее этическим, чем правовым нормам.  При этом эти нормы носили явный отпечаток религии.  Нормы, определяющие поведение людей в их повседневной жизни (дхармы) содержались в сборниках — дхармашастрах.  Наиболее известная дхармашастра — законы Ману (Ману — мифический Бог). Эти законы появились в период 2 в. До н.э. и 2 в. Н.э.  Законы Ману состоят из 2685 статей, написанных в форме двухстиший (шлок). Немногие статьи имеют непосредственное правовое содержание (8-9 главы). Всего 12 глав.  Главное в законах Ману — закрепление существующего варнового строя. Здесь подробно описывается происхождение , согласно религиозному учению варн, указывается на наследственно-профессиональный характер варн, определяется назначение каждой варны , привилегии высших варн. Особенностью законов Ману является религиозная окраска всех его положений.  Правовое регулирование в период создания законов Ману в Индии хорошо понимали разницу между собственностью и владением и охране частной собственности уделялось большое внимание.  Было 7 способов возникновения права собственности — наследование, получение в виде дара или находки, покупка, завоевание, ростовщичество, зарплата, милостынь. Также был способ “давность владения” — 10 лет, только при законном подтверждении человек из владельца превращался в собственника. Если у добросовестного приобретателя обнаруживалась украденная вещь, то она возвращалась законному владельцу.  Основной вид собственности — земля (земли — царские, общинные и частные). Царь не был собственником всей земли, но он охранял землевладельцев и получал за это налоги. Наиболее важное движимое имущество — рабы, скот, инвентарь (наверное сельскохозяйственный). Община стремилась ограничить частное землевладение.  Закрепление кастового строя  Кастовый характер права усматривается в системе преступлений и наказаний. Лица высших варн (2-рожденные) несли меньшую ответственность за преступления, чаще всего — покаяние, штраф. Тяжесть уголовной репрессии падала на шудр , людей из низших каст, обездоленных. Брахман за убийство нес покаяние — ему брили голову, вор из низшей касты умерщвлялся. Брахман за убийство шудры платил штраф, равный стоимости вороны, собаки. 

Каковы древние индуистские законы Ману?

Законов Ману (также называемых Манава Дхарма Шастра ) традиционно считается одним из дополнительных рычагов Вед. Это одна из стандартных книг индуистского канона и основной текст, на котором учителя основывают свои учения. Это «богооткровенное писание» состоит из 2684 стихов, разделенных на двенадцать глав, в которых представлены нормы семейной, социальной и религиозной жизни в Индии (около 500 г. до н.э.) под влиянием браминов, и оно является фундаментальным для понимания древнеиндийского общества.

Предпосылки к Манава Дхарма Шастра

В древнем ведическом обществе существовал структурированный социальный порядок, в котором брамины считались высшей и наиболее почитаемой сектой, и им была возложена святая задача приобретения древних знаний и обучения — учителя каждой ведической школы составляли руководства, написанные на санскрите о своих школах. и предназначены для руководства своими учениками. Известные как «сутры», эти руководства глубоко почитались браминами и запоминались каждым учеником-брамином.

Самыми распространенными из них были «Грихья-сутры», касающиеся домашних церемоний; и «Дхарма-сутры», касающиеся священных обычаев и законов. Чрезвычайно сложная масса древних правил и предписаний, обычаев, законов и обрядов постепенно расширялась, трансформировалась в афористическую прозу и устанавливалась в музыкальную каденцию, а затем систематически составляла «Дхарма-шастры». Из них наиболее древними и самыми известными являются Закона Ману , Манава Дхарма-шастра — Дхарма-сутра, принадлежащие древней школе Манава Веды.

Происхождение законов Ману

Считается, что Ману, древний учитель священных обрядов и законов, является автором Манава Дхарма-Шастра . В начальной песне сочинения рассказывается, как десять великих мудрецов обратились к Ману с просьбой прочесть им священные законы и как Ману исполнил их желания, попросив ученого мудреца Бхригу, который был тщательно обучен метрическим принципам священного закона, передать его учения. Однако не менее популярна вера в то, что Ману узнал законы от Господа Брахмы, Создателя, и поэтому авторство считается божественным.

Возможные даты составления

Сэр Уильям Джонс отнес произведение к периоду 1200-500 гг. До н.э., но более поздние события говорят о том, что произведение в его сохранившейся форме восходит к первому или второму веку н.э. Ученые соглашаются, что это произведение представляет собой современное стихотворное исполнение «Дхарма-сутры» 500 г. до н.э., которой больше не существует.

Структура и содержание

Первая глава посвящена сотворению мира божествами, божественному происхождению самой книги и цели ее изучения.

В главах со 2 по 6 рассказывается о надлежащем поведении членов высших каст, об их посвящении в религию браминов с помощью священной нити или церемонии удаления грехов, о периоде дисциплинированного ученичества, посвященном изучению Вед под руководством учителя-брамина, основные обязанности домовладельца. Это включает в себя выбор жены, брак, защиту священного очага, гостеприимство, жертвоприношения богам, пиршества в честь умерших родственников, наряду с многочисленными ограничениями — и, наконец, обязанности старости.

В седьмой главе рассказывается о разнообразных обязанностях и ответственности королей. В восьмой главе рассматриваются modus operandi гражданского и уголовного судопроизводства и соответствующие наказания, которые должны применяться к разным кастам. Девятая и десятая главы посвящены обычаям и законам, касающимся наследования и собственности, развода и законных занятий каждой касты.

В одиннадцатой главе описываются различные виды наказания за проступки. В последней главе излагается доктрина кармы, перерождений и спасения.

Критика законов Ману

Современные ученые серьезно критикуют эту работу, считая жесткость кастовой системы и презренное отношение к женщинам неприемлемыми для сегодняшних стандартов. Почти божественное почтение к касте браминов и презренное отношение к «шудрам» (низшей касте) вызывают возражение у многих. Шудрам запрещали участвовать в ритуалах браминов и подвергали суровым наказаниям, тогда как брамины освобождались от каких-либо выговоров за преступления.Высшей касте запрещалось заниматься врачебной практикой.

Не менее противным современным ученым является отношение к женщинам в Законах Ману. Женщин считали неумелыми, непоследовательными и чувственными, им запрещали изучать ведические тексты или участвовать в значимых социальных функциях. Всю жизнь женщин держали в жалком подчинении.

Переводы Манава Дхарма Шастра

• Институты Ману сэра Уильяма Джонса (1794).Первое санскритское произведение, переведенное на европейский язык.
• Таинства Ману (1884), начатые А. К. Бернеллом и завершенные профессором Э. В. Хопкинсом, опубликованы в Лондоне.
• Священные книги Востока профессора Джорджа Булера в 25 томах (1886 г.).
• Французский перевод профессора Г. Стрели Les Lois de Manou , составляющий один из томов «Annales du Musée Guimet», изданного в Париже (1893 г.).
• Законы Ману (Классика пингвинов) в переводе Венди Донигер, Эмиля Золя (1991)

Манусмрити Законы Ману

Джаярам V

Манусмрити, что переводится как «Законы Ману» или «Учреждения» Ману «- самая важная и авторитетная книга индуистских законов. (Дхармашастра), которая послужила основополагающим трудом по индуистскому праву и юриспруденции в Древней Индии не менее 1500 лет.До в наше время это была стандартная справка для вынесения судебных решений по гражданским и уголовные дела обоих правителей, покровительствовавших ведической религии и люди, исповедующие индуизм. В индуизме много книг по законам. Из них Манусмрити, безусловно, самый популярный и авторитетный. работай.

Ману в индуистской традиции считается первым из Брахмы. сыновья и прародитель человечества. Поэтому сложно чтобы определить возраст Манусмрити.Законы Ману могли иметь были известны ведическим людям задолго до того, как они стали кодифицированы в их нынешнюю форму где-то во время пост-ведической период. Работа, которую мы имеем сегодня, как Манусмрити, могла бы достичь его окончательная форма благодаря участию многих к 200 г. н.э.

Люди древней Индии верили в порядок и регулярность. мира как проявление воли и намерения Бога, и явная победа божественных сил над демоническими.Следовательно, законы, регулирующие поведение людей, а также порядок и закономерности индуистского общества были сформулированы многими учеными и мудрецы в Древней Индии с древнейших времен. Их работы сегодня доступны нам как 18 Дхармашастр, из которых работа Ману (Манусмрити) считается самым важным и широко используемым. В отличие от Вед, книги индуистского права относятся к категории интеллектуальные или научные труды (смритис).Они дистиллированы и систематизированы посредством наблюдения, опыта, анализа и исследования Вед, принимая во внимание интересы человечества и общество. Следовательно, они не лишены человеческих недостатков. Они также не свободны от кастовых или расовых предубеждений. Следовательно, они уязвимы для критики с современной точки зрения.

Манусмрити проектирует идеальное общество и идеальное человеческое поведение в качестве основы для создания упорядоченного общества и божественного центра жизнь.Чтобы продвигать эти идеалы и укреплять божественную волю, предлагается: многочисленные законы, подробно регулирующие человеческую жизнь и поведение, в зависимости от обстоятельств каждому человеку в соответствии с его или его социальным классом, обязанностями и обязанности. Их цель — привить дисциплину, предоставить правителям основу для обеспечения законного поведения и обеспечить упорядоченное развитие мира через праведное поведение и соблюдение обязательных обязанностей лицами, выбравшими для себя жизнь домохозяина или отшельника.Полномочия по обеспечению соблюдения законов тщательно распределяются между правители и хранители общества, которые помогают ему в принятии решений. Манусмрити признает развращающее и обманчивое влияние власти. над разумом и предостерегает королей, чтобы они высказали свое мнение с большой осторожностью, чтобы избежать греховной кармы и пагубных последствий для себя и для мира.

Законы, предложенные Ману для управления человеческим поведением и общество отражает условия, потребности и ценности времени в которые они были сформулированы.Большинство из них не вписываются в настоящее система дневной стоимости. Они признают преобладающие социальные и гендерные аспекты. неравенства как естественные условия человеческого существования, и предлагают законы, регулирующие поведение людей, без указания сферы действия за любые изменения, которые время может внести в условия общества или жизни людей. Следовательно, сегодня вы можете найти множество законов Ману. архаичный, устаревший и даже примитивный. Законы поддерживают патерналистский общество и семейная система, наделяя властью их регулировать с мужчинами, и предлагая скорее подчиненный статус и подчиненный роль для женщин.Они также выдают явное недоверие к честности и сексуальный выбор женщин, тем самым предлагая им всегда быть под охраной мужчин и никогда не должен оставаться в одиночестве в присутствии мужчин вне их семей. При этом они не игнорируют или подорвать роль женщины в семье и домашних делах, и призывают мужчин относиться к ним с честью и уважением и не позволять им страдать.

Британцы, правившие Индией, использовали Манусмрити как эталон для разрешать споры между индуистами по вопросам наследования, семейные споры, брак и королевское правопреемство.Некоторые индуистские ученые считают, что англичане нашли в Манусмрити полезный инструмент для продвигать их интересы или увековечивать социальный разрыв между Индусы укрепляют свою власть. Также есть критика, что долгое время Манусмрити служил интересам привилегированных классов и оправдывал притеснение женщин и низших каст, поскольку они предписанные неравные законы для разных каст в зависимости от их статуса в обществе.

Манусмрити признает и оправдывает кастовую систему как основа порядка и регулярности общества. Он четко распознает четыре класса людей (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры), и их соответствующие роли в сохранении дхармы. Брахманы и кшатриям дается много привилегий и большая снисходительность в вопросы наказания за проступки, в то время как шудрам дается наименьшее количество привилегий, но самое суровое наказание даже за мелкие правонарушения.Следовательно, важно изучать Манусмрити. непредвзято понять его историческое и религиозное значение в эволюции индуизма от его зарождения до настоящего форма.

В современном мире трудно применять законы Ману, так как условия, которые существуют сейчас, очень отличаются от тех, когда они были формально кодифицированы. Например, наши действующие законы не допускать гендерную предвзятость или введение ограничительного закона в отношении женщин или их свобода выбирать партнеров по браку, свою профессию или их образ жизни.Точно так же законы, регулирующие поведение людей в зависимости от их касты или профессии являются дискриминационными по сегодняшним стандартам и не может быть исполнен. Несмотря на такие проблемы и ограничение, Манусмрити имеет историческую ценность. Студенты индуизма еще нужно изучить его, чтобы понять образ жизни в древности Индия и как люди управляли своей жизнью с их помощью.

---

Поскольку Манусмрити — самая важная книга индуистских законов и его изучение необходимо для понимания исторического прогресса индуизма и индуистского общества, мы представили вам все перевод Священного Писания, к которому вы можете получить доступ из следующих ссылки.

---

Законы Ману | Махавидья

Также известный как Ману Самхита, Ману Смрити, или Манава Дхарма Шастра , Законы Ману составляют основу того, что было названо «наиболее авторитетным и влиятельным текстом древних индийских законов» (Бхатиа и Шарма 363). Законы Ману затрагивают социальные, моральные и юридические вопросы и постепенно завоевали приоритет в индуизме. Ученые расходятся во мнениях относительно его точного возраста, чаще всего помещая его первоначальную дату публикации между 200 г. до н.э. и 400 г. до н.э.Согласно индуистской традиции, это было продиктовано провидцем по имени Ману группе провидцев, или rsi . Это означает, что «Законы Ману » — это не шрути литературы, а смрити , или «памятная литература».

Законы Ману разделены на разделы, посвященные различным аспектам индуистской жизни. Один из самых известных разделов посвящен роли женщин в обществе. Законы Ману занимает твердую позицию в отрицании независимости женщин и твердо ставит их в подчинение своих отцов, братьев или мужей.«Девушка, молодая женщина или даже престарелая, ничего не должно делать самостоятельно, даже в ее собственном доме», — говорится в Законы Ману (Muller 1886: 195). Он описывает, как женщина должна себя вести, если она дочь, сестра, жена или вдова, и призывает к целомудрию и самопожертвованию. Жены должны быть веселыми, умными и чистыми; даже имена женщин должны быть приятными и благоприятными (Muller 1886: 35). Они также должны уважать своего мужа в манере крестного мужа, или патидева , независимо от его действий.Из-за воспринимаемой патриархальной позиции «Законы Ману » он привлек современных критиков. Барбара Рамусак (2005) пишет об утверждении «патриархальных, патрилинейных, патрилокальных семейных структур», в то время как Лиза Лассел Халлстром (1999) описывает законов Ману «необходимость контролировать женщин».

Рамусак (1999) также говорит, что Законов «представляют собой попытку брахманов [ sic ] навязать свои идеалы как доминирующую практику в индуистском обществе.«Это, безусловно, правда; Законы твердо устанавливают границы между индуистскими классами, или варны . Четыре основных варны , описанных в тексте, — это брамина , кшатриев , вайшьев и шудр . Законы Ману идут еще дальше, чем эти четыре, описывая различные категории людей, возникающие из-за межклассовых браков. Первые три варны являются «дважды рожденными», в то время как шудр (самая низкая из четырех варн ) являются «однократно рожденными».«Каждая варна имеет разные обязанности и должна следовать другой дхарме . Законы Ману подробно описывают правильное действие дхармы для каждого класса. браминов, класса священников, приказано учить, изучать и приносить жертвы, а кшатриям приказано носить оружие как класс воинов (Muller 1886: 419). Вайшьи должны заниматься торговлей или сельским хозяйством, а шудр должны искать работу, обслуживая верхние варны . шудра может служить браминам , кшатриям или вайшьям , но только служение браминам «принесет ему плоды» (Muller 1886: 429). Даже на личные имена индусов должна влиять их варна ; браминов следует давать благоприятные и счастливые имена, кшатриям следует давать могущественные имена, связанные с защитой, вайшьев должны иметь имена, вызывающие богатство, а шудр должны иметь имена, обозначающие служение (Muller 1886: 35).

В дополнение к описанию классных обязанностей, Законы Ману также дает описание этапов жизни. Стадия ученичества, или брахмачарья , может длиться от девяти до тридцати шести лет, в течение которых изучаются Веды. После этого этапа можно переходить на этап домохозяина. Это известно как стадия грихастха . Брак является неотъемлемой частью семейной жизни, и критерии подходящей жены подробно описаны в Законе .У хорошего кандидата в семье есть дети мужского пола, не слишком много и не слишком мало волос на теле, нет явных проблем со здоровьем, и он не назван в честь созвездия, дерева, горы или птицы (Muller 1886: 76). При поиске первой жены мужчинам следует ориентироваться на свою собственную касту, а затем брать следующих жен из низших слоев общества. Хотя мы видели, что некоторые из воззрений, изложенных в «Законах Ману », являются патриархальными, в этом разделе текста говорится, что «женщин должны уважать и украшать их отцы, братья, мужья и зятья» ( Muller 1886: 85).После того, как стадия домохозяина завершена и у индуса появляются внуки (и у него седые волосы и морщинистое лицо), он может перейти на следующую стадию, ванапрастха , и стать жителем леса. Лесной житель живет простой жизнью в пустыне, конфиденциально декламируя Веды (Muller 1886: 199). Проведя некоторое время таким образом, человек готов вступить в четвертую стадию жизни и стать отреченным, «отказавшись от всех привязанностей к мирским объектам» (Muller 1886: 205). Эта последняя стадия — это стадия самньясина .

В то время как Законы Ману обеспечивают основу для общества, в нем также рассматриваются теологические вопросы, такие как Сотворение мира. Согласно Законам Ману , до Творения была просто тьма. Из тьмы возникло «божественное самосуществующее», или Сваямбхува, которое покорило вселенную с «непреодолимой» силой (Muller 1886: 3). Согласно Ману, эта сила неразличима и не может быть постигнута людьми. Эта сила хотела создать существа из своего собственного тела, поэтому создала воду и посеяла свое семя.Это семя выросло в золотое яйцо, из которого вырос Брахман, проявление Пуруши. Брахман оставался в яйце в течение года, а затем мысленно разделил яйцо на небо и землю (Muller 1886: 6). Сам он был разделен, и различные варны прорастали из разных частей его тела.

Понятие времени также обсуждается в Законы Ману . В тексте описываются различные юги , или эпохи, и рассказывается, как добродетель неуклонно уменьшается в каждой эпохе.Наш нынешний век, Кали-юга, — это век «одной лишь щедрости» (Muller 1886: 24). Мужчины живут короче, и конец света наступит относительно скоро. Законы Ману гласят, что различие между варнами необходимо для поддержания порядка в этой хрупкой вселенной.

Законы Ману — очень важный труд, но он не всегда рассматривался как самый важный дхармический текст в индуизме. По словам Асмы (2013), «традиционная индийская культура не признала универсального морального кодекса, подходящего для всех. Законы Ману соревновались в форме других юридических и моральных кодексов, таких как законы царя Ашоки (304–232 гг. До н.э.) (Бхатия и Шарма, 363). Законы Ману содержат древние материалы и обычно рассматриваются как сборник знаний о современных моральных кодексах, а не как оригинальная работа (Muller 2011: 161). В разделе о времени, например, есть общие стихи с Махабхарата (Траутманн 189).

Вопрос об авторстве Законов Ману обсуждается.Согласно самому тексту, есть семь Ману, все сыновья вышеупомянутого Сваямбхува (Траутманн, 188). В каждом возрасте есть свой Ману. Ману этого века услышал моральный кодекс от Брахмы, Творца, и затем обучил его риши . Среди этих риши был Бхригу, который, как говорят, их переписал.

Хотя мы не можем точно знать, сколько лет Законам Ману и кто был его точным автором, можно с уверенностью сказать, что это один документ, который повлиял на многие аспекты жизни индусов сегодня.

СПРАВОЧНАЯ И ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ИНФОРМАЦИЯ ДЛЯ ЧТЕНИЯ

Асма, Стивен Т. (2013) Против справедливости . Чикаго: Издательство Чикагского университета.

Бхатия, Виджай К. и Раджеш Шарма (2008) «Язык и правовая система». В Язык в Южной Азии . Брэдж Б. Качру, Ямуна Качру и С. Н. Шридхар (ред.). Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. С. 361-376.

Донигер, Венди (1991) «Почему священник должен говорить вам, на ком жениться? Разрушение законов Ману ». Бюллетень Американской академии искусств и наук 44 (март): 18-31.

Донигер, Венди (1992) «Рационализация иррационального другого:« ориентализм »и законы Ману». Новая история литературы 23 (Зима): 25-43.

Донигер, Венди (1999) «Поедание кармы в классических текстах Южной Азии.» Социальные исследования 66 (Весна): 151–165.

Холлстром, Лиза Лассел (1999) Мать блаженства: Анандамайи Ма (1896-1982). Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.

Мюллер, Ф. Макс (2011) Теософия или психологическая религия: лекции Гиффорда, прочитанные в Лондонском университете в 1892 году . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. Впервые опубликовано в 1893 году.

Мюллер, Ф. Макс (ред.) (1886) Законы Ману .Издательство Оксфордского университета.

Рамусак, Барбара Н. (1999) «Женщины в Южной Азии». В Женщины в Азии: возвращая женщин к истории . Барбара Н. Рамусак и Донна Мари Вульф (ред.). Блумингтон: Издательство Индианского университета. С. 15-76.

Рамусак, Барбара Н. (2005) «Женщины и гендер в Южной и Юго-Восточной Азии». В истории женщин : в глобальной перспективе . Бонни Г. Смит (ред.). Американская историческая ассоциация. С. 101-138.

Траутманн, Томас Р.(1995). «Индийское время, европейское время». Во времени: истории и этнологии. Дайан Оуэн Хьюз и Томас Р. Траутманн (ред.). Мичиган: Мичиганский университет Press. С. 167-200.

Связанные темы для дальнейшего расследования

Литература Смрити

Патидева

Варна

Брамины

Кшатриев

Вайшьи

Шудры

Дхарма

Брахмачарья

Грихастха

Ванапрастха

Самнясин

Сваямбхува

Пуруса

Кали Юга

Асока

Бхригу

Сайты, заслуживающие внимания, относящиеся к теме

http: // en.wikipedia.org/wiki/Manusm%E1%B9%9Bti

http://www.sacred-texts.com/hin/manu.htm

http://www.fordham.edu/halsall/india/manu-full.asp

http://nirmukta.com/2011/08/27/the-status-of-women-as-depicted-by-manu-in-the-manusmriti/

Статья написана Кайлин Чудрак (март 2013 г.), которая несет полную ответственность за ее содержание.

• Традиционно принятые как одна из дополнительных ветвей Вед, «Законы Ману» или «Манава Дхарма Шастра» являются одной из стандартных книг в индуистском каноне и основным текстом для всех гуру, на котором основываются свои учения.Это «богооткровенное писание» состоит из 2684 стихов, разделенных на двенадцать глав, в которых представлены нормы семейной, социальной и религиозной жизни в Индии (около 500 г. до н.э.) под влиянием браминов, и является фундаментальным для понимания древнеиндийского общества. Кто такой Ману? • Принято считать, что Ману, древний учитель священных обрядов и законов, является автором «Манава Дхарма-шастры». В первой песне сочинения рассказывается, как десять великих мудрецов обратились к Ману с просьбой объявить им священные законы и как Ману исполнил их желания, попросив ученого мудреца Бхригу, который был тщательно обучен метрическим принципам священного закона, передать его учения.Однако не менее популярна вера в то, что Ману узнал законы от Господа Брахмы, Создателя, и поэтому авторство считается божественным. Определения / термины Гуру : учитель и наставник в духовных и философских вопросах. Брамин : Член высшей из четырех основных каст традиционного индийского общества, ответственный за совершение религиозных обрядов, изучение и преподавание Вед. • Шлока : Дистич санскритского стиха, состоящий из двух шестнадцатисложных строк по две восьмисложных пады в каждой. Как появились законы ману и почему они так важны? Интересное Факты • Законы Ману — один из основных столпов древнего индуистского закона, и его почитают с величайшим почтением. • Предание гласит, что Ману записал законы Брахмы в 100 000 шлок, которые составили 24 книги и тысячу глав. «Законы Ману» включают 2684 стиха, то есть огромное количество стихов, но разделенных на 12 глав по разным категориям. Каждая категория имеет дело с разным контентом. Более подробную информацию о различных главах смотрите ниже. The Структура и содержание t he Laws Of Manu ЗАКОНЫ МАНУ (Исходный текст) • Первая глава посвящена сотворению мира божествами, божественному происхождению самой книги и цели ее изучения.В главах со второй по шестую рассказывается о надлежащем поведении членов высших каст, об их посвящении в религию браминов с помощью священной нити или церемонии удаления грехов, о периоде дисциплинированного ученичества, посвященном изучению Вед под руководством учителя-брамина, главного обязанности домохозяина — выбор жены, женитьба, охрана священного очага, гостеприимство, жертвоприношения богам, пиршества в честь умерших родственников, наряду с многочисленными ограничениями — и, наконец, обязанности старости.В седьмой главе рассказывается о разнообразных обязанностях и ответственности королей. В восьмой главе рассматриваются методы гражданского и уголовного судопроизводства и соответствующие наказания, которые должны применяться к разным кастам. Девятая и десятая главы посвящены обычаям и законам, касающимся наследования и собственности, развода и законных занятий каждой касты. Глава одиннадцатая выражает различные виды покаяния за проступки. В последней главе излагается доктрина кармы, перерождений и спасения.

обложка книги о ману-самхитах и ​​законах ману. МАНУ-САМХИТА «Ману-Самхита» образует начало ряда сводов законов, которые дошли до потомков под особым названием Самхита. Он стоит на полпути между старыми и новыми сводами законов, образуя связующее звено между древними и современными законодателями.Как свод законов, он веками властвовал над Индией и индуистским населением. В этой следующей книге излагаются законы ману и их определения.

Обложка титульной книги Законов Ману (исходный текст) Связанные Ссылки: избранные законы ману МАНАВА ДХАРМАСТАСТРА Законы Ману Связанные Артикул: Законодательство РФ На этой фотографии показано, как люди в некоторых деревнях все еще верят в законы ману и учатся на их основе. Библиография (нажмите здесь) .

Полное руководство, как стать «хорошей женщиной»

Автор: Sreyashi Ghosh

Каждый раз, когда я пишу комментарии к древнеиндийским текстам, особенно к Манусмрити , я сталкиваюсь с дилеммой, которую, по словам Энди Уильямса, можно описать как , с чего мне начать? Индийская литература изобилует текстами, в которых перечисляются, что можно и чего нельзя делать в отношении всех аспектов жизни.79,8% населения следуют индуизму (перепись 2011 г.), большинство текстов являются «индуистскими» текстами, хотя тексты, принадлежащие к различным религиям, встречаются в нашем многоконфессиональном индийском обществе.

Традиционные индуистские тексты можно разделить на шрути и смрити . До появления книгопечатания уроки индуизма передавались в устной форме (обучение на слух или шрути ) мудрецами своим ученикам через безукоризненно сохраненную систему гурукул , и эти уроки позже были записаны в форме вед. , Упанишады, и другие.

Смрити относятся к чему-то, что помнят или записано, например, Итихасы, Манусмрити, Пураны . Веды — самые ранние тексты, составленные на ведическом санскрите. Риг, Яджур, Сама и Атхарва — четыре Веды. Каждый из них далее подразделяется на самхитов, ( мантр, и благословений), арьянаков, (текст о ритуалах, церемониях, жертвоприношениях), брахманов, (комментарии к ритуалам, церемониям и 453 ритуалам, церемониям и жертвоприношениям). (текст по медитации, философии и духовному знанию).

Веды — самые старые, считается, что они были составлены около 1000–500 лет до нашей эры и передавались устно. Веданга знаменует начало пост- ведической литературы . Манусмрити или Манава Дхармашастра , находит известность как древний юридический текст, хотя между учеными и историками существуют разногласия относительно фактической даты появления Манусмрити .

По мнению некоторых ученых, Манусмрити было основано в 5 веке до н.э.E, но независимо от времени своего первого появления, Манусмрити оставался колоссально влиятельным в определении структуры и функций индийского общества. Как текст, Манусмрити разделен на 12 адхьяй, или уроков, и четыре широкие темы, которые вытекают из текста: сотворение мира, источники Дхармы , дхармы четырех социальных классов и закон Карма , возрождение и окончательное освобождение.

Манусмрити был признан окончательным руководством по ведению нравственной жизни, отступление от которой должно рассматриваться с серьезными негативными санкциями. Текст настолько подробен, что охватывает все стороны жизни людей, принадлежащих ко всем социальным слоям. Многие ученые считают, что текст составлен не одним, а многими авторами.

Манусмрити подробно описывает роль, которую должны выполнять четыре варны — брамины, кшатрии, вайшьи и шудры, хотя он тратит только 10 стихов, подробно описывающих роль последних двух.Он устанавливает правила поведения и моральные нормы, которым должны следовать подчиненные и начальники. В нем также подробно описаны обязанности, которые должны выполнять женщины в домашнем хозяйстве (полностью игнорируя возможность того, что женщины оставят след в мире за пределами частной сферы).

Манусмрити единолично несет ответственность за унизительное положение женщин в период после Вед . Водонепроницаемая дихотомия общественной и частной сферы и ограничение женщин в первой нашли свое необходимое оправдание в таком тексте, как Манусмрити .Невозможно не заметить повсеместное присутствие женщин в индуистских текстах.

Манусмрити единолично несет ответственность за унизительное положение женщин в период после Вед .

Женщины всегда считались хранительницами дхармы , хранительницами и передатчиками патриархальных ценностей. Вед и Упанишады изобилуют анекдотами о том, как боги и мудрецы с незапамятных времен создавали, использовали и контролировали женщин для своей выгоды и разрушения других. Манусмрити дает подробные знания об обрядах и обязанностях, которые должны выполняться замужними женщинами, и подчинение своему мужу возглавляет список.

Оскорбление женщин подчеркивается тем, что женщина изображается зависимым и подлым существом, требующим постоянной защиты и руководства — сначала отцом или братом, а затем со стороны мужа и сына. Беззастенчивое возвышение патриархальных ценностей проявляется в том факте, что мужчинам (особенно браминам) было дано указание не принимать пищу от женщин без мужа.

В тексте почти не говорится о незамужних женщинах, поскольку незамужняя менструирующая женщина рассматривается как угроза социальному равновесию и источник религиозного осквернения. В дословном переводе Патрика Оливеля некоторых отрывков из Манусмрити , касающихся обязанностей замужних женщин по отношению к своему мужу, говорится:

Мужчина, которому ее отец или, с согласия отца, брат выдает ее — она ​​должна подчиняться ему, когда он жив, и не изменять ему, когда он мертв.Призывание благословений и жертвоприношение Праджапати совершаются во время брака, чтобы обеспечить ей удачу; акт раздачи — причина его господства над ней.

В сезон и вне сезона, в этом мире и в будущем муж, совершивший брачное освящение с помощью ритуальных формул, всегда дарит счастье своей женщине. Хотя он может быть лишен добродетели, склонен к похоти и полностью лишен хороших качеств, хорошая женщина всегда должна поклоняться своему мужу как богу.

Для женщины не существует самостоятельной жертвы, обета или поста; женщина будет превознесена на небесах только потому, что послушно служила своему мужу. A хорошая женщина , желая попасть в тот же мир, что и ее муж, никогда не должна делать ничего неприятного мужчине, который взял ее за руку, жив он или мертв.

После смерти мужа она может добровольно истощить свое тело, поедая чистые цветы, коренья и фрукты; но она никогда не должна упоминать даже имя другого мужчины.Стремясь соблюдать этот непревзойденный Закон о женщинах, преданных единственному мужу, она должна сохранять терпение, сдержанность и целомудрие до самой смерти.

Бесчисленные тысячи браминов, которые с юности хранили целомудрие, отправились на небеса, не произведя потомства, чтобы продолжить свою семейную линию. Точно так же, как эти безбрачия, хорошая женщина, даже если у нее нет сына, попадет на небеса, если она будет твердо придерживаться целомудрия после смерти мужа.

Когда женщина изменяет своему мужу из-за сильного желания иметь детей, она опозорена в этом мире и исключена из мира мужа.Здесь не признается потомство, рожденное от другого мужчины или от чужой жены; нигде не учат, что хорошая женщина должна иметь второго мужа.

Когда женщина бросает своего собственного мужа более низкого ранга и объединяется с мужчиной более высокого ранга, она только позорит себя в мире и называется «женщиной, у которой раньше был мужчина». Из-за неверности мужу женщина позорится в мире, рождается в чреве шакала и поражается злыми болезнями.

Женщина, которая управляет своим умом, речью и телом и никогда не изменяет своему мужу, достигает мира своего мужа, и добродетельные люди называют ее «хорошей женщиной» . Следуя такому поведению, женщина, которая контролирует свой разум, речь и тело, получает высшую славу в этом мире и мире своего мужа в следующем.

Также прочтите: Дурга Пуджа: Чье разрушение мы празднуем именно?

Вышеуказанные судебные постановления в значительной степени сформировали или деформировали статус женщин в индийском обществе.Классификация женщин как «хороших» или «оскверненных» была установлена ​​с безошибочной ясностью в отрывках, подобных приведенному выше.

Помимо статуса иждивенца, предоставленного женщинам, Манусмрити также отвечает за начало варны (позже варны были разделены на касты, которые в дальнейшем были разделены на джати ) в Индии, с браминами. поднялся до высшего ранга, за ним следуют кшатрии, вайшьи и шудры.

Нельзя пропустить острое женоненавистничество, проповедуемое на каждой странице текста. Женщины представлялись не только зависимыми, но и главным источником горя для семьи, если их не контролировать с должной строгостью. Несколько способов направить энергию женщины, чтобы она не была склонна к прелюбодеянию и любой форме обличения, — это заставить ее готовить, убирать и ухаживать за предметами домашнего обихода.

Еще один дословный, кипящий кровью перевод текста о женских государствах —

Они (женщины) не обращают внимания на красоту, не обращают внимания на возраст; красив ли он или уродлив, они занимаются с ним любовью с единственной мыслью: «Он мужчина!» Им свойственны разврат, непостоянство ума и жестокосердие; поэтому даже когда их тщательно охраняют в этом мире, они враждебно относятся к своим мужьям.

Распознавая таким образом природу, порожденную в них при сотворении Праджапати, человек должен приложить максимум усилий для их защиты. Постель, сиденье, украшения, похоть, ненависть, поведение, недостойное Арьи, злоба и плохое поведение — Ману назначил их женщинам.

Социальное осуждение женщин продолжилось в Манусмрити , в котором предлагалось, чтобы женщины концентрировались на задачах, которые у них хорошо выполняются, то есть на вынашивании и воспитании потомства. Интересно, что индуизм выделяет четыре ашрама для мужчин, которым следует следовать: Брахмачарья, Грихастха, Ванапрастха и Саньяс , где упоминание женщин встречается только в Грихастха ашраме .

Социальный статус женщины — как при нынешнем рождении, так и после него, зависит от точного и ловкого выполнения домашних заданий и обязанностей по отношению к мужу. С уничижительным изображением женщин, демонизацией людей, принадлежащих к недоминирующим кастам, и установлением браминов в качестве высшей власти, заслуживающей всех социальных привилегий, Манусмрити также открыто продвигает детские браки и приданое — «A 30-летний- старик должен жениться на очаровательной девушке 12 лет или любой девушке 8 лет — раньше, если его выполнение Закона пострадает .”

Манусмрити также открыто продвигает детские браки и приданое.

Несмотря на непрекращающуюся критику женщин и людей, принадлежащих к недоминирующим кастам, Манусмрити всегда оставалась основой индийской патриархальной и кастовой структуры. Размещение гендерной проблемы в кастовой структуре, как это было сделано в Manava Dharmashastr a, привело к росту дискурса о интерсекциональности, который утверждает, что гендерная дискриминация не является однолинейным явлением, которое провозглашают западные гендерные теории.

Патриархат в Индии — это проблема, в значительной степени фальсифицированная кастово-классовой связью, что делает создание метанарратива сложной и запутанной задачей. Критическая оценка древних текстов, таких как Манусмрити , необходима для того, чтобы женщины осознали, что они — пленники исторически придуманных кандалов.

Это заставляет меня закончить это двумя вопросами — почему нет такой классификации, применимой к мужчинам, и даже если есть причина, почему ярлык «плохие парни» не подвергается социальной стигматизации, как «оскверненные женщины»? И откуда в древних текстах и ​​изображении мужчин неожиданной жертвой женского обаяния полная невидимость мужского аналога «соблазнительницы» и «соблазнительницы»? Защитники традиционных индийских текстов и священных писаний, пожалуйста, подойдут и ответят?

Артикулы:

1. Бюлер, Г.(1886). Манусмрити: Законы Ману. Пер. Г. Бюлер , 25 .
2. Чакраварти, У. (1993). Концептуализация брахманического патриархата в ранней Индии: пол, каста, класс и государство. Экономический и политический еженедельник , 579-585.
3. Чакраварти, У. (1995). Гендер, каста и труд: идеологическая и материальная структура вдовства. Экономический и политический еженедельник , 2248-2256.
4. Olivelle, P. (Ed.). (2004). Кодекс законов Ману .Издательство Оксфордского университета, США.
5. https://en.wikipedia.org/wiki/Manusmriti.

Читайте также: Индийские индуистские фестивали: беспроигрышная ситуация для женщин

---

Среяши Гош — старший научный сотрудник Индийского статистического института в Калькутте. Ее хобби — путешествия, чтение и анализ патриархата с помощью устной или письменной речи. Среди ее талантов — называть вещи своими именами. За ней можно следить в Facebook.

Изображение предоставлено: Раджа Рави Варма

Феминистским СМИ нужны союзники-феминистки!

Получите премиальный контент, эксклюзивные преимущества и помогите нам оставаться независимыми, бесплатными и доступными.

СТАТЬ ЧЛЕНОМ FII

Выберите свой план!

В Индии нельзя быть феминисткой, если вы не боретесь с Манусмрити

В вебинаре «Перияр и феминизм», Тол. Тирумавалаван, президент Viduthalai Chiruthaigal Katchi (VCK), процитировал Перияра на Manusmriti, чтобы сказать, что «Ману Дхарма» унижает женщин, считая их проститутками по своей природе. В своем новообретенном аватаре в качестве послушницы BJP актер Хушбу Сундар заявила, что слова Тирумавалавана оскорбляют женщин.По сигналу против лидера ВКК в Ченнаи было возбуждено дело.

Это Манусмрити оскорбляет женщин: Тирумавалаван просто цитирует его. Что Хушбу и ее партия знают, но не могут признать, так это то, что они возмущены от имени Манусмрити, а не от имени женщин. Вот почему Хушбу утверждает, что в манусмрити нет «ни одного слова, унижающего женщин».

На общественных мероприятиях в Индии часто можно услышать, как люди сентенционально цитируют Манусмрити, говоря: «Божества наслаждаются местами, где почитают женщин, но где женщины не почитаются, все обряды бесплодны» (Законы Ману, 3: 58, Doniger and Smith, Penguin Books, 1991).Тот же Манусмрити говорит: «Женщинам свойственно развращать мужчин здесь, на земле; по этой причине осмотрительные мужчины не становятся беспечными и распутными среди распутных женщин ». Представление о женщинах как о сексуальных соблазнителях, развратниках или вратах в ад не уникально для Ману. Христианские, исламские и буддийские тексты также предостерегают от женщин, изображая их распутными, скрытными, хитрыми и стремящимися заманить в ловушку мужчин.

Утверждение, что Манусмрити «обращается с женщинами как с проститутками», вводит в заблуждение. Такое описание манусмрити подразумевает, что вред, который она причиняет, объясняется тем, что она относится к женщинам как к сексуально «распущенным» и, таким образом, оскорбляет женщин.Но на самом деле вред манусмрити заключается в ее предписаниях жесткого контроля автономии женщин. Ману говорит: «Девушка, молодая женщина или даже старая женщина не должны ничего делать самостоятельно, даже в (собственном) доме. В детстве женщина должна находиться под контролем своего отца, в юности — под контролем своего мужа, а когда ее муж умер, — под контролем своих сыновей ».

Наша критика Манусмрити должна оспаривать, а не укреплять представление о том, что худшее, что можно сказать о женщине, — это то, что она сексуально «распущена» или «проститутка».Важно признать, что вред манусмрити заключается не в том, что он просит нас относиться к женщинам как к «проституткам», а в том, что он просит нас относиться к женщинам как к дочерям, женам, матерям, которых должны жестко контролировать отцы. , мужья, сыновья. Фактически, Ману побуждает нас рассматривать этот контроль как «благоговение» и «защиту», а не как подавление и угнетение.

Этот навязчивый контроль над женщинами необходим для предотвращения крушения кастовой иерархии и кастового апартеида. Манусмрити устанавливает закон, согласно которому женщина, занимающаяся любовью с мужчиной из высшей касты, не несет наказания; женщина, которая занимается любовью с мужчиной из «более низкой» касты, чем ее, должна быть изолирована и содержаться в заключении.Если мужчина из подчиненной касты занимается любовью с женщиной из высшей касты, он должен быть казнен.

Но некоторые спрашивают, действительно ли кто-нибудь читает Манусмрити в Индии, не говоря уже о том, чтобы подчиняться ей? Факты показывают, что дух законов Ману продолжает информировать и формировать современное общество, а также современную политику в Индии. Национальное обследование здоровья семьи за 2015–2016 годы (NFHS-4) показало, что только 41% индийских женщин в возрасте от 15 до 49 могут самостоятельно ходить на рынок, в медицинский центр и за пределы общины (NFHS-4, Таблица 15.13). Поразительно, что 40 процентов «того, что классифицируется как изнасилование … на самом деле является криминализацией родителями сексуальных отношений по обоюдному согласию, часто когда речь идет о межкастовых и межрелигиозных парах» (Рукмини С., «Множество оттенков случаев изнасилования в Дели. ‘, The Hindu, 29 июля 2014 г.)

В кастах лежит ключ к пониманию одержимости Индии контролем и ограничением женской автономии, а в манусмрити лежит ключ к пониманию кастовых и гендерных кодексов, которые прочно закреплены в нашем обществе и в нас самих.В каждом доме, где женщины находятся под наблюдением, их передвижения ограничиваются; в любом противодействии межкастовому, межконфессиональному браку; в каждом нападении на деревни далитов после того, как мужчина-далит женился на женщине, не принадлежащей к далитам, в кампании сангх, чтобы заклеймить любовь между индуистскими женщинами и мужчинами-мусульманами как «любовный джихад» — вы видите манусмрити в действии.

Сегодня Хушбу Сундар от имени БДП возглавляет группу нападений на Тирумавалавана за его высказывания в адрес манусмрити, которые они истолковывают как оскорбление индийской женственности.В 2005 году сама Хушбу подверглась подобному патриархальному моральному возмущению. Она отметила, что добрачный секс — это круто, если это безопасный секс — за это было возбуждено 22 дела против нее, обвинявших ее в «клевете на тамильскую женственность и целомудрие». Нападением на Хушбу руководила партия «Паттали маккал катчи» (ПМК), ныне известная своей жестокой кампанией против браков между мужчинами-далитами и женщинами промежуточных каст. И в то время Тол. Тирумавалаван и его организация тоже присоединились к драке, при этом Тирумавалаван заявил, что ее замечания были «против общественного порядка».Это укрепило бы движение против Манусмрити сегодня, если бы он признал, как его замечания 2005 года укрепили те же самые брахманические патриархальные представления о женской чистоте и целомудрии, с которыми он и мы сражаемся сегодня.

Невозможно быть феминисткой в ​​Индии, если вы не боретесь с манусмрити, и нельзя бороться с манусмрити, не будучи решительным феминистом и отстаивая безусловную автономию женщин.

Эта статья впервые появилась в печатном издании 27 октября 2020 года под названием «Книга несвободы».Автор — секретарь Всеиндийской ассоциации прогрессивных женщин и член политбюро CPI (ML)

Что такое манусмрити?

Манусмрити обычно переводят как «код Ману», но буквально это означает «отражения Ману». Он представляет собой документ, который составляет и систематизирует кодекс поведения человеческого общества.

Он возник примерно 1800 лет назад, примерно в тот период, когда ведический индуизм, основанный на яджне, трансформировался в основанный на храмах пуранический индуизм.

Многие полагают, что Мансумрити — это свод законов индусов, что-то вроде шариата для мусульман, церковной догмы для христиан-католиков или Конституции Индии. Нет.

Манусмрити — это кодекс поведения, составленный браминами, в основном для браминов и, возможно, для других общин «высших» каст, особенно для царя. Это часть набора документов, известных как дхарма-шастры.

В отличие от Вед, которые называются шрути, то, что слышно и считается вневременным божественным откровением, Манусмрити или Манава-дхарма-шастра — это смрити (то, что вспоминается): работа человека, подверженная изменениям со временем (кала ), место (стхан) и участники (патра).

Индусы верят, что для придания жизни смысла (пуруша-артха) мы должны одновременно преследовать четыре цели: быть социально ответственными (дхарма), создавать и распределять богатство (артха), предаваться удовольствиям (кама) и не привязываться ни к чему (мокша).

Манусмрити никогда не была догмой для всех индусов, но кодексом для браминов. Фото: Reuters

Знания, связанные с каждым из этих четырех занятий, когда они организованы, называются шастрами. Таким образом, у нас есть дхарма-шастра, артха-шастра, кама-шастра и мокша-шастра.

Составление этих шастр браминами началось примерно во время правления императоров Маурьев. Первоначально они были написаны в виде прозы, а для облегчения запоминания предложения были короткими и лаконичными. Это были сутры. Позже на смену прозе пришли стихи (шлока).

Апастхамбха, Гаутама, Баудхаяна составили самые ранние дхарма-шастры; Чанакья составил артха-шастру; Ватсьяяна составил кама-шастру; и различные философы, такие как Патанджали и Бадараяна, составили различные виды мокша-шастр, такие как йога и веданта.

Обратите внимание на слово «скомпилировано», поскольку эти ученые всегда признавали, что они были частью более крупной и древней традиции, и их знания берут свое начало вне их — в Ведах.

Манусмрити был составлен примерно в 200 году нашей эры. Мы знаем это, потому что это относится к сакам (северо-западные племена) и чинам (Китай), которые примерно в это время установили контакты с Индией.

Это также относится к золотым монетам, которые, согласно археологическим свидетельствам, впервые использовались примерно в этот период.И это упоминается в текстах, написанных примерно в то время, таких как Камасутра.

Манусмрити уникален среди дхарма-шастр, поскольку он представляет собой священный текст, пурану, начиная с происхождения мира, происхождения четырех сообществ (варна), закона для четырех сообществ, управления невзгодами, проступками и т. Д. и, наконец, два великих вывода человеческой жизни — получение плодов действий этой жизни в следующем рождении или освобождение от цикла рождений и смертей.

Происхождение Манусмрити приписывается Брахме, создателю, который передает ее первому человеку, Ману, который передает ее первому учителю, Бхригу, который передает ее другим мудрецам. С момента своего создания Манусмрити считалась главной дхарма-шастрой, затмевающей все другие юридические книги.

В большинстве комментариев к дхарма-шастрам Манусмрити используется в качестве кодовой книги. Содержание восходит к Ведам, а также к обычаям и практикам тех, кто знает Веды.

Манусмрити соглашается с ведической точкой зрения, согласно которой общество состоит из четырех видов сообществ: тех, кто знает Веды (брамины), тех, кто правит землей (кшатрии), тех, кто торгует (вайшьи), и тех, кто служит (шудра).Обычно дхарма-шастры придают большее значение кодексу браминов, чем кодексу кшатриев. Искусство управления государством разрабатывается в артха-шастре. Однако Манусмрити придает почти равную ценность кодексу браминов и кодексу кшатриев, фактически делая артха-шастру частью дхарма-шастры. Итак, в то время как ранние дхарма-шастры были заинтересованы в регулировании поведения брахманов в основном, Мансмрити также заинтересован в регулировании поведения кшатриев.

Из почти 2500 стихов более тысячи относятся к браминам, более тысячи — к царям, управлению государством и управлению, только восемь — для вайшьев и два — для шудр.Ясно, что в центре внимания находится не все общество, а брамины и их отношения с царями.

Эта стратегия обеспечила брахманам успех и значимость, несмотря на рост буддизма и джайнизма. Эта тенденция преобладала со временем, даже в эпоху Великих Моголов, вплоть до господства браминов над бюрократией во время британского владычества и даже после обретения независимости.

Манусмрити была одной из многих дхармашастр, и она мало использовалась, поскольку Индией все больше управляли мусульманские правители, такие как султаны Дели, Декана и Бенгалии.Когда Британская Ост-Индская компания взяла на себя управление Индией от Великих Моголов, они составили закон для управления своими подданными.

Мусульмане приняли превалирующий в то время шариат, но для индусов ничего не было. Поэтому они воскресили Манусмрити и увидели в нем книгу индуистских законов, чего никогда не было в их намерениях. Это сделало Манусмрити известной во всем мире. До этого времени статус женщин и каст в индийском обществе был довольно изменчивым, варьирующимся в зависимости от регионального контекста.Но британцы это исправили. Это закрепление изменчивых традиций Индии в конечном итоге способствовало британской политике «разделяй и властвуй» и политике «банка голосов» после обретения независимости.

В 19 веке многие европейцы прославляли его за утверждение жизни, и они видели, что Ману противостоит миру, отрицающему монашеского Будду, который также становился популярным в Европе 19 века как благородный мудрец. Рекомендуемое чтение в 19 веке для образованных включало отрывки из Манусмрити.

В 20 веке все изменилось. Поскольку каста стала важным политическим вопросом, считалось, что Ману институционализировал кастовую систему, а Будда отверг ее. Манусмрити тогда рассматривался как источник неравенства в Индии, ведущий ко многим актам публичного сожжения книг.

«Манусмрити» была написана в то время, когда, согласно генетическим исследованиям, кастовые группы становились все более эндогамными со строгими правилами против межкастовых браков (даже сегодня менее 10 процентов браков в Индии являются межкастовыми).