Языческая религия и ее влияние на культуру восточных славян кратко: ЯЗЫЧЕСТВО ДРЕВНЕЙ РУСИ — информация на портале Энциклопедия Всемирная история

Содержание

ЯЗЫЧЕСТВО ДРЕВНЕЙ РУСИ — информация на портале Энциклопедия Всемирная история

Язычество Древней Руси – система дохристианских представлений о мире и человеке у древних восточных славян, официальная и доминирующая религия в Древнерусском государстве до Крещения Руси в 988 году. Вплоть до середины XIII века, несмотря на усилия правящей элиты, продолжало исповедоваться значительной частью населения Руси. После полного вытеснения христианством языческие традиции и верования продолжали оказывать значительное влияние на русскую культуру, традиции и жизненный уклад, что сохраняется по сей день.

Пантеон богов

Верования древних славян уходили корнями в религиозные воззрения древних индоевропейцев, из числа которых славяне выделились во II–I тысячелетии до н. э. Постепенно трансформируясь и усложняясь, перенимая черты других культур, прежде всего ираноязычных (скифы, сарматы, аланы), система языческих верований дошла до IX–X столетий.

В Лаврентьевской летописи упоминается, что в киевском языческом пантеоне, поставленном князем Владимиром в 980 году «на холме за теремным двором», присутствовали идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Перун был верховным богом-громовержцем, славянским аналогом Зевса и Тора. Он считался покровителем княжеского рода, ему поклонялись в первую очередь в княжеско-дружинной среде. Хорс играл роль бога-солнца. Исследователи спорят о происхождении его имени, возможно, оно пришло к славянам от хазар или скифов и сарматов. Дажьбога, который тоже олицетворял солнце, некоторые специалисты отождествляют с Хорсом, полагая, что это два имени одного и того же бога. Стрибог был богом ветра, Семаргл, как полагают некоторые учёные, – богом растительности, земли и подземного царства. Единственной богиней в пантеоне Владимира была Мокошь, покровительница ремёсел и плодородия. «Богам Владимира» посвящён огромный массив противоречивой научной литературы: специалисты предлагают множество вариантов истолкования имён языческих божеств, рассуждают об их племенной привязке и ищут аналоги в германских, балтских, иранских, угро-финских, тюркских культах. Есть мнение, что сказание о «богах Владимира» и вовсе является поздней вставкой с известными по разным упоминаниям именами языческих идолов. Так или иначе, археологические раскопки показали – напротив княжеского двора на Старокиевской горе действительно стояло славянское капище.

Из тех славянских богов, которые не упоминаются в Лаврентьевской летописи, исследователи выделяют бога огня Сварога, особенно почитавшегося крестьянами, богиню весны и бракосочетания Ладу, а также Волоса (Велеса), бога-покровителя скотоводства. Трёх этих богов, а также Мокошь, Перуна и Дажьбога-Хорса выдающийся учёный Б. А. Рыбаков «опознал» на изображениях с каменного идола X века, в 1848 году обнаруженного в реке Збруч (современная Украина) и поэтому вошедшего в историю как «Збручский идол». Примечательно, что у разных славянских племён преобладали культы разных божеств.

Низшие божества

При достаточно бедном пантеоне богов у язычников Древней Руси была многогранная низшая сфера мифологии, что нехарактерно для большинства языческих религий. Одни низшие существа олицетворяли природу и природные явления (леший, водяной, полевой), другие были связаны с домом и хозяйством (домовой, банник), третьи – наделялись демоническими свойствами (ведьмы, вештицы, моры, колдуны, чернокнижники, а также черти и бесы). Главной ведьмой в языческой мифологии славян была Баба Яга, неизменными атрибутами которой являлись избушка на курьих ножках, костяная нога, ступа и помело. Баба Яга олицетворяла неупокоившуюся душу, ей приносили кровавые жертвы, чтобы задобрить колдунью. Своего рода «двойником» Бабы Яги было Лихо Одноглазое. Заметную роль в славянской мифологии играли и русалки. Считалось, что это утопленницы, способные заманить человека в болото и защекотать до смерти. К женским персонажам относились также богинки – умершие при родах женщины, охотящиеся на рожениц и похищающие или подменяющие младенцев, – и кикиморы, живущие за печкой или сараем и вредящие домочадцам. После принятия христианства и усвоения его широкими слоями населения Руси прежде безобидные существа, отождествлявшие природные явления, такие как леший и водяной, приобрели демоническую сущность.

Антураж и атрибуты языческого культа. Волхвы

Фольклорные данные позволяют сказать, что главными объектами культа древних славян-язычников были столб, который молящиеся обнимали, и печь, которую они целовали. Характерным древнеславянским обрядом была масленица, сопровождавшаяся катанием огненного колеса, сожжением чучела зимы, кулачными боями и ряженными. Места для молений старались выбирать на возвышенностях – холмах и горах. Там же сжигались чучела зимы и проводились обряды заклинания весны. В равнинных местностях обряды проводили на лугах. К разряду культовых мест относились также священные рощи («рошения») и священные деревья («древеса»). Особо почитаемыми деревьями были берёза и дуб, символ бога Перуна, а также деревья, расположенные вблизи родников и источников.

Календарные праздники и обряды древних славян-язычников имели сельскохозяйственную подоплёку, многие из них к тому же были связаны с культом предков. Считалось, что именно предки, покоящиеся в земле, благословляют будущий урожай, поэтому для обеспечения плодородия древние славяне стремились задобрить покойных родных: на Масленицу их поминали блинами, им посвящали разнообразные соревнования.

Местами поклонений древних славян идолам были открытые святилища – капища. В центре капища стоял идол. Эти скульптурные изображения божеств, довольно примитивные по исполнению, могли быть как деревянными, так и каменными. Ярким примером идола древних славян служит вышеупомянутый «Збручский идол». Капища были огорожены, внутри разводился костёр. Существует мнение, что в Северо-Западной Руси роль святилищ могли играть сопки – насыпи над захоронениями.

Древнерусские языческие жрецы – особая категория лиц, обслуживающих религиозную сферу – назывались волхвами. В IX–X столетиях на Руси сложилась влиятельная прослойка волхвов. Под их руководством проводились обряды, ими сохранялась мифология и разрабатывалась символика. Даже простому волхву надо было знать и помнить все обряды, ритуальные песни, заговоры, уметь вычислять календарные сроки магических действий, знать целебные свойства трав. После крещения Руси волхвы стали постепенно терять влияние, однако этот процесс не был быстрым: с одной стороны, летописи фиксировали случаи «избиения» волхвов, с другой – даже спустя сто лет после крещения Руси происходили ситуации, когда в противостоянии с князем или епископом волхвов поддерживали целые города. Так было, например, в 1071 году в Новгороде.

Вытеснение язычества на Руси христианством

Своего рода религиозный дуализм установился на Руси задолго до Владимира. В христианизации Руси была заинтересована Византия, где считалось, что любой народ, принявший христианскую веру из рук императора и константинопольского патриарха, автоматически становится вассалом империи. Контакты Руси с Византией способствовали проникновению христианства в русскую среду. На Русь был послан митрополит Михаил, крестивший, по преданию, киевского князя Аскольда. Христианство было популярно среди дружинников и купеческой прослойки при Игоре и Олеге, а княгиня Ольга и вовсе сама стала христианкой во время визита в Константинополь в 950-х годах. В период самостоятельного правления князя Святослава, с первой половины 960-х годов по 972 год, христианство стало гонимой религией, поскольку Святослав был убеждённым язычником.

По летописной легенде, крещению Владимира предшествовал осознанный выбор им веры. Князь и его окружение якобы выслушали миссионеров-представителей разных конфессий: булгар-мусульман, «немцев из Рима», хазарских иудеев и «философа-грека из Византии». Тогда Владимир разослал в разные страны своих соратников, чтобы те посмотрели и узнали, какая вера лучше, и те, возвратившись, сказали – нет веры лучше греческой. На деле, как полагают исследователи, принятие христианства было во многом продиктовано прагматическими соображениями: новая вера должна была обеспечить религиозно-идеологическое подкрепление государственности и власти киевских князей.

Крещение Владимира стало лишь отправной точкой для христианизации всей Руси: тысячелетнее язычество медленно отступало под натиском духовенства, и сам процесс растянулся на многие десятилетия. При Владимире крестились только княжеские семья и дружина, в чьих рядах и до 988 года было немало адептов христианства. Основная масса населения оставалась языческой в XI веке, да и в начале XII века, как писал один из сводчиков, вятичи ещё «творили» языческие обряды. Археологические находки показывают, что языческие обряды и празднества и прикладное искусство с языческой символикой в большей или меньшей степени котировались у жителей древнерусских городов вплоть до середины XIII века, не говоря уже о деревнях, где христианизация протекала гораздо медленнее. В полной мере отождествляли себя с христианством только представители третьего поколения после крещения Руси, жившие в эпоху Ярослава Мудрого.

Несмотря на многочисленные запреты, языческие черты проникли в православную традицию и укоренились в системе русских традиций и обычаев. К самым известным примерам относятся празднуемые и ныне Масленица, Иван Купала, Святки, Чистый четверг, проводы зимы. Огромные костры над могилами – пережитки языческих трупосожжений – в некоторых местностях фиксировались вплоть до конца XIX века. Из языческих времён в современность перекочевали многие календарные обряды и сельскохозяйственные приметы, огромный пласт фольклора.

Язычество восточных славян реферат по культурологии

Оглавление: 1. Введение. 2. Древнейшие цивилизации на территории нашей страны. 3. Происхождение славян. 4. Славяно-Русское язычество. а) Классификация и общие сведения. б) Мир в представлениях древних славян. в) Обряд погребения. г) Жречество. д) Пантеон языческих богов. e) Влияние язычества на культуру и быт древних славян. 5. Список литературы. Введение. Период становления Русской государственности и события предшествующие этому являются одними из наименее изученными страницами нашей истории. Письменные источники, повествующие о тех временах, представлены крайне скудно, в основном, в изложении Византийских летописцев, которые описывали события, порой, тенденциозно и противоречиво. Конечно, Византийцев занимали славяне, главным образом, как беспокойные, воинственные соседи и они не особо интересовались их культурой, бытом и нравами. Поэтому для изучения истории Древней Руси и язычества, как её неотъемлемой части, использовались, в основном, археологические и этнографические исследования. Язычество прошло сложный многовековой путь от архаических, примитивных верований древнего человека до государственной «княжеской» религии Киевской Руси к 9 веку. К этому времени язычество обогатилось сложными обрядами (можно выделить обряд погребения, в котором сконцентрировались многие представления язычников о мире), чёткой иерархией божеств (создание пантеона) и имело огромное влияние на культуру и быт древних славян. Тема реферата выбрана мной не случайно. Язычество притягивает к себе любого любознательного человека не только таинственными, порой непонятными обрядами, не только забытыми, канувшими в века и извлечёнными из недр земли, памятниками культуры, но и запахом древнего леса, бескрайними речными долинами, мужеством древних охотников и первопроходцев. Именно язычество помогало древнему человеку противостоять неизвестной и враждебной стихии, делая мир ближе и понятнее. Этнографические исследования показывают поразительную живучесть многих представлений о мире, которые славяне перенесли даже в христианство. Удивляет этнографов и народная память: в некоторых сказаниях упоминаются даже вымершие исполины — мамонты «чудища хоботистые». После принятия христианства на Руси язычество стало подвергаться гонениям, но не так просто оказалось вытравить из души народа верования, которые складывались веками. Христианизация Руси продолжалась несколько столетий, в результате русское православие, по крайней мере в народном представлени, превратилось в симбиоз Византийского христианства и Славянского язычества. Многие христианские праздники уходят своими корнями в язычество. Например, день святых Бориса и Глеба (2 мая) совпадал с языческим праздником первых ростков. Язычество Восточных Славян — огромный культурный пласт, представляющий интерес для историков, этнографов и искусствоведов. Трудно переоценить его влияние на дальнейшую судьбу Русского государства. Древнейшие цивилизации на территории нашей страны. В настоящее время в славянских республиках бывшего СССР доля славян составляет от 85% до 98%. Однако такое положение сложилось относительно недавно. На заре нашей эры лишь северо- запад Украины входил в ареал расселения древних славян. По мере освоения новых земель, предки русских, украинцев и белорусов смешивались с местными народами, впитывая в себя их культуру и обычаи. Поэтому особенно важно учитывать огромную роль неславянских народов в становлении Древнерусского государства. Северное побережье Чёрного моря и Кавказ ещё в доисторические времена были заселены Скифами. Скифы, в данном свою столицу севернее, в устье Волги. Более того, хазары пошли дальше на северо-запад. Русские летописи отмечают, что им платили дань славянские племена — вятичи, радимичи и какое-то время поляне. Возникновение в низовьях Волги колонии евреев, гонимых из Византии, и поражения в войнах с мусульманами подвинуло определённую часть хазарской знати к принятию иудаизма. Тогда же главными действующими лицами стали крупные еврейские торговцы, которые могли финансово подкрепить такого рода операцию. Принятие иудаизма, однако, не принесло Хазарии большой пользы. К тому же основная часть населения исповедовало ислам, христианство и старые языческие культы. В покорённых хазарами странах поднимались восстания. К первой трети 9 в. освободились славяне-поляне, а к концу 9 в. попытки сбросить хазарскую власть предпринимались в Волжской Булгарии — небольшом государстве, возникшем на Средней Волге. В 10 век Хазария вступила ослабленной. Главным врагом её теперь была Русь, которая разгромила Хазарский каганат. Происхождение славян. Вплоть до первых столетий нашего века трудно найти какие-либо упоминания о славянах. И это не удивительно. Прежде всего, восточные славяне возникли в результате слияния так называемых праславян, носителей славянской речи, с различными другими этносами Восточной Европы. Ареал расселения праславян, которые, как полагают лингвисты, отделились от родственных им балтов в середине 1 тыс. до н. э., был весьма невелик. В ранних источниках праславяне назывались венедами и связывались как с германскими племенами, так и с финнами (не современными финнами). Отсюда можно сделать предположение, что венеды занимали приблизительно территорию нынешней Юго- Восточной Польши, Юго-Западной Белоруссии и Северо-Западной Украины. На протяжении 2 в. славяне оттеснили или ассимилировали какую-то часть других народов с побережья Балтийского моря и, позже, заняли районы Прикарпатья. Гуннское нашествие привело к значительным перемещениям населения. Примерно в одно время с заселением тюрками степной части Юго-Восточной Европы, её лесостепную часть постепенно осваивали славяне, которые уже к 5 в. вышли к среднему Днепру. Затем они продвинулись в бассейн реки Десны, получившей славянское название (Правая). Любопытно, что основная часть крупных рек на юге сохранили свои старые, иранские названия. Так, Дон — просто река, Днепр — объясняется как глубокая река, Рось — светлая река, Прут — река и т. д. Главными врагами гуннов были готы и иранцы, славяне же если не стали союзниками гуннов, то, во всяком случае, смогли использовать сложившуюся ситуацию в свою пользу. После войн с азиатами в лесостепной части местное население значительно уменьшилось. В лесах же оно никогда многочисленным и не было. При этом славяне первоначально как жители лесов продвигались вдоль больших рек, служивших в ту пору едва ли не единственными транспортными артериями для лесных и лесостепных областей. Местное население (иранское, балтское, а затем и финское) довольно легко ассимилировалось славянами, как правило, мирным путём. До 6 в. Византийские историографы почти не упоминают о славянах, но позже информация о них начинает расти. Это связано, скорее всего, с началом активной колонизации Балкан славянами (они вплотную приблизились к византийским границам). Византийцы делили славян на две группы. Западные славяне так и назывались как славяне (склавины, склавии). К ним же относились и балканские славяне. Но, кроме того, упоминались анты, которые считались особой, скорее всего восточной, группой славян. Византийские писатели выделяли антов как храбрейших из славян. Любопытно, что анты и склавины часто враждовали друг с другом и этим умело пользовались византийцы, ещё больше сталкивая своих северных соседей. Целесообразно привести отрывок из описания славян 6 в. византийцами: » Племена склавов и антов одинаковы по образу жизни, и по нравам; свободные, они никоим образом не склонны ни стать рабами, ни повиноваться, особенно в собственной земле. Они многочисленны и выносливы, легко переносят и зной, и стужу, и дождь, и наготу тела, и нехватку пищи. К прибывающим к ним иноземцам добры и дружественны, препровождают их с места на место, куда бы там ни было нужно; так что, если гостю по беспечности принявшего причинён вред, против него начинает вражду тот, кто привёл гостя, почитая отмщение за него священным долгом… У них множество разнообразного скота и злаков, сложенных в скирды, в особенности проса и полбы… Живут они среди лесов, озёр и труднопроходимых болот, устраивая много, с разных сторон, выходов из своих жилищ… Ведя разбойную жизнь, они любят совершать нападения на своих врагов в местах лесистых, узких и обрывистых. С выгодой для себя пользуются засадами, внезапными нападениями и хитростями… Они опытнее всех других людей и в переправе через реки и мужественно выдерживают пребывание в воде, так что некоторые из них, оставшиеся дома и внезапно застигнутые опасностью, погружаются глубоко в воду, держа во рту изготовленные для этого длинные тростинки, целиком выдолбленные и достигающие поверхности воды; лёжа навзничь на глубине, они дышат через них и выдерживают много часов, так что не возникает на их счёт никакого подозрения… Поскольку у них много вождей и они не согласны друг с другом, нелишне некоторых из них прибирать к рукам с помощью речей или даров, в особенности тех, которые ближе к имперским границам, а на других нападать». Упоминаемые византийцами славянские вожди — это вовсе не цари или князья, а скорее предводители военных дружин стадии военной демократии. Дружины всегда шли впереди своего народа, нередко углубляясь в своих походах во вражескую территорию, как бы готовя её к славянской колонизации. Славяно-Русское язычество а) Классификация и общие сведения. «Язычество», как известно,— крайне неопределенный термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этим термином должны были покрываться самые разнородные и разного исторического уровня религиозные проявления: и мифы античного мира, и представления первобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов или домусульманская религия татар. Славяно-русскую часть общечеловеческого языческого массива нельзя понимать как обособленный, независимый и только славянам присущий, вариант первобытных религиозных представлений. Вычленение славяно-русского происходит лишь по этнографическому, локальному принципу, а не по каким-либо специфическим чертам. Главным, определяющим материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, заговоры и заклинания, детские игры, волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней мифологии и эпоса; важен символический оррамент вышивки и резьбы по дереву. Этнографические материалы — сокровищница многовековой народной мудрости, архив истории познания мира и природных явлений человечеством. оленей. Было сделано важное астрономическое наблюдение: оказалось, что среди бесчисленного количества медленно движущихся по небу звезд есть неподвижная Полярная звезда, всегда указывающая Север. Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми. Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в человеческой жизни существенно отличались от воззрений охотников. Если охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцев интересовали тучи («тучные», содействующие плодородию дождевые облака) и солнце. Непознанность процесса испарения земной воды, образования облаков и тумана («росы») привела к своеобразному представлению о постоянных запасах воды где-то высоко над землей, на небе. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, «утучнить» ее и содействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг до представлений о хозяине небесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями и молниями. В дополнение к двум архаичным рожаницам появился могущественный Род, повелитель неба и всей Вселенной, великий жизнедавец вдувающий жизнь во все живое посредством дождевых капель. Солнце тоже было ценимо земледельцами, как источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли — солнце было воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму. Древние славяне, как и многие другие народы, принимали геоцентрическую модель мира. В представлениях славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира тоже много общечеловеческого, много отголосков той отдаленнейшей эпохи, когда после таяния гигантского ледника континенты были затоплены морями и озерами, быстро менявшими свои очертания, стремительными реками, пробивавшими горные кряжи, необъятными болотами в низких долинах. Фольклор еще не изучен с точки зрения того, какой резкий перелом должен был произойти в человеческом сознании при таком быстром перевороте в природе, в облике и сущности мира. Важной частью представлений о подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и вырыгивавший его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей влекли кони пли мощные птицы вроде лебедей. в) Обряд погребения. Особое место среди языческих обрядов занимал обряд погребения. На протяжении длительного периода сильно колебалось соотношение двух основных видов погребального обряда — трупоположения и сожжения. Первобытное погребение скорченных трупов, которым искусственно придавалось положение эмбриона в чреве, было связано с верой во второе рождение после смерти. Поэтому умершего и хоронили подготовленным к этому второму рождению. Праславяне еще в бронзовом веке поднялись на новую ступень и отказались от скорченности Вскоре появился совершенно новый обряд погребения, порожденный новыми воззрениями о душе человека, которая не воплощается вновь в каком-либо другом существе (звере, человеке, птице…), а перемещается в воздушное пространство неба. Культ предков раздвоился: с одной стороны, невесомая, незримая душа приобщалась к небесным силам, столь важным для тех земледельцев, у которых не было искусственного орошения, а все зависело от небесной воды. С другой стороны, благожелательных предков, «дедов», необходимо было связать с землей, рождающей урожай. Это достигалось посредством закапывания сожженного праха в землю и постройки над погребением модели дома, «домовины». Много времени спустя, в 9 — 10 вв. н. э., когда уже сформировалась Киевская держава, среди некоторой части русской знати в третий раз появился обряд простого захоронения без сожжения, что произошло, по всей вероятности, под влиянием возобновившихся связей с христианской Византией. Но как только началась многолетняя война с империей, великокняжеское окружение подчеркнуто вернулось к кремации. Курганы эпохи Святослава, преследовавшего христиан, были грандиозными сооружениями на высоких берегах рек, погребальные костры которых должны были быть видимы в радиусе около 40 км, т. е. на пространство четырех — пяти тысяч квадратных километров! г) Жречество. Славянское язычество достигло апогея накануне образования Киевской державы и в первые два столетия ее формирования (9 — 10 вв.), когда культ Перуна, бога грозы и покровителя воинов и князей, стал государственной религией Киевской Руси. Особую роль здесь сыграло жреческое сословие древней Руси. Общим названием жрецов было «волхвы» или «волшебники». В составе всего жреческого сословия было много различных разрядов. Известны «волхвы-облакопрогонители», те, которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины, «волхвы-хранильники», руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов-оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество этой категории волхвов могут изучать как археологи по многочисленным древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и этнографы по пережиточным сюжетам вышивки с богиней Макошью, молитвенно обращающейся к небу, богинями весны, едущими на конях «с золотой сохой» и многочисленными символическими узорами. Интереснейший разряд волхвов составляли «волхвы-кощунники», сказители «кощюн» — мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний. Сказителей называли также «баянами», «обаятелями», что связано с глаголом «баять» — рассказывать, петь, заклинать. Кроме волхвов-ведунов, существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от «выдать» —знать), чаровницы, «потворы». д) Пантеон языческих богов. Около полутора столетий (9-10вв) Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В эпоху Святослава, в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано и противопоставлено проникавшему на Русь христианству. Действительность требовала какого-то упорядочения первобытной языческой религии с её племенными культами и приведения её в соответствие с новым уровнем государственной жизни. К концу 10в., в результате реформ, на Руси складывается пантеон Владимира, где языческие божества были расставлены в порядке их старшества и каждому из них были условно противопоставлены античные боги и христианские святые. ПЕРУН. Глава княжеского пантеона, русский Зевс-громовержец, выдвинувшийся на первое место в условиях военных походов на Балканы в 4в. и в процессе создания государственности Киевской Руси 9-10вв. как покровитель воинов, оружия, войн. После христианизации уподоблен пророку Илье.

Русские князья и языческие восстания — Российская газета

Гипотеза о быстрой и безболезненной христианизации Руси сейчас уже отвергнута большинством отечественных ученых. По их мнению, смена господствующей религии в восточнославянских землях представляла собой сложный процесс, растянувшийся на столетия1. Тем не менее и в наше время некоторые исследователи полагают, что уже в начале XI в. все восточные славяне стали христианами. Археологические материалы, свидетельствующие о существовании в XI — середине XIII в. восточнославянских языческих общин, они считают фальсифицированными, а письменные свидетельства существования поздних язычников — искаженными2. При этом большим белым пятном в отечественной истории остаются антихристианские движения в восточнославянских землях в конце X — первой половине XI в. Детальная реконструкция событий, связанных с этими восстаниями, и является главной целью данной статьи.

КНЯЖЕНИЕ ВЛАДИМИРА

Согласно древнерусским летописям и другим письменным отечественным источникам, уже при Владимире Святославиче вся Русь приняла православие. Однако у армянского писателя XI в. Константина Асохика мы читаем: «В это же время рузы начали веровать в Христа. Все князья и вассалы выступили против них и были побеждены»

3. То есть уже первые попытки христианизации восточнославянских земель, предпринятые Владимиром Святославичем, вызвали в различных регионах Киевской Руси мощное антихристианское восстание. Армянскому автору не было никакой необходимости выдумывать это восстание против великокняжеской власти. Скорее всего, он просто констатировал факт начала долгого периода гражданских войн, спровоцированных насильственной христианизацией Руси.

В пользу такого предположения свидетельствует и тот факт, что сразу после сообщения о крещении киевлян в «Повести временных лет» идет сообщение о нашествии печенегов. До крещения они не решались нападать на древнерусские земли… При этом сведений о причинах войны с кочевниками не приводится; историческая хроника заменена народной легендой о богатыре Никите Кожемяке — победителе печенегов. Зато сохранилась интересная фраза, предшествующая сказочному рассказу: «В лето 6500 (992 г. — М.К.) иде Владимир на хорваты. И пришедшю бо ему съ войны Хорватскыя и се печенези придоша по одной стороне от Сулы»

4. Ни сведений о причинах войны Владимира с белыми хорватами, ни рассказа о ходе военных действий не приводится. Складывается впечатление, что из летописи вычеркнуты сообщения о целом ряде антихристианских восстаний против Владимира, а вместо них вставлена легенда о богатыре — борце с печенегами.

Отметим также, что, несмотря на страшную угрозу нашествия кочевников, великий князь решился покинуть Киев и отправиться на запад Руси. Значит, ситуация на западе Руси была достаточно серьезной. По данным В.Н. Татищева, Владимир совершил не один, а три похода в этот регион. Тем временем воеводы великого князя с большим трудом сдерживали натиск печенегов5.

Белые хорваты в конце Х в. жили в междуречье Днестра и Прута, а также в западных районах Волыни. Скорее всего, именно там, на западе Руси, находился эпицентр антихристианского восстания. При этом походы великого князя могли быть направлены, кроме собственно хорватов, и против соседивших с ними восточнославянских племенных союзов уличей, тиверцев, волынян.

Чрезвычайно важным в этой связи представляется информация «Записки греческого топарха» — источника, автором которого был византийский военный, случайно оказавшийся свидетелем одного из походов Владимира в Поднестровье. В «Записке» сообщается о происходившей примерно в декабре 991 — январе 992 г. войне правителя, «царствующего к северу от Дуная», с «варварами», что жили по соседству с Климатами, принадлежащими топарху, в устье Днестра: «Они грабили всех подряд и убивали самым бесчеловечным образом, как какие-нибудь хищные звери, совершившие на все нападение. Ведь им было чуждо какое-либо чувство пощады к самым близким, и без какого-либо рассуждения или справедливого решения они постановили не прекращать убийств и стремились во зло и ущерб (себе) сделать землю их пресловутой добычей мисян. Ведь погибла прежняя их беспристрастность и справедливость: ранее почитавшие более всего трофеи, они воздвигли величайшее, и города и народы добровольно присоединились к ним. Теперь же, напротив, возникла у них несправедливость и неумеренность по отношению к подданным, они решили обратить в рабство и уничтожить подвластные им города, вместо того, чтобы заботиться о них и с пользой управлять ими. Ведь они сделали безлюдными более десяти городов, деревень же было совершенно разорено не менее пятисот, и вообще, все соседнее и близкое к нам как бы бурею было охвачено, а люди, ни в чем не повинные, обвиненные в нарушении клятвы, оказались во власти рук и мечей»6.

Как видно из этого источника, в начале 990х гг. борьба крестителя Руси с язычниками обострилась. Если в Киеве и Новгороде Владимир и его воеводы крестили язычников, но не убивали их и не превращали в рабов, то с населением Западной Руси не церемонились. Причиной тому стали, видимо, как выступления в разных регионах восточнославянского мира против христианства и великокняжеской власти, так и обострение внешнеполитической ситуации, в частности, усиление печенежской угрозы. Владимиру было необходимо немедленно подавить целый ряд восстаний в своих землях, разорить главные заповедники язычества, уничтожить языческих жрецов, перевести часть местного населения в Среднее Поднепровье и заселить им там новые города и крепости. Для этого нужно было разрушить местные населенные пункты и святилища. Впрочем, как свидетельствуют данные археологии, Владимиру так и не удалось окрестить все население Западной Руси. В землях белых хорватов, волынян и тиверцев бескурганные могильники с трупоположениями начали преобладать лишь со второй половины XI — XII вв. Большинство городищ-святилищ в Западной Руси сохранились почти до XII в., а городища-святилища близ сел Бабье на Днестре (урочище Говда), Кулешовка, Рудники и ряд других существовали почти до XIII столетия.

ЭПОХА ЯРОСЛАВА МУДРОГО

Массовые антихристианские и антикняжеские народные движения, начавшиеся около 988 года, продолжились и после смерти Владимира Святославича. Правда, об антихристианских движениях во времена Ярослава Мудрого летописные источники сообщают довольно скупо. Так, в «Повести временных лет» по Лаврентьевскому списку сведения о восстании простых горожан и селян под предводительством волхвов в Северо-Восточной Руси в 1024 г. подаются следующим образом: «В се же лето восстали волхвы лживие в Суздале, избиваху старую чадь по диавольскому научению, глаголяще, яко си держат гобино. Бе мятеж велик и глад по всей той стране. Слышавъ же Ярославъ волхвы, приде к Суздалю; изымав волхвы, расточив а другие показни»7.

Обращает на себя внимание то, что здесь отсутствуют сведения о начале и основных событиях восстания. Летописец рассказывает лишь об окончании мятежа в Суздале и о расправе с организаторами восстания. Между тем его сообщение о том, что «был мятеж велик и голод по всей той стране», наводит на мысль, что антихристианское движение имело в те времена место не только в Суздале.

И действительно, тот же список «Повести временных лет» очень туманно повествует о возвращении в 1019 г. к власти в Киеве Ярослава Мудрого: «Ярослав сиде в Киеве и погореша церкви»8. То есть летописец связал смену власти в Киеве с пожарами, охватившими столицу Руси. И от пожаров этих пострадали именно христианские церкви. Если бы возвращение к власти Ярослава случайно совпало с обычным городским пожаром, то в первую очередь сгорели бы деревянные жилые дома, расположенные вплотную друг к другу. Но летописец сообщает только о храмах… Скорее всего, христианские церкви поджигали намеренно, вследствие обострения после возвращения к власти Ярослава противостояния между христианами и язычниками.

Далее, из «Повести временных лет» выпал 1025 год — время начала антихристианского мятежа в Польше, а под 1026м сообщается об окончании междоусобной войны и мятежа «по всей стране»9. Возможно, что на 1025 г. пришелся разгар антихристианского восстания и в восточнославянских землях. Не случайно же Ярослав и его брат Мстислав Владимирович, еще в 1024м воевавшие между собой, заключили мир. А в 1031м вместе отправились походом на запад: «В год 6539. Ярослав и Мстислав собрав вои много и идоста на ляхи и заняв грады червеньские опять и повоеваста лядскую землю и многие ляхи приведоста и посадиша Ярослав их по Руси»10.

В пользу предположения об антихристианском восстании восточных славян в 1025 г. свидетельствует и тот факт, что эпицентр антихристианского течения в Польше пришелся как раз на земли Западной Руси, которые в 1018 году в результате неудачной для Ярослава войны с польским королем Болеславом Храбрым отошли к Польше. Часть культовых центров восточнославянского язычества оказалась на территории страны, управляемой властным и фанатичным католиком Болеславом, и он, очевидно, начал новую волну христианизации этих земель. Как и в конце Х в., язычество в Западной Руси истребляли железной рукой. Так, польский хронист XVI в. Самуил Бантке в хвалебной оде в честь Болеслава Храброго писал: «Где встречал король следы язычества, безжалостно уничтожал их»11.

Ситуация резко изменилась после смерти Болеслава Храброго в 1025 г. В условиях ослабления авторитета центральной власти, усиления феодальной зависимости и голода язычники в Польше осмелели и восстали против короля и христианского духовенства. Это движение было столь грандиозным, что нашло отражение во многих древнерусских источниках, обычно повествующих лишь о событиях из жизни своей страны. Так, в «Житии Моисея Угрина» читаем: «Въ едину убо нощь Болеславъ даром умрет, и бысть мятежь великъ въ всеи Лядскои земле, и въставше людие избиша епископи своя и бояре своя»12. А вот «Повесть временных лет» (в переводе на современный русский язык): «В то же время умер Болеслав Великий в Польше, и был мятеж великий в земле Польской: восставшие люди перебили епископов и попов и бояр своих, и был среди них мятеж»13.

Интересно, что в обоих отечественных источниках подчеркивается, что в Польше убивали в первую очередь представителей христианского духовенства. То есть восстание в польской земле носило антихристианский характер. Это подтверждают и польские источники. Так, «Хроника» Самуила Бантке сообщает: «Восставшие, которые еще не забыли язычество, возвращались к нему. Божьи храмы они разрушали, епископов и других священнослужителей пытали»14. О том же говорит и «Хроника Галла Анонима»: «Восставшие отреклись католической веры, подняли мятеж против епископов и служителей культа, некоторых из них убили мечом, а других забили камнями»15.

Таким образом, находит свое объяснение неожиданный совместный поход еще недавно воевавших между собою князей в Западную Русь: он преследовал цель не столько вернуть эти земли в состав Древнерусского государства, сколько уничтожить главный центр антихристианского движения. В пользу такой версии свидетельствует и «Хроника» Бантке: «Князь Ярослав вместе с князем Мстиславом Черниговским вторглись в Красную Русь, которая тогда была главным центром мятежей. Эти князья опустошили ее, и повели к Киеву, который тогда напоминал пустыню, большое количество пленных»16.

ГИБЕЛЬ ЕКИМАУЦКОГО ГОРОДИЩА

По данным археологии, в первой половине XI в. большая часть восточнославянских поселений в среднем Поднестровье оказалась разрушена. Среди них было, в частности, Екимауцкое городище. По мнению раскапывавших его в 1950-1952 гг. археологов, это поселение сожгли печенеги. Но сами же эти исследователи отмечали, что, за исключением десятка наконечников стрел тюркского происхождения, практически все оружие, найденное на Екимауцком городище, — древнерусское17. Кроме того, при раскопках не были найдены предметы, связанные с христианским культом. Зато обнаружились остатки большого здания, подобного языческим храмам Збручского культового центра18.

Следует отметить, что печенеги обычно не решались штурмовать крупные города. Главной целью их набегов было быстрое обогащение, поэтому обычно они внезапно нападали на небольшие поселения, грабили жителей и уводили их в плен. В случае же с Екимауцким городищем наблюдается принципиально иная картина. Штурм был длительным и носил ожесточенный характер. На это указывают многочисленные повреждения укреплений и большие потери штурмовавших. Очевидно, главной целью последних было именно уничтожение города и его жителей. К тому же если бы город сожгли печенеги, то соотношение найденного на городище восточнославянского и тюркского оружия было бы обратным. При раскопках, например, уничтоженной в 1237 г. монголами Старой Рязани монгольского оружия нашли в десятки раз больше, чем древнерусского.

Исследователи сообщают любопытные подробности гибели Екимауцкого городища. Так, под бревнами разрушенного дома был найден скелет воина — настоящего великана. Его череп был раздроблен, под черепом лежали наконечники двух славянских стрел, а в 15-20 см от черепа — славянский же боевой топор, которым, вероятно, и был убит богатырь. Близ скелета обнаружили скопления костей не менее чем девяти человек и нескольких лошадей: богатырь — защитник своего города дорого продал свою жизнь. Его, вероятно, первоначально дважды ранили стрелами и лишь затем умертвили, проломив голову. В этой схватке кочевники участия не принимали: все найденное поблизости оружие оказалось славянского типа19.

Скорее всего, Екимауцкое городище и другие восточнославянские города Поднестровья разрушили дружинники Ярослава Мудрого и его брата Мстислава, разрушили, пытаясь уничтожить центры языческих мятежей в Западной Руси. Тюркские же воины, которым принадлежали найденные археологами наконечники стрел, могли находиться как в дружинах Владимировичей, так и среди защитников города.

Таким образом, процесс распространения христианства в восточнославянских землях в конце X — первой половине XI в. сопровождался массовыми антихристианскими и антикняжескими восстаниями в различных регионах восточнославянского мира. Особенно массовыми и ожесточенными были антихристианские выступления на западе Руси.

 


1 Тихомиров М.Н. Крестьянские и городские восстания на Руси XI — XIII вв. // Тихомиров М.Н. Древняя Русь. Сборник статей. М., 1975; Рапов О.М. Русская церковь в IX — первой трети XII вв. Принятие христианства. М., 1988.
2 Комар А. Збручский идол: памятник эпохи романтизма? // Ruthenica (Киев). 2011. Т. 10. С. 11-24; Хамайко Н. Древнерусское «двоеверие»: происхождение, содержание и адекватность термина // Ruthenica. 2007. Т. 6. С. 86-114.
3 Общая история Степаноса Таронского, Асохика, по прозванию — писателя. М., 1864. С. 200.
4 Повесть временных лет. М.-Л., 1950. С. 52.
5 Татищев В.Н. История Российская. В 3 т. М., 2003. Т. 2. С. 56.
6 Записки греческого топарха // Василевский В.Г. Труды. СПб., 1915. Т. 2. Ч. 2. С. 193.
7 ПСРЛ. Т. 1. Лаврентьевская и Суздальская летописи по Академическому списку. М., 1962. Стб. 63-64.
8 Там же. Стб. 62.
9 Повесть временных лет. С. 77.
10 Там же. С. 64-65.
11 Бантке Георг Самуил. История Государства Польского. М., 1830. Т. 1. С. 104.
12 Киево-Печерський патерик. К., 1991. С. 148.
13 Повесть временных лет. С. 77.
14 Бантке Георг Самуил. Указ. соч. С. 112.
15 Галл Аноним. Хроника и деяния князей или правителей польских М., 1961. С. 73.
16 Бантке Георг Самуил. Указ. соч. С. 112.
17 Федоров Г.Б. Славяне Поднестровья // По следам древних культур. Древняя Русь. М., 1953. С. 143.
18 Там же. С. 136.
19 Там же.

ЯЗЫЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН.

«ДА ПРОГЛЯНЕТ ДРЕВНЯЯ МУДРОСТЬ И СИЛА, КОТОРАЯ ВЕЛА НАШИХ ПРЕДКОВ И СТРОИЛА НАШУ СВЯТУЮ РУСЬ».

   Главными факторами русской культуры является национальный менталитет  и его становление, природные условия, религия, религиозный раскол XVII века и реформы Петра 1.

   Древнейший слой отечественной культуры — языческая культура Восточных славян.

  В VI веке возникают славянские племена: поляне, кривичи, древляне, уличи, дреговичи, северяне.

   Главным занятием было земледелие, а также разведение скота, охота, рыболовство.

   Малые семьи объединялись в соседские общины, жили в домах — полуземлянках. Для защиты от врагов сообща строили города — убежища ,которые в дальнейшем превратились в города. Так в VI веке возник град Киев.

   В культуре древних славян центральное место занимала языческая религия — это комплекс первобытных воззрений, верований, обрядов, которые послужили основой для всех позднейших мировых религий.

   ЯЗЫЧЕСТВО — это форма освоения человеком природы. У русского XII века в его «Слове об идолах» выделяют 3 этапа языческой культуры: 1. Славяне сначала клали жертвы берегыням и упырям (берегыни — добрые духи, упыри — злые духи, вампиры).

Внимание!

Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.

2. Под влиянием средиземноморских культов славяне начали поклоняться Роду и Рожаницам.  Род — дал все живое, это творец Вселенной, он повелевал небом, водами, огнем. Рожаницы — это две богини плодородия. У Рода были помощники : Ярило — бог солнца весеннего и Купало — плодотворящее божество лета.

3. На третьем этапе поклонялись Перуну, Хорсу и Велесу. Небом стал владеть не Род, а Сварог. Сыном Сварога был Сваротич — бог огня. Славяне почитали огонь, т.к., он противостоял злу, прогонял демонов и злых духов, болезни. Погребальные обряды тоже были связаны с огнем, со знатными руссами сжигали их оружие, доспехи, коней.

   Доминантой языческой древнерусской культуры были условия существования: лес, вода, степь, равнина, овраги. Географические характеристики определили тип хозяйственной деятельности древних славян и одушевление силы природы.

   Мир  древних славян представлялся в виде трех сфер:

   НАВЬ — подземное царство, где обитают души умерших, а также различные чудовища, злые силы. Даже в русских летописях XII века рассказывается о нашествии навьев (оживших мертвецов). Они предвещали обычно большие несчастья.

   ЯВЬ — это земля. Мир одушевления — это люди, животные, растения. В лесу обитал дух леса — леший, в воде — водяной, русалки, в доме — домовой.

     ПРАВЬ — это небо, где обитают Высшие боги.

   Все три сферы соединялись священным деревом: березой, сосной или дубом. Поэтому с древних времен эти деревья всегда высаживают на Руси.

   Эти представления отразились в устном народном творчестве, а также в росписях, вышивках и кружевах и закреплялись в обычаях и традициях народа вплоть до начала ХХ века.

   У Восточных славян были деревянные рубленные языческие храмы, где хранились изображения божеств. Место жертвоприношений — капище не превратилось в храм даже тогда, когда на нем стали ставить изображения богов — идолов.

   Славяне имели свои свою оригинальную систему письма, так называемую УЗЕЛКОВУЮ ПИСЬМЕННОСТЬ. Знаки ее не записывались, а передавались с помощью узелков, завязанных на нитях, которые заматывались в «книги-клубки» ( узелки на помять, нить повествования). Узелково-языческая письменность была очень сложна и была доступна только жрецам  — волхвам (руководители культов заговора, заклинания и т.д.) и высшей знати.

   Древняя культура славян существовала почти полтысячи лет.

   Древнерусский этнос (этнос — народ в определенном месте, со своим языком, обычаями) сформировался  из следующих племен:

1.СЛАВЯНСКИЕ ПЛЕМЕНА.

2.МЕСТНЫЕ ПЛЕМЕНА ( чудь, мерь, весь), принадлежащих к финно-угорской группе и были под сильным влиянием Византии и Северной Европы

3.СТЕПНЫХ КОЧЕВНИКОВ.

    В Древнерусской культуре сформировались две субкультуры — КИЕВСКАЯ И НОВГОРОДСКАЯ. Киевская испытывала влияние Византии и степи, а Новгородская имела Европейское влияние.

   Древнерусская культура была открыта влиянию Запада и Востока. Она многое впитала и переработала — грамотность из Византии, а также строительство храмов, живопись, христианство.

    2. Формирование и развитие русской культуры.

       а). Культура Киевской Руси.

   Начало эпохи Киевской Руси принято считать середина IX века до начала XII века. Во второй половине IX века на территории Восточной Европы в результате объединения союзов славянских племен сложилось Древнерусское государство со столицей в городе Киеве.

   Культура Киевской Руси — самая молодая в Европе.

  Языческая религия не способствовала созданию единого государства, и князь Владимир в 980 году провел языческую реформу, пытаясь заставить всех славян поклоняться одним и тем же богам, но это удалось не сразу. Язычество закрепляло отжившие патриархально — родовые отношения: кровную месть, многоженство, обычай человеческих жертвоприношений, рабство, сжигание жен со своими умершими мужьями.

   Язычество не помогало вхождению Древнерусского государства во всемирную историю, традиции которой основывались на христианстве.

   Поэтому в 988 году князь ВЛАДИМИР официально признал христианство. Это был длительный процесс и только в XIII веке  он закончен.

   С введением христианства устанавливаются более тесные контакты с Европой — экономические, политические, социальные. Русь стала уважаемым государством в Европе и с ней было почетно породниться.

   Христианство создавало основу для объединения древнерусского общества, формирование единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов.

    ЦЕРКОВЬ БЫЛА ОСНОВНЫМ ИНСТИТУТОМ КУЛЬТУРЫ ДРЕВНЕЙ РУСИ.

   Но христианство не уничтожило язычество, в этот период складывается двоевластие. На стенах храмов эпохи «двоевластия» изображались не только лики святых и Христа, но также и языческая символика — орнаментные узоры — переплетения — отголоски узелковой письменности древних славян.

   Христианские священники, преимущественно иностранцы, жестоко искореняли языческие традиции, поэтому большинство памятников язычества (идолов) было уничтожено.

   После принятия христианства Русь многое восприняла из культуры Византии, но это было не простым заимствованием, это был сплав славянских и византийских традиций.

   Во второй половине IX века братья Кирилл и Мефодий, прибывшие из Византии, создали славянскую письменность на основе греческого письма с добавлением нескольких букв. Кириллица — логически совершенная система письма быстро распространилась на Руси, о чем свидетельствуют Новгородские берестяные грамоты XI века.

   Ими же с греческого на старославянский язык были переведены основные богослужебные  книги.

   С принятием христианства культура Руси приобретает церковный характер, и продолжается до Петровских времен. Особенно ярко она проявилась в живописи — иконы, фрески изображавшие святых.

   В Киевской Руси сложились школы живописи, архитектуры, литературные школы, начал формироваться национальный эпос, его героями были Илья Муромец, Алеша Попович и Добрыня Никитич.

   В древнерусской литературе киевского периода оформились следующие жанры: летопись, повесть или житие святых, слово (поучение).

   Материалом для письма служил пергамент — телячья кожа особой выделки. Бумага  появляется только в XV -XVI веке.

    Древнерусская книга — это объемная рукопись, составленная из тетрадей, сшитых в деревянный переплет, обтянутый тисненной кожей или окованный золотом.

   Древнерусская летопись «ПОВЕСТЬ ВРЕМЕННЫХ ЛЕТ» (откуда пошла русская земля) дошла до нас в рукописных копиях не старше XIV века. Авторство «Повести» приписывают монаху Киево-Печерской Лавры — Нестору, создавшему ее около 1113 году.

   От Киевской Руси  до нас дошли только памятники церковной архитектуры: церкви, монастыри.  Одним из первых монастырей был Киево-Печерской, основанный в XI веке.

   Каменное строительство христианских храмов началось с 989 года. В Киеве  построена Десятинная церковь Успения Богородицы.

   Собор Киевской Софии возведен при Ярославе Мудром. Все центральное пространство храма в плане образует крест (Софийский собор в Киеве, Новгороде, Полоцке, Спаса-Преображенский собор в Чернигове, Успенский и Дмитриевский соборы).

   Духовным образцом Киевской Руси считался идеал святости — т.е. Связь человека с Богом, таким святым в описаниях Нестора был Феодосий Печерский.

   На Руси почитали как святых — юродивых, людей добровольно отказавшихся от удовольствий мира  и говорящих правду, независимо от звания.

   Памятники XI-XIII века свидетельствуют о высоком уровне развития ремесла, что способствовало быстрому росту городов. Если в Х веке, летописи называли 25 городов, то к началу монгольского вторжения их было около 300.

   Уже в XI веке Киевская Русь превратилась в страну высокой культуры и достигла уровня передовых стран Европы.

   Под скипетром князей Рюриковичей  в единую державу было объединены восточно-славянские, летто-литовские прибалтийские и финно-угорские племена (на площади около 7000 квадратных километров).

       б). Русская  средневековая культура XIV -XVII века (Московское царство).

   Следующий период в развитии отечественной культуры связан с формированием русского национального самосознания в эпоху Московского царства ( XIV-XVII век).

   Монголо-татарское нашествие 1237-1241 год и вторжение немецких рыцарей на севере-западе Древней Руси поставили страну на грань гибели. Об ожесточенных сражениях и страшном опустошении русской земли рассказывают летописные повести о битве на Калке  недалеко от Азовского моря)в 1223 году — «Слово о погибели Русской земли», «Житие Александра Невского» (походы Александра Невского против шведских и немецких завоевателей в 1240-1242) — Ледовое побоище на Чудском озере (недалеко от Пскова).

   Монголо-татарское иго задержало развитие Руси : города и села были разрушены, сократилась численность населения. Лишь во второй половине XIV века начинается подъем русской культуры, после первой крупной победы над иноземными захватчиками в Куликовской битве ( 8 сентября 1380 года) (недалеко от города Елец и Тулы).

   Победа в сражении восстановила славу и могущество русской земли и определила ведущую роль Москвы, которая возглавила борьбу за объединение русских земель.

   В  ПИСЬМЕННЫХ ИСТОЧНИКАХ  XV ВЕКА ПОЯВЛЯЕТСЯ НЕЗАВИСИМОЕ ГОСУДАРСТВО РОССИЯ.

   После падения Константинополя в 1451 году Русская православная церковь обретает самостоятельность и отдаляется от западного христианского мира. Русь осознает себя единственной защитницей христианства — «СВЯТАЯ РУСЬ»,- называя Москву — «Третьим Римом».

   С образованием государства со столицей в Москве, формируется общерусская культура.

   В Москве начинается белокаменное строительство; в 1367 году был сооружен белокаменный Московский Кремль, но в конце XV века Кремль Дмитрия Донского обветшал и был построен Московский Кремль из кирпича с толстыми стенами протяженностью более 2 километров  с 18 башнями. Возведены также Псковские и Новгородские Кремли в XV веке, каменные Кремли в Казани, Астрахани, Смоленске в XVI веке.

   Гранатовая палата Московского Кремля ( тронный зал для приема иностранных послов ) построена в 1491 году.

   Достижение строительной техники явилось возведение в Коломенском в 1532 году шатровой церкви Вознесения, высотой 62 метра, а в 1560 году храма Василия Блаженного — высотой 47 метров.

   Образование единого государства повлекло за собой развитие научных знаний для государственных потребностей ( измерение земельных наделов, оставление географических карт, развитие арифметики, медицины).

В 1466-1472 г. — тверской купец Афанасий Никитин сухим путем прошел в Индию и составил записки «Хождение за три моря» ( морской путь в Индию был открыт на Западе в 1498 году португальцем Васко де Гама).

   В XIV веке идет  развитие артиллерии, были изобретены пушки, заряжавшиеся не с дула, а с «казенной части». На Западе этот вид орудий был изобретен значительно позже. Гигантская «Царь-пушка» была установлена в XV веке в Московском Кремле.

   Русская литература вплоть до XVII века почти не знает условных персонажей; имена действующих лиц исторические: князь Игорь, Владимир, Феодосий Печерский, Александр Невский, Дмитрий Донской, Сергей Радонежский и другие лица, сыгравшие значительную роль в истории России. Это такие произведения как «Слово о полку Игореве», героический стиль Сафония Рязанца «Задонщина», «Повесть о Меркурии Смоленском»,»Повесть о приходе Батыевской рати»,»Повесть и житие Александра Невского».

   Произведение XII века «Слово о полку Игореве» соединяет основные принципы жанра древнерусской литературы: воинскую повесть, ораторское похвальное слово и связано также с лирикой ( «плач» жены Игоря -Ярославны). Как отмечает Ю.Лотман — это произведение напоминает многое из эпохи Раннего Средневековья других стран: « Витязя в тигровой шкуре» Шота Руставели, французскую «Песнь о Роланде» , это все свидетельствует о контакте русской культуры с культурой других народов.

   Первые печатные книги на Руси стали появляться в 1553 году, но анонимно, а с 1563 года при Иване Грозном, Иван Федоров открыл типографию на средства царской казны ( первая печатная книга — «Апостол» вышла в 1564 году, первый русский букварь в 1574 году).

   Свод житейских правил был представлен в «ДОМОСТРОЕ», который защищал патриархальный уклад в семье и деспотическую власть главы семьи.

   Московская живопись — XIV -XV веков не знала себе равных.

   Феофан Грек (1340-1405) делал росписи соборов Москвы. Величайший художник Руси — Андрей Рублев (1360-1430) создал шедевры икон «Троица», «Спас», «Архангел Михаил», «Преображение», он расписывал Успенский собор во Владимире (1408 ) созданный им вместе с близким ему по духу Даниилом Черным.- Благовещенский собор. Андрей Рублев был первым русским живописцем, в творчестве которого ярко отразились национальные черты: высокий гуманизм, чувство человеческого достоинства.

   Крупнейшим мастером иконной живописи на рубеже XVI века был Дионисий. Он расписывал Успенский собор Московского Кремля, собор Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря ( близ города Кириллова на Вологодчине) — 25 композиций темы Рождества Богородицы.

   В истории России — православие сыграло исключительно большую роль. А разгром Золотой Орды укрепило  ее позиции. С православием русские люди связывали свои надежды на воссоединение всех восточно-славянских территорий.

 Историки определили Великорусский национальный характер, который определяется следующими чертами:

  1. Стремление к коллективизму, социальной справедливости и равенству.
  2. Подчинение государству, а также традиция ждать от него гарантии обеспечения благоденствия и порядка.
  3. Склонность к аскетизму — ограничению материальных потребностей, — это православные христианские традиции.
  4. Противоречие между долгим терпением, послушанием, и кратковременными приступами бурного протеста; анархии, жестокости, насилие.
  5. Подчинение жестокой власти и стихийность.
  6. Трудолюбие и небрежность, неорганизованность в работе.
  7. Интуитивность, непредсказуемость поведения.
  8. Мечтательность, а также выносливость, стойкость, ЖИВУЧЕСТЬ.

          «ЕДУ, ЕДУ НЕ РОПЩУ, А НАЕДУ, НЕ СПУЩУ»,

Поможем написать любую работу на аналогичную тему

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту

Узнать стоимость

(PDF) Язычество восточных славян. От древности к современности

115

этого вопроса является и муссирующаяся в популярной литературе и публикациях в

Интернете тема свастики. Приходится с сожалением отметить, что до сих пор в

отечественной науке нет обобщающего академического труда, в котором бы освещалась

тема происхождения и значения этого символа на обширном сопоставительном

материале, в том числе с привлечением славянских данных100. В советское время

изучение религиозной символики не было актуальным. (Но не стоит думать, что

советским учёным было запрещено упоминать свастику в своих работах – это не так.)

Другое дело сейчас. В 1990-х годах стали выходить многочисленные (не научные!)

публикации, в которых читателя постепенно стали приучать к мысли, что свастика не

так плоха, как о ней принято было думать после Второй мировой войны и

Нюрнбергского процесса. Эти призывы не встречали каких-то принципиальных

возражений, потому что, во-первых, то были годы тотального пересмотра былых

убеждений – идеологических, философских, исторических – всяких, а во-вторых, в

такой позиции есть своё здравое зерно. Итак, что же такое свастика и какое отношение

она имеет к славянскому язычеству?

Интерес к свастике в научном мире пробудился давно, уже в XIX веке вышло

большое количество публикаций на эту тему, что было связано с бурным развитием

археологии, этнографии, языкознания. Новые научные открытия в этих сферах

будоражили воображение людей не меньше, чем впоследствии исследование космоса.

Точкой пересечения большей части этих открытий на тот момент стала

индоевропеистика, то есть в центре внимания образованной публики находились

древние арии, под которыми подразумевали индоевропейцев вообще, а вместе с ними и

Восток, в частности Индия, где жили их потомки. Именно там учёные стремились

отыскать ключи к загадкам прошлого. Одним из таких ключей виделась свастика.

Хотя различные варианты креста с загнутыми в одну сторону концами известны

чрезвычайно широко, почти по всему миру, в том числе в доколумбовой Америке, и

называются они у разных народов по-разному, в науке, а затем и повсеместно

закрепилось именно индийское название – suastika. Связано это, помимо повышенного

внимания к индийской культуре, с тем, что в Индии была зафиксирована живая

100                

    -      -  

  -    - 



           

   T. The Swastika. The Earliest Known Symbol, and Its Migration.  Washington, 1896)  

              

            



              

               

      

                

             

             

           



            

  -

 -

                 

    -        



Славянское язычество (кратко)

Язычество — религия, основанная на веровании в нескольких богов одновременно, а не в одного Бога-создателя, как, например, в христианстве.

Понятие язычества

Сам термин «язычество» является не совсем точным, так как включает в себя несколько понятий. Сегодня язычество понимается не столько как религия, сколько как совокупность религиозных и культурных убеждений, а веру в нескольких богов обозначают как «тотемизм», «политеизм» или «этническая религия».

Язычество древних славян — это термин, который используют для обозначения комплекса религиозных и культурных воззрений на жизнь древних славянских племен до того, как они приняли христианство и перешли в новую веру. Существует мнение, что сам термин в отношении древней религиозной и обрядовой культуры славян произошел не от понятия политеизма (множества божеств), а от того, что древние племена, хоть и жили разрозненно, имели в основе один язык. Так, Нестор-летописец в своих записях говорит об этих племенах как о язычниках, то есть имеющих один язык, общие корни. Позднее этот термин постепенно стали относить к славянским религиозным воззрениям и употреблять для обозначения религии.

Возникновение и развитие язычества на Руси

Славянское язычество начало формироваться примерно во 2-1-м тысячелетии до н.э. под влиянием индоевропейской культуры, когда славяне стали из нее выделяться в самостоятельные племена. Перемещаясь и занимая новые территории, славяне знакомились с культурой своих соседей и перенимали у них определенные черты. Так, именно индоевропейская культура принесла в славянскую мифологию образы бога грозы, бога скота и образ матери-земли. Немалое влияние на славянские племена оказали и кельты, которые также обогатили славянский пантеон и, кроме того, принесли славянам само понятие «бог», ранее не использовавшееся. Славянское язычество имеет немало общего с германо-скандинавской культурой, оттуда славяне взяли образ мирового древа, драконов и многих других божеств, которые позднее трансформировались в зависимости от условий проживания и особенностей славянской культуры.

После того как славянские племена сформировались и начали активно заселять новые территории, уходить друг от друга и разъединяться, трансформировалось и язычество, в каждом племени появились свои особенные ритуалы, свои названия для богов и сами божества. Так, к 6-7-му вв. религия восточных славян довольно ощутимо отличалась от религии западных славян.

Следует отметить, что часто верования верхушки общества сильно отличались от верований низших слоев и то, во что верили в крупных городах и поселениях, не всегда совпадало с убеждениями мелких деревень.

С того момента как славянские племена стали объединяться, начало формироваться единое централизованное государство, стали развиваться внешние связи славян с Византией, постепенно язычество начало подвергаться гонениям, в старых верованиях стали сомневаться, появились даже поучения против язычества. В итоге после Крещения Руси в 988 г., когда христианство стало официальной религией, славяне начали постепенно отходить от старых традиций, хотя отношения язычества и христианства были непростые. По некоторым сведениям, на многих территориях язычество сохраняется до сих пор, а на Руси оно еще довольно долго существовало, вплоть до 12-го в.

Суть славянского язычества

Хотя существует достаточное количество источников, по которым можно судить о верованиях славян, трудно сформировать единую картину мира восточнославянских язычников. Принято считать, что суть славянского язычества заключалась в вере в силы природы, которые и определяли жизнь человека, управляли ею и решали судьбы. Отсюда вытекают и боги — повелители стихий и природных явлений, матушка-земля. Помимо высшего пантеона богов, у славян были и более мелкие божества — домовые, русалки и пр. Мелкие божества и демоны не оказывали серьезного влияния на жизнь человека, но активно в ней участвовали. Славяне верили в существование у человека души, в небесное и подземное царство, в жизнь после смерти.

Славянское язычество имеет немало ритуалов, которые связаны со взаимодействием богов и людей. Богам поклонялись, у них просили защиты, покровительства, им приносили жертвы — чаще всего это был скот. Нет точных сведений о наличии человеческих жертвоприношений у языческих славян.

Список славянских богов

Общеславянские боги:

  • Мать — Сыра Земля — главный женский образ, богиня плодородия, ей поклонялись и просили хорошего урожая, хорошего приплода;
  • Перун — бог-громовержец, главный бог пантеона.

Другие боги восточных славян (называются также пантеоном Владимира):

  • Велес — покровитель сказителей и поэзии;
  • Волос — покровитель скота;
  • Даждьбог — солнечное божество, считается предком всех русских людей;
  • Мокошь — покровительница прядения и ткачества;
  • Род и рожаницы — божества, олицетворяющие судьбу;
  • Сварог — бог-кузнец;
  • Сварожич — олицетворение огня;
  • Симаргл — вестник между небесами и землей;
  • Стрибог — божество, связанное с ветрами;
  • Хорс — олицетворение солнца.

У славянских язычников существовали также различные образы, которые олицетворяли те или иные явления природы, но не были божествами. К ним можно отнести Масленицу, Коляду, Купалу и др. Чучела этих образов сжигались во время праздников и ритуалов.

Гонения на язычников и конец язычества

Чем сильнее объединялась Русь, чем больше она наращивала свою политическую мощь и расширяла контакты с другими, более развитыми государствами, тем сильнее язычники подвергались гонениям со стороны приверженцев христианства. После того как произошло Крещение Руси, христианство стало не просто новой религией, но новым образом мысли, стало играть огромную политическую и общественную роль. Язычники, которые не хотели принимать новую религию (а таких было очень много), вступали в открытое противостояние с христианами, однако последние делали все, чтобы образумить «варваров». Язычество сохранялось до 12-го в., однако затем стало постепенно угасать.

быт, культура, верования и обряды

 

 

 

 

 

 

 

Восточные славяне: быт, культура, верования и обряды

 

 

 

 

 

 


 

Содержание

 

Введение

.        Верования восточных славян

. Быт и культура восточных славян

. Обряды у восточных славян

Заключение

Список литературы

 


 

 

История возникновения такого великого и могущественного народа, как славяне, интересовала множество поколений и не перестает терять к себе интерес даже в наше время. Происхождение восточных славян интересовало многих историков, и об этом до сих пор ведутся споры. В древности славянами восхищались такие великие умы и писари, как Епископ Оттон Бамберский, император Византии Маврикий Стратег, Прокопий Писарийский, Иордан и многие другие.

Племенные группы восточных славян были среди первых обитателей земель, позже названных Киевской Русью. Источники VI века, в том числе византиец Прокопий Кесарийский и готский автор Иордан, отождествляют с восточными славянами антов — группу племен, занимавшую территорию, доходившую на юге до Черного моря, на западе — до низовьев Дуная, а на востоке — до Северского Донца.

Славянские племена издавна занимались земледелием, охотой, рыболовством и скотоводством. Кроме того, во многих поселениях славян, возникавших в долинах Днепра, Донца и Волхова, налаживались примитивные ремесла, включая гончарное и ткацкое. На значимость сельского хозяйства для раннего племенного общества славян указывает преобладание соответствующих культов и природных богов восточнославянского языческого пантеона.

Целью данной работы является изучение быта, культуры, верований и обрядов у восточных славян. Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

)        Подробно рассмотреть верования восточных славян;

)        Изучить быт и культуру восточных славян;

)        Исследовать обряды у восточных славян.

Для написания данной работы использовалась литература многих авторов.

 

В дохристианский период (до конца X в.) восточные славяне исповедовали языческую религию, сходную с древними верованиями других народов Европы. В основе древних европейских религий лежало одухотворение природы и ее сил, поклонение стихиям, которые олицетворялись в образе различных богов или духов. Особняком от других языческих верований Европы стояла Олимпийская религия, которой следовали древние греки и римляне, но и она начиналась с общеевропейского поклонения природе, лишь потом, в ходе развития древнегреческой цивилизации, в ней появились боги, символизировавшие людей с их достоинствами и пороками. Многие боги и духи, в которых верили прочие европейские народы, включая славян, имеют своих аналогов в религии древних греков и римлян.

Поскольку восточные славяне населяли очень обширную территорию от Прибалтики до степей Восточной Европы, от Карпат до Волги, природные условия в их стране были различны. Поэтому и у разных славянских племен могли существовать некоторые различия в верованиях. Также помимо богов, которые, по мнению древних славян, правили целой природной стихией, у каждого лесного массива, поля, водоема мог быть и свой дух-хозяин. Некоторые суть одни и те же боги и духи у разных славянских племен могли иметь свои названия. Однако на основании археологических, летописных, этнографических и фольклорных данных исследователям удалось восстановить общий облик древних верований, которым были привержены предки современных русских, белорусов и украинцев.

Как и у большинства народов Мира вообще, в язычестве древних славян существовало представление о божественном единоначалии. То есть, над всеми многочисленными богами они признавали верховного бога, который мог влиять непосредственно или через младших богов на все происходящие во Вселенной процессы. У восточных славян верховных богов было фактически два. Большинство народа — те, кто не относился к родоплеменной знати, особенно почитали Яра или Ярило (у некоторых племен: Хорос). Так славяне называли солнце, которое считали живым сверхъестественным существом, дарящим людям тепло и свет. Поскольку основой жизни простого народа было сельское хозяйство, напрямую зависящее от солнечного тепла, да и не могли древние не заметить, что от солнца зависит вся жизнь в природе, Яру поклонялись особенно усердно. Он считался началом всей жизни. Древние славяне изображали Яра в виде солнечного диска с нарисованным на нем человеческим лицом. Эта традиция до сих пор сохранилась при рисовании иллюстраций к детским книжкам и мультфильмов. Луна и звезды, которые тоже светились, также одухотворялись славянами и считались с Яром-солнцем в родственных отношениях. Со словом-именем «Яр» связаны многие слова в восточнославянских языках, в том числе русском: «яркий», «яростный (значит, «горячий, жаркий»)». Многие старославянские имена имеют в своем корне имя Яра (Ярослав, Ярополк).

Родоплеменная знать, основой занятия которой были военные походы и защита племенных земель от нападений врагов, больше почитали бога грозы Перуна. Перун являлся, по-видимому, не исконно славянским богом, а заимствованным у населявших соседствующие с землями славян степи ираноязычных кочевых племен. Гроза, буря с ее вызывающими пожары и способными убить человека молниями ассоциировались у славян с войной — главным делом знатных людей. Будучи богом войны, Перун постоянно требовал кровавых жертв. На его алтарях закалывали скот, а в особых случаях — и людей, выбирая по жребию кого-нибудь из соплеменников. Считалось, что Перун мечет с неба молнии и разгоняет ими злых духов. Если молния убивала человека, то люди полагали, что он наказан так за какие-то грехи. Уверяя оппонента в своей правоте, спорщик восклицал: «Убей меня Перун (если я говорю неправду)!». Именем Перуна славяне торжественно клялись, положив рядом оружие. Во время грозы славяне закрывали окна, перевочивали в доме вверх дном сосуды, чтобы злые духи, преследуемые молниями Перуна, не спрятались в них. Перун изображался в виде сильного и грозного человекоподобного существа с чудовищным свирепым лицом.

Точно неизвестно, были ли Перун и почитаемый у части восточнославянских племен бог огня и неба Сварог, одним и тем же божеством, или это разные боги. Ипатьевская летопись называет Солнце или Даждьбога сыном Сварога. Эта же летопись отмечает, что славяне молились огню, которого тоже считали сыном Сварога и называли Сварожичем.

Очень почитаемым был бог-покровитель скота Волос или Велес. Считалось, что от него зависят приплод и падеж скота, нагул коровами, овцами и свиньями мяса и жира, размер удоя. Поклонялись славяне и богу ветров Стрибогу. «Повесть временных лет» среди славянских языческих богов упоминает некоего Симаргла. Над чем, в представлениях славян, хозяйствовал этот бог, сегодня достоверно установить нельзя, но часть историков отождествляет его с древнеиранским птицеподобным божеством Симургом — вестником между мирами небес (т.е., божественным) и земли (т.е., людей, животных и духов).

Из божеств женского рода была известна Мокошь или Макошь. По разным источникам, ей молились и совершали жертвоприношения, когда надо было вызвать дождь или не запутать нитку при прядении. Возможно, что одни славянские племена почитали ее как богиню плодородия, другие — рукоделия. Именно как божество-рукодельницу ее почитали русские крестьянки уже в Новое время.

Яга или Баба-Яга — богиня, сведения о которой сохранились лишь в фольклоре. Исходя из фольклорных данных, она была, по всей видимости, богиней смерти и проводницей душ умерших из земного мира в мир мертвых, на что указывает наличие у нее одной костяной (т.е., мертвой) ноги. На это же указывает фольклорное описание ее жилища: «избушка на курьих ножках, без окон и дверей». Многие племена востоных славян хоронили покойников в бревенчатых срубах, установленных на окуренных дымом столбах. Другие данные, тоже зафиксированные в фольклоре славянских народов, указывают на то, что Яга была еще и богиней лесов, властвующей над деревьями и кустами, дикими животными. Ягу описывали как демоническую старуху, жадную до человеческой жизни, повелевающую всеми стихиями, несущими горе людям (болезнями, пожарами, ураганами и др.). В сказках описан сюжет, когда Баба-Яга сажает людей, обычно детей, на лопату и засовывает в горящую печь. Здесь ясно описан первобытный обряд инициации, у восточных славян, по-видимому, сохранявшийся очень долго: по достижении определенного возраста ребенка с целью развить у него стойкость перед неизбежными в жизни людей того времени тяжелыми физическими страданиями (болезни, ранения, голод и т.п.) подвергали особому испытанию, помещая в раскаленную огнем камеру. Вероятно, обряд этот проводили жрицы, возможно, той же самой Яги. В сказках герой, которого Баба-Яга обычно хочет съесть, часто останавливает ее решительным требованием встретить его как подобает хозяину встречать гостей: хлебом-солью. Здесь, должно быть, выражено отношение людей к самой смерти: только выдержанный, решительный человек, не теряющий присутствия духа, может благополучно преодолеть смертельную опасность и даже извлечь из подобной ситуации пользу.

Помимо природных стихий и явлений, древние славяне обожествляли духи предков. У каждого рода был свой родоначальник, которому поклонялись все его члены. У разных племен он носил название род, щур, дед, пращур, прадед. Считалось, что он покровительствует всему роду, защищает от опасностей и бед. В критической ситуации славянин призывал дух предка на помощь, и еще в XXв. некоторые суеверные люди привычно произносили заклинание: «Чур (т.е., щур), меня!». Предков женского рода славяне почитали под именем рожаниц. Рожаницы считались покровительницами женских семейных дел: берегли дом и детей от всяких несчастий. Славянские женщины приносили рожаницам в жертву хлеб, сыр, мед, кашу и состриженные детские волосы.

Кроме богов, олицетворявших стихии и явления, славяне почитали духов — хозяев конкретных природных объектов и покровителей конкретного дома. Так, в каждом доме, по представлениям славян, обитал свой домовой дух. Часто его отождествляли с щуром, полагая, что это — дух давно умершего основателя семейства. Здесь явно прослеживаются почитание предков, родителей, и духовная привязанность к умершему родственнику. От домового, как считали славяне, зависит вся жизнь жилища, в котором он обитает: сама целостность дома, здоровье и семейное благополучие хозяев того, их имущество и богатство, здоровье домашних животных. Поэтому домового всячески пытались задобрить, оставляли ему на ночь часть пищи. Переселяясь на другое место, славяне забирали с собой своего домового с помощью специального обряда: клали в корзину или иную тару печную золу либо продукты, заклинаниями «зазывали» туда духа и уносили в новый дом. Без домового, думалось, житья в жилище не будет: хозяйство тут же придет в упадок, скотина вымрет, а семья рассорится и распадется. Домовому приписывали непонятные звуки, если те слышались в доме, болезни членов семьи и домашних животных, счастливые и кошмарные сны. Считалось, что если домового недостаточно почитать, а также плохо следить за домом и хозяйством, нарушать обычаи семейной жизни, то он будет мстить хозяевам дома, мешая в домашних делах, насылая болезни и страшные сны и т.п. Другими мелкими духами, селящимися в домах, были кикиморы — существа женского рода, во многом сходные повадками с домовыми, но в основном лишь вредящие хозяевам.

Славяне верили также в злых духов, вызывавших болезни, смерть или пропажу детей, аналогичных греко-римским ламиям. Сегодня трудно сказать, как эти духи назывались первоначально, но до нашего времени фольклорные представления о них дошли как о буках и бабаях (в современных названиях прослеживается английская и тюркская этимология).

В славянских мифах встречается некое существо — кот-баюн, чудовище в виде огромной кошки, которое усыпляло людей голосом и поедало их. Образ кота-баюна так или иначе сходен с древнегреческими сиренами и сфинксом, а также мифическими существами многих других народов, олицетворяет скрывающуюся под чем-то красивым и приятным опасность. Возможно также, что в кошачьем облике баюна сохранились воспоминания славян о каких-то живших в Европе в первобытную эпоху крупных хищниках семейства кошачьих (например, пещерном или азиатском льве).

В лесах, как думали славяне, жили лешие. Каждый леший обитал в определенном лесном массиве, управлял населявшими его животными и растениями. Лешим совершались жертвоприношения: на лесных пнях оставляли еду, привязывали к деревьям домашнюю скотину. В лесу человек как нигде оказывался уязвим перед природой: мог заблудиться, стать жертвой диких зверей, получить травму, споткнувшись среди зарослей, и остаться без помощи, поэтому славяне, занимавшиеся охотой и собирательством, отправлявшиеся за дровами, всегда стремились задобрить лесного духа. Лешему приписывалось свойство пугать людей неизвестными звуками, галлюцинациями, ложными голосами сбивать лесных путников с дороги, заставлять человека плутать, двигаясь кругами в лесных зарослях. Леших описывали как обросших шерстью человекоподобных существ с рогами на голове. Этим своим образом, а также иными атрибутами, например, владеть лесными существами и пугать людей, они аналогичны греко-римским божествам Пану, сатирам и силенам.

Каждый водоем славяне считали владением водяного духа. Водяной управлял обитавшими в нем водными существами, и от него, по мнению древних славян, зависели рыбные уловы, спокойствие и волнение на реке или озере. Поэтому водяным приносили в жертву домашнюю скотину, которую просто топили в водоеме.

Сами водоемы славяне считали входом в мир мертвых: поэтому утонувший человек умирает. Согласно славянским верованиям, души умерших могут возвращаться в мир живых на определенное время весной, чтобы насладиться весенним пробуждением природы. Вышедшие из мира мертвых души называли русалками: от слова «русый, руслый», то есть, светлый. Русалки, которых описывали как людей безупречной телесной формы, но с безжизненными лицами, тихо сидели или бродили по берегам водоемов, по другим источникам, водили хороводы пели песни и плели венки. По истечении срока пребывания в мире живых возвращались обратно в мир мертвых. Чаще всего к русалкам причисляли утоновших невинных девушек. Как и вообще, покойников, славяне побаивались русалок: ведь они напоминали живым об их собственном рано или поздно грядущем конце. Существовали поверья, что русалки забирают с собой из мира живых понравившихся им людей, поэтому славяне предпочитали в этот весенний период — русальную неделю, в одиночку не появляться у водоемов, а собираться на берегу группами, купаться и отдавать почтение своим умершим родственникам и знакомым. По другим славянским представлениям, души умерших выглядели как люди очень маленького роста и назывались навь или навье. Считалось, что в мире мертвых люди живут во многом подобно тому, как в мире живых: едят и пьют, радуются и страдают, любят и ненавидят.

Разные племена по-разному хоронили своих умерших. Радимичи, вятичи и северяне знатных покойников сжигали на большой колоде из дров, а кости складывали в глиняный сосуд, который ставили на столб возле дороги. Некоторые племена хоронили покойников как и большинство народов мира — в земле, некоторые — в бревенчатом срубе на столбах, некоторые клали умершего на плот и отправляли плавать в реку или озеро. Знатных людей, особенно племенных военных вождей (князей), часто хоронили в курганах — помещали в глубокую земляную могилу, поверх которой насыпали высокий, издалека видный холм. Затем воины садились вокруг кургана и совершали возле него прощальное пиршество — тризну. Этот обычай аналогичен похоронному обряду кочевых степных народов и древних народов Северного Кавказа. С покойником в могилу клали различные предметы быта, оружие и ценности, которые, как думали славяне, могли пригодиться ему в мире мертвых. У некоторых племен существовал обычай хоронить вместе с мужем одну из его жен, над которой совершалось ритуальное убийство.

С поклонением природным силам у славян были связаны языческие праздники. После зимнего солнцестояния (22 или 23 декабря, зависимости от года) славяне праздновали день Коляды. Группа людей одевалась в лучшие одежды и с песнями и восхвалением божества ходили по домам и деревням, собирая подношения от хозяев. Затем собранное, вероятно, торжественно приносили в жертву. На стол в этот день клали рукоять плуга: для защиты полей от мышей и кротов. В день летнего солнцестояния (20 или 21 июня) справлялся один из самых торжественных славянских праздников — день Купалы, бога изобилия, в древности, скорее всего, отождествлявшийся с Яром. Считалось, что в этот день Яр выезжал из своего дома на трех конях (явная аналогия с древнегреческим Гелиосом) на встречу с Месяцем — своим родственником или сватом, и мир богов и духов как никогда становится близок к миру людей. Славяне верили, что в день Купалы особенно хорошо видны признаки жизни и деятельности сверхъестественных сил: солнце пляшет и рассыпает по небу огненные искры, деревья движутся, переходят с места на место и общаются между собой шумом ветвей, реки блестят серебром. Яру приносили в жертву белого петуха — птицу, которая своим криком приветствует восход солнца, а в реке топили чучело холода и смерти — Мары. Люди собирали травы, которые, как считалось, приобретают полезные свойства, купались в реке, полагая, что это исцеляет от болезней. Очищались от зла и злых духов, разжигая костры и прыгая через них, а также прогоняли скотину между двух больших костров — «через огонь».

Существовали ли у славян постоянные жрецы, точно неизвестно. Возможно, у более культурно развитых племен существовал жреческий класс, а у менее развитых роль жрецов выполняли вожди, родовые старшины, домохозяева. Возможно, одним богам поклонялись через посредников в виде жрецов, а другим — непосредственно. Летописи иногда упоминают о волхвах — служителей языческого культа, упорно сопротивлявшихся распространению Христианства. Фольклор отождествляет волхвов с колдунами, отсюда: «волшебство, волшебный». Поэтому точно нельзя сказать, были ли волхвы особой прослойкой общества, от имени общины приносившей жертвы языческим богам и испрашивавшей их благоволения для всего рода либо племени, или просто кем-то вроде подвижников, считавшимися особенно близкими к миру богов.

Языческие богослужения славян совершались в специально оборудованных святилищах — капищах (от «капь — идол»). При капище находился алтарь — требище (от «треба — жертва»). Все данные о древнеславянских святилищах собраны историками на основе археологических данных, так как сохранившиеся летописи ничего о языческих храмах не упоминают. Местом для капища славяне обычно избирали поляну среди заболоченного леса или вершину холма. Выравнивалась и огораживалась одним — двумя рвами и земляными валами площадка округлой формы, в центре которой делалось возвышение или, наоборот, углубление, где помещался идол. Идол представлял собой деревянный столб, обточенный в виде божества, которому посвящалось капище. Одним из наиболее известных древнеславянских святилищ является Перынское святилище, раскопанное и исследованное археологами А. Арциховским (1948) и В. Седовым (1951 — 1952) в шести километрах от Великого Новгорода между реками Волхов, Прость и Ракомка близ озера Ильмень. Согласно Новгородской летописи, здесь стоял идол Перуна, в 980 г. установленный воеводой Добрыней по распоряжению киевского князя Владимира, а в 988 г. после крещения Руси срубленный и сброшенный в Волхов по указанию архиепископа Иоакима Корсунянина и того же воеводы Добрыни. По данным археологических исследований, ров, окружавший площадку капища, был выполнен в виде цветка, имея дугообразные выступы снаружи, а дно его состояло из кольца разделенных валиками углублений, в которых разжигались ритуальные костры. На восточном выступе рва огонь горел постоянно. Помимо статуи Перуна, вокруг находились идолы других божеств. От имени Перуна получило название и урочище, в котором располагалось святилище — Перынь. Бывшее назначение этого места, даже когда сами останки святилища были со временем поглощены землей, прочно сохранилось в народной памяти. Даже в XIX в. моряки, проплывая из Балтики на Ильмень, бросали в воду монеты — в жертву Перуну. Идол Перуна, согласно народной молве, каким-то образом попал из Волхова в Днепр, по которому приплыл в Запорожье и там, превратившись в семиглавого змея, стал похищать девушек.

 


 

Рис. 1 Перынское святилище. Реконструкция археологов

 

При раскопках в Новгороде находят деревянные палочки с выточенной на одном конце головой мужчины. По-видимому, они служили «домашними идолами» и изображали домового, которому поклонялась семья. Кроме идолов, культовое значение имели амулеты — мелкие предметы, имеющие, по представлениям народа, сверхъестественную способность приносить удачу, оберегать от зла. Амулеты изготовлялись из металла, их носили на груди, подвешивая за цепочки. Амулеты могли иметь различный вид, связанный, должно быть, с их конкретным предназначением. При археологических раскопках из остатков древнеславянских жилищ и курганов извлекают амулеты в виде ложечек, маленьких мечей, фигурок животных и т.д. Амулеты, которые, по представлениям славян, защищали от несчастий, болезней, дурного глаза, назывались оберегами. Одним из видов языческих обрядов было ритуальное гадание, например, на игральных костях, по случайному расположению которых славяне пытались предсказывать будущее.

 


 

Рис. 2 Амулеты-обереги древних славян, найденные при археологических раскопках

 

После крещения Руси власти древнерусского государства повели беспощадную борьбу с язычеством. Однако в то время государство еще было не в состоянии глубоко контролировать все стороны общественной жизни во всех областях обширной русской земли. Языческие верования сохранялись еще очень долго. Впоследствии, уже когда христианская религия прочно утвердилась во всех землях восточных славян, языческие представления в сознании непросвещенного народа (коего тогда было абсолютное большинство) смешались с христианским учением. Некоторые языческие боги были практически совершенно забыты, другие же боги и духи потеряли свою божественность и стали отождествляться с упоминающимися в Библии демонами, либо с душами проклятых, не причащенных, а потому не попавших на небеса людей, или просто представляться, как невидимые, не имеющие божественных способностей, но реальные существа. Такая смесь христианских и языческих представлений называется в науке народным христианством. Церковь обычно негативно относилась к пережиткам языческих верований в сознании христиан, так как стойкость их нередко приводила к тому, что люди боялись народных демонов больше, чем Бога. Но священникам часто трудно было объяснить неграмотному народу, отчего происходят те или иные природные явления и закономерности, сильно влияющие на жизнь людей как в хорошую, так и в плохую сторону. Ответ: «по воле Божьей» простой народ не всегда устраивал, а естественные науки не были развиты в течение еще многих столетий, и только в XX в. естествознание было донесено до сельских жителей. Вплоть до советского времени и всеобщего просвещения деревенские жители ходили в церковь, исповедовались, причащались и готовились к загробной жизни и Судному Дню, и в то же время приносили жертвы домовым, ублажали леших, боялись выхода из воды русалок. И даже в наше время еще можно встретить людей, которым лесные и водяные духи не кажутся слишком уж фантастическими. А во многих областях России даже в городах все еще существуют традиции справлять древнеславянские языческие праздники и некоторые обряды (Масленица, Коляда и др.), хотя часто их приверженцы уже не знают об их корнях и изначальном смысле.

 

 

О культуре славянских племен известно немного. Дошедшие до нашего времени образцы прикладного искусства свидетельствуют о развитии ювелирного дела. В VI-VII вв. возникает письменность. Существенной чертой древнерусской культуры является религиозно-мистическая окраска почти всех ее проявлений. Древние славяне были язычниками: верили в злых и добрых духов, обожествляли силы природы (отсюда и многобожие). Важнейшими богами славян были Перун — бог грома, молнии, войны; Сварог — бог огня; Велес — покровитель скотоводства; бог солнца — Даждьбог. Повсеместно распространен обычай сожжения умерших, возведение над погребальными кострами курганов, куда складывались вещи, оружие, пища. Рождение, свадьба, смерть сопровождались особыми обрядами.

Разложение родовых отношений, усиление дружин и княжеской власти сказались и на языческом культе. Над умершими князьями насыпали огромные курганы. Начали строиться языческие храмы, появились каменные изваяние божеств — идолы. Однако это была еще не религия, а только религиозные верования.

Обыденные представления древнерусского человека Человек Семья были средоточием жизни человека Древней Руси. Обширная и детально проработанная терминология родственных отношений — одно из лучших тому подтверждений. К сожалению, письменные источники весьма скупо освещают эту строну духовной жизни наших предков. Однако даже косвенные данные позволяют сделать достаточно любопытные выводы.

Судя по всему, наиболее значимыми считались связи, во-первых, между братьями и, во-вторых, между родителями и детьми. “Глубина” родовой памяти редко когда выходила за рамки этих двух поколений родственников. Недаром существительные “брат”, “братья” чаще всех других слов употребляются летописцами. Так, в “Повести временных лет” они встречаются 219 раз (т.е. в среднем 4,6 упоминания на каждую тысячу слов текста; для сравнения: самое употребимое в “Повести” существительное “лето” — встречено 412 раздает 8,8 упоминаний на каждую 1000 слов, а следующее по частоте употребления — “сын” — встречено 172 раза соответственно 3,7 упоминания). Вообще же дети мало занимали летописца. Слова, обозначающие подрастающее поколение (“отрок”, “детя”, “чадо”), встречаются в “Повести временных лет” в десять раз реже, чем существительные, относящиеся ко взрослым мужчинам. Мужская родственная терминология составляет чуть меньше трети всего комплекса летописных существительных, при том, что вообще “родственная” лексика дает 39,4% от всех существительных, употребленных летописцем. Следует также отметить, что старшее поколение (отец-мать; муж-жена) занимает в летописи подчиненное положение по сравнению с младшим (сын-дочь; братья-сестры; дети-чада): 353 и 481 упоминание соответственно. Причем проблема “отцов и детей” в русском средневековье принимала вид проблемы “сыновей и родителей”: отношения между сыновьями, с одной стороны, и родителями (отец, мать) в другой, дают 355 упоминаний. Приблизительно те же тенденции удается проследить и на материале восточнославянской антропонимики, при анализе собственных имен, которые носили люди в Древней Руси. К их числу относятся личные имена, прозвища, клички, отчества и фамилии. Личные имена — это имена, которые присваиваются людям при рождении и под которыми они известны в обществе. В древней Руси различались канонические и неканонические имена.

Каноническое имя — “истинное”, “настоящее” имя человека, закрепленное традициями христианской религии. В отечественных источниках к числу канонических обычно относятся православные имена, взятые из церковного календаря, где имена канонизированных святых перечислены по месяцам и дням их памяти (так называемые календарные, или агиографические имена). На ранних стадиях развития феодального общества каноническими были, как правило, только крестные (крестильные, церковные), монашеские, (иноческие) и схимнические имена. Крестное имя давалось человеку при крещении. Оно обычно выбиралось священником из церковного календаря в соответствии с именем святого, память которого праздновалась в день рождения или крещения человека. Встречаются и иные мотивы присвоения человеку того или иного имени. Крестильное имя в ранних источниках упоминается редко, обычно лишь в сообщениях о смерти данного лица или в текстах, написанных после его кончины.

 


 

В древних памятниках довольно часто говорится о водяных культах язычников. Прежде всего, это молитвы у воды, жертвоприношения. Жертву клали или выставляли на берегу, и ее должна была поглотить боготворимая стихия. Некоторые старинные памятники (например, «Слово Иоанна Златоуста о том, как поганые кланялись идолам») объясняют, из чего состояла такая жертва. Оказывается, в воде топили кур. Это известие подтверждается сообщением Льва Диакона, согласно которому воины Святослава погружали в воды Дуная живых петухов. Безусловно, среди русских воинов было много киевлян.

Славяне считали воду стихией, из которой образовался мир, а поэтому и поклонялись ей. Они населяли воды различными божествами — морянами, водяными, русалками. Боготворились ими и особые женские водяные существа — берегини, культ которых связан с водой. О почитании берегинь осталось немало свидетельств в речах проповедников против язычества. В том же «Слове Иоанна Златоуста» сказано, что на Руси поклонялись «и речкам, и источникам, и берегиням».

По представлениям древних, поклонение воде и источникам должно было спасать от засухи, орошать поля. Поклоняясь водяным божествам, восточные славяне клялись ими, очищались водой как священной стихией, приносили в жертву цветы, пищу, кур. Водяным существам посвящались особые праздники для свершения перед ними торжественных служб и обрядов. Такие праздники возле воды отмечались и в начале и в середине лета.

Летний праздник с 23 на 24 нюня происходил возле воды (речек, озер, прудов) в честь древнего языческого бога Купалы. Некоторые исследователи, в том числе и автор «Синопсиса» 1674 года, считали, что это был праздник Купала — бога земных плодов, урожая, достатка и воды. Однако есть основания считать, что первоначальной была богиня Купала, могущество которой распространялось на все полевые прорастания. То, что под именем мифической Купалы на Руси подразумевалось существо женского рода, подтверждается и обрядовыми играми, где богиню представляло дерево — ива, которое часто упоминается в купальских песнях. Иногда место дерева занимала кукла или девушка, которую называли царицей, купайлой или мареной.

На праздник Купалы возле воды собирались девушки и парни, раскладывали костры, прыгали через них, пели песни, жгли березовую кору. Девушки плели венки и пускали их на воду. Прыганье через огонь, купанье на заре, хороводы вокруг костров имели особый магический смысл — очищение от грехов.

Почитание лесов и рощ

Как указывает летопись, киевляне поклонялись деревьям, то есть почитали леса и рощи, посвящая их богам. Отдельные рощи у славян обожествлялись полностью: в них не разрешалось ловить птиц, зверей, рубить деревья. Нарушителей ожидало суровое наказание, иногда смерть. Леса и рощи считались жилищами богов. Поэтому здесь, иногда возле отдельных деревьев, поклонялись божеству, вели богослужение, приносили жертвы. На почитание деревьев у славян указывают иностранные источники, народные предания. В «Уставе» Владимира и церковных судах, например, говорится о тех, «кто молится в роще». О поклонении деревьям упоминается в житии Константина Муромского, о жертвоприношениях рощам — в Густынской летописи.

По мнению ученых, почитание священных деревьев наряду с обожествлением воды и культом огня под овином составляют главнейшие черты народной веры наших предков. Эта вера у племен, живших преимущественно земледелием, была связана с сельским хозяйством, то есть эти культы имели хозяйственное значение.

Кроме поклонения воде и деревьям, восточные славяне почитали как особые божества солнце, луну, звезды и огонь.

Обожествление солнца

Солнце почиталось восточными славянами издавна. Недаром арабский писатель X века Аль-Масуди называет славяноязычников солнцепоклонниками.

В апокрифе XII века «Хождение Богородицы по мукам» среди других славянских богов упоминается и бог Солнце. К солнцу как к божеству обращается в плачемолении Ярославна. Вот как об этом пишет автор «Слова о полку Игореве»:

восточный славянин языческий обряд

Ярославна рано плачет

в Путивле на забрале, приговаривая:

«Светлое и тресветлое солнце!

Для всех ты тепло и прекрасно.

Зачем, господин, простерло ты горячие свои лучи

на воинов моего милого?

В поле безводном жаждою им луки согнуло,

горем им колчаны заткнуло?..»

 

Да и главные герои «Слова о полку Игореве» Олег и Игорь считали себя внуками бога Солнца.

Бесспорно, древний славянин видел в солнце могущественного подателя тепла и света, представляя его раскаленным небесным огнем, колесом, от которого всецело зависели его жизнь и благополучие. Смены времен года вызывали представления об умирающем и оживающем боге. О солнце говорили как о живом существе: оно пробуждается ото сна, садится, прячется за тучи.

Солнцем клялись при заключении мирных договоров: клятвы и заклинания провозглашались в сторону восхода божественного светила. Часто жрецы, волхвы и другие служители верховного божества на земле выступали от его имени. Красному солнцу, оживляющему всю природу, посвящались и особые праздники — Ивана Купала, Коляды, проводов. Они сопровождались обрядовыми играми, танцами и песнями, в которых люди прославляли солнце, просили у него дождя и урожая. Однако солнце бывало не только добрым. Как живое существо, оно гневалось на людей, иногда приносило и несчастья. В «Слове о полку Игореве» солнце своими горячими лучами губит воинов князя Игоря.

Как видим, более всего почитали славяне светлое-тресветлое солнце. Поэтому и неудивительно, что красному солнцу поклонялись Кий, Щек и Хорив, их воины и рядовые киевляне. Со временем они могли называть солнце Трояном. Недаром имя этого божества четыре раза упоминается в «Слове о полку Игореве» при указании «веков Трояна», «земли Трояна», «тропы Трояна» и «седьмого века Трояна».

Первоначальное значение Трояна заключается в триедином божестве, признававшемся многими религиями древних народов во все периоды человеческой цивилизации. В Древней Руси слово Троян толковали как три солнца в одном, то есть три Яна.

Другие восточнославянские племена, соседи полян, могли называть солнечное божество по-своему. Поэтому в древних памятниках встречаем такие имена солнца у восточных славян, как Даждьбог, Ярило, Купало, Коляда, Троян.

Почитание огня. Сварог

Другим богом, которого почитали киевляне, был Огонь. В древнейшие времена и во время Кия его могли называть Сварогом. Ведь в представлении древних именно Сварог олицетворял Небо и был богом, зажигающим огонь и дающим жизнь солнцу, то есть был отцом Сварожича и Даждьбога — двух самых могущественных богов на Руси. Кроме того, имя Сварога, верховного бога славян, и его происхождение связывают с санскритскими словами, обозначающими свет, солнце на небе. А это подтверждает, что Сварог в древние времена был богом света, неба и всего мира, подобно древнейшему главному божеству греков Урану.

Верховный повелитель мира, властелин небесного огня Сварог в переводных памятниках XII века отождествляется с греческим Гефестом, богом огня и богом-кузнецом. Так, в рассказе о Свароге-Гефесте в Ипатьевской летописи даны выписки из хроники Иоанна Малалы. Во времена Сварога, отметил летописец, люди научились «ковать оружие», овладели искусством кузнечного ремесла. С именем Сварога связана также борьба за моногамную семью, единобрачие, в связи с чем его считали покровителем брака и семьи.

 


 

 

Культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций. Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном.

Язычникам были известны многие виды искусств. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры и быта играют археологические исследования.

Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта в городской жизни. Множество найденных кладов и вскрытые могильники донесли до нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения. Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. На диадемах, кольцах, серьгах древние ювелиры отразили свои представления о мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о «Кащеевой смерти», о смене времён года, о жизни языческих богов… Неведомые звери, русалки, грифоны и семарглы занимали воображение тогдашних художников.

К сожалению, почти вся языческая архитектура была деревянной и для нас почти утрачена, но в сохранившихся ранних каменных христианских храмах можно увидеть в отделке и орнаменте языческие мотивы. Это типично для периода двоеверия, когда художник мог изобразить рядом христианского святого и яыческого божества, свести вместе в витиеватом орнаменте крест и древние славянские символы.

 


 

 

1.      Елеонская Е.Н. Обереги скота у восточных славян при первом весеннем выгоне в поле / Сельскохозяйственная магия // Русское колдовство. М., 2012.

.        Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. — М., 2009

.        Клейн Л.С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. СПб., 2008

.        Козак Д.Н., Боровский Я.Е. Святилища восточных славян // Обряды и верования древнего населения Украины. Киев, 2009

.        Макашина Т.С. Ильин день и Илья-пророк в народных представлениях и фольклоре восточных славян. — В кн.: Обряды и обрядовый фольклор. М., 2008

.        Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири / Сост. В.П. Зиновьев. Новосибирск, 2007

.        Hовиков H.В. Обpазы восточнославянской волшебной сказки. Л., 2007

.        Седакова О.А. Поэтика Обряда. Погребальная обрядность восточных и южных славян». М., 2012.

.        Седов В.В. Восточные славяне в VI — XIII веках. М., 2012

.        Седов В.В. Древнерусское языческое святилище в Перыни // Краткие сообщения Института истории материальной культуры. 2009. вып. 50

.        Седов В.В. Одежда восточных славян VI-IX вв. н.э. // Древняя одежда народов Восточной Европы. М., 2009

.        Телегин С.М. Мифология восточных славян. М., 2010

.        Тимощук Б.А. Восточно-славянская община VI — X вв. М., 2009

.        Токаpев С.А. Религиозные веpования восточнославянских наpодов XIX — начала XX в. М., 2007.

.        Третьяков П.Н. Восточнославянские племена. М., 2009


Славянская религия | Британника

Полная статья

Славянская религия , верования и обычаи древних славянских народов Восточной Европы. Славяне обычно подразделяются на восточных славян (русские, украинцы и белорусы), западных славян (поляки, чехи, словаки и лужицы [сорбы]) ​​и южных славян (боснийцы, сербы, хорваты, словенцы, македонцы и булгары).

В древности славяне были, пожалуй, самой крупной ветвью индоевропейской семьи народов.Очень поздняя дата, когда они вышли на свет записанной истории (даже их имя не упоминается до VI века н. Э.), И нехватка реликвий их культуры делают серьезное изучение славян трудной задачей. Источники информации об их религиозных убеждениях появились с опозданием и принадлежат христианам.

Славянское мировоззрение

В социальном плане славяне были организованы как экзогамные кланы (основанные на браках вне кровного родства) или, точнее, как братья и сестры (группы родословных с общим происхождением), поскольку брак не отменял членство в клане по рождению — тип организации, уникальный у индоевропейских народов.Избранный глава не обладал исполнительными полномочиями. С точки зрения славян, мир был создан раз и навсегда, и никакой новый закон не должен изменять образ жизни, переданный их предками. Поскольку социальная группа не была однородной, действительность и исполнительная власть приписывались только решениям, принятым единогласно на собрании, и обсуждения в каждом случае касались только вопроса соответствия традиции. Древняя славянская цивилизация была одной из самых консервативных известных на земле.

Согласно первобытным славянским поверьям, лесной дух леший, регулирует и назначает добычу охотникам. Его функция распределения пищи может быть связана с архаическим божеством. Хотя в ранние времена leshy был защитником диких животных, в более поздние времена он стал защитником отар и стад. В России начала ХХ века, если корова или пастух не возвращались с пастбища, духу предлагали отруби и яйца, чтобы он благополучно вернулся.

Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту.Подпишитесь сейчас

Не менее древняя вера в духа дерева, который проникает в здания через стволы деревьев, используемых при их строительстве. Таким образом, каждое строение наполнено своим особым духом: домовой в доме, овинник в сушильном помещении, гуменик на складе и так далее. Вера в то, что в столбах и балках домов обитают вредные или полезные духи, все еще жива в исторических регионах Боснии и Словении и в районе Познани на западе центральной части Польши.Старые деревья с забором вокруг них — объекты почитания в Сербии и России, а также у славян на реке Эльбе. В России XIX века курицу забивали в сушилке в жертву овиннику . Этот растительный дух присутствует также в снопе зерна, хранящемся в «священном углу» жилища под иконой и почитаемом вместе с ним, а также в некультивируемых видах растений, которые содержатся в доме для умилостивления или защиты, таких как ветви березы и гроздей чертополоха.Такая практика свидетельствует о доаграрийском происхождении этих верований. Похожи на леший — полевой дух ( полевой, ), и, возможно, водяной дух ( водяной, ). Родственны домашнему духи подсобных построек усадьбы.

Мифология

Космогония

Известный всем славянам миф рассказывает, как Бог приказал поднять горсть песка со дна моря и сотворил из него землю. Обычно песок поднимает дьявол; только в одном случае, в Словении, это сам Бог.Этот миф о ныряльщике за землей распространен практически по всей Евразии, а также встречается в древней Индии.

Немецкий миссионер XII века Гельмольд из Бозау записал в Chronica Slavorum ( Хроника славян ) свое удивление, встретив среди славян на Балтике веру в единого небесного Бога, который игнорировал дела этого мира, делегировав управление им определенным духам, порожденным им. Это единственный случай, когда источники ссылаются на иерархию божеств, но ее центр пуст.Божество, упомянутое Гельмольдом, — это deus otiosus; то есть бездействующий бог, уникальный в мифологии индоевропейских народов. Однако такое божество встречается также у волжских финнов, угров и уральцев.

Главные божественные существа

Общим для этого евразийского региона является другое божество, названное Гельмольдом и в саге Knytlinga (датская легенда, рассказывающая о завоевании Арконы усилиями короля Дании Вальдемара I против языческих и пиратских славян) Цернебох (или Чернобог ), Черный Бог и Тиарноглофи, Черная Голова (Разум или Мозг).Черный Бог выживает в многочисленных славянских проклятиях и в Белом Боге, помощь которого ищут защиты или милосердия в Болгарии, Сербии и Померании. Этот религиозный дуализм белых и черных богов характерен практически для всех народов Евразии.

Русская Первичная летопись ( Повесть временных лет ; «Повесть временных лет») — повествование XII века о событиях и жизни Киевского государства — перечисляет семь русских языческих божеств: Перун, Волос, Хорс, Дажьбог, Стрибог, Симаргл, Мокошь.Русский глоссарий византийского писателя VI века Иоанна Малала « Chronographia » упоминает бога по имени Сварог. Из всех этих фигур только две, Перун и Сварог, вообще вероятно, были общими для всех славян. На польском языке piorun, — молния, происходит от имени Перун, а не наоборот. В провинции Великопольша было зарегистрировано выражение do pierona , означающее «идти к дьяволу». В выражении pieron / piorun — это уже не молния, а существо, которое ее запускает.Неопределенные или косвенные следы Перуна также встречаются в Карпатах, в Словении и Сербии. Перун, владеющий молнией, не может считаться верховным богом славян, это скорее дух, которому было дано управление молнией.

В Эстонии пророк Илия считается преемником Укко, древнего духа молнии. Точно так же пророк Илия заменяет Эльву в Грузии и Зевса в Греции. Следовательно, вероятно, что и у славян Илия считается преемником Перуна.Согласно популярной сербской традиции, Бог дал молнию Илии, когда он решил уйти от управления миром. История Сербии согласуется с описанием Гельмольдом распределения должностей бездействующим Богом. Илия — суровый и сварливый святой. Редко, когда его праздник проходит без каких-либо неудач. Он винит его в возгорании — даже самовозгорании.

Подобный комплекс можно увидеть, если отождествить славянский Перун с Перкунасом, молниеносным божеством литовцев.В Латвии существ с черным мехом или оперением приносили в жертву Перконсу, как это было в древней Индии богу огня Агни. Таким образом, такие божества являются общими божествами огня, а не конкретно небесными и тем более верховными. Усилия ученых поставить Перуна в центр славянской религии и создать вокруг него пантеон божеств греко-римского типа не могут дать заметных результатов. В русских источниках Сварог, которого звали Зуарашичи среди лютичей Ретры (древняя местность в восточной Германии), рассматривается как бог огня сушильных домов.Но черниговцы, разжигая костер сушилки, взывают к Перуну, а не к Сварогу, как к Сварогу (очевидно, из свар, «тяжба» или «спор», возможно, имея в виду трение между кусками дерева, использовавшимися для производить зажигание) были наименованием Перуна.

Славянское язычество в Киевской Руси и приход христианства

Славянское язычество в Киевской Руси и приход христианства

Ярослав В. Рябинин

Опубликовано в Интернете (2007)

Введение: православие в настоящее время является доминирующим религия в тех частях света, которые населены восточными славянами, такими как русские и украинцы.Однако так было не всегда. В конце первого тысячелетия н. Э. Государство Киевская Русь (Киевская Русь) претерпело значительные изменения, в первую очередь принятие новой веры. До этого времени славянские племена придерживались языческих представлений о мире, таких как политеизм и почитание природы. Хотя исторических следов этой древней религии очень мало, отсутствие информации о предмете никоим образом не свидетельствует о его важности. Напротив, язычество дохристианских славян сохранялось его последователями на протяжении веков и продолжает играть роль в культурном развитии различных народов.В этой статье я намерен исследовать языческую религию и мифологию ранних славян до их христианизации. Кроме того, я более подробно исследую принятие христианства в качестве официальной религии Киевской Руси. Мое главное внимание будет сосредоточено на сохранении языческих элементов в религиозной и культурной жизни славян, несмотря на усилия властей по распространению православия в регионе.

До прихода христианства ранние славяне были язычниками, что означает, что они поклонялись многим божествам, а также различным лесным и домашним духам.Культура была политеистической, а не монотеистической. Кросс представляет эти верования следующим образом: «Таким образом, религия языческих славян была в первую очередь анимистической по своему происхождению, и анимистическое олицетворение сил природы далее подтверждается многочисленными упоминаниями о воде и лесных духах (вили, берегинджи, леси). ». Религия также была наследственной и делала упор на единство и взаимосвязь с природой. Это напоминает индуизм и концепцию абсолютной реальности, где все можно свести к одному базовому свойству.Примером этого является языческая Богиня Земли — Мат Сыра Земля («Мать Влажная Земля»), которая является матерью всех россиян и не подлежит повреждению (выкопке) до тех пор, пока не наступит время ее рождения (в праздник Масленица, также известный как весеннее равноденствие).

Однако также утверждалось, что язычество по своей сути дуалистично. Это проявляется в контрасте между светом и тьмой, мужчиной и женщиной, жизнью и смертью и так далее. Например, есть Жезл и Роженица — Бог и Богиня Творения, которые при рождении наделяют каждого человека душой.Также есть Даждьбог (также называемый «Белобог», или «Белый Бог»), который властвует над небом, и Чернобог («Черный-Бог»), который правит подземным миром. Такие противоположности довольно распространены в славянском язычестве, таким образом подтверждая утверждение, что дуализм является жизненно важной частью религии.

Щелкните здесь, чтобы прочитать / загрузить эту статью (PDF-файл)

Языческие религиозные обычаи эпохи викингов

Херствич: языческие религиозные обычаи эпохи викингов

Языческие религиозные обряды эпохи викингов

Маленькая известно о языческих обычаях в эпоху викингов.Благодаря трудам Снорри Стурлусона и сохранившиеся мифологические стихи, мы много знаем о мифы, лежащие в основе Норвежские религиозные верования, но мало о повседневных практиках.

Христианская церковь считала языческие обряды бесовщиной, а средневековые Авторы мало интересовались ими по сравнению с мифами. Существуют некоторые рассказы о языческих ритуалах современными иностранными авторов средневековой литературы, как христианами, так и Мусульмане, но эти источники создают много проблем с интерпретацией.Авторы враждебно относились к языческим обрядам. Они были иностранцами кто, возможно, не понял, что они видели, или язык, который говорилось. А в некоторых случаях авторы писали о вещах они не были свидетелями, используя свидетельства из вторых или третьих рук.

В этом разделе я попытался обрисовать то немногое, что известно о скандинавские языческие религиозные обряды. Большая часть информации приходит из эпизодов саг.

Языческая религия не имела регулярной организации, которая был так важен для христианской церкви.Религия не была отдельной учреждение; это было частью обычной жизни. А не особенный храмов и священников, его поддерживали простые люди в их дома. В начале эпохи викингов и вдали от дома люди вероятно, поклонялись на открытом воздухе. Например, шведские торговцы приносили жертвы под гигантским дубом. дерево на острове в Черном море, чтобы поблагодарить за успешное путешествие вниз река Днепр.

Литература саги дает описания тщательно продуманных храмов. в Исландии.Глава 4 из Eyrbyggja saga рассказывает о hof (храм), построенный órólf Мострарскегг и посвященный Торру, расположенный у подножия Хельгафелла, святой горы (слева). Описание является одним из наиболее полные описания языческих храмов, сохранившиеся в литературе. Однако это также маловероятно.

В саге храм описывается как «могущественный здание ». Посреди этажа стояла пьедестал, на котором стояла броня (для ругательства клятв), чаша (для жертвенной крови) и идолов.На сегодняшний день, нет археологических свидетельств таких сложных структур не было найдено. В то время как большие длинные дома были раскопаны (например, в Исландии, в Хлмуре около Hfn; в Hofstair около Mvatn; и в Hofteigr на Jkuls Br, показанном справа), доказательства того, что эти структуры были языческих храмов специального назначения не убедительным (хотя есть убедительные доказательства того, что ритуальные жертвы приносились в Hofstair).

В глава 15 из Vatnsdla saga , поселенец Ингимундур гамли (старый) выбрал место для своего дома в красивой долине Ватнсдалур.Он построил большой храм длиной в сто футов. ( Hann reisti hof miki hundra fta langt. ) Когда он копал отверстия для своих высоких колонн, он нашел пропавший амулет Фрейра, как и был предсказан саамской прорицательницей перед тем, как покинуть Норвегию. Храм находился на холм над фермой, справа на современной фотографии фермы, показанной слева. Видны слабые очертания развалин зданий, но недавние раскопки показывают, что постройка датируется эпохой викингов.

Глава 2 из Kjalnesinga saga говорит, что Оргмур построил храм в Хофе, сто футов в длину и шестьдесят футов в ширину с окнами и гобеленами где угодно.Посреди зала стояло изображение рр с другими богами на любая сторона. Перед ними был покрытый железом жертвенник, на котором горел огонь. всегда горел. На алтаре стояла медная чаша, которая использовалась для собирать кровь с жертв, вместе с серебром нарукавник, на котором приносились клятвы. Мужчины, которых принесли в жертву, были брошены в бассейн, стоявший за дверью.

В первой половине 20 -х годов века руины были исследовал на территории Sbl в Хаукадалуре в Драфджруре, на западе Исландии.В Gsla saga Srssonar , в ней говорится, что rgrmur принес жертвы Фрейру там. Датский археолог Оге Руссель сообщил об обнаружении остатки храма площадью 6,5 квадратных метров (21 фут), окруженного стенами, площадью 14 квадратных метров (46 футов). Сегодня на этом месте (справа) не видно руин, потому что земля была засыпана и сплющенный, чтобы сделать его пригодным для механизированного земледелия посередине 20-го, -го, -го века.

Глава 49 из Эгилс сага Скалла-Грмссонар описывает некоторые действия в главный храм в Галларе в Норвегии.После жертвоприношения и пира мужчины были пьет ночью в храме. Эйвиндр и Орвальдр выпили в паре. игра. По приказу королевы Ганнхильд Эйвиндр убил Орвальдра из саксофон (короткий меч). Никто другой не был вооружен в таком священном месте; это было немыслимо. Эйвиндр совершил убийство, поэтому он был объявлен вне закона за осквернение храма.

Адам Бременский, священнослужитель 11 -го века, описывает храм в Уппсале как великолепное здание с сияющей крышей золото.Никаких следов такого здания возле Упсалы не обнаружено.

Скандинавы, если они вообще построят какую-нибудь структуру для поклонения, вероятно, устраивать небольшие святилища для личного пользования. Здесь может быть хранил чашу для жертвоприношений и оружие для клятв. Похоже, что это более вероятно, что поклонение происходило на открытом воздухе, у кургана, великий камень или священное дерево. Одно из немногих сохранившихся описаний языческого Кодекс закона происходит от Landnmabk . Закон требовал, чтобы все В храме хранится серебряная броня, весом не менее двух унций. гои (вождь) должен был носить кольцо на всех собраниях и окрашивать кольцо в кровь жертвенное животное. Любой, у кого были дела на собрании, должен был поклянись на кольце, призывая Фрейра, Нджрура и хинн алмттки сс (самый могущественный бог). Относится ли этот отрывок к in? р-р? Тр? Неизвестно. В В конце отрывка говорится, что каждый мужчина должен платить храмовый налог таким же образом, «как теперь мы платим десятину нашим церквям «.

Большое дерево часто было источником удачи и защиты.Мировое древо Иггдрасиль играет центральную роль в скандинавской мифологии. Адам Бременский пишет, что рядом стояло большое дерево. храм в Упсале, который оставался зеленым и летом, и зимой.

Старое скандинавское слово встречается в топонимах повсюду. скандинавский мир. Это связано со словом vígja , что означает освящать. было святое место, где нельзя было совершить насилие. Человек, проливший кровь в стал изгоем.Какую форму принял и как это место использовалось неизвестно.

Лафур Трюггвасон был королем Норвегии в конце 10 века. Он насильственно навязал Норвегии христианство. В нескольких разделах láfs saga Tryggvasonar , Царь Олафур разрушает языческие храмы. Идолы были уничтожены, кольцо взято, и храм сгорел.

Немного кумиры сохранились.Слева идол одноглазого Оина. Справа идол Фрейра, явно бог плодородия с его прямой фаллос.

Глава 113 из láfs saga helga описывает одного храмового идола. Король Олаф правил Норвегией в начале -х гг. г. век. В то время языческая религия перестала быть терпимой. в Норвегии. В районе фьордов в центральной Норвегии фермеры хранил золотой и серебряный идол рр. Кумир был дупло, и каждый день крестьяне кормили идола хлебом и мясо как подношение.

Король Олаф был недоволен фермерами за их языческие обычаи. Однажды ночью он повредил их корабли и их коней, которых надо прогнать. На рассвете подошли разгневанные фермеры царь, несущий сияющий идол. Царь сказал: «Вот истинный Бог приходит на востоке с великим светом «. Фермеры повернулся и увидел восходящее солнце на востоке. Между тем, один из приспешник короля ударил идола дубиной, так что он упал на шт. Выскочили мыши и змеи, так хорошо накормленные жертвами, что они были размером с кошек.Фермеры были напуганные, и убежали к своим лошадям, которых не могли найти, и их кораблям, наполненным водой. Король указал к слабости бога идола, и сказали, что земледельцы мог либо принять христианство на месте, либо сражаться с королем и его войсками. Все фермеры приняли христианство Вера.

Далее информация о норвежских религиозных обрядах взята из работ Ибн Фадлан.В В 921 году группа арабов поднялась вверх по Волге, чтобы навестить царя Булгары. По пути они встретили скандинавских купцов, торгующих на Волга. Славянским жителям этого района эти скандинавские торговцы были известны как «Русь». Ибн Фадлан, член арабской делегации при булгарах, писал о своем Встречи с русскими торговцами.

Он писал, что когда торговцы прибыли на док на рыночной площади, они сошли со своих лодок, неся «хлеб, мясо, лук, молоко и алкоголь [медовуха]» и пошел на высокий кусок дерева с резными лицами, вделанный в землю.Когда трейдеры достигли идола, они простерлись ниц и попросили богов об успешном торговой миссии, говоря: «Я принес это предложение. Я желаю, чтобы вы предоставьте мне торговца, у которого есть много динаров и дирхамов, и который будет покупать у мне все, что я хочу [продать], не торгуясь по установленной цене ».

Может быть, идол, которому русские купцы оставляли свои приношения, что-то смотрел как современный идол в Хаукадалур в Исландии, показанный слева.

Саги говорят нам, что верующие в Исландии также падали ниц на землю в перед кумирами.Глава 3 из Kjalnesinga saga рассказывает о Би, который думал, что это недостойно простираться ниц таким образом. Орстейн, сын храмового гоя, преследовал Би за ложная религия ( trnaur ), и Би был приговорен к полный вне закона. Би проигнорировал предложение, а позже он наткнулся на Орштейна, лежащего лицом вниз перед рр в храме. Подкрадываясь, Би схватил Орштейна, поднял его над головой и с такой силой швырнул на камень. что его мозги высыпались.

В главе 38 из Harar saga og Hlmverja , Орстейн пошел в свой храм, как это было у него по привычке.Он спустился к камню в храме, где он принес в жертву, и он обратился к богам.

Крошечный листы золотой фольги тисненые фигуры встречаются в многие части скандинавского мира. Обычно эти листы меньше квадратный сантиметр (3/8 -го дюйма), слишком легкие и хрупкий, чтобы пережить много обращений. Многие были найдены в жилища, под столбами, поддерживающими конструкцию, или под расположение высокого сиденья.Многие изображают обнимающихся мужчину и женщину.

Одно из объяснений фигур из фольги заключается в том, что они были отложены когда король или вождь праздновал свою свадьбу, и что Фигуры представляют Фрейра и его жену, гигантскую девушку Геру. Другое объяснение состоит в том, что фольги напоминают landvættir (духи земли), чтобы защитить и освятить здание.

landvættir играл важную роль в скандинавской религии, и их традиции жили в Исландии на протяжении поколений после обращение в христианство.Они были связаны с землей сам. Их благосклонность могла принести удачу в сельском хозяйстве, охота и рыбалка, а также защита детей и животные. Эти духи уже жили на земле, когда первые поселенцы прибыли в Исландию. Мужчины приносили жертвы ландветтир на холмах, у водопадов, в лесах и рощах, и у камней.

Landvættir были оскорблены насилием. Определенные регионы, где совершенных актов насилия мужчины избегали из-за неудовольствие Landvættir.Требуется ранний исландский закон что приближающиеся корабли убирают нос драконьей головы при приближении в гавани, чтобы не оскорбить landvættir.

В 57 главе Эгилс сага Скаллагримссонар , Эгиль дважды призывал ландветтир отомстить за жестокое обращение от рук короля Эйрика. Эйрик объявил Эгиля преступником, чтобы быть убитым первым, кто его нашел. Эгиль сочинил стихотворение, взывая к справедливости от landvættir. Позже после мстя членам королевской семьи, Эгиль поднял вверх nstng , полюс оскорбления.Шест, увенчанный с отрубленной лошадиной головой и вырезанными рунами, помещался в видном пятно, место. Подняв шест, Эгиль оскорбил ландветтир. чтобы помочь ему в его деле, говоря: «Я направляю это оскорбление против духов-хранителей земли, так что каждый из они заблудятся, ни придумывать, ни найти свое жилище мест, пока они не изгнали короля Эйрика и королеву Гуннхильд из эта страна ».

Landnámabók заявляет, что Ингольфр Арнарсон (справа) был первый поселенец в Исландии.Когда он увидел Исландию, он бросил свои высокие столбы ( ndvegisslur ) за борт и поклялся построить свою усадьбу там, где стояли столбы. выброшен на берег. Ингольфр был глубоко религиозным и осмотрительным человек, и он чувствовал, что это было большим испытанием его удачи и удачи быть первым поселенцем на этой незанятой земле, где ландветтир заселил каждый холм и гору. Поэтому он доверял богам, которому были посвящены его высокие столбы, чтобы направить его на участок фермы, который был удачно расположен и который не допускай, чтобы ландвæттир смотрел на него с немилой неприязнью.

Ингольфр потерял из виду колонны, когда они плыли подальше от корабля. Он высадился и, перезимовав, послал своих рабов на поиски столбов. Только три года спустя столбы были найдены. Ingólfr перенес свою усадьбу на это новое место, где колонны омывали на берегу, в нынешнем Рейкьявке.

Интересно, что рабы низкого мнения о сайте выбранные богами, ворча о всей хорошей стране, которую они прошли в пользу отдаленного мыса, где были найдены столбы.

История Лодмунда Старого рассказана в Landnmabk (гл. 289). Он был еще одним поселенцем в Исландии, который бросил свой высокий пост столбы за бортом, чтобы позволить богам выбрать лучшее место чтобы он поселился. Он не нашел столбов, когда достиг земли, и в конечном итоге обосновался на севере Исландии.

Три года спустя он узнал, что его столбы были выброшены на берег. на юге Исландии. Приняв немедленные меры, он загрузил все свои имущество на борту его корабля, и отплыл, запрещая никому произнести его имя, когда он лег и промолчал.Как они ушел, сильный оползень обрушился на его дом и разрушил Это. Лодмунд произнес формальное проклятие, заявив, что ни один корабль не отплыл из этого места в будущем когда-нибудь достигнет своего места назначения. Затем он отплыл к тому месту, где столбы были выброшены на берег. и построил там свой дом.

Своими действиями Лодмунд передал от себя то, что неудача, постигшая его из-за того, что он не следовал указаниям боги, которые руководили его высокими столпами. Проклятие было попытка перенести невезение на место, занимаемое его оригинальный дом, а сам сбежал из него.

В исландской литературе неоднократно упоминается прорицательница ( völva ), женщина, которая ходила по домам, делая прогнозы, в частности, о дети и их судьбы. Истории ясно показывают ее важность. Особый обряд, известный как seiðr , использовался для получения скрытые знания. Провидица, возможно в сопровождении помощницы, пропела уместно. стихи и заклинания с высокого места.

Описание этого обряда содержится в главе 4 книги Eirks saga rauða .Орбьерг была провидицей, жившей в Гренландии. Orkell, главный фермер района, пригласил orbjrg к его зимнему пиру. В то время был жестокий голод, и Оркелл хотел знать, когда нынешние трудности может закончиться. orbjrg был щедро принят, и высокое сиденье было приготовлено для нее. Ей дали еду, в которой основное блюдо состояло из сердец всех имеющихся животных там.

Для обряда orbjrg попросил помощи у женщин, которые знали стихи о колдовстве, но их не было в поселение.Запросы были сделаны повсюду. Наконец-то Гурур (верно, с сыном Снорри), приехавшая из Исландии призналась, что ее учили стихи. Но она добавила: «Это своего рода знание. и церемония, к которой я не хочу иметь ничего общего, потому что я христианин «.

orkell уговорил Гурура помочь, и она согласилась. Женщины образовали круг вокруг ритуальной платформы. на котором сидел орбьерг, а Гурур читал стихи. orbjrg сказал, что было много духов присутствующих, которые были очарованы воспеванием, и что многое было открыто.Она предсказала, что голод скоро закончится, и что Гурур вернется в Исландию, чтобы начать великую и именитая семья. Оба прогноза сбылись.

Праздники и жертвоприношения были важной частью скандинавских религиозных традиций. обряды. Хотя пиршества и жертвоприношения могли совершаться в особых случаях, также были регулярные пира, на которых вся община принимала часть. Один случился в начале зимы, когда жертвоприношения были созданы для изобилия в приближающемся зимнем сезоне.Другой произошел в середине зимы для роста культур, которые будут посажены Весной. И третье место весной, за победу и успехов в набегах и других летних экспедициях.

Эти фестивали были временем для продолжительных пиршеств всей сообщество. Жертвенных животных убивали и ели, а эль был пьян в честь богов и в честь ушедших сородичей и предки. Существенным элементом, по-видимому, было то, что все сообщество ест и пьет вместе, хотя другие сообщества мероприятия, такие как игры и конкурсы, скорее всего, были часть гуляний.

Глава 107 из láfs saga helga кратко описывает пир. ритуал. В начале 11 -го века, Король Норвегии Олаф узнал, что фермеры в в районе Тронхейма в начале зима. За асов произнесли тосты. Крупный рогатый скот и лошади были зарезаны, и их кровь окрасила идолов в красный цвет. Эти жертвоприношения совершались для улучшения урожая.

Другой эпизод в главе 91 саги подчеркивает важность этих ритуалы.Сигватр, один из поэтов короля Олафа Норвегии был отправлен с дипломатической миссией в Швецию. При этом время большая часть Норвегии обратилась в христианство, но большая часть Швеция оставалась языческой. Однажды ночью во время своего путешествия Сигватр и его попутчики искали убежище в фермерском доме, но как Христиане, они были отвергнуты, потому что жертва эльфам ( álfablót ). Женщина в дверь сказала: «Я боюсь гнева Эина, мы язычники здесь. «Это удержание гостеприимство к путешественникам было немыслимо в скандинавском мире, поэтому этот акт подчеркивает важность церемония проходит в доме.


фото: Лукас, Hofstair (2009), опубликовано FSÍ

Недавние археологические раскопки расширили наши знания о ритуальной практики в эпоху викингов. Дом в Хофстере на севере Исландии был большой, внушительный дом, и весьма вероятно, что ритуал в доме регулярно проводились мероприятия. Скелетный останки животных, найденные на этом месте, позволяют предположить, что крупный рогатый скот в расцвете сил был зарезаны, ударив животное между глазами, одновременно обезглавив его двуручным топором, создав впечатляющий фонтан кровь в драматической демонстрации мастерства обращения с оружием.Черепа были затем отображается на открытом воздухе в течение месяцев или, возможно, лет (слева).

Такого рода жертвоприношение называлось blót . Приношение должно было укрепить богов, которые, таким образом, более благосклонно относитесь к людям, делающим подношения. Животных приносили в жертву, и в рамках ритуала участники ели мясо и выпили эль, оба из которых были благословлены вождем. Участники выпили за богов: за асов за победу, и ванирам за плодородие и мир.Одно из наиболее полных описаний встречается в главе 14 Hákonar saga góða . Все виды животных, в том числе лошадей, были забиты. Их кровь была окроплена стены храма, а также на участников застолья. Мясо было варили в казанах в храме и ели на пиршестве. Напитки были переданы огонь, «подписанный» вождем, устраивающим пир, и тосты за Шин, Нджрур и Фрейр.

По крайней мере, один современный источник отвергает эту интерпретацию окропления кровью. церемония из Hákonar saga góða , используя стих 1 из Hymiskvia как дополнительный источник.Этот стих предполагает, что жертвенная кровь была окроплена и используется для пророчеств, читая образцы пятен, где кровь упал.

Источник (справа) рядом с местом храма в Гоане на востоке Исландии называется Bltkelda (источник жертв). Красный цвет богатых железом скал и воды, как полагали, был вызван кровью из жертвы там. Жертвы — вот что отделяло язычников от Христиане, согласно средневековому исландскому закону Grágás .«Христиане ходят в церкви; язычники приносят жертвы в храмах».

Когда Исландия приняла христианство, альтинг издал закон, согласно которому все люди надо креститься и стать христианином. Однако закон также разрешал многие из языческие обычаи продолжаются публично, например, есть конину, но не жертвы. Жертвоприношения богам разрешались только наедине.

Саги предполагают, что после того, как закон был принят, крещеные христиане продолжали соблюдать некоторые языческие обычаи.Глава 54 из Сага об Эйрбигге рассказывает, что Роддр и его люди потерялись в море и предположительно утонули. На их поминках Роддр и остальные вошли в комнату, все насквозь мокрые. Автор саги комментирует, что если присутствовали утопленники, собственное поминальное пиршество, это был знак того, что Рин, богиня моря, принял утопленников. Таким образом, гости на застолье подумали, что внешность мужчин был хорошая примета. Автор добавляет, что во время саги многие крестились Христиане по-прежнему придерживались языческих верований.

окропление кровью жертвы, по-видимому, было важная часть жертвенного обряда. Кровь жертвы назывался hlaut , и саги говорят о чаше, используемой для сбора кровь, которая хранилась в святыне. (Историческая каменная чаша, показанная левое было истолковано как жертвенная чаша. Я настроен скептически, но это самое хорошее предположение о том, как могла выглядеть чаша.)

Чаша, показанная справа, была найдена в Годалуре в западная Исландия (показана слева, как она выглядит сегодня) и считается быть древней жертвенной чашей. Действительно, следы крови были положительно идентифицирован внутри чаши.

Кровь из этих мисок была посыпана стены и участники наполнить пространство силой и в качестве защитной меры отвести несчастье.Когда окропляли кровью и пили тосты, мужчины символически соединились со своими богами и умершими предками.

жертвы также были тесно связаны с судебным разбирательством. Каждого гои (вождь, который был одновременно политическим и религиозным лидером в регионе) был обязан носить на всех юридических собраниях серебряное кольцо на руке, покрасневшее в кровь животного, которого он сам принес в жертву. На рисунке показаны два типичных нарукавных кольца того периода. право.

Другой Описание пира появляется в главе 17 Hákonar saga góða . В начале 10 -го -го века король Норвегии Хакон был христианином в то время, когда были немногие из его подданных. Он был в Тронхейме во время застолья в начале зимы. Обычно, когда король Хакон присутствовал в месте, где была принесена жертва, он ел порознь, лишь немногие из его мужчины. Но фермеры Тронхейма выразили разочарование. что король не сидел на высоком престоле во время таких хорошее настроение.Граф Сигуро, один из людей короля, убежден Хакон, чтобы занять место, чтобы успокоить фермеров.

Когда был подан эль, Сигуро взял рог и посвятил его в Эин, и выпил за царя. Король взял рог, и перекрестился над ним. Фермеры возразили. Сигуро успокоил их беспокойство, объяснив, что король посвятил напиток для rr, и что он сделал знак молот по рогу, а не крест.

На следующий день, когда была подана жертвенная конина, царь отказался есть.Фермеры попросили его выпить немного бульон. Король отказался. Они попросили его съесть капельки из мяса. Король отказался. Наконец, фермеры попросили король зевать ртом над ручкой котла, на котором дым конины улегся. Король отправился в котел, накрыл ручку тканью, а потом зиял. Ни один участник остался доволен.

Следующей зимой восемь вождей в районе Тронхейма составили планы обеспечить участие короля в предстоящем жертва.Они сожгли три христианские церкви в этом районе, убивают священников. Прибыли король Хакон и граф Сигуро со своими сторонниками, но фермеры присутствовали в большом количестве. Они набросились на короля и его людей и потребовали, чтобы король и его партия приносят с ними жертву. Если король потерпел неудачу чтобы присоединиться к пиру добровольно, крестьяне были готовы заставить ему на пир. Король съел несколько кусочков конской печени, потом оставил немедленно, сказав, что он вернется в другое время с больших сил и вернуть гостеприимство, оказанное ему людьми Тронхейма.

Для фермеров участие короля было важным, потому что благополучие страны зависело от его участия в праздник.

Помимо регулярных ежегодных праздников, проводились и другие собрания. с более длинными интервалами. Некоторые из них могли быть регулярными, но некоторые могли быть для особых случаев, например, во время опасности, времена голода или благодарения после победы.

Адам Бременский был священнослужителем 11 -го века и был Архиепископ Бременский знаток миссионерских дел.Адам написал о делах в Скандинавии за это время. Его книга, Gesta , это ценный, хотя и несовершенный ресурс. Он представляет собой некоторые из самая ранняя письменная литература о Скандинавии. Но большая часть он основан на информации из вторых и третьих рук.

Особенно ценно его описание языческих обычаев. который все еще имел место в то время в Швеции. Адам писал, что каждые девять лет В храме в Упсале приносились жертвы животных и людей. После этого тела жертв были повешены на деревьях у храм.Фестиваль длился девять дней, и одна человеческая жертва. Предлагается ежедневно вместе с каждым видом животных или птиц. Адам не был свидетелем этих событий, но писал о них на основе второй ручная информация: Он написал:

Более того, по обычаю каждые девять лет проводить общий праздник всех провинций Швеции, которые пройдут в Упсале. Короли и простолюдины все до единого посылают свои дары в Упсалу, и что жестче любого наказания, даже тех, кто принял христианство нужно покупать невосприимчивость к этим церемониям.Жертва как следует: от каждого живого существа предлагают девять голов и с кровь тех, кто умиротворяет богов, но тела вешают в роще близ храма; так свято эта роща для язычников, что каждое дерево в ней считается быть божественным по причине смерти и разложения жертвы. Там также собаки и лошади висят вместе с мужчинами. Один из Христиане сказали мне, что он видел семьдесят два тела различных виды висели там, но заклинания, которые обычно поются при таком виде жертвоприношения разнообразны и постыдны, и поэтому нам лучше о них ничего не говорить.

Жертвоприношение приносили в начале лета, по традиционному время жертвоприношений in в обмен на победу в грядущий сезон.

В Глава 15 из Ynglinga saga , Снорри описывает ситуацию, в которой король был принесен в жертву во время крайних бед. События в этой саге произошел в начале скандинавской доисторической эпохи, возможно, в 7 век. Во время голода в Швеции огромные Осенью в Упсале приносились жертвы.Первый год они приносили в жертву волов. Во-вторых, они приносили в жертву людей. Третий год, они решили, что голод произошел из-за их короля Домальди, и что они должны принести его в жертву и покрасить алтари его кровь. Они так и сделали. Изображение слева — это деталь из Картина Карла Ларссона начала 20 -х годов века, показывающая эта жертва.

В большинстве случаев оказывается, что люди, избранные для жертвоприношения были преступниками: воры и прежде всего рабы.В 12 главе Кристни Сага , говорится, что «язычники приносят в жертву свои худшие люди ». Глава 67 Сага об Олафе Трюггвасонар описывает попытки короля Олафа Трюггвасона заставить Христианство в Норвегии в конце 10 -го века. Царь пригрозил ввести новые жертвы, если люди откажутся отказаться от старой религии, и чтобы жертвы не были рабами или преступники, как это было принято. Король сказал: «Я не буду выбирать Эрлла. (рабы) или злодеи, но избранные в дар богам должны быть самые выдающиеся люди », назвав десять выдающихся мужчины в группе фермеров лицом к лицу с королем.

Одно из немногих упоминаний о человеческих жертвоприношениях в исландском литература встречается в главе 10 Eyrbyggja Saga . За 10 века, святое место, где люди собирались в Ассамблее, было осквернено стычка между двумя семьями, в которой пролилась кровь. В качестве В результате сайт областной ассамблеи был перемещен. Рассказчик саги (запись 13 -го гг.) описывает новый сайт, говоря: «Круг, где раньше был суд приговаривать людей к принесению в жертву все еще можно увидеть, с Тором Камень внутри, о котором были сломаны спины жертв, а ты все еще можно увидеть кровь на камне.«

На фото показан rssteinn в том виде, в каком он выглядит сегодня, а вы может еще увидеть кровь на камне. На вершине камня есть красноватый цвет, похожий на засохшую кровь.

Возможно, самый яркий пример человеческих жертвоприношений в исландском литературные записи произошли в тот день, когда Алинг рассматривал принятие христианства в 1000 году. Язычники, присутствующие в Ингвеллир решил принести в жертву по два человека с каждой из четырех сторон, согласно главе 12 Кристни сага .Язычники призвали богов чтобы предотвратить распространение христианства по стране.

Когда приносили в жертву животное, шкура с головой, рогами и копытами прикреплен, был установлен вне дома как запись жертвоприношения. На ежегодном ассамблея исландского парламента ( Þing ), бык был принесен в жертву, и священное кольцо, на котором приносились клятвы был промыт кровью животного. Однако лошади были больше обычно приносится в жертву как символ власти и мужественности.Есть многие отчеты, а также археологические свидетельства того, что лошади были убит в рамках погребального обряда.

Для норвежцев боги были друзьями или даже далекой семьей. кого обращали и в хорошие, и в плохие времена. Чтобы способствовать двустороннему Доверие, необходимое для таких отношений, норвежцы часто посещали священные места, ели и пили в честь богов и приносили дары и жертвы в обмен на удачу и защиту. Они сделали подношения асирам за победу и ванирам за хорошие урожаи и плодородие.Взамен они ожидали, что их молитвы будут получить ответ.

Несмотря на эти регулярные жертвы, похоже, что не было обычное священство и никаких специализированных храмов. Ведущий мужчины в каждой общине проводили обряды в своих домах. Ритуалы скрепляли общину, давая мужчинам фиксированные точки. в год, которого они могли ожидать, и позволяя им встретиться и объединиться в благодарении.

Римская и греческая религии были населены божествами, которые были организованы по сложной схеме.Каждое божество было ответственным для одного конкретного аспекта жизни.

Скандинавская религия не могла быть более иной. Обязанности божеств не были так четко определены. Боги и богини имели перекрывающиеся владения. Ни один бог не имел единоличной власти над небо, или земля, или преисподняя. Хотя характер каждого Бог узнаваем, выбор одного в качестве божественного защитника зависел на человека, делающего выбор. Король или воин повернулся к Шину. Обычный человек, путешественник или мужчина, держащий землю и ответственность повернулся к Тору.Те, кто выращивали животных, выращивали земли, и выросшие семьи обратились к Фрейру или другому ванов.

В отличие от христианства, между скандинавскими языческая религия и мораль. Норман потерял благосклонность богов не нарушив какую-то универсальную заповедь, а оскорбив сами боги в некотором роде. Основные критерии, по которым поведение оценивалось честь и позор. Самый желанный то, что мог достичь человек, было уважением общества во время его жизнь, слава и хорошая репутация после его смерти.Шанс обретения славы и вечной известности стало фундаментальным идеален для жизни человека и стоил любого риска.

Не все норвежцы в эпоху викингов были язычниками. Некоторые приняли христианство либо в результате контактов с христианами. в торговых центрах или других странах, или от преобразований, которые были происходящие в некоторых странах викингов в более позднюю часть 10 век. Некоторые поселенцы в Исландии принесли новый религии вместе с ними и построили церкви в их новых домах.

Церковь, изображенная на фотографиях, является реконструкцией церковь в Geirsstair, построенная в 980 году, двадцать лет до того, как Исландия обратилась в христианство. Храм руины были недавно раскопаны и изучены.

Landnmabk говорит, что хотя некоторые христианские поселенцы прибыли в Исландия, они не сохранили своей веры. Их дети построили храмы и приносили жертвы согласно языческим обычаям, и что за 120 лет до этого преобразование, Исландия была полностью языческой.В главе 97 рассказывается об Ауре, который потребовал Район Далир, когда она приехала в Исландию. Набожная христианка, она поставила кресты в Кроссхлуре (слева) и молилась там. Потом, ее потомки принесли в жертву и построили на этом месте языческий храм.

Это было бы сложно для христиан в Исландии участвовать в сообществе до обращение в 1000 году. Поскольку закон и религия были тесно переплетены в языческой Исландии христианину было бы трудно участвовать в правовой системе.Клятвы давались на кроваво-красном перстне, то, что христианин не хотел бы делать.

Кроме того, вряд ли были священники, которые пели мессы или для выполнения других функций церкви. Тем не менее, некоторые исландцы сохранили свою христианскую веру между поселением и обращением. Landnmabk (S 320) рассказывает о Кетилль Хинн Флски (глупец), христианине. который поселился в Киркьюбре. Никаким язычникам не разрешалось жить там, и семья оставалась христианской на протяжении всего периода до обращения.

Превращение Исландии в Христианство в 1000 году — замечательная история, более подробно рассказанная в отдельная статья.

В имеющиеся свидетельства относительно норвежской языческой религии запутаны. Это неполная и искаженная картина жидкости и меняющейся совокупность религиозных верований и обычаев. Мы можем признать характеристики скандинавских богов и богинь, которые правят сверхъестественным мир и формируют судьбы людей. Мужчины искали защиты этих божеств через жертвоприношения, пиршества и попытки чтобы выяснить их волю и сохранить их благосклонность.Поддерживая их мужчины поддерживали естественный порядок, обеспечивали выживание их семья, и наслаждались регулярной сменой времен года и обновление земли, от которой зависела их жизнь. Мужчины были знали об угрозах, которые угрожали им, но они также знали что порядок в мире и процветание их сообщества не будет длиться вечно. Обряды, которые поддерживали богов, помогли для поддержания установленного порядка и предотвращения хаоса, который постоянно находились под угрозой и в конечном итоге стали доминировать.

Поклонение включало существ, связанных с миром природы: скалы, холмы, источники, озера, пещеры и холмы. Опора на этих существ была первостепенной важности. Поклонение предполагало жертву и дарение подарков, и в сочетании с желанием узнать будущее чтобы достойно подготовиться к тому, что должно было произойти.

Важным аспектом религиозных верований является вера в удача. Удача была необходима для выживания. Удачливый человек подходит в мир природы и обладал защитой сил это управляло им.Навыков и других выдающихся даров было недостаточно чтобы защитить человека, если ему не повезло.

Не было обязательств принимать конкретного бога. Если повезет потерпели неудачу, можно было оставить одного бога в пользу другого. Без сомнений что некоторые норвежские язычники обратились ко Христу, потому что Он дал надежду на удачи больше, чем языческому богу, которому они поклонялись раньше. В Пример удобного совпадения языческих и христианских верований по описанию в Landnámabók of Хельги инн магри Эйвиндарсон (Хельги Худой, изображенный на современной статуе слева), один из первых Исландских поселенцы.Он молился Христу, когда дома (где все было безопасно), но грести в море (где все было опасно). Хельги позвонил р-р, чтобы показать ему, где поселиться Исландия, но назвал свой новый дом Кристнес (мыс Христа).

Не предполагается, что норманны вели благочестивую жизнь, полную религиозные обряды. Поэма Эгиля Скаллагримссона Sonatorrek , составлен после смерти двух его сыновей (изображен на современной скульптуре на справа), освещает связь между языческий норманн и боги лучше, чем кто-либо другой сохранившаяся литература.Как поэт и воин Эгиль ценил Подарки Жина превыше всего.

Скандинавы занимались повседневными делами, используя какие средства в их распоряжении был путь по жизни. Но считалось само собой разумеющимся, что порядок и хаос сдерживаются вмешательство богов, и это должно быть на их сторона гарантировала дальнейшую удачу и выживание.


Видеопрезентация о Религии, мифах и культах в Эпоха викингов г. ДокторУильям Р. Шорт, менеджер Hurstwic, LLC. Лекция была частью Hurstwic Серия презентаций и дискуссий языческой группы по изучению.


В Гриндавк, на Рейкьянесе в Исландии, современная интерпретация языческого храма. (справа) возведен. Пока не ясно, что проектировщики и строители этого современный храм имел какое-то особое представление о том, как языческие храмы строились во времена скандинавских эпохи, интересно увидеть все мотивы из различных описаний храмов собраны в одну структуру.

В конце 2003 года было объявлено о планах строительства нового храма в Акранесе, Исландия. На сегодняшний день мне не известно о начале строительства.

В 2008, Я узнал, что в Скджуле в Рейкьявке земля была выделена под храм. В новостях в начале 2015 года говорилось, что строительство начнется позже. в год. По плану предполагается частично погребенный купол (слева), охватывающий 350 м (3800 кв. футов) с комнатой на 250 человек. Ожидается, что строительство будет завершено летом 2016 года.Личный визит на сайт в августе 2016 г. показал, что осталось еще много работы. должно быть сделано. Совсем недавно я прочитал о предполагаемой дате завершения в 2018 г., но к осени 2018 г. оставалось сделать еще больше.

Европейское язычество и христианизация — Деколониальный атлас

Распространение христианства по Европе. Дохристианские религии Европы во времена Иисуса

В современных разговорах о деколонизации этот момент часто упускается из виду — европейцы тоже являются коренными народами.До распространения христианства Европа была домом для множества религиозных верований, большинство из которых уничижительно называют язычеством. Это слово происходит от латинского paganus, означающего «деревня», по сути называя их «деревенщинами». Некоторые из этих дохристианских систем верований перечислены ниже.

Примечание о классификации — религии коренных народов по своей природе туманны и динамичны. В отличие от относительно единообразной христианской церкви, в местных религиях нет кодифицированных догм и нет универсальных способов поклонения.Кельтский политеизм, например, был не столько религией в современном смысле, сколько спектром верований и обычаев. Племена кельтов в Ирландии, Галлии и Галатии, возможно, имели некоторые общие ритуалы и перекрывающийся пантеон богов, но они также находились под влиянием соседних традиций и их местной среды.

Балканский — дакийское (залмоксианство), фракийский и иллирийский политеизм и албанская мифология.
Балтийский — латышский (Диевтури), Литовский (Ромува) и прусский (Друви) политеизм.
Basque — Баскская мифология.
Берберская и пуническая — традиционная берберская религия и пуническая религия.
Кельтский — кельтский политеизм (религия друидов) и синкретический галло-римский политеизм.
германский — древнескандинавский (Forn Sed), континентальный германский (ирминизм), англосаксонский (Fyrnsidu) и готский политеизм.
Эллинистический — Римская религия (Religio Romana), римский имперский культ, древнегреческая религия (Hellenismos), лувийская религия, элевсинские мистерии, дионисийские мистерии и орфизм.
Иранский — зороастризм, митраизм, сарматская религия, скифская религия (Уацдин), месопотамская религия и синкретический зороастрийско-армянский политеизм.
Сами — Саамский шаманизм, анимизм и политеизм.
Семитский — Иудаизм, семитский политеизм (включая ханаанскую религию и набатейскую религию).
Славянская — Славянская религия (Родновери).
Уральский — финский (Suomenusko), эстонский (Maausk) и венгерский (smagyar Vallás) политеизм.

Христианство получило новообращенных благодаря работе миссионеров, таких как Святой Патрик, королевским указом, таким как Миланский эдикт Константина, и силой, как во время Северных крестовых походов. К средневековью христианство в Европе настолько укоренилось, что этот континент обычно назывался просто христианским миром. Но христианизация Европы не была такой абсолютной, как многие думают сейчас. Языческие традиции существовали независимо в течение многих столетий в некоторых местах еще долгое время после того, как они были официально обращены в христианство.Верные своей этимологии, язычники нашли убежище в сельской местности. Некоторые из более поздних попыток искоренить остатки местной религии в Западной Европе включают Испанскую инквизицию и охоту на ведьм 16, 17 и 18 веков. Традиционная религия саамов в Северной Скандинавии и религия марийцев на Русской равнине никогда не были полностью искоренены, и их практика продолжается и сегодня. Что касается других традиций, чьи родословные были прерваны, новые поколения, которые начали их возрождать, все вместе называются неоязычниками.

Карты «Христианизация Европы» и «Обобщенные религиозные классификации Европы» около 1 года н.э., сделанные Джорданом Энгелем, могут быть повторно использованы в соответствии с лицензией Decolonial Media License 0.1.

Нравится:

Нравится Загрузка …

Связанные

Религиозность в позднем средневековье

1 Катехизация населения

Давайте ненадолго вернемся к эпохе, предшествовавшей позднему средневековью.Поступая таким образом, мы могли бы заметить, что некоторые историки, исследовавшие христианизацию обществ Центральной и Восточной Европы как непрерывный процесс, разворачивающийся на протяжении веков, полагают, что языческие системы верований истекли не позднее XII века. Выдающийся польский медиевист Генрих Ловминьский утверждал, что период, когда семена христианства были впервые посеяны на славянских землях — период, который завершился в конце XII века — был отмечен: «полной христианизацией в принципе богатых и богатых людей. могущественные члены общества, рыцари и средневековые бюргеры », и это христианство« несомненно также глубоко проникло в ряды крестьянства ». 1 Эти утверждения заслуживают определенного скептицизма, и совокупность противоречащих друг другу доказательств содержит решения, принятые на польских синодах в XII веке относительно обязательного посещения воскресных и праздничных месс, решения, которые никоим образом не относились ко всему взрослому населению, но скорее только представителям небольших населенных пунктов. Совершенно очевидно, что лица, принимающие решения в синоде, знали об условиях, которые не позволяли широким слоям населения участвовать в религиозном богослужении, — условия, которые, казалось бы, были не намного лучше в других частях Центральной и Восточной Европы.Конечно, само понятие «полная христианизация», довольно неудачный термин, используемый для описания того, что на самом деле было нескончаемым процессом, может и должно быть предметом споров.

Я поднимаю вопрос о том, как мы могли бы оценить состояние христианизации в Центральной и Восточной Европе в средние века, потому что это дает отправную точку для наблюдений в более поздние века, вплоть до конца средневековья, когда, как это часто бывает, утверждал, что «процессы христианизации повсюду шире и глубже, в том смысле, что они охватили самый широкий круг сельского населения. 2 Несомненно, это утверждение содержит некоторые серьезные аргументы, но оно также подчеркивает степень, в которой христианская религия в этот период преуспела в укоренении в местных почвах, по сравнению с той степенью, в которой она потерпела неудачу.

В то же время нет недостатка в ученых, которые скептически относятся к этому вопросу и подчеркивают очевидную поверхностность христианизации ← 13 | 14 → обществ в этом регионе в конце средневековья, и которые также обращают свое внимание на Богемию в широком цивилизационном плане до гуситской революции.По словам известного чешского историка Франтишка Шмахеля, христианизация в четырнадцатом веке, во время правления Карла IV из династии Люксембург, охватила чешские земли полностью, хотя встречалась почти повсюду в Богемии (за исключением социальной и религиозной элиты, конечно) религиозным знанием, которое было, вообще говоря, грубым и слабым, и сопротивлением со стороны традиционной аграрной культуры. 3 Здесь уместно указать, что другие области Центральной и Восточной Европы, области, которые остались позади Богемы, также были отмечены этим условием.

Таким образом, мы сталкиваемся с множеством мнений по этим вопросам, как это часто бывает, когда выносятся глобальные суждения, которые пытаются объяснить очень разные и конкретные ситуации. Конечно, важно, чтобы мы принимали во внимание различия между отдельными странами и регионами, а также землями, которые им принадлежат, на разных уровнях развития. Оценивая уровень христианизации среди более широких слоев населения, мы всегда должны учитывать различия в уровне религиозных знаний и осведомленности, с одной стороны, жителей городов (в частности, крупных городов) и, с другой стороны, жителей. городов и деревень.Если, как некоторые полагают, эти различия были значительными и если верно, что сельские жители постоянно были плохо подготовлены к элементарной катехизации, тогда нам нужно было бы сформулировать обобщения о христианизации очень сложным образом.

В то же время не следует забывать, что даже в Западной Европе, где страны и провинции характеризовались высоким уровнем христианизации среди широких слоев населения, существовали регионы, населенные простыми людьми с очень низким уровнем религиозных знаний.Один ученый, изучавший результаты миссионерской деятельности Винсенти Феррара (ум. 1419), известного харизматичного доминиканского миссионера, указал, что в одном городе в Бретани местные верующие «только благодаря работе Феррара» научился Pater noster, Credo, креститься и использовать имя Бога ». 4 То, что мы имеем здесь, не является примером исключительно отсталого поселения, потому что миссионер сам был убежден, что от обычного человека можно требовать сверх того, что есть ← 14 | 15 → вышеупомянутые навыки, только базовые знания Декалога: «Это знания людей, которые живут своим трудом.Немецкие земли, расположенные ближе к Центральной и Восточной Европе, в конце средневековья характеризовались относительно высоким уровнем религиозных знаний в средних нижних социальных слоях, хотя, как это часто бывает, крайне оптимистические суждения нуждаются в определенные настройки.

В церковь в воскресенье

Эта основная проблема связана с той степенью, в которой все жители, живущие в различных частях Центральной и Восточной Европы, могли участвовать в церковном обучении.Хотя мнение о том, что в позднем средневековье «верные существовали только как прихожане», 5 является в некотором смысле преувеличением, нет сомнений в том, что приходская церковь повсюду все еще оставалась основным центром духовенства, обязанности, связанные с религиозной практикой, и основные формы религиозной жизни верующих. В подавляющем большинстве сельских поселений, которые оказались вне досягаемости пастырской деятельности (что наиболее важно) францисканцев и доминиканцев, эти церкви были единственными центрами религиозного обучения.Напомним, что обязанность людей посещать воскресную мессу в своем приходе была введена намного раньше, что, несомненно, способствовало интеграции жителей определенного района в их церковь. Пасторские постановления Четвертого Латеранского Собора (1215 г.), которые предписывали, среди прочего, чтобы люди приходили на пасхальную исповедь в их собственный приход, и которые, несмотря на препятствия и сопротивление различного рода, были реализованы в Центральная и Восточная Европа только после долгих задержек, тем не менее, укрепили связи между прихожанами и их церковью.

Многие факторы помогли определить характер этих облигаций, среди которых, несомненно, наиболее значительным был размер прихода. В случае прихода, состоящего из множества различных поселений, что было типично для большей части Центральной и Восточной Европы, большое расстояние от дома до церкви часто мешало жителям систематически участвовать в воскресных или праздничных мессах. Было бы трудно предложить глобальное суждение, которое могло бы охватить ситуацию во всей Центральной и Восточной Европе, но для многих жителей этих земель было, безусловно, труднее получить доступ к приходской церкви, чем для людей, живущих в страны Западной Европы.Во всяком случае, нигде не было так, как в северных регионах Скандинавии (Швеция и Финляндия), где люди ← 15 | 16 → жили на большом расстоянии от ближайшей церкви и умудрялись посещать мессу всего пару раз в год, в самые важные церковные праздники, во время которых проводили две ночи в специально подготовленных хосписах.

Если мы примем, что небольшие приходы создавали наилучшие условия для постоянного контакта с церковью для верующих, хотя мы также должны принимать во внимание состояние дорог и, в более общем плане, топографические и климатические условия, наряду со многими другими факторами, существует Нет сомнений в том, что жители богемских земель пользовались привилегированным положением, учитывая, что в четырнадцатом веке размер среднего прихода в Чехии не превышал примерно двадцати квадратных километров, что было не намного больше, чем сопоставимые приходы в колодце. -освоенные земли Западной Европы.Однако мы можем применить полученные выводы о (вообще говоря) хороших условиях для христианизации Богемии только к периоду до гуситской революции, которая нанесла долгосрочный ущерб традиционным церковным структурам и, что более важно, привела к уничтожению или уничтожению. рассеяние священников. Позже, во второй половине пятнадцатого века, приходские постройки в обеих церквях — католической и утраквистской — перестраивались медленно и с большим трудом. Ситуация была лучше в Моравии, где движение гуситов было относительно слабым и старые церкви сохранились.

На рубеже XV и XV веков во Вроцлавской епархии в Силезии существовали приходы, не намного большие, чем в Чехии. 6 епархия; количество таких приходов в этом районе увеличивалось в течение пятнадцатого века. Положение в Польше и Венгрии было хуже, чем в Богемии, Моравии и Силезии. В Польше приходы часто сильно различались по размеру, особенно если сравнивать небольшие приходы, окружавшие Краков, и более крупные приходы в центральной и восточной частях страны.Конечно, мы должны учитывать тот факт, что некоторые приходы включали территорию, которая была пустынной или была малонаселенной (если вообще была) заселена. Тем не менее, средний большой приход в Архиепископии Гнезно или Краковской епархии (около 60 км2) предполагает, что нам необходимо изучить предполагаемую легкость, с которой верующие имели доступ к своей церкви, особенно в неблагоприятных зимних условиях или во время весенних наводнений. когда было трудно путешествовать по дороге.

← 16 | 17 →

Диспропорции в размерах приходов заметны в двух венгерских архиепископствах: Эстергоме и Калоча.В Тевтонском государстве благоприятная ситуация в густонаселенном епископстве Помесании с центром в Квидзыне, где средний приход состоял из двух-трех поселений, сильно отличалась от заброшенных регионов Самландской епархии, где приход мог содержат несколько десятков (или более) населенных пунктов и в которых расстояние до церкви часто бывает большим.

Ритуал

Ритуал

Ритуал

Титульная страница | Добро пожаловать | Скачать музыку | Домашняя страница | Введение | Определения | Человеческое благополучие | Ритуалы | Исследования | Вывод

Ритуал
Древние украинские ритуалы

Современный украинско-канадский Ритуалы

Ритуал

Ритуал — основное средство с помощью которых люди приводят в порядок свои внутренние дома и как индивидуумы, и как сообщество.Это главный инструмент, с помощью которого макромир (наши отношения со всей вселенной) и микрокосм (наши личные и больше местных отношений) объединяются «(Fox, 1994, стр. 250). Кэхилл (1994) цитирует Джозефа Кэмпбелла, который считал, что функция ритуалов »- пробудить в человеке чувство удивления, трепета, и чувство причастности к непостижимой Тайне бытия »(стр. 44). священный момент и пространство ритуала содержат целостность или святость, и связь с Божественным восстанавливается «(Кэхилл, 1994, стр.44).

В нашей современной культуре у нас есть много ритуалов (например, пасхальный кролик, поход по магазинам в четверг вечером, смотрят хоккей в субботу вечером и т. д.), но большинство из них «не уважают глубокие человеческие чувства, наша потребность в священной связи и высшей силе сознательного разума … (они) окрашены технологиями, финансовой выгодой и догматами авторитарных институтов » (Acterberg et al., 1994, стр. 3). Для многих это оставило наши текущие ритуалы пустыми и повторяющееся отсутствие истинной связанности и священности, что облегчает человеческое благополучие.

Ритуалы необходимы часть содействия человеческому благополучию, поскольку они придают смысл жизни и значение для жизненных путей (Achterberg et al., 1994). Они помещают нас в архетипический мир, в котором может происходить исцеление. Близость и трансформация происходят там (Лион, 1994). Ритуалы объединяют «события нашей жизни внутри нас самих и Вселенная в общий момент, создавая возможность принятия, сдерживания, исцеление и трансцендентность »(Кэхилл, 1994, стр.44). Ритуалы не загромождают наш разум и обеспечить структуру и границы во времена перемен (Achterberg et al., 1994).

Ритуалы необходимы часть здания культуры. Участвуя в ритуалах, возникает чувство расширенного семья развивается среди участников (Cahill, 1994). Это время, когда люди соберитесь вместе и найдите общую силу и исцеление. Один участник ритуалов заключил: «(я сейчас) … понимаю, почему мы кружим … мы кружим постоянно так что мы можем быть готовы прикоснуться к тайне и значению этих очень реальных и очень большие события, которые определяют нашу жизнь…. мы обводим круг, чтобы создать вид культуры, которую мы хотим »(Кэхилл, 1994, стр. 44). Ритуалы отражают, кто эти люди есть и кем они становятся. Посредством ритуалов люди находят «новые способы ведения дел. наша жизнь в сообществе «(Кэхилл, 1994, стр. 44).

Ритуалы обычно состоят из трех фазы: 1) разрыв, 2) переход и 3) повторное включение (Van Gennepp, 1960). На первом этапе происходит либо реальное, либо воображаемое отделение от обычного события своей жизни. Вторая фаза, если ее рассматривать как «сердце ритуала, это время глубокой связи с собой и Духом, пороговая фаза, которая отмечает, или вызывает изменение или трансформацию »(Cahill, 1994, стр.45). Последняя фаза, повторное включение, когда участники возвращаются к своей повседневной жизни с новыми знание, исцеление, исцеление или ощущение целостности.

Самый лучший и самый мощный ритуалы просты, расширяют возможности и включают в себя общие намерения участников (Кэхилл, 1994, стр. 45). Они происходят в безопасном месте и без осуждения. душевное состояние. Они способствуют подлинному участию. Все активно участвуют в мероприятиях по обеспечению совместного создания мероприятия.»Лучшее и самое грандиозное круги — это те, в которых круг принимает собственное энергетическое поле и касается мест, которые далеко за пределами любого воображения »(Cahill, 1994, стр. 45). Ритуалы обычно завершаются разделением и закрытием (Lyon, 1994).

Основные причины ритуалов были эффективны в обеспечении здоровья человека на протяжении всей ее истории. потому что они развивались с течением времени для удовлетворения конкретных человеческих потребностей и имеют были скорректированы до тех пор, пока не будет замечено, что они успешно удовлетворяют эту потребность (Ахтерберг и др., 1994). Ритуалы эффективны, потому что они: 1) уменьшают беспокойство и депрессия, 2) уменьшить чувство беспомощности, 3) поощрять демонстрации поддержки со стороны семьи и сообщества, 4) поощрять принятие себя и сострадание для себя, и 5) может вызывать или соединяться с Высшей Силой или исцеляющим источником (Achterberg et al., 1994).

Эффективные ритуалы включают: 1) отношения (т.е. формирование, выражение и поддержание важных отношений), 2) содействие изменениям (т. Е. Создание и обозначение преобразований Я и другие), 3) облегчение исцеления (i.е. создание возможности для создания одного еще раз целиком), 4) вера (т.е. создание смысла для совместного опыта), и 5) празднование (т.е. выражение радости и благоговения перед жизнью) (Имбер-Блэк И Робертс, 1993).

Древний Украинские обряды

Многие из упомянутых ритуалов чтобы в этом разделе были ранее помечены как «языческие». Этот лейбл часто был отягощен настроением обесценивания, критики, недоверия и страха.Этот отношение было с нами давно. В Древнем Риме считалось, что все вещи «за пределами привилегированных классов считались языческие и (в) Византии (Греция) … считалось, что все, что находится за ее пределами, обязательно варварское «(Jarmus, 1989, стр. 12). Это отношение сохранялось, как было продемонстрировано Теофана Прокоповича (1681-1736 гг.), написавшего пьесу «Владимир». В этом он выражает это обесценивающее отношение в пьесе, которая относится к «языческие» боги », боги живы для тех, кто верит в них, потому что они являются продуктом невежественного языческого воображения »(Знаенко, 1980, с.27).

Пока нет единого мнения об этом взгляде. Томас Фома Аквинский чувствовал себя комфортно в языческих ритуалах, поскольку его чувство Божественного было не антропоцентрический (Fox, 1994). Он считал, что и Библия, и Природа обеспечить внутреннее руководство и понимание. Он усвоил Природу «как источник опыта Божественного и Божественной истины «(Fox, 1994, стр. 33). Мэтью Фокс (1994) указывает, что «панентесим» является более сложным, хотя «примитивная» парадигма. Это тот, где есть «понимание того, что Бог есть в вещах и вещи находятся в Боге, и что мы переживаем Божественное «в круге»…в панентеистическое мировоззрение Священное повсюду »(Фокс, 1994, с. 35). Джармус (1989) цитирует митрополита Илариона, первоиерарха Украинской Православной церкви занять эту позицию, заявившей, «судя по самому высокий стандарт этической культуры, которую наши древние предки, как Поляны, достигли (в их взаимоотношениях, уважении к незнакомцам, их обычае брака и т. д.), надо сказать, что старая украинская вера не была такой «язычник», как его обычно изображают »(стр.13). Многие современные миссиологи и культурные антропологи согласны с этим выводом (Jarmus, 1989). Они верят что ритуалы и мифы говорят о том, как люди того времени воспринимали их мир. Это «заявление об обществе и месте (человека) в нем и в окружающей вселенной … (они) способы объяснения парадоксов, парадоксов общественного порядка внутри внесоциального хаоса, отношения власти к власти и тому подобное »(Миддлтон, 1967, стр. х).

Когда пришло христианство в Украине он обнаружил уже очень хорошо развитую духовность и систему ритуалы (Jarmus, 1989). Христианство также обнаружило, что люди нашли свое верования и ритуалы должны быть самореализующимися и обогащающими. Джармус (1989) цитирует Н. Ю. Григорьев, который заявил: «Украинцы были мистиками, поэтами и доверчивыми людьми. и почтение к властям издавна. Их религиозность проста, искренний и прямой ..Весь их первобытный образ жизни пронизан религиозное мировоззрение. Весь их первобытный общественный строй построен на их предписания религии. Их религиозные чувства глубоки и неприкосновенны. и их мировоззрение почти не изменилось »(стр. 15). Христианская церковь признала что «достижения тех первобытных религиозных занятий были настолько благородными, что праведными и настолько достойными подражания, что некоторые из них остались неотъемлемая часть нашего сознания и нашей христианской духовности »(Джарм, 1989, стр.14).

Когда было христианство провозгласили новую религию Украины, было сопротивление этому. Это было вероятно, потому что люди были полностью удовлетворены своими давними убеждениями и ритуалы. Джармус (1989) отмечает, что «дохристианская религия и верования украинской нации были прямым результатом самого украинского духа. Этот дух, как преобладающий этос нации (или муза нации), … развился самого себя и сформировал в религиозную систему все, что было близко к люди, то, что было для них наиболее понятным и родным, и то…который лучше всего соответствовали духу и потребностям людей »(стр. 17). Ритуалы и верования древних украинцев отражали их «глубокие и искренние чувства. о божественной силе в мире и … Истинном Боге »(Джармус, 1989, с. 17).

Украинский народ всемирно известны своей любовью к празднованию. Здесь, в Западной Канаде, я слышал некоторую критику этой тенденции, поскольку украинская Календарь — это «одно празднование за другим». Изучив это, я обнаружил что по большей части это правда.Украинский народ любит праздновать (Рисунок 21 / 52K).

Некоторые считают, что «праздник» на самом деле это истинная природа существования (Hallowell, 1995). Празднование, что «не нарциссическое разгул или вульгарное пьянство — а настоящее ликование в нуминозные миры подлинной любви и космогенеза … празднование — это проявление священного. Он подтверждает чудо жизни, давая непосредственный опыт экстатических сфер и ослабляя и растворяя жесткие социальные границы установлено в повседневной жизни »(Hallowell, 1995, стр.40). Вместо того, чтобы быть чисто развлекательный, «душевный праздник» и торжество открывают двери в новые режимы. бытия и раздвигает границы социальной организации »(Hallowell, 1995, p. 40). Праздничный ритуал создает «пространство и способ встречи, которые сакрализует … святость человека к человеческим отношениям, а также целостность всех наших связи с гиперпространственными планами расширяющегося сознания »(Хэллоуэлл, 1995, стр. 40).

Происхождение украинского народа

Чтобы «почувствовать» контекст в котором зарождались и совершались древние ритуалы, я считаю Полезно вкратце взглянуть на происхождение украинского народа.Это обсуждаемая тема. Из-за нехватки ресурсов и приоритета в то время как бывшего Советского Союза, происхождение украинского народа все еще немного тайна. Археологические данные, которые у нас есть, показывают, что украинский люди изначально состояли из племен. Некоторые из этих племен стали аграрными в эпоху неолита или около 10 000 лет до нашей эры (Sztendera, 1993). Есть ряд теорий относительно происхождения этих племенных людей. Верят что украинский народ находился под влиянием сарматов и, возможно, произошел от них, Варяги и / или Скифы (Рисунок 22 / 55K) (Рисунок 23 / 39K) (Рисунок 24 / 32K) (Рисунок 25 / 38K) (Рисунок 26 / 27К).Геродот (484–425 до н. Э.) Считал скифов варварами. В противоположность этой теории В. Н. Татищев (1685-1750) пришел к выводу, что, хотя между этими четырьмя группами было некоторое совпадение богов и богинь, Обычаи славян резко отличались от обычаев трех других групп. Его теория, что оспаривается Знаенко (1980), состоит в том, что славянские народы время, жил в Африке. Один из способов, которым он поддержал свои аргументы, заключался в том, что древнеславянская вера в хорошего черного бога и плохого белого бога.Знаенко (1980) цитирует Татищева, который заявил: «Я думаю, это стало их практикой, когда они жили в жарких местах Африки и Азии … Эфиопы и вся Африка считают черный ангел и белый дьявол »(стр. 70). происхождение украинского народа я оставлю вам эти два отрывочных теории, поскольку мы стремимся глубже понять происхождение и последствия (то есть отношения между ритуалом и оздоровлением) некоторых традиционных древних Украинские обряды.

Мировоззрение

Древние украинцы верили что силы в духовном мире влияют на людей и наши взаимодействия друг с другом. Они «ходили разговорами» и практиковали любовь. Славянские «предки» были людьми с высокой этической культурой: они были добрыми, гостеприимными и добродушным »(Джармус, 1989, стр. 18). Поскольку это то, что проповедовал Христос, это считал, что древний украинский народ уже понимал это важное Христианское послание.Свидетельства этому находят «в научных исследованиях, в фольклоре, в песнях, колядках и других … в первую очередь … мы находим доказательства этого в управляющий кодекс Древней Руси, в «Русской правде» («Закон Руси») »(Jarmus, 1989, стр. 18). Это самый ранний документ, в котором излагаются нормы людей и обычное право (Кубийович, 1971). Джармус (1989) цитирует Григория Ващенко. который заявил, что древние украинцы были «добрыми и миролюбивыми» (с. 21). Они были также гостеприимны, веселы и любили петь, играть музыку и танцевать.Они продемонстрировали очень сложные человеческие качества и прививали доблесть. и честь в своих детях. Ващенко относит эти характеристики к «сильная вера в Бога, преданность воле Божьей, вера в Провидение, смирение, активная любовь к ближнему (человеку), честность, правдивость, верность клятву, любви к родине, доблести, любви к труду и знаниям »(Джарм, 1989, стр. 21).

Как эти характеристики древних украинцев были очевидны еще в княжескую эпоху Руси, принято считать, что характер людей развился до того, как христианства.Эти характеристики, которые многие посчитали бы отражением их общего благополучия и высокоразвитой духовности, развитой среди древние украинцы в результате своего взгляда на мир, их ритуалы и их обычаи. Он произошел от естественного и простого образа жизни. (Джармус, 1989). Некоторые считают, что это был «продукт и проявление местный духовный гений нации … исконная культура и духовность были продуктами нормального духовного развития (людей), которые с (их) врожденные силы божественных даров тяготели к истине и добру.(Ее его) духовные устремления были чистыми и естественно священными. (Его / его) руководил священный чувства … (он / она) был движим, лелеял и подпитывался силами (его / ее) Земли, его элементы и его таинственная природа … Именно в этом процессе персонаж украинского существа, (их) поведения и (их) мировоззрения сформировалось » (Джармус, 1989, с. 23). Благодаря этому процессу у украинцев возникло благоговение. за Землю и за то, что она произвела (например, хлеб).

Мировоззрение или парадигма древние украинцы подписались на то, что сегодня я бы назвал уравнительным или власть — с парадигмой.Это была основная подписка на веру в Единство. «В сознании людей (не было) разделения между праздником и труд, работа и игра, работа по дому и танцы и пение »(Петров, 1971, с. п. 342). Каждая задача, будь то работа или игра, укрепляла их веру в взаимосвязь всей жизни и всей деятельности с Природой, Космосом и божество. Это демонстрируется интерпретацией одного из старейших Известны украинские сказки о космосе Rolling the Pea. Как я не понимаю украинский, я могу дать вам то же самое представление, что и я полученный посредством перевода, об этой сказке и мировоззрении, как она рассказывается через прилагаемые к рассказу схематические рисунки (рис. 27 / 8K) (Рисунок 28 / 11K) (Рисунок 29 / 32K) (Рисунок 30 / 12K) (Рисунок 31 / 3K) (Рисунок 32 / 7K) (Рисунок 33 / 10K) (Рисунок 34 / 19K) (Рисунок 35 / 15K).

Их парадигма ясно был основан на уравниловке. «Он не содержал иерархии разграниченных оценок, различие между «высшим» и «низшим»… (или отделение) органических и неорганические; живая и мертвая материя; человеческое и нечеловеческое; человек существо, животное, растение и объект; бытие и место; качество предмет и сам предмет »(Петров, 1971, с. 343). В его основе лежала «древнее неиерархическое представление о мире как о едином клане» (Петров, 1971, с. п. 343). Их единственной основой для концептуализации или контекстуализации было «пространство». Поэтому деятельность и события рассматривались в рамках «прихода» и «идущий» в космос.Некоторые интерпретировали древнеукраинское мировоззрение как «волшебный». Другие, обеспокоенные этим термином, пришли к выводу, что народ точка зрения была основана на вере в пространство и клан, которая проявлялась через прямая идентификация (Петров, 1971). Они не различали «принадлежность» и «бытие» в мире (Петров, 1971).

У них было много уважения к людям, живым и мертвым. Они считали, что когда люди проходили они оставались рядом со своей семьей как их защитники.Когда человек пересекли душу того человека «перешли по небесному мосту в Эдем, место вечного солнечного света и тепла и там занятое (его / его) те же действия, что и (он / она) до смерти. Весной эта душа вернулась переходя по небесному мосту и жил незримо среди людей »(Паланук, 1994, стр. II). Вы можете вспомнить, что это убеждение аналогично тому, которого придерживается Хопи Аризоны.

Бог, боги и богини

До объединения родов и племен, составлявших древнеукраинский народ, обряды были несколько уникальны внутри каждой группы (Петров, 1971).Многие из традиционных ритуалов задействованы в ранние украинцы, часто называемые славянами, исполнялись в концертном исполнении. с богом или богиней. Тем не менее, греки считали древних украинцев быть монотеистом (Jarmus, 1989). В. Н. Татищев (1685-1750) пришел к выводу, что украинцы, как и другие «язычники … верили в единство того или иного бога. четко различать своих идолов и истинного бога; это, по его словам, может видно из того, что русы-варяги присягали как Богу, так и Богу. и Перун »(Знаенко, 1980, с.92).

Ранние письменные отчеты указывают на то, что славяне поминали многих богов и богинь. В разных отчетах преобладают разные. Это создает довольно задача расшифровать, какие из них были наиболее важны для людей. я пришли к выводу, что в некотором роде конкретные имена приписывают богам и богиням не так важны элементы, которые они персонифицированный говорит нам гораздо больше о ценностях, убеждениях и приоритетах людей.Тем не менее, для нас важно иметь некоторое представление о том, кто из этих основное внимание уделялось, когда мы более внимательно смотрим на избранные народные ритуалы и их мотивация.

Прокопий Кесарийский , в VI веке нашей эры записано, что раннеславянские племена антов и склавенов, был только один Бог (Знаенко, 1980). Они связали молнию с этим Богом и сосредоточили свои ранние ритуалы вокруг него / нее. Есть много славянского фольклора счета и легенды, которые связывают бога Перуна (Рисунок 36 / 40K) с громом и молния.Считается, что это объединение имеет сарматское происхождение (Знаенко, 1980). Титмар (975-1018 гг. Н.э.) написал Хроникон и отметил, что Главным богом западных полабских славян был Сварожич. Хроники Иоанна Малала , в интерпретации Татищева определяет двух главных богов: Сварога или Свароха. (т.е. бог неба, бог огня) и Дазбог или Дажбох (бог солнца). Он утверждает, что оба имеют сарматское происхождение (Знаенко, 1980). Древние люди верили, что Сварох дал им Золотой Плуг из небеса, чтобы они могли возделывать и собирать щедрости с земли (Стендера, 1993).Поклонение славян солнцу и огню засвидетельствовано не только в … арабских путешественников, а также в нескольких средневековых проповедях и многих фольклорных произведениях. счета »(Знаенко, 1980, с. 65). Татищев записал, что славяне почитали для луны тоже. Накануне новолуния было празднование, так как представлял время завершения и начала другого цикла (Штендера, 1993). Знаенко (1980) цитирует Уолша, который заявил: «Несомненно, что древнейшей формой идолопоклонства было поклонение солнцу и луне »(стр.65). Знаенко (1980) цитирует Татищева, который заявил: «… славяне … поклонялись солнцу, луне, огонь, озера, колодцы и рощи как боги »(стр. 62). что они также почитали леса и нимф (Знаенко, 1980). Фрейзер (1959) говорится, что «славяне поклонялись деревьям и рощам» (стр. 110) (рис. 37 / 38K) (Рисунок 38 / 53K). Гельмольд Бозауский (1120-1170 гг.) Также подтвердил это, «он говорит о славянском поклонение горам, деревьям, источникам и огню »(Знаенко, 1980, с.31).

В 945 году нашей эры договоров между Киевом и греками упоминается о славянских богах Перуна. (т.е. бог грома, молнии, облаков) и Волос или Велес (т.е. бог стад, бог крупного рогатого скота). Поздние украинские версии 16-17 веков из жизни князя Владимира года свидетельствует о том, что бог Макошь был сосредоточен на людьми до Перуна или Хорса (Знаенко, 1980). Первая летопись , датируется 980 годом нашей эры, записи о том, что у славянских народов было четыре бога и богини, которые они сосредоточили свои ритуалы вокруг: Перуна, Стрибога или Стрибо, Симаргл, и Макошь (т.е. бог / богиня крупного рогатого скота). В XII веке жизней Отто фон Бамберга составляют ссылка на трехглавого бога по имени Триглов (то есть трехглавого) как славянский бог. Саксон Грамматик (1150–1204 гг.) Также отмечает, что славяне ориентировались на на полицефальных богах / богинях: Suantonitus (т.е. четыре головы), Rugievit (т.е. 7 голов), Поревит (т. е. 5 голов) и Поремут (т. е. четыре головы) (Знаенко, 1980). Гельмольд из Бозау (1120-1170 гг. Н.э.) записано, что у полабийских славян было четыре основных бога / богини: Докажите (т.е. Бог земля), Шива (то есть богиня жизни), Погада (богиня погоды) и Святевит (т.е. бог мировоззрения) (рис. 39 / 18K) (Рисунок 40 / 43K) (Рисунок 41 / 20K) (Знаенко, 1980). Марцин Бельский (1495-1575 гг. Н.э.), польский литературный деятель, считал, что четыре важных восточнославянских божества: Перун, Стрибог, Хорс и Молос. Он также записал трех полабийских богов: Радегаста, Святевита и Доктора. Оба Hustyn Chronicle и Life , оба имеют приблизительную дату 1670 г. н.э. зафиксированы шесть божеств украинского народа: 1) Перун или Перкунас, 2) Волос или Велес, 3) Позвизд или Поквикст (т.е. бог воздуха), 4) Ладо (т.е. бог веселья и брака), 5) Купало (т.е. бог / богиня любви, изобилия и урожая) и 6) Коляда или Коляда (т.е. память 24 декабря). Делается вывод, что следующие боги / богини имели меньшее значение: Хорс, Дазбог, Стрибог, Семаргл, Мокошь (Знаенко, 1980).

Знаенко (1980) цитирует Hustyn Chronicle , в котором говорилось: «Лада … (считалась) богом брака, веселья, утешения и всякого благополучия «(стр.17). Вадим Щербаковский (1900-е) пришел к выводу, что Лада изначально была богиней. семейной жизни (Sztendera, 1994). Оба бога Купалы и Коляды зарегистрированы как связанные с сельским хозяйством. Ипатьевская летопись , с датируется приблизительно 1272 годом нашей эры, описывает «ритуал Купало, совершенный в канун Иоанна Крестителя и празднование Колады на древнеукраинском языке Рождественские традиции »(Знаенко, 1980, с. 19). Сочинения Стрыйковского в интерпретации Татищева, пришел к выводу о сарматском происхождении купальского обряда (Знаенко, 1980).В других источниках указывается, что: 1) Коляда имел в виду сноп пшеницы. которую принесли в дом накануне Рождества, и 2) Килиада-Вилия — праздник предков (Петров, 1971). Некоторые утверждают, что Купало на самом деле преобразованная Купала, богиня любви (Стендера, 1994). Верят что она пришла в Украину из Малой Азии, где богиня Кибела была Матерью Земли (Стендера, 1994). Как видите, существует некоторое противоречие и комната для дальнейших исследований в этой области.

Очевидно, что с наплыв христианства, многие из первоначальных ритуалов были идентифицированы и переименован с христианскими ссылками. Гельмольд из Бозау (1120-1170 гг. Н.э.) записан что полабские славяне сильно сопротивлялись замене своих ритуалов на Христианские (Знаенко, 1980). Тем не менее, это действительно произошло, и «двоеверие» (Петров, 1971) (рис. 42 / 23К). Со временем первоначальное значение ритуалов в значительной степени утратилось. потерянный. Люди больше не участвовали в созданных ими ритуалах и названы в соответствии с их конкретными потребностями (т.е. оздоровительный). Я предлагаю, чтобы это было здесь что исцеляющий потенциал этих первоначальных ритуалов начал терять свою силу. Это продолжалось до сегодняшнего дня, когда, как это выяснится в ходе моих полевых исследований, находки, многие нынешние украинцы участвуют в этих ритуалах по долгу службы. а не как инстинктивный акт естественного самоисцеления.

Древние ритуалы

Когда христианство впервые пришло в Украине «образ жизни людей, их отношение к божественному и духовный мир… во многих случаях не претерпели изменений и не требовали изменений … украинский праздники, сезонные и ритуальные обычаи и традиции, пронизанные живым духом, христианизировались, несмотря на то, что они дохристианские происхождение »(Jarmus, 1989, p. 19). До христианства люди участвовали в их ритуалах у святилищ, или капищ, , в их кланах, племенах или общинах. Ритуалы были организованы в соответствии с сезонным календарем, который был составлен двух сезонов (т.е. лето, зима) (рисунок 43 / 108K) (Рисунок 44 / 136K) или четыре сезона (т. Е. весна лето, осень зима) (Петров, 1971). Этот сезонный календарь возник из уважения людей к солнце, циклы и астрономические сезоны (Петров, 1971). Древнеукраинский знание астрономии было обширным, как и их знания в области метеорологии (Кузела, 1971). Их самочувствие часто улучшалось за счет использования трав и растительные средства (Кузела, 1971).

Общие подходы, которые в ритуалах использовались: 1) марионетки (рис. 45 / 15K), 2) ветви или снопы, сделанные в виде человека или животного. (Рисунок 46 / 56K) (Рисунок 47 / 23K), и 3) человек в маске, представляющей бога или богиню. (Рисунок 48 / 37K) (Рисунок 49 / 46К) (Петров, 1971).

Современный Украинско-канадские ритуалы

Эта область будет исследована в Более подробную информацию можно найти в результатах моих полевых исследований. Вы услышите из первых рук какие ритуалы все еще практикуются в Канаде в 3-м, 4-м и 5-м поколениях Украинские канадцы. Я считаю, что важно отметить, что есть растущее движение в Украине сегодня воссоединиться с древними ритуалами. Многие считают, что Украинский Дух настолько силен в наших традиционных ритуалах, что «даже современный человек не оставляет их, не чувствуя боли »(Jarmus, 1989, стр.19). Джармус (1989) связывает это с явлениями, которые даже сегодня, когда все меньше и меньше людей полностью связаны со своим духовным я, в знаменательные праздники Пасхи и Рождества, церкви полны людей, которые, вероятно, посещают только те два события. Он предполагает, что «хотя человек может потеряться духовно, он не погибает полностью; время от времени он или она просыпается и обретает новую жизнь »(Jarmus, 1989, p. 19).

Свидетельством этого движения является недавний всплеск интереса в Украине к модели Runvira .Название механизма — это модифицированная аббревиатура от The Украинский коренной Вера, Православя , кириллицей (Jarmus, 1989). Это вся информация Я могу предоставить вам, поскольку мне не удалось найти больше ничего об этой группе мировоззрение или философия.

Титульная страница | Добро пожаловать | Скачать музыку | Домашняя страница | Введение | Определения | Человеческое благополучие | Ритуалы | Исследования | Заключение

Последнее обновление: 2 апреля 1999 г.
Разработано: Sonia А.К. Собон

% PDF-1.3 1 0 объект > эндобдж 2 0 obj > эндобдж 3 0 obj > эндобдж 4 0 obj > >> / CropBox [0 0 419.58000 595.38000] / Родитель 1 0 R / MediaBox [0 0 419.58000 595.38000] / Тип / Страница / StructParents 0 >> эндобдж 5 0 obj > >> / CropBox [0 0 419.58000 595.38000] / Родитель 1 0 R / MediaBox [0 0 419.58000 595.38000] / Тип / Страница / StructParents 1 >> эндобдж 6 0 obj > >> / CropBox [0 0 419.58000 595.38000] / Родитель 1 0 R / MediaBox [0 0 419.58000 595,38000] / Тип / Страница / StructParents 2 >> эндобдж 7 0 объект > >> / CropBox [0 0 419.58000 595.38000] / Родитель 1 0 R / MediaBox [0 0 419.58000 595.38000] / Тип / Страница / StructParents 3 >> эндобдж 8 0 объект > эндобдж 9 0 объект > >> / CropBox [0 0 419.58000 595.38000] / Родитель 1 0 R / MediaBox [0 0 419.58000 595.38000] / Тип / Страница / StructParents 5 >> эндобдж 10 0 obj > >> / CropBox [0 0 419.58000 595.38000] / Родитель 1 0 R / MediaBox [0 0 419.58000 595.38000] / Тип / Страница / StructParents 6 >> эндобдж 11 0 объект > >> / CropBox [0 0 419.58000 595,38000] / Родитель 1 0 R / MediaBox [0 0 419.58000 595.38000] / Тип / Страница / StructParents 7 >> эндобдж 12 0 объект > >> / CropBox [0 0 419.58000 595.38000] / Родитель 1 0 R / MediaBox [0 0 419.58000 595.38000] / Тип / Страница / StructParents 8 >> эндобдж 13 0 объект > >> / CropBox [0 0 419.58000 595.38000] / Родитель 1 0 R / MediaBox [0 0 419.58000 595.38000] / Тип / Страница / StructParents 9 >> эндобдж 14 0 объект > >> / CropBox [0 0 419.58000 595.38000] / Родитель 1 0 R / MediaBox [0 0 419.58000 595,38000] / Тип / Страница / StructParents 10 >> эндобдж 15 0 объект > >> / CropBox [0 0 419.58000 595.38000] / Родитель 1 0 R / MediaBox [0 0 419.58000 595.38000] / Тип / Страница / StructParents 11 >> эндобдж 16 0 объект > >> / CropBox [0 0 419.58000 595.38000] / Родитель 1 0 R / MediaBox [0 0 419.58000 595.38000] / Тип / Страница / StructParents 12 >> эндобдж 17 0 объект > >> / Повернуть 0 / CropBox [0 0 419.58000 595.38000] / MediaBox [0 0 419.58000 595.38000] / Аннотации 93 0 руб. / Тип / Страница / StructParents 13 >> эндобдж 18 0 объект > >> / CropBox [0 0 419.58000 595,38000] / Родитель 1 0 R / MediaBox [0 0 419.58000 595.38000] / Тип / Страница / StructParents 14 >> эндобдж 19 0 объект > эндобдж 20 0 объект > >> / CropBox [0 0 419.58000 595.38000] / Родитель 1 0 R / MediaBox [0 0 419.58000 595.38000] / Тип / Страница / StructParents 17 >> эндобдж 21 0 объект > >> / CropBox [0 0 419.58000 595.38000] / Родитель 1 0 R / MediaBox [0 0 419.58000 595.38000] / Тип / Страница / StructParents 18 >> эндобдж 22 0 объект > >> / CropBox [0 0 419.58000 595.38000] / Родитель 1 0 R / MediaBox [0 0 419.58000 595.38000] / Тип / Страница / StructParents 19 >> эндобдж 23 0 объект > >> / CropBox [0 0 419.58000 595.38000] / Родитель 1 0 R / MediaBox [0 0 419.58000 595.38000] / Тип / Страница / StructParents 20 >> эндобдж 24 0 объект > эндобдж 25 0 объект > >> / CropBox [0 0 419.58000 595.38000] / Родитель 1 0 R / MediaBox [0 0 419.58000 595.38000] / Тип / Страница / StructParents 22 >> эндобдж 26 0 объект > >> / CropBox [0 0 419.58000 595.38000] / Родитель 1 0 R / MediaBox [0 0 419.58000 595,38000] / Тип / Страница / StructParents 23 >> эндобдж 27 0 объект > >> / CropBox [0 0 419.58000 595.38000] / Родитель 1 0 R / MediaBox [0 0 419.58000 595.38000] / Тип / Страница / StructParents 24 >> эндобдж 28 0 объект > >> / CropBox [0 0 419.58000 595.38000] / Родитель 1 0 R / MediaBox [0 0 419.58000 595.38000] / Тип / Страница / StructParents 25 >> эндобдж 29 0 объект > >> / CropBox [0 0 419.58000 595.38000] / Родитель 1 0 R / MediaBox [0 0 419.58000 595.38000] / Тип / Страница / StructParents 26 >> эндобдж 30 0 объект > >> / CropBox [0 0 419.58000 595,38000] / Родитель 1 0 R / MediaBox [0 0 419.58000 595.38000] / Тип / Страница / StructParents 27 >> эндобдж 31 0 объект > >> / CropBox [0 0 419.58000 595.38000] / Родитель 1 0 R / MediaBox [0 0 419.58000 595.38000] / Тип / Страница / StructParents 28 >> эндобдж 32 0 объект > >> / CropBox [0 0 419.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.