Восточнославянское язычество кратко: Язычество восточных славян — Конкурс молодых историков «Наследие предков

Содержание

Восточнославянское язычество и формирование культурной традиции

Определение 1

Славянская мифология представляет собой единый массив мифологических воззрений, культов и верований, которые развивались на определенной территории.

Язычество

В древние времена у многих народов распространённой верой было язычество. Каждый народ древности имел своих богов. В отличие от тотемизма и анимизма язычество считалось более развитым и систематизированным явлением.

Каждый бог в язычестве имел свою нишу, предназначение, своё имя и функции. Над всеми богами главенствовал один верховный Бог, который считался всесоздателем.

Об языческих верованиях восточных славян нам повествуют основные письменные источники, данные археологии, этнографический материал, а так же данные сравнительно-исторического языкознания.

Из древнерусских летописей, которые выступают наиболее компетентными и интересными, мы можем узнать о некоторых языческих верованиях, которые были представлены в контексте христианской Руси. Бесценным материалом является летопись «Повесть временных лет», новгородские летописи, Софийская летопись, житии Владимира.

Замечание 1

Самой древней формой праславянской религии считается культ сил природы, который представлен лешими, водяными, домовыми, русалками.

Религиозные представления славян основываются на базе индоевропейской мифологии, поэтому в язычестве славян играет немаловажную роль индоевропейский пласт, но с момента обособления славянского народа от индоевропейских общностей и до момента крещения Руси они претерпевали значительные изменения и встраивались в культуру народа.

Есть мнение, что из индоевропейской мифологии славяне переняли известный пантеон языческих богов:

  • Перун – бог грозы, боевой силы
  • Велес – бог скота и потустороннего мира
  • Ярило – бог солнца
  • Стрибог – божество, символизирующее бога-отца
  • Мокошь – богиня земли
  • Даждьбог – солнечное божество

Своих божеств славяне изображали в виде каменных и деревянных скульптур, что говорит о культе идолопоклонства. Отличительной чертой идолов древнеславянских народов была грубость и простота в изображении богов, так же идолы восточных славян отличались многоголовостью – поликефалией.

Для поклонения богам восточные славяне организовывали открытые святилища – капища, в роли храма обычно выступал лес, чаща, какие-либо постройки у восточных славян не были обнаружены. На капищах проводились ритуалы и поклонения божествам, типичным атрибутом всех капищ был костёр.

Кроме идолопоклонства восточные славяне, так же как и балты и фино-угорские племена, поклонялись священным камням-валунам.

Жречество

По мнению В.В. Седова, восточнославянский князь, вождь племени объединял в себе военные, административные и религиозные обязанности, что типично для военной демократии.

Исходя из исторических источников жречество у восточных славян не было сильно развито и находилось в стадии оформления, в конечном итоге, она была прервана с приходом христианства.

Если жрецы и были, то в небольшом количестве, вместо них имели место быть колдуны, знахари, гадатели, которых называли единым словом – волхвы, ведуны. К их основным задачам относились знахарство, лечение, заговоры, ритуалы, бытовая магия, любовные приговоры, защита, гадания, предсказания.

Культ предков

Культ предков был представлен в виде славянского погребального обряда. После тризны умершего клали на костер и сжигали, его прах складывали в сосуд и весили на столбе у дороги, символ границы миров. Общей традицией для всех восточных славян была трапеза на поминках.

Замечание 2

Все восточнославянские праздники были связаны так или иначе с культом умерших предков, о которых вспоминали на рубежных моментах года – Святках, в Чистый четверг, в Семик и перед Дмитриевым днем.

Русские князья и языческие восстания — Российская газета

Гипотеза о быстрой и безболезненной христианизации Руси сейчас уже отвергнута большинством отечественных ученых. По их мнению, смена господствующей религии в восточнославянских землях представляла собой сложный процесс, растянувшийся на столетия1. Тем не менее и в наше время некоторые исследователи полагают, что уже в начале XI в. все восточные славяне стали христианами. Археологические материалы, свидетельствующие о существовании в XI - середине XIII в. восточнославянских языческих общин, они считают фальсифицированными, а письменные свидетельства существования поздних язычников - искаженными

2. При этом большим белым пятном в отечественной истории остаются антихристианские движения в восточнославянских землях в конце X - первой половине XI в. Детальная реконструкция событий, связанных с этими восстаниями, и является главной целью данной статьи.

КНЯЖЕНИЕ ВЛАДИМИРА

Согласно древнерусским летописям и другим письменным отечественным источникам, уже при Владимире Святославиче вся Русь приняла православие. Однако у армянского писателя XI в. Константина Асохика мы читаем: "В это же время рузы начали веровать в Христа. Все князья и вассалы выступили против них и были побеждены"3. То есть уже первые попытки христианизации восточнославянских земель, предпринятые Владимиром Святославичем, вызвали в различных регионах Киевской Руси мощное антихристианское восстание. Армянскому автору не было никакой необходимости выдумывать это восстание против великокняжеской власти. Скорее всего, он просто констатировал факт начала долгого периода гражданских войн, спровоцированных насильственной христианизацией Руси.

В пользу такого предположения свидетельствует и тот факт, что сразу после сообщения о крещении киевлян в "Повести временных лет" идет сообщение о нашествии печенегов. До крещения они не решались нападать на древнерусские земли... При этом сведений о причинах войны с кочевниками не приводится; историческая хроника заменена народной легендой о богатыре Никите Кожемяке - победителе печенегов. Зато сохранилась интересная фраза, предшествующая сказочному рассказу: "В лето 6500 (992 г. - М.К.) иде Владимир на хорваты. И пришедшю бо ему съ войны Хорватскыя и се печенези придоша по одной стороне от Сулы"

4. Ни сведений о причинах войны Владимира с белыми хорватами, ни рассказа о ходе военных действий не приводится. Складывается впечатление, что из летописи вычеркнуты сообщения о целом ряде антихристианских восстаний против Владимира, а вместо них вставлена легенда о богатыре - борце с печенегами.

Отметим также, что, несмотря на страшную угрозу нашествия кочевников, великий князь решился покинуть Киев и отправиться на запад Руси. Значит, ситуация на западе Руси была достаточно серьезной. По данным В.Н. Татищева, Владимир совершил не один, а три похода в этот регион. Тем временем воеводы великого князя с большим трудом сдерживали натиск печенегов

5.

Белые хорваты в конце Х в. жили в междуречье Днестра и Прута, а также в западных районах Волыни. Скорее всего, именно там, на западе Руси, находился эпицентр антихристианского восстания. При этом походы великого князя могли быть направлены, кроме собственно хорватов, и против соседивших с ними восточнославянских племенных союзов уличей, тиверцев, волынян.

Чрезвычайно важным в этой связи представляется информация "Записки греческого топарха" - источника, автором которого был византийский военный, случайно оказавшийся свидетелем одного из походов Владимира в Поднестровье. В "Записке" сообщается о происходившей примерно в декабре 991 - январе 992 г. войне правителя, "царствующего к северу от Дуная", с "варварами", что жили по соседству с Климатами, принадлежащими топарху, в устье Днестра: "Они грабили всех подряд и убивали самым бесчеловечным образом, как какие-нибудь хищные звери, совершившие на все нападение. Ведь им было чуждо какое-либо чувство пощады к самым близким, и без какого-либо рассуждения или справедливого решения они постановили не прекращать убийств и стремились во зло и ущерб (себе) сделать землю их пресловутой добычей мисян. Ведь погибла прежняя их беспристрастность и справедливость: ранее почитавшие более всего трофеи, они воздвигли величайшее, и города и народы добровольно присоединились к ним.

Теперь же, напротив, возникла у них несправедливость и неумеренность по отношению к подданным, они решили обратить в рабство и уничтожить подвластные им города, вместо того, чтобы заботиться о них и с пользой управлять ими. Ведь они сделали безлюдными более десяти городов, деревень же было совершенно разорено не менее пятисот, и вообще, все соседнее и близкое к нам как бы бурею было охвачено, а люди, ни в чем не повинные, обвиненные в нарушении клятвы, оказались во власти рук и мечей"6.

Как видно из этого источника, в начале 990х гг. борьба крестителя Руси с язычниками обострилась. Если в Киеве и Новгороде Владимир и его воеводы крестили язычников, но не убивали их и не превращали в рабов, то с населением Западной Руси не церемонились. Причиной тому стали, видимо, как выступления в разных регионах восточнославянского мира против христианства и великокняжеской власти, так и обострение внешнеполитической ситуации, в частности, усиление печенежской угрозы. Владимиру было необходимо немедленно подавить целый ряд восстаний в своих землях, разорить главные заповедники язычества, уничтожить языческих жрецов, перевести часть местного населения в Среднее Поднепровье и заселить им там новые города и крепости. Для этого нужно было разрушить местные населенные пункты и святилища. Впрочем, как свидетельствуют данные археологии, Владимиру так и не удалось окрестить все население Западной Руси. В землях белых хорватов, волынян и тиверцев бескурганные могильники с трупоположениями начали преобладать лишь со второй половины XI - XII вв. Большинство городищ-святилищ в Западной Руси сохранились почти до XII в., а городища-святилища близ сел Бабье на Днестре (урочище Говда), Кулешовка, Рудники и ряд других существовали почти до XIII столетия.

ЭПОХА ЯРОСЛАВА МУДРОГО

Массовые антихристианские и антикняжеские народные движения, начавшиеся около 988 года, продолжились и после смерти Владимира Святославича. Правда, об антихристианских движениях во времена Ярослава Мудрого летописные источники сообщают довольно скупо.

Так, в "Повести временных лет" по Лаврентьевскому списку сведения о восстании простых горожан и селян под предводительством волхвов в Северо-Восточной Руси в 1024 г. подаются следующим образом: "В се же лето восстали волхвы лживие в Суздале, избиваху старую чадь по диавольскому научению, глаголяще, яко си держат гобино. Бе мятеж велик и глад по всей той стране. Слышавъ же Ярославъ волхвы, приде к Суздалю; изымав волхвы, расточив а другие показни"7.

Обращает на себя внимание то, что здесь отсутствуют сведения о начале и основных событиях восстания. Летописец рассказывает лишь об окончании мятежа в Суздале и о расправе с организаторами восстания. Между тем его сообщение о том, что "был мятеж велик и голод по всей той стране", наводит на мысль, что антихристианское движение имело в те времена место не только в Суздале.

И действительно, тот же список "Повести временных лет" очень туманно повествует о возвращении в 1019 г. к власти в Киеве Ярослава Мудрого: "Ярослав сиде в Киеве и погореша церкви"8. То есть летописец связал смену власти в Киеве с пожарами, охватившими столицу Руси. И от пожаров этих пострадали именно христианские церкви. Если бы возвращение к власти Ярослава случайно совпало с обычным городским пожаром, то в первую очередь сгорели бы деревянные жилые дома, расположенные вплотную друг к другу. Но летописец сообщает только о храмах... Скорее всего, христианские церкви поджигали намеренно, вследствие обострения после возвращения к власти Ярослава противостояния между христианами и язычниками.

Далее, из "Повести временных лет" выпал 1025 год - время начала антихристианского мятежа в Польше, а под 1026м сообщается об окончании междоусобной войны и мятежа "по всей стране"9. Возможно, что на 1025 г. пришелся разгар антихристианского восстания и в восточнославянских землях. Не случайно же Ярослав и его брат Мстислав Владимирович, еще в 1024м воевавшие между собой, заключили мир. А в 1031м вместе отправились походом на запад: "В год 6539. Ярослав и Мстислав собрав вои много и идоста на ляхи и заняв грады червеньские опять и повоеваста лядскую землю и многие ляхи приведоста и посадиша Ярослав их по Руси"

10.

В пользу предположения об антихристианском восстании восточных славян в 1025 г. свидетельствует и тот факт, что эпицентр антихристианского течения в Польше пришелся как раз на земли Западной Руси, которые в 1018 году в результате неудачной для Ярослава войны с польским королем Болеславом Храбрым отошли к Польше. Часть культовых центров восточнославянского язычества оказалась на территории страны, управляемой властным и фанатичным католиком Болеславом, и он, очевидно, начал новую волну христианизации этих земель. Как и в конце Х в., язычество в Западной Руси истребляли железной рукой. Так, польский хронист XVI в. Самуил Бантке в хвалебной оде в честь Болеслава Храброго писал: "Где встречал король следы язычества, безжалостно уничтожал их"11.

Ситуация резко изменилась после смерти Болеслава Храброго в 1025 г. В условиях ослабления авторитета центральной власти, усиления феодальной зависимости и голода язычники в Польше осмелели и восстали против короля и христианского духовенства. Это движение было столь грандиозным, что нашло отражение во многих древнерусских источниках, обычно повествующих лишь о событиях из жизни своей страны. Так, в "Житии Моисея Угрина" читаем: "Въ едину убо нощь Болеславъ даром умрет, и бысть мятежь великъ въ всеи Лядскои земле, и въставше людие избиша епископи своя и бояре своя"12. А вот "Повесть временных лет" (в переводе на современный русский язык): "В то же время умер Болеслав Великий в Польше, и был мятеж великий в земле Польской: восставшие люди перебили епископов и попов и бояр своих, и был среди них мятеж"13.

Интересно, что в обоих отечественных источниках подчеркивается, что в Польше убивали в первую очередь представителей христианского духовенства. То есть восстание в польской земле носило антихристианский характер. Это подтверждают и польские источники. Так, "Хроника" Самуила Бантке сообщает: "Восставшие, которые еще не забыли язычество, возвращались к нему. Божьи храмы они разрушали, епископов и других священнослужителей пытали"14. О том же говорит и "Хроника Галла Анонима": "Восставшие отреклись католической веры, подняли мятеж против епископов и служителей культа, некоторых из них убили мечом, а других забили камнями"15.

Таким образом, находит свое объяснение неожиданный совместный поход еще недавно воевавших между собою князей в Западную Русь: он преследовал цель не столько вернуть эти земли в состав Древнерусского государства, сколько уничтожить главный центр антихристианского движения. В пользу такой версии свидетельствует и "Хроника" Бантке: "Князь Ярослав вместе с князем Мстиславом Черниговским вторглись в Красную Русь, которая тогда была главным центром мятежей. Эти князья опустошили ее, и повели к Киеву, который тогда напоминал пустыню, большое количество пленных"16.

ГИБЕЛЬ ЕКИМАУЦКОГО ГОРОДИЩА

По данным археологии, в первой половине XI в. большая часть восточнославянских поселений в среднем Поднестровье оказалась разрушена. Среди них было, в частности, Екимауцкое городище. По мнению раскапывавших его в 1950-1952 гг. археологов, это поселение сожгли печенеги. Но сами же эти исследователи отмечали, что, за исключением десятка наконечников стрел тюркского происхождения, практически все оружие, найденное на Екимауцком городище, - древнерусское17. Кроме того, при раскопках не были найдены предметы, связанные с христианским культом. Зато обнаружились остатки большого здания, подобного языческим храмам Збручского культового центра18.

Следует отметить, что печенеги обычно не решались штурмовать крупные города. Главной целью их набегов было быстрое обогащение, поэтому обычно они внезапно нападали на небольшие поселения, грабили жителей и уводили их в плен. В случае же с Екимауцким городищем наблюдается принципиально иная картина. Штурм был длительным и носил ожесточенный характер. На это указывают многочисленные повреждения укреплений и большие потери штурмовавших. Очевидно, главной целью последних было именно уничтожение города и его жителей. К тому же если бы город сожгли печенеги, то соотношение найденного на городище восточнославянского и тюркского оружия было бы обратным. При раскопках, например, уничтоженной в 1237 г. монголами Старой Рязани монгольского оружия нашли в десятки раз больше, чем древнерусского.

Исследователи сообщают любопытные подробности гибели Екимауцкого городища. Так, под бревнами разрушенного дома был найден скелет воина - настоящего великана. Его череп был раздроблен, под черепом лежали наконечники двух славянских стрел, а в 15-20 см от черепа - славянский же боевой топор, которым, вероятно, и был убит богатырь. Близ скелета обнаружили скопления костей не менее чем девяти человек и нескольких лошадей: богатырь - защитник своего города дорого продал свою жизнь. Его, вероятно, первоначально дважды ранили стрелами и лишь затем умертвили, проломив голову. В этой схватке кочевники участия не принимали: все найденное поблизости оружие оказалось славянского типа19.

Скорее всего, Екимауцкое городище и другие восточнославянские города Поднестровья разрушили дружинники Ярослава Мудрого и его брата Мстислава, разрушили, пытаясь уничтожить центры языческих мятежей в Западной Руси. Тюркские же воины, которым принадлежали найденные археологами наконечники стрел, могли находиться как в дружинах Владимировичей, так и среди защитников города.

Таким образом, процесс распространения христианства в восточнославянских землях в конце X - первой половине XI в. сопровождался массовыми антихристианскими и антикняжескими восстаниями в различных регионах восточнославянского мира. Особенно массовыми и ожесточенными были антихристианские выступления на западе Руси.

 


1 Тихомиров М. Н. Крестьянские и городские восстания на Руси XI - XIII вв. // Тихомиров М.Н. Древняя Русь. Сборник статей. М., 1975; Рапов О.М. Русская церковь в IX - первой трети XII вв. Принятие христианства. М., 1988.
2 Комар А. Збручский идол: памятник эпохи романтизма? // Ruthenica (Киев). 2011. Т. 10. С. 11-24; Хамайко Н. Древнерусское "двоеверие": происхождение, содержание и адекватность термина // Ruthenica. 2007. Т. 6. С. 86-114.
3 Общая история Степаноса Таронского, Асохика, по прозванию - писателя. М., 1864. С. 200.
4 Повесть временных лет. М.-Л., 1950. С. 52.
5 Татищев В.Н. История Российская. В 3 т. М., 2003. Т. 2. С. 56.
6 Записки греческого топарха // Василевский В.Г. Труды. СПб., 1915. Т. 2. Ч. 2. С. 193.
7 ПСРЛ. Т. 1. Лаврентьевская и Суздальская летописи по Академическому списку. М., 1962. Стб. 63-64.
8 Там же. Стб. 62.
9 Повесть временных лет. С. 77.
10 Там же. С. 64-65.
11 Бантке Георг Самуил. История Государства Польского. М., 1830. Т. 1. С. 104.
12 Киево-Печерський патерик. К., 1991. С. 148.
13 Повесть временных лет. С. 77.
14 Бантке Георг Самуил. Указ. соч. С. 112.
15 Галл Аноним. Хроника и деяния князей или правителей польских М., 1961. С. 73.
16 Бантке Георг Самуил. Указ. соч. С. 112.
17 Федоров Г.Б. Славяне Поднестровья // По следам древних культур. Древняя Русь. М., 1953. С. 143.
18 Там же. С. 136.
19 Там же.

ЯЗЫЧЕСТВО ДРЕВНЕЙ РУСИ — информация на портале Энциклопедия Всемирная история

Язычество Древней Руси – система дохристианских представлений о мире и человеке у древних восточных славян, официальная и доминирующая религия в Древнерусском государстве до Крещения Руси в 988 году. Вплоть до середины XIII века, несмотря на усилия правящей элиты, продолжало исповедоваться значительной частью населения Руси. После полного вытеснения христианством языческие традиции и верования продолжали оказывать значительное влияние на русскую культуру, традиции и жизненный уклад, что сохраняется по сей день.

Пантеон богов

Верования древних славян уходили корнями в религиозные воззрения древних индоевропейцев, из числа которых славяне выделились во II–I тысячелетии до н. э. Постепенно трансформируясь и усложняясь, перенимая черты других культур, прежде всего ираноязычных (скифы, сарматы, аланы), система языческих верований дошла до IX–X столетий.

В Лаврентьевской летописи упоминается, что в киевском языческом пантеоне, поставленном князем Владимиром в 980 году «на холме за теремным двором», присутствовали идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Перун был верховным богом-громовержцем, славянским аналогом Зевса и Тора. Он считался покровителем княжеского рода, ему поклонялись в первую очередь в княжеско-дружинной среде. Хорс играл роль бога-солнца. Исследователи спорят о происхождении его имени, возможно, оно пришло к славянам от хазар или скифов и сарматов. Дажьбога, который тоже олицетворял солнце, некоторые специалисты отождествляют с Хорсом, полагая, что это два имени одного и того же бога. Стрибог был богом ветра, Семаргл, как полагают некоторые учёные, – богом растительности, земли и подземного царства. Единственной богиней в пантеоне Владимира была Мокошь, покровительница ремёсел и плодородия. «Богам Владимира» посвящён огромный массив противоречивой научной литературы: специалисты предлагают множество вариантов истолкования имён языческих божеств, рассуждают об их племенной привязке и ищут аналоги в германских, балтских, иранских, угро-финских, тюркских культах. Есть мнение, что сказание о «богах Владимира» и вовсе является поздней вставкой с известными по разным упоминаниям именами языческих идолов. Так или иначе, археологические раскопки показали – напротив княжеского двора на Старокиевской горе действительно стояло славянское капище.

Из тех славянских богов, которые не упоминаются в Лаврентьевской летописи, исследователи выделяют бога огня Сварога, особенно почитавшегося крестьянами, богиню весны и бракосочетания Ладу, а также Волоса (Велеса), бога-покровителя скотоводства. Трёх этих богов, а также Мокошь, Перуна и Дажьбога-Хорса выдающийся учёный Б. А. Рыбаков «опознал» на изображениях с каменного идола X века, в 1848 году обнаруженного в реке Збруч (современная Украина) и поэтому вошедшего в историю как «Збручский идол». Примечательно, что у разных славянских племён преобладали культы разных божеств.

Низшие божества

При достаточно бедном пантеоне богов у язычников Древней Руси была многогранная низшая сфера мифологии, что нехарактерно для большинства языческих религий. Одни низшие существа олицетворяли природу и природные явления (леший, водяной, полевой), другие были связаны с домом и хозяйством (домовой, банник), третьи – наделялись демоническими свойствами (ведьмы, вештицы, моры, колдуны, чернокнижники, а также черти и бесы). Главной ведьмой в языческой мифологии славян была Баба Яга, неизменными атрибутами которой являлись избушка на курьих ножках, костяная нога, ступа и помело. Баба Яга олицетворяла неупокоившуюся душу, ей приносили кровавые жертвы, чтобы задобрить колдунью. Своего рода «двойником» Бабы Яги было Лихо Одноглазое. Заметную роль в славянской мифологии играли и русалки. Считалось, что это утопленницы, способные заманить человека в болото и защекотать до смерти. К женским персонажам относились также богинки – умершие при родах женщины, охотящиеся на рожениц и похищающие или подменяющие младенцев, – и кикиморы, живущие за печкой или сараем и вредящие домочадцам. После принятия христианства и усвоения его широкими слоями населения Руси прежде безобидные существа, отождествлявшие природные явления, такие как леший и водяной, приобрели демоническую сущность.

Антураж и атрибуты языческого культа. Волхвы

Фольклорные данные позволяют сказать, что главными объектами культа древних славян-язычников были столб, который молящиеся обнимали, и печь, которую они целовали. Характерным древнеславянским обрядом была масленица, сопровождавшаяся катанием огненного колеса, сожжением чучела зимы, кулачными боями и ряженными. Места для молений старались выбирать на возвышенностях – холмах и горах. Там же сжигались чучела зимы и проводились обряды заклинания весны. В равнинных местностях обряды проводили на лугах. К разряду культовых мест относились также священные рощи («рошения») и священные деревья («древеса»). Особо почитаемыми деревьями были берёза и дуб, символ бога Перуна, а также деревья, расположенные вблизи родников и источников.

Календарные праздники и обряды древних славян-язычников имели сельскохозяйственную подоплёку, многие из них к тому же были связаны с культом предков. Считалось, что именно предки, покоящиеся в земле, благословляют будущий урожай, поэтому для обеспечения плодородия древние славяне стремились задобрить покойных родных: на Масленицу их поминали блинами, им посвящали разнообразные соревнования.

Местами поклонений древних славян идолам были открытые святилища – капища. В центре капища стоял идол. Эти скульптурные изображения божеств, довольно примитивные по исполнению, могли быть как деревянными, так и каменными. Ярким примером идола древних славян служит вышеупомянутый «Збручский идол». Капища были огорожены, внутри разводился костёр. Существует мнение, что в Северо-Западной Руси роль святилищ могли играть сопки – насыпи над захоронениями.

Древнерусские языческие жрецы – особая категория лиц, обслуживающих религиозную сферу – назывались волхвами. В IX–X столетиях на Руси сложилась влиятельная прослойка волхвов. Под их руководством проводились обряды, ими сохранялась мифология и разрабатывалась символика. Даже простому волхву надо было знать и помнить все обряды, ритуальные песни, заговоры, уметь вычислять календарные сроки магических действий, знать целебные свойства трав. После крещения Руси волхвы стали постепенно терять влияние, однако этот процесс не был быстрым: с одной стороны, летописи фиксировали случаи «избиения» волхвов, с другой – даже спустя сто лет после крещения Руси происходили ситуации, когда в противостоянии с князем или епископом волхвов поддерживали целые города. Так было, например, в 1071 году в Новгороде.

Вытеснение язычества на Руси христианством

Своего рода религиозный дуализм установился на Руси задолго до Владимира. В христианизации Руси была заинтересована Византия, где считалось, что любой народ, принявший христианскую веру из рук императора и константинопольского патриарха, автоматически становится вассалом империи. Контакты Руси с Византией способствовали проникновению христианства в русскую среду. На Русь был послан митрополит Михаил, крестивший, по преданию, киевского князя Аскольда. Христианство было популярно среди дружинников и купеческой прослойки при Игоре и Олеге, а княгиня Ольга и вовсе сама стала христианкой во время визита в Константинополь в 950-х годах. В период самостоятельного правления князя Святослава, с первой половины 960-х годов по 972 год, христианство стало гонимой религией, поскольку Святослав был убеждённым язычником.

По летописной легенде, крещению Владимира предшествовал осознанный выбор им веры. Князь и его окружение якобы выслушали миссионеров-представителей разных конфессий: булгар-мусульман, «немцев из Рима», хазарских иудеев и «философа-грека из Византии». Тогда Владимир разослал в разные страны своих соратников, чтобы те посмотрели и узнали, какая вера лучше, и те, возвратившись, сказали – нет веры лучше греческой. На деле, как полагают исследователи, принятие христианства было во многом продиктовано прагматическими соображениями: новая вера должна была обеспечить религиозно-идеологическое подкрепление государственности и власти киевских князей.

Крещение Владимира стало лишь отправной точкой для христианизации всей Руси: тысячелетнее язычество медленно отступало под натиском духовенства, и сам процесс растянулся на многие десятилетия. При Владимире крестились только княжеские семья и дружина, в чьих рядах и до 988 года было немало адептов христианства. Основная масса населения оставалась языческой в XI веке, да и в начале XII века, как писал один из сводчиков, вятичи ещё «творили» языческие обряды. Археологические находки показывают, что языческие обряды и празднества и прикладное искусство с языческой символикой в большей или меньшей степени котировались у жителей древнерусских городов вплоть до середины XIII века, не говоря уже о деревнях, где христианизация протекала гораздо медленнее. В полной мере отождествляли себя с христианством только представители третьего поколения после крещения Руси, жившие в эпоху Ярослава Мудрого.

Несмотря на многочисленные запреты, языческие черты проникли в православную традицию и укоренились в системе русских традиций и обычаев. К самым известным примерам относятся празднуемые и ныне Масленица, Иван Купала, Святки, Чистый четверг, проводы зимы. Огромные костры над могилами – пережитки языческих трупосожжений – в некоторых местностях фиксировались вплоть до конца XIX века. Из языческих времён в современность перекочевали многие календарные обряды и сельскохозяйственные приметы, огромный пласт фольклора.

5. Религия восточных славян. Краткий курс истории России с древнейших времён до начала XXI века

Читайте также

§ 5. ЖИЗНЬ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН

§ 5. ЖИЗНЬ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН Занятия. Большинство восточнославянских племён занимались земледелием и скотоводством. Охота, рыбная ловля и другие промыслы играли важную, но второстепенную роль.Лесостепи Среднего Приднепровья – это область развития древнейшего

Обособление славян восточных

Обособление славян восточных Изучая начало нашей истории, мы сейчас видели, как выделялись славяне из этнографической массы с неопределёнными племенными обликами, некогда населявшей восточную припонтийскую Европу. В VII в., когда уже было известно собственное родовое

Напитки восточных славян

Напитки восточных славян Выдающийся знаток истории пищевых продуктов, напитков и мировой кулинарии В. В. Похлебкин писал, что на Руси основным сырьем для производства напитков стали естественные продукты лесов: ягодные соки (брусничный, малиновый, клюквенный,

Религия, обряды и обычаи восточных славян

Религия, обряды и обычаи восточных славян Религия язычников-славян Современный украинский историк Я. Е. Боровский так писал об обрядах и обычаях славян-язычников в книге «Мифологический мир древних киевлян»: «С древнейших времен, еще задолго до принятия христианства,

Быт Славян восточных

Быт Славян восточных Племена. Мифология. Семейные отношения. В продолжение VII и VIII веков восточная ветвь Славян, сосредоточившаяся на северо-восточных склонах Карпат, отливала мало-помалу на северо-восток и восток. На новых местах жительства быт переселенцев изменился во

Союз восточных славян

Союз восточных славян Для понимания процесса сложения восточнославянской общности раннего средневековья обратимся к карте распространения пражско-корчакской и пражско-пеньковской археологических культур V–VII вв. Памятники названных культур, и в первую очередь

§ 1. ЭТНОГЕНЕЗ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН

§ 1. ЭТНОГЕНЕЗ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН Прародина славян. Предки славян — племена, говорившие на балтославянских диалектах, — приблизительно в середине II тыс. до и. э. отделились от носителей германских языков и осели в Восточной Европе. Около 500 г. до и. э. из единого

Быт и занятия восточных славян

Быт и занятия восточных славян Длительное время у славян сохранялся патриархальный племенной быт. Каждое племя состояло из родов – совокупности родственных друг другу семей, живших вместе, владевших общей собственностью и управляемых старейшинами. Родовые старейшины

Боги восточных славян

Боги восточных славян Наряду с упоминаемыми уже богами, культ которых был распространен среди всего славянства или большей его части, у отдельных славянских народов были и другие боги, имевшие местное значение и у прочих славян вообще не засвидетельствованные. Такие

Быт Славян восточных

Быт Славян восточных Племена. Мифология. Семейные отношения. В продолжение VII и VIII веков восточная ветвь Славян, сосредоточившаяся на северо-восточных склонах Карпат, отливала мало-помалу на северо-восток и восток. На новых местах жительства быт переселенцев

2. Расселение восточных славян к VIII в.

2. Расселение восточных славян к VIII в. Нестор повествует о следующих восточнославянских племенных союзах: –  поляне, поселившиеся в Среднем Поднепровье «в полях» и потому так и прозвавшиеся;–  древляне, жившие от них к северо-западу в дремучих лесах;–  северяне,

3. Занятия восточных славян

3. Занятия восточных славян 3.1. Земледелие. Восточные славяне, осваивая огромные лесные и лесостепные пространства Восточной Европы, несли с собой земледельческую культуру. Распространено было подсечное (подсечно-огневое) земледелие. На освобожденных от леса в

Соседи восточных славян

Соседи восточных славян По соседству с восточными славянами в IX в. жило несколько инородных племен. На востоке, по Волге, у Каспийского моря жил и хазары, народ турецко-татарского происхождения. Хотя у хазар были уже города (например, Итиль, при устье Волги), но все-таки

Глава 4. Надо знать – это решение вопроса о религии славян: Славянская религия – Религия ли это у Славян

Глава 4. Надо знать – это решение вопроса о религии славян: Славянская религия – Религия ли это у Славян Настоящую Главу предлагаю читать внимательно и вдумчиво – кроме предложенной в настоящей Главе информации, ничего не надо придумывать и додумывать – здесь

Истоки язычества на руси кратко

Славянские языческие боги

Язычество – религия, основанная на веровании в существование нескольких божеств, а не в одного Бога-создателя, как, например, в христианстве.

Понятие язычества

Сам термин «язычество» является неточным, так как включает в себя слишком обширный пласт культуры, сегодня вместо него используют термины «политеизм», «тотемизм» или «этническая религия».

Язычество древних славян – это термин, который используют для обозначения совокупности религиозных и культурных воззрений древних славянских племен до того, как они приняли христианство.

Обратите внимание

Существуем мнение, что термин «язычество» в отношении культуры древних славян происходит не от самой религии (политеизма), а от того, что многочисленные славянские племена, живущие на территории Руси, имели один язык, хоть и не были друг с другом связаны.

Нестор-летописец для обозначения всей совокупности этих племен использовал термин «язычники», то есть племена, объединенные одним языком. Позднее, язычеством стали обозначать особенности религиозных и культурных воззрений этих древнеславянских племен.

Возникновение и развитие язычества на Руси

Славянское язычество начало формироваться еще в 1-2 тысячелетии до нашей эры, когда славянские племена постепенно начали выделяться из народов индоевропейской группы, расселялись по новым территориям и взаимодействовали с культурами соседних народов. Именно из индоевропейской культуры возникли образы бога грозы, боевой дружины, бога скота и важный образ матери-земли.

Также важное влияние на славянское язычество оказали кельты, которые не только привнесли определенные образы в славянскую религию, но также дали славянам само слово «бог» для обозначения образов.

С германо-скандинавской мифологией славянское язычество имеет немало общего – наличие мотива мирового древа, драконов и других божеств, трансформировавшихся с учетом условий жизни славян.

После того, как славянские племена активно начали разделяться и уходить на разные территории, трансформировалось и само язычество, в каждом племени появлялись свои элементы. В частности, к 6-7 веку религия восточных и западных славян довольно ощутимо отличалась друг от друга.

Следует также отметить, что зачастую верования правящей верхушки общества и низшие также могли существенно отличаться, о чем упоминается в древних славянских летописях. То, во что верили в крупных городах могло отличаться от того, во что верили жители деревни.

С формированием древнерусского централизованного государства начали развиваться связи славян с Византией и другими странами, язычество все чаще подвергалось сомнениям, а в некоторых случаях и гонениям – появились поучения против язычества.

В 988 году произошло Крещение Руси и христианство официально стало главной религией, вытесняя язычество, однако следует отметить, что, несмотря на то, что и по сей день Россия остается христианским государством, существуют территории и общины, где люди все еще исповедуют славянское язычество.

Суть славянского язычества

Несмотря на достаточное количество исторических источников, сведения о веровании древних славян остаются очень отрывочными, поэтому сформировать точную картину мира наших предков непросто.

Принято считать, что религия древних основывалась на веровании в силу природы и земли – отсюда и проистекали боги-повелители тех или иных природных явлений.

Помимо высших богов существовали и низшие существа – домовые, русалки и прочие – которые не могли серьезно повлиять на жизнь человека, но могли в ней участвовать. Славяне верили в существование ада и рая, в существование души у человека, которая была одной из важных ценностей.

У славян было много ритуалов, связанных со взаимодействием людей и богов, им приносили подношения, поклонялись, просили помощи и защиты. Что касается жертвоприношений, то чаще всего подносили волов или другой скот, точных сведений насчет человеческих жертвоприношений славянских язычников не существует.

Список славянских богов

Общеславянские боги:

  • Перун — громовержец, главный бог пантеона;
  • Мать — Сыра Земля — женское олицетворение живородящей, плодородной земли, ей поклонялись, прося хорошего урожая или большого количества детей; существовала также «клятва землей», которая считалась нерушимой.

Боги восточных славян (пантеон князя Владимира):

  • Перун — главный бог, покровитель князя и дружины, также громовержец;
  • Хорс — олицетворение солнца;
  • Даждьбог — солнечное божество, считается предком русских людей;
  • Стрибог — божество, связанное с ветрами;
  • Симаргл — вестник между небесами и землей;
  • Мокошь — женское божество, покровительница прядения и ткачества;
  • Волос — покровитель скота;
  • Велес — покровитель сказителей и поэзии;
  • Род и рожаницы — божества, олицетворяющие судьбу;
  • Сварог — бог-кузнец;
  • Сварожич — олицетворение огня.

Таких персонажей, как Масленица, Коляда, Купала и другие, нельзя считать богами в полном смысле этого слова, они являлись лишь ритуальными олицетворениями определенных явлений, которые часто сжигались во время языческих праздников и ритуалов.

Гонение на язычников и конец язычества

С развитием русского государства и все большей ориентацией на более развитые страны, язычество постепенно начало подвергаться гонениям со стороны сторонников христианства.

Однако население многих территорий отчаянно сопротивлялось принятию христианства даже после официального крещения Руси – многие новоявленные христиане возвращались снова к язычеству, тайно проводили старые ритуалы и поклонялись старым славянским богам.

Взаимоотношения между христианством и язычеством всегда были очень напряженными, однако вместе с возрастающей ролью христианской церкви в политической и общественной жизни Руси, новая религия постепенно вытесняла язычество и в итоге почти его уничтожила.

ПОМОГЛО? ЛАЙКНИ!

Язычество славян на Руси

Язычество — религия, основанная на веровании в нескольких богов одновременно, а не в одного Бога-создателя, как, например, в христианстве.

Понятие язычества

Сам термин «язычество» является не совсем точным, так как включает в себя несколько понятий. Сегодня язычество понимается не столько как религия, сколько как совокупность религиозных и культурных убеждений, а веру в нескольких богов обозначают как «тотемизм», «политеизм» или «этническая религия».

Язычество древних славян — это термин, который используют для обозначения комплекса религиозных и культурных воззрений на жизнь древних славянских племен до того, как они приняли христианство и перешли в новую веру.

Важно

Существует мнение, что сам термин в отношении древней религиозной и обрядовой культуры славян произошел не от понятия политеизма (множества божеств), а от того, что древние племена, хоть и жили разрозненно, имели в основе один язык.

Так, Нестор-летописец в своих записях говорит об этих племенах как о язычниках, то есть имеющих один язык, общие корни. Позднее этот термин постепенно стали относить к славянским религиозным воззрениям и употреблять для обозначения религии.

Возникновение и развитие язычества на Руси

Славянское язычество начало формироваться примерно во 2-1-м тысячелетии до н.э. под влиянием индоевропейской культуры, когда славяне стали из нее выделяться в самостоятельные племена.

Перемещаясь и занимая новые территории, славяне знакомились с культурой своих соседей и перенимали у них определенные черты. Так, именно индоевропейская культура принесла в славянскую мифологию образы бога грозы, бога скота и образ матери-земли.

Немалое влияние на славянские племена оказали и кельты, которые также обогатили славянский пантеон и, кроме того, принесли славянам само понятие «бог», ранее не использовавшееся.

Славянское язычество имеет немало общего с германо-скандинавской культурой, оттуда славяне взяли образ мирового древа, драконов и многих других божеств, которые позднее трансформировались в зависимости от условий проживания и особенностей славянской культуры.

После того как славянские племена сформировались и начали активно заселять новые территории, уходить друг от друга и разъединяться, трансформировалось и язычество, в каждом племени появились свои особенные ритуалы, свои названия для богов и сами божества. Так, к 6-7-му вв. религия восточных славян довольно ощутимо отличалась от религии западных славян.

Следует отметить, что часто верования верхушки общества сильно отличались от верований низших слоев и то, во что верили в крупных городах и поселениях, не всегда совпадало с убеждениями мелких деревень.

С того момента как славянские племена стали объединяться, начало формироваться единое централизованное государство, стали развиваться внешние связи славян с Византией, постепенно язычество начало подвергаться гонениям, в старых верованиях стали сомневаться, появились даже поучения против язычества.

Совет

В итоге после Крещения Руси в 988 г., когда христианство стало официальной религией, славяне начали постепенно отходить от старых традиций, хотя отношения язычества и христианства были непростые.

По некоторым сведениям, на многих территориях язычество сохраняется до сих пор, а на Руси оно еще довольно долго существовало, вплоть до 12-го в.

Суть славянского язычества

Хотя существует достаточное количество источников, по которым можно судить о верованиях славян, трудно сформировать единую картину мира восточнославянских язычников. Принято считать, что суть славянского язычества заключалась в вере в силы природы, которые и определяли жизнь человека, управляли ею и решали судьбы.

Отсюда вытекают и боги — повелители стихий и природных явлений, матушка-земля. Помимо высшего пантеона богов, у славян были и более мелкие божества — домовые, русалки и пр. Мелкие божества и демоны не оказывали серьезного влияния на жизнь человека, но активно в ней участвовали.

Славяне верили в существование у человека души, в небесное и подземное царство, в жизнь после смерти.

Славянское язычество имеет немало ритуалов, которые связаны со взаимодействием богов и людей. Богам поклонялись, у них просили защиты, покровительства, им приносили жертвы — чаще всего это был скот. Нет точных сведений о наличии человеческих жертвоприношений у языческих славян.

Список славянских богов

Общеславянские боги:

  • Мать — Сыра Земля — главный женский образ, богиня плодородия, ей поклонялись и просили хорошего урожая, хорошего приплода;
  • Перун — бог-громовержец, главный бог пантеона.

Другие боги восточных славян (называются также пантеоном Владимира):

  • Велес — покровитель сказителей и поэзии;
  • Волос — покровитель скота;
  • Даждьбог — солнечное божество, считается предком всех русских людей;
  • Мокошь — покровительница прядения и ткачества;
  • Род и рожаницы — божества, олицетворяющие судьбу;
  • Сварог — бог-кузнец;
  • Сварожич — олицетворение огня;
  • Симаргл — вестник между небесами и землей;
  • Стрибог — божество, связанное с ветрами;
  • Хорс — олицетворение солнца.

У славянских язычников существовали также различные образы, которые олицетворяли те или иные явления природы, но не были божествами. К ним можно отнести Масленицу, Коляду, Купалу и др. Чучела этих образов сжигались во время праздников и ритуалов.

Гонения на язычников и конец язычества

Чем сильнее объединялась Русь, чем больше она наращивала свою политическую мощь и расширяла контакты с другими, более развитыми государствами, тем сильнее язычники подвергались гонениям со стороны приверженцев христианства.

После того как произошло Крещение Руси, христианство стало не просто новой религией, но новым образом мысли, стало играть огромную политическую и общественную роль.

Язычники, которые не хотели принимать новую религию (а таких было очень много), вступали в открытое противостояние с христианами, однако последние делали все, чтобы образумить «варваров». Язычество сохранялось до 12-го в., однако затем стало постепенно угасать.

Язычество древней руси

Язычество Древней Руси – система дохристианских представлений о мире и человеке у древних восточных славян, официальная и доминирующая религия в Древнерусском государстве до Крещения Руси в 988 году.

Вплоть до середины XIII века, несмотря на усилия правящей элиты, продолжало исповедоваться значительной частью населения Руси.

После полного вытеснения христианством языческие традиции и верования продолжали оказывать значительное влияние на русскую культуру, традиции и жизненный уклад, что сохраняется по сей день.

Пантеон богов

Верования древних славян уходили корнями в религиозные воззрения древних индоевропейцев, из числа которых славяне выделились во II–I тысячелетии до н. э. Постепенно трансформируясь и усложняясь, перенимая черты других культур, прежде всего ираноязычных (скифы, сарматы, аланы), система языческих верований дошла до IX–X столетий.

В Лаврентьевской летописи упоминается, что в киевском языческом пантеоне, поставленном князем Владимиром в 980 году «на холме за теремным двором», присутствовали идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Перун был верховным богом-громовержцем, славянским аналогом Зевса и Тора.

Он считался покровителем княжеского рода, ему поклонялись в первую очередь в княжеско-дружинной среде. Хорс играл роль бога-солнца. Исследователи спорят о происхождении его имени, возможно, оно пришло к славянам от хазар или скифов и сарматов.

Дажьбога, который тоже олицетворял солнце, некоторые специалисты отождествляют с Хорсом, полагая, что это два имени одного и того же бога. Стрибог был богом ветра, Семаргл, как полагают некоторые учёные, – богом растительности, земли и подземного царства. Единственной богиней в пантеоне Владимира была Мокошь, покровительница ремёсел и плодородия.

«Богам Владимира» посвящён огромный массив противоречивой научной литературы: специалисты предлагают множество вариантов истолкования имён языческих божеств, рассуждают об их племенной привязке и ищут аналоги в германских, балтских, иранских, угро-финских, тюркских культах.

Есть мнение, что сказание о «богах Владимира» и вовсе является поздней вставкой с известными по разным упоминаниям именами языческих идолов. Так или иначе, археологические раскопки показали – напротив княжеского двора на Старокиевской горе действительно стояло славянское капище.

Из тех славянских богов, которые не упоминаются в Лаврентьевской летописи, исследователи выделяют бога огня Сварога, особенно почитавшегося крестьянами, богиню весны и бракосочетания Ладу, а также Волоса (Велеса), бога-покровителя скотоводства.

Трёх этих богов, а также Мокошь, Перуна и Дажьбога-Хорса выдающийся учёный Б. А. Рыбаков «опознал» на изображениях с каменного идола X века, в 1848 году обнаруженного в реке Збруч (современная Украина) и поэтому вошедшего в историю как «Збручский идол».

Примечательно, что у разных славянских племён преобладали культы разных божеств.

Низшие божества

При достаточно бедном пантеоне богов у язычников Древней Руси была многогранная низшая сфера мифологии, что нехарактерно для большинства языческих религий.

Обратите внимание

Одни низшие существа олицетворяли природу и природные явления (леший, водяной, полевой), другие были связаны с домом и хозяйством (домовой, банник), третьи – наделялись демоническими свойствами (ведьмы, вештицы, моры, колдуны, чернокнижники, а также черти и бесы).

Главной ведьмой в языческой мифологии славян была Баба Яга, неизменными атрибутами которой являлись избушка на курьих ножках, костяная нога, ступа и помело. Баба Яга олицетворяла неупокоившуюся душу, ей приносили кровавые жертвы, чтобы задобрить колдунью. Своего рода «двойником» Бабы Яги было Лихо Одноглазое.

Заметную роль в славянской мифологии играли и русалки. Считалось, что это утопленницы, способные заманить человека в болото и защекотать до смерти.

К женским персонажам относились также богинки – умершие при родах женщины, охотящиеся на рожениц и похищающие или подменяющие младенцев, – и кикиморы, живущие за печкой или сараем и вредящие домочадцам. После принятия христианства и усвоения его широкими слоями населения Руси прежде безобидные существа, отождествлявшие природные явления, такие как леший и водяной, приобрели демоническую сущность.

Антураж и атрибуты языческого культа. Волхвы

Фольклорные данные позволяют сказать, что главными объектами культа древних славян-язычников были столб, который молящиеся обнимали, и печь, которую они целовали. Характерным древнеславянским обрядом была масленица, сопровождавшаяся катанием огненного колеса, сожжением чучела зимы, кулачными боями и ряженными.

Места для молений старались выбирать на возвышенностях – холмах и горах. Там же сжигались чучела зимы и проводились обряды заклинания весны. В равнинных местностях обряды проводили на лугах. К разряду культовых мест относились также священные рощи («рошения») и священные деревья («древеса»).

Особо почитаемыми деревьями были берёза и дуб, символ бога Перуна, а также деревья, расположенные вблизи родников и источников.

Календарные праздники и обряды древних славян-язычников имели сельскохозяйственную подоплёку, многие из них к тому же были связаны с культом предков. Считалось, что именно предки, покоящиеся в земле, благословляют будущий урожай, поэтому для обеспечения плодородия древние славяне стремились задобрить покойных родных: на Масленицу их поминали блинами, им посвящали разнообразные соревнования.

Местами поклонений древних славян идолам были открытые святилища – капища. В центре капища стоял идол. Эти скульптурные изображения божеств, довольно примитивные по исполнению, могли быть как деревянными, так и каменными.

Важно

Ярким примером идола древних славян служит вышеупомянутый «Збручский идол». Капища были огорожены, внутри разводился костёр.

Существует мнение, что в Северо-Западной Руси роль святилищ могли играть сопки – насыпи над захоронениями.

Древнерусские языческие жрецы – особая категория лиц, обслуживающих религиозную сферу – назывались волхвами. В IX–X столетиях на Руси сложилась влиятельная прослойка волхвов.

Под их руководством проводились обряды, ими сохранялась мифология и разрабатывалась символика. Даже простому волхву надо было знать и помнить все обряды, ритуальные песни, заговоры, уметь вычислять календарные сроки магических действий, знать целебные свойства трав.

После крещения Руси волхвы стали постепенно терять влияние, однако этот процесс не был быстрым: с одной стороны, летописи фиксировали случаи «избиения» волхвов, с другой – даже спустя сто лет после крещения Руси происходили ситуации, когда в противостоянии с князем или епископом волхвов поддерживали целые города. Так было, например, в 1071 году в Новгороде.

Вытеснение язычества на Руси христианством

Своего рода религиозный дуализм установился на Руси задолго до Владимира.

В христианизации Руси была заинтересована Византия, где считалось, что любой народ, принявший христианскую веру из рук императора и константинопольского патриарха, автоматически становится вассалом империи.

Контакты Руси с Византией способствовали проникновению христианства в русскую среду. На Русь был послан митрополит Михаил, крестивший, по преданию, киевского князя Аскольда.

Христианство было популярно среди дружинников и купеческой прослойки при Игоре и Олеге, а княгиня Ольга и вовсе сама стала христианкой во время визита в Константинополь в 950-х годах. В период самостоятельного правления князя Святослава, с первой половины 960-х годов по 972 год, христианство стало гонимой религией, поскольку Святослав был убеждённым язычником.

По летописной легенде, крещению Владимира предшествовал осознанный выбор им веры. Князь и его окружение якобы выслушали миссионеров-представителей разных конфессий: булгар-мусульман, «немцев из Рима», хазарских иудеев и «философа-грека из Византии».

Совет

Тогда Владимир разослал в разные страны своих соратников, чтобы те посмотрели и узнали, какая вера лучше, и те, возвратившись, сказали – нет веры лучше греческой.

На деле, как полагают исследователи, принятие христианства было во многом продиктовано прагматическими соображениями: новая вера должна была обеспечить религиозно-идеологическое подкрепление государственности и власти киевских князей.

Крещение Владимира стало лишь отправной точкой для христианизации всей Руси: тысячелетнее язычество медленно отступало под натиском духовенства, и сам процесс растянулся на многие десятилетия.

При Владимире крестились только княжеские семья и дружина, в чьих рядах и до 988 года было немало адептов христианства. Основная масса населения оставалась языческой в XI веке, да и в начале XII века, как писал один из сводчиков, вятичи ещё «творили» языческие обряды.

Археологические находки показывают, что языческие обряды и празднества и прикладное искусство с языческой символикой в большей или меньшей степени котировались у жителей древнерусских городов вплоть до середины XIII века, не говоря уже о деревнях, где христианизация протекала гораздо медленнее.

В полной мере отождествляли себя с христианством только представители третьего поколения после крещения Руси, жившие в эпоху Ярослава Мудрого.

Несмотря на многочисленные запреты, языческие черты проникли в православную традицию и укоренились в системе русских традиций и обычаев. К самым известным примерам относятся празднуемые и ныне Масленица, Иван Купала, Святки, Чистый четверг, проводы зимы.

Обратите внимание

Огромные костры над могилами – пережитки языческих трупосожжений – в некоторых местностях фиксировались вплоть до конца XIX века.

Из языческих времён в современность перекочевали многие календарные обряды и сельскохозяйственные приметы, огромный пласт фольклора.

Литература

  • Васильев М. А. Язычество восточных славян накануне крещения Руси. М., 1999.
  • Кагаров Е. Г. Религия древних славян. М., 1918.
  • Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. М., 1981.

Возникновение язычества на Руси

Язычество и история возникновения данной религии на территории Древней Руси и последующих государств, образованных в этой местности, берет свои истоки во времена формирования славянского этноса. Само по себе язычество возникло в далеких веках, еще во времена первобытных племен, что подтверждают наскальные рисунки и оставшиеся артефакты в виде статуэток божеств и ритуальных предметов.

Поэтому все народности и этносы, которые когда-либо проживали или временно находились на прилегающих территориях «делились» своей мифологией и верованиями. Таким образом, на базе праиндоевропейской общности начали выделяться исконно славянские языческие верования. Таким образом, язычество стало возникать одновременно с процессом выделения славянского этноса из общего числа индоевропейских.

Возникновение язычества на территории Киевской Руси можно отнести к периоду, предшествовавшему образованию самого государства. Еще во времена разрозненных и раздробленных племен среди последних имели место верования в существование различных божеств. Они базировались на анимистических представлениях того, что у всего вокруг есть своя душа.

То есть, природа и ее явления, животные и птицы, человек и местность, на которой он проживает, — все это имеет душу. Отсюда стали отделяться определенные поверья в существование конкретных божеств дождя, солнца, ветра.

Стали появляться магия, а также тотемизм и фетишизм, которые в синкретическом объединении стали основой для языческой религии древних славян.

Первый этап язычества славян представлял собой веру в духов природы, поклонение духу Земли, культ воды и огня – стихий, из который образовался весь мир.

После возникновения подобных взглядов на природу, славяне шагнули далее и предположили, что все природные объекты населены мифическими и сверхъестественными духами-существами вроде русалок, лесовиков и водяных.

В честь подобных божеств стали устраивать празднества, в ходе которых их пытались всячески ублажить, принести в жертву какие-либо блюда.

Вас может заинтересовать:  Традиции и обряды язычества

Это делалось для того, чтобы оградить себя от гнева существ, так как последние могли повлиять на человека, наслав на него беду, болезни или лишив урожая. Также в этот же период у славян появляется вера в общего предка каждого рода, который являлся животным.

Важно

Это могли быть медведи, лоси, волки и другие животные. В их честь проводили обряды и приписывали им различные характеристики, сходные с людскими. Предков-животных почитали и в отдельные дни устраивали праздники в их честь, чтобы получить их расположение и те помогали людям в охоте и рыбалке, земледелии и собирательстве.

На втором этапе развития язычества на Руси славяне стали придумывать собственных верховных богов, многие из которых имели праобразы в прошлых божествах или одухотворенных предках-животных. Среди них бог Род, Сварог, Даждьбог, Макошь и другие.

Третий же этап подарил Руси Сварожичей и других более молодых богов, которых стали почитать на государственном уровне и даже внесли в пантеон богов князя Владимира. После принятия христианства на Руси еще долгое время превалировало язычество.

Язычество Древней Руси

Введение

В своей эволюции художественная культура Древней Руси прошла несколько этапов. Исторически первым из них был языческий, или дохристианский, который своё начало берёт в период образования древнерусского этноса и заканчивается в X в. крещением Киевской Руси. Ещё до образования Киевского государства славяне имели значительную историю и заметные достижения как в материальной, так и в духовной культуре. Центральное место в культуре древних славян занимало язычество, возникшее в глубокой древности. В славяно-русском язычестве большое значение имели самые ранние формы религии — магия, фетишизм и, особенно, тотемизм. Наиболее почитаемыми у славян тотемами среди птиц были сокол, орёл и петух, а среди животных — конь и медведь. Языческие верования славян не представляли собой какой-то завершенной системы. Современные исследования позволяют выделить несколько этапов развития язычества.

Первый этап развития язычества славян.

На первом этапе религиозные представления древних славян были связаны с обожествлением сил природы, которая представлялась населённой множеством духов, что отразилось и в символике древнеславянского искусства.

Славяне поклонялись матери-земле, символом которой были узоры, изображающие большой квадрат, поделённый на четыре малых квадрата с точками в центре — знак вспаханного поля. Довольно развиты были водяные культы, так как вода считалась стихией, из которой образовался мир.

Вода населялась многочисленными божествами — русалками, водяными, в честь которых устраивались специальные праздники — русалии. Символом воды в искусстве обычно служили утки и гуси. Почитались леса и рощи как жилища богов. Хозяином языческого леса был Медведь — самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия.

Некоторые племена своим предком считали Волка и почитали его как божество. Из травоядных животных наиболее почиталась Олениха (Лосиха) — древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. Среди домашних животных славяне более других почитали Коня. В облике золотого Коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. В начале I тыс. н.э.

древнеславянские божества принимают антропоморфную форму, то есть звериные черты в образах божеств постепенно уступают место человеческим. Главными среди них становятся боги — Сварог, Даждьбог, Хорс, Стрибог, Велес (Волос), Ярило, Макошь (Мокошь).

Самые почитаемые языческие боги.

Сварог — это олицетворение неба, верховный владыка Вселенной, родоначальник богов. Стрибог — бог ветров. Дажьбог (Даждьбог) несколько столетий был одним из самых почитаемых на Руси языческих богов. Дажьбог — бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая. Символами этого бога были золото и серебро. Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила.

Богом солнца был Хорс, чьё имя означает «солнце», «круг», воплощая в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имеющее человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском.

Совет

С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец — хоровод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажжённые колёса, также символизировавшие светило. Спутником богов солнца и плодородия был Семаргл (Симаргл) — крылатый пёс, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. О древности его говорит звериный облик.

Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля. Лада — богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ладу называли «матерью Лелевой». Леля — богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени.

К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши (Мокоши) — богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом, с русалками, орошающими поля, с водой вообще — Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы.

Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой. Священным днём Макоши считалась пятница, особо праздновались 12 пятниц в году (каждый месяц). Мужским богом плодородия, связанным с нижним миром, был Велес (Волос). Имя Велеса восходит к древнейшему корню «вел» со значением «мёртвый». Велес — владыка мира мёртвых. Одновременно Велес — бог мудрости и поэзии.

Культ Велеса у славян сильно менялся на протяжении времени. Наиболее древний облик бога — Медведь, являющийся прародителем диких животных, на которых ведётся охота. С переходом к скотоводству Велес превратился в покровителя домашних животных, «скотьего бога». Но «скотий бог» ещё не окончательно теряет медвежий облик: так, русские крестьяне до XX в.

хранили в хлевах медвежью лапу как оберег и называли её «скотий бог». С развитием у славян земледелия Велес становится богом урожая, оставаясь по-прежнему богом мёртвых — предки, похороненные в земле, были покровителями и подателями урожая. Были у этих богов и свои символы в искусстве.

Петух, с изумительной точностью отмечающий время, признавался вещей птицей, и редкая сказка обходилась без упоминания о нём.

Конь, это гордое стремительное животное, зачастую сливавшееся в представлении древнего славянина то с богом солнца, то с образом конного воина, был излюбленным мотивом древнерусского искусства, да и много позже его изображение продолжало полвляться на коньках русских изб и теремов. Особым почитанием пользовалось солнце, и изображение огненного колеса, разделённого на шесть частей, прочно вошло в изобразительное искусство. Эти изображения появлялись на наличниках изб и вышитых полотенцах вплоть до начала XX века. Почитая и боясь домовых, овинников, леших, русалок, водяных и прочих существ, населяющих окружающий мир, славянин пытался отгородиться от них десятками заговоров и амулетами-оберёгами, частично дошедшими до наших дней.

 Второй этап развития язычества славян.

На втором этапе развития древнеславянского язычества складывается и держится дольше других культ Рода и Рожаниц — творца вселенной и богинь плодородия. Это был культ предков, семьи и домашнего очага. Род был богом неба, грозы, плодородия.

Обратите внимание

О нём говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого на земле рождаются дети. Род — повелитель земли и всего живого, он — языческий бог-творец. Спутницами Рода были Рожаницы — безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Образ их восходит ещё к древним Оленихам.

Рожаницы почитались как защитницы молодых матерей и маленьких детей. В это же время складывается и трёхчастное представление о мире: нижнем — подземном (символ — ящер, змей), среднем — земном (люди и звери) и верхнем — небесном, звёздном.

Изображение данной структуры мира можно было увидеть на идолах, сохранившихся лишь в единичных экземплярах, а также на русских прялках, изготовлявшихся ещё сто лет назад.

Святилища-капища.

Поклонения и жертвоприношения проходили в специальных культовых святилищах-капищах, которые представляли собой первоначально округлые деревянные или земляные сооружения, возведённые на насыпях или холмах, а позднее они приобрели четырёхугольную форму.

В центре капища находилось деревянное или каменное изваяние божества-идола, вокруг которого горели жертвенные костры. Стены капища ставили из вертикальных брёвен, украшенных резьбой и ярко раскрашенных. Самым известным памятником язычества стал Збручский идол (IX — X вв.

) — четырёхгранный каменный столб, установленный на холме над рекой Збруч. Грани столба покрыты барельефами в несколько ярусов. В верхнем изображены боги и богини с длинными волосами.

Ниже идут ещё три яруса, раскрывающие представления наших предков о космосе, небе, земле и подземном царстве.

Народные праздники.

Непрерывная борьба и поочерёдная победа светлых и тёмных сил природы художественно была закреплена в представлениях славян о круговороте времён года. Их исходной точкой было наступление нового года — рождение нового солнца в конце декабря.

Это празднование получило у славян название — «коляда». Божество солнца, провожаемого на зиму, называли Купала, Ярило и Кострома. Во время праздника весны соломенные чучела этих божеств или сжигали, или топили в воде.

Важно

Языческие народные праздники, вроде новогодних гаданий, разгульной Масленицы, «русальной недели», сопровождались заклинательными магическими обрядами и были своего рода молениями богам об общем благополучии, богатом урожае, избавлении от грозы и града.

Для новогоднего гадания об урожае использовались особые сосуды — чары. На них часто изображались 12 различных рисунков, составляющих замкнутый круг — символ 12 месяцев.

Третий этап развития язычества славян.

На третьем, завершающем этапе развития язычества возвышается культ Перуна, дружинного бога-громовержца. В 980 г. киевский князь Владимир I , прозванный Красное Солнышко, предпринял попытку реформировать язычество.

Стремясь поднять народные верования до уровня государственной религии, князь приказал поставить в Киеве деревянные идолы шести богов: Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса, Даждьбога, Симаргла и Мокоши. Вокруг идола Перуна горело восемь негасимых костров.

В Киеве стоял и идол Велеса, но не близ княжеского двора, а в слободах простого люда: культ этого полузвериного бога был сочтён слишком диким и простонародным, чтобы равнять его с «княжескими» богами.

Воинственные боги.

Среди общеславянских богов плодородия особое место занимают воинственные боги, которым приносились кровавые жертвы, — Ярило и Перун. Ярило — бог зерна, умирающего в земле, чтобы возродиться колосом, был одновременно и прекрасным, и жестоким.

Язычникам он представлялся юношей на белом коне, в белой одежде, в венке из полевых цветов. Яриле как богу смерти и воскрешения приносилась в жертву молодая овца, кровью которой окропляли пашню, чтобы сделать урожай более обильным.

В эпоху двоеверия культ Ярилы был соотнесён с культом Георгия Победоносца, поскольку имя святого воителя означает «земледелец». Славянским громовержцем был Перун. Его культ является одним из древнейших и восходит ещё к III тыс. до н.э.

Совет

Основной миф о Перуне повествует о сражении бога со Змеем — похитителем скота, вод, светил и жены громовержца. Перун-змееборец, обладатель молнии-молота, тесно связан с образом магического кузнеца. Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян.

Они побеждают хазар, воюют с Византией. Перуну приносят человеческие жертвы у подножия священных дубов.Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству славян-земледельцев.

 Заключение.

В 988 году Русь приняла христианство, но языческое мировоззрение продолжало ещё долго сосуществовать с христианским, воплощаясь в феномене двоеверия. Подобное сочетание старого и нового, наслоение разных исторических этапов становится с этого времени постоянной, типической чертой русской культуры.

В эпоху двоеверия христианство и язычество не столько боролись друг с другом в народном сознании, сколько взаимодополнялись. Со временем христианские святые вытеснили языческих богов. Перуна заменил Илья-Пророк, который, по народным поверьям, проносился на колеснице по небу во время грозы.

Праздник Перуна совпал с днём почитания Ильи. Велеса заменил Николай-Угодник — один из наиболее почитаемых на Руси святых. Культ Рожаниц слился с Богородничным, образ Даждьбога — с Христом. Макошь стала восприниматься как св. Параскева, чьи иконы ставились у источников, прежде посвящённых Макоши.

Языческая традиция нашла своё применение в прикладном искусстве и в фольклоре.

Практически до наших дней дошли некоторые заговоры и заклинания, пословицы и поговорки, загадки, часто хранящие следы древних магических представлений, обрядовые песни, связанные с языческим земледельческим календарём, свадебные песни и похоронные плачи. С далёким языческим прошлым связано и происхождение сказок, былин.

Языческое наследие и высокая культура стран христианства — два источника, обеспечившие развитие славянского мира. Сочетание столь несхожих религий привело к тому, что христианство у славян обогатилось многими чертами, неизвестными Западной Европе, а от язычества сохранились лишь самые поэтические мифы и образы.

http://tibidohs-emca.narod.ru/slow5.html

Понравился наш сайт? Присоединяйтесь или подпишитесь (на почту будут приходить уведомления о новых темах) на наш канал в МирТесен!

Язычество древней Руси

Восточные славяне до конца X в. сохраняли языческую веру — религию первобытной эпохи. Они почитали некоторые камни, верили в чудодейственную силу животных, считая их своими прародителями, в оборотней, поклонялись болотам, рекам, озерам и т. д.

Все, что окружало их, представлялось им населенным добрыми и злыми духами, которым надо приносить жертвы, совершать моления, чтобы добиться их благосклонности. Живы были следы культа предков, зародившегося в эпоху родового строя.

Обратите внимание

Славяне верили в загробную жизнь, при погребении они снабжали покойника всем необходимым для будущего существования: его любимыми вещами, предметами хозяйственного обихода, ставили на первое время горшок с пищей. Тризна (поминки) совершались об ушедшей в далекие края, иной мир, душе.

Наиболее почитались души предков-родоначальников, которые, в представлении славян, и в загробной жизни не пере­ставали следить за своим родом, защищать и покро­вительствовать ему.

Олицетворением предков были божества Род и Рожаница. Род иначе назывался Щуром. Поговорка «чур мяне» связана, вероятно, с культом родоначальника. С установлением моногамной семьи бог рода был вытеснен покровителем семьи, дома — домовым.

Главные языческие божества восточных славян были связаны с явлениями природы. Еще в VI в. византийский писатель Прокопий Кесарийский писал* «Славяне признают одного Бога — громовержца владыкою всего мира и в жертву ему приносят быков и всякого рода священных животных.

Поклоняются так предкам и нимфам и другим божествам и всем им приносят жертвы, при этих жертвоприношениях гадают».

Перун — бог молнии и грома — был главным божеством восточных славян. Наряду с Перуном почитался Даждьбог — бог солнца, Сварог или Сваро-жич — бог огня, Стрибог — бог ветров; большое значение имел «скотиный бог» Волос и т. д. Помимо общеславянских божеств почти в каждом племени почи­тались свои племенные божества.

Почитание явлений природы связывалось у восточных славян с праздниками.

Рождение солнца (начало прибавления дня) связано с праздником коляды, наступление весны — с праздником сжигания чучела зимы (позднее — масленица).

Праздник троицы считался встречей весны с летом, праздник купалы связывался с летним поворотом солнца. На праздник купалы молодежь у рек разводила костры, кружилась в хороводах, гадала, бросая венки в воду.

Олег и его мужи при скреплении договора с Византией клялись на оружии «Перуном богом своим и Волосом скотьим богом». В Киеве при Игоре на высоком месте, перед княжеским теремом, стоял идол Перуна, на рынке, на Подоле — идол Волоса.

Важно

Для своих богов языческая Русь строила специальные культовые сооружения — требища, капища, храмы, где происходили моления и приносились жертвы.

Древние славяне-язычники чтили как особые бо­жества солнце, луну, звезды, огонь, воду, горы и деревья. Арабский писатель X в. Аль-Масуди говорит о славянах,» что «некоторые из них суть христиане, между ними находятся также язычники, точно так же солнцепоклонники».

Два века спустя другой арабский писатель, Ибрагим-бен-Весиф-Шах (ок. 1200 г.) отмечал, что некоторые из славян, будучи христианами, кланялись солнцу и другим небесным светилам. Константин Багрянородный (X в.) рассказывает, что «росы (на пути в Царьград в 949 г.) у весьма великого дуба приносили жертву живых птиц».

В церковном уставе, приписываемом Владимиру Киевскому, запрещалось молиться «под овином (т. е. огню), или в рощеньи, или у воды», в «Слове Христолюбца» (по списку XIV в.) говорится: «И огневе молятся, зовуще его Сварожичем… молятся огневе под овином».

Естественные силы природы представлялись в виде великанов (антропоморфизм) или в виде огромных животных (зооморфизм).

Переход от язычества к христианству на Руси

Еще со школьной скамьи мы знаем, что князь Владимир Святославович крестил Русь в десятом веке. Однако процесс христианизации Руси, ухода от языческой религии начала еще княгиня Ольга. Таковы официальные данные.

Но, разумеется, что принятие новой религии – это масштабное, глобальное событие, касающееся всего населения Киевской Руси. И происходил переход очень трудно, тяжело, долго.

Ведь в корне взять и поменять мировоззрение населения невозможно на короткий промежуток времени, а тем более с легкостью.

Причины перехода Руси от язычества к христианству

Переход от язычества к христианству на Руси сопровождался рядом проблем.

Начнем с того, что Владимиру пришлось выбирать, к какой религии «примкнуть» его молодому государству. Этот факт в истории назван «выбором веры». Выбор у него был богатый: ислам из Волжской Булгарии, хазарский иудаизм, христианство из Рима, христианство из Византии.

Согласно летописи «Повесть временных лет», князь отправил своих подчиненных посмотреть, как проходят службы и богослужения в каждой из религий. И больше всего приглянулся им Константинополь.

Но сам князь подошел к этому выбору очень серьезно и ответственно. Он подробно изучил все возможные религии. Кроме того, представители от каждой из них сами приходили к князю и пытались «сманить» его.

Но от иудаизма Владимир отказался, считая, что от нее можно потерять отечество. Ислам, сначала очень понравившийся главе Киевской Руси, был отвергнут из-за запрета на вино. Фраза, которую князь сказал на это, является просто легендарной: «Руси веселие есть пити».

Западное христианство также было «вычеркнуто» из списка возможных религий.

Вообще в своем выборе Владимир не спешил. И это неудивительно, ведь он определял судьбу большого числа людей на сотни лет. Религию нельзя будет поменять просто так, когда захочется. Поэтому князя здесь можно понять.

Проблемы принятия православного христианства

Крещение Руси происходило, если можно так выразиться, насильственно. Люди не желали принимать новую веру, которая значительно отличалась от языческой. И их можно было понять.

Ведь власть в лице князя пыталась таким образом влезть в самое сокровенное и интимное, что может быть у человека, — в его веру. Дело дошло до беспорядков. Язычники, которые не хотели креститься, бежали в леса, убивали священников.

А сколько было восстаний язычников! Однако политика государства хоть и была насильственной, но не зверской. Была выбрана выжидательная тактика, чтобы переход впоследствии произошел плавно.

Совет

Новая религия не была устойчивой. Она еще не прижилась. Доказательством этому может служить следующий факт. Во второй половине одиннадцатого века на Русь пришел неурожай и голод. А христианство не могло исправить этой ситуации, потому что не владело силами природы.

А вот языческие обряды и ритуалы, которые по большей своей части были связаны с природными явлениями, могли. Поэтому и началось обратное движение, возвращение к истокам.

Но церковь пресекала подобные действия, разворачивая ситуацию в свою сторону и делая так, как выгодно ей.

Христианство и язычество в Киевской Руси после ее крещения стали существовать как бы одновременно, параллельно. Новая религия не исключала прежнюю автоматически.

Поэтому многими историками используется термин «двоеверие». Именно так называли сложившуюся ситуацию, когда христианство уже было принято, а язычество еще не было искоренено и забыто.

Происходило даже некое слияние, консолидация этих религий.

К началу тринадцатого века сложилась такая ситуация, что люди, будучи крещеными, продолжали соблюдать языческие традиции и обряды. Продолжали верить в домовых, духов. Продолжали поклоняться языческим божествам, иногда тайно. Даже в «Повести временных лет» есть указание, что «русские люди лишь на словах называются христианами, а на деле живут, точно поганые».

Язычество и христианство на Руси: мнения историков

  • Рыбаков говорил, что церковь стала для народа самым настоящим врагом. Она была средством для манипуляции крестьянами. И начавшееся двоеверие, по его мнению, было вполне естественным и логичным процессом, даже необходимым.
  • Крянев и Павлова же считали, что конфликта как такового не существовало.

    Однако в христианстве были ноты пессимизма и аскетизма, которые чужды реалистическому и демократическому мировоззрению язычников.

  • Власов утверждал, что христианизация Руси происходила добровольно. Но с тем условием, что язычество проникло в православие. В этом и была суть двоеверия.
  • По мнению Фроянова, двоеверие на Руси было двухэтапным. Сначала оно существовало явно, а потом – скрыто. В борьбе язычества и православного христианства победило последнее. Однако произошло это лишь ценой компромисса, подстраивания. Язычество как бы продолжало существовать, но в рамках христианства.

    Оно было «поглощено» последним.

Язычество и христианство на Руси: их взаимовлияние

Говоря о проблеме одновременного существования на Руси язычества и христианства, кто-то сказал фразу «оязычивание христианства». И она имеет глубокий смысл. Язычество было настолько сложно сломить, что православному христианству пришлось перенять некоторые его черты.

Одним из ярких примеров являются домовые церкви. Они были переняты из языческой культуры. Также сохранялся обычай грабить и громить церкви в побежденных городах во время войны. Это явное противоречие христианско религии. Это из язычества.

Что касается христианских икон, то это модифицированные языческие идолы. А в образах православных святых можно часто увидеть черты языческих богов.

Кроме того, священнослужители часто устраивали пиры прямо в монастырях, которые осуждаются церковью. Разве это не элемент языческой культуры?

Обратите внимание

Как мы знаем, у древних славян было много различных праздников, находящихся в тесной связи с урожаем, плодородием, хорошей погодой. И, чтобы это как-то искоренить, церковь просто заменяла их на свои, христианские праздники.

При этом иногда менялись даты. Вместо праздников, посвященных языческим богам (Купалы, например), теперь были дни святых. Если для языческой культуры были характерны веселые и шумные гуляния с поеданием мяса, то церковь осуждала это.

Прямое доказательство тому – посты.

Борьба христианства с язычеством на Руси

Церковь упорно пыталась всеми силами искоренить язычество. Но делалось это лишь поверхностно, наружно. Ведь невозможно залезть человеку в голову, в душу и искоренить язычество на таком глубоком уровне.

Какие же принимались меры? Во-первых, проведение православных обрядов, служб, богослужений на всей территории Киевской Руси. Во-вторых, распространение книг, в которых обличалась языческая религия. В-третьих, уничтожались идолы языческих богов, языческие храмы. На месте последних строили церкви. Кроме того, переименовывались праздники, вводились посты.

Нельзя сказать, что борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси была очень эффективной. Да, происходили значительные внешние изменения. Однако люди продолжали славить языческих богов, поклоняться силам природы.

Заключение

Христианство, пришедшее на Русь, хоть и стало государственной религией, но не смогло уничтожить язычество полностью. Последнее попросту было подчинено, поставлено в другие условия. Владимир принял христианство для своего народа из Византии (так называемое восточное христианство).

Но в итоге оно потеряло свои первоначальные, «задуманные» черты. Оно на Руси ассимилировалось с язычеством. И это привело к формированию уникального феномена – двоеверия. И до сих пор все стороны нашей жизни пропитаны остатками язычества.

А ведь прошло уже больше тысячи лет! Вот какой стойкой, оказывается, может быть религия.

В итоге можно сказать, что язычество и христианство в Древней Руси, существовавшие в неком союзе, вместе составили закономерный религиозный этап двоеверия. Нельзя дать ему категоричную оценку: хорошо или плохо. Мы просто принимаем этот факт, который подчеркивает самобытность и уникальность русской культуры.

Особенности православной сотериологии. Опасность перейти грань с язычеством

Поделитесь с друзьями

Борис Рыбаков - Язычество Древней Руси читать онлайн

Б. А. Рыбаков

Язычество Древней Руси

Эта книга является прямым продолжением, как бы вторым томом, моего исследования «Язычество древних славян», вышедшего в 1981 г. В первой книге автора интересовали прежде всего глубокие корни тех народных религиозных представлений, которые охватываются неопределённым термином «язычество».

При выяснении этих корней и глубины народной памяти приходилось широко пользоваться не только отрывочными сведениями об археологических реалиях древности, но и данными народного искусства и фольклора XIX в. и средневековыми поучениями против язычества, написанными в XI-XIII вв. Эти экскурсы в более поздние эпохи служили только одной цели - помочь выяснению первичных форм мифологии, её истоков и, насколько это было возможно, определению времени возникновения тех или иных религиозно-мифологических представлений. Углубление в палеолит или энеолит не являлось самоцелью и отнюдь не означало полной и всесторонней обрисовки представлений этих эпох. Автору важно было показать, что элементы мировоззрения глубочайшей древности сохранились в крестьянской среде России вплоть до XIX, а кое в чем и до начала XX в. Это давало право широко использовать такой драгоценный материал, как этнографический, для всех промежуточных эпох.

Данный, второй, том посвящен, во-первых, анализу восточнославянского язычества на протяжении всего I тысячелетия нашей эры вплоть до встречи с христианством; во-вторых, здесь будет рассмотрен сложный симбиоз древней народной религии с привнесенным извне христианством.

Последняя стадия развития родоплеменного строя у восточных славян дала много нового в сфере идеологических представлений. Киевская Русь создавалась как языческое государство, в котором религия прадедов достигла своего апогея. С принятием христианства создается своеобразная амальгама старых и новых форм, названная "двоеверием".

Хронологически этот том охватывает время от первых упоминаний славян-венедов античными авторами в I - II вв. н. э. до татарского нашествия в 1237 - 1241 гг.

Восточнославянское язычество накануне создания Киевской Руси и в его дальнейшем сосуществовании с христианством отражено в большом количестве материалов, являющихся источниками для его изучения. Это, прежде всего, подлинные и точно датируемые археологические материалы, раскрывающие самую суть языческого культа: идолы богов, святилища, кладбища без внешних наземных признаков ("поля погребений", "поля погребальных урн"), а также и с сохранившимися насыпями древних курганов. Кроме того, это - находимые в курганах, в кладах и просто в культурных слоях городов многообразные изделия прикладного искусства, насыщенные архаичной языческой символикой. Из них наибольшую ценность представляют женские украшения, часто являющиеся в погребальных комплексах свадебными гарнитурами и в силу этого особенно насыщенные магическими заклинательными сюжетами и амулетами-оберегами. Своеобразным, но очень плохо изученным остатком языческой старины являются многочисленные названия урочищ: "Святая гора", "Лысая гора" (местопребывание ведьм), "Святое озеро", "Святая роща", "Перынь", "Волосово" и т. п.

Очень важным источником являются свидетельства современников, занесенные в летописи или в специально написанные поучения против язычества. По поводу последних следует сказать, что они сильно отличаются от сведений современников о западных славянах. На запад, в земли балтийских славян, ехали миссионеры с заданием окрестить местное население и приобщить его к пастве римского папы. Рассказы католических епископов о славянских языческих храмах и обрядах являлись своего рода отчетностью перед римской курией об успехах их апостольской деятельности. Миссионеры писали по принципу контрастов: разгульное, неистовое язычество с многолюдными празднествами и кровавыми жертвоприношениями, с одной стороны, и благолепие и смирение после успеха проповеди христианства, с другой. Описание языческого культа было одной из задач западных епископов-миссионеров, и это делает их записи особенно ценными. Русские авторы XI-XIII вв. не описывали язычество, а бичевали его, не перечисляли элементы языческого культа, а огульно осуждали все бесовские действа, не вдаваясь в подробности, которые могли бы интересовать нас, но были слишком хорошо известны той среде, к которой обращались проповедники. Тем не менее, несмотря на указанную особенность русских антиязыческих поучений, они представляют несомненную ценность.

Что же касается этнографии как таковой, как науки XIX-XX вв., то следует сказать, что без привлечения необъятного и в высшей степени ценного этнографическо-фольклорного материала тема язычества не может быть доведена до конца.

Применительно к Киевской Руси мы должны сказать, что те темы, которые могут быть так полно представлены в предполагаемом этнографическом томе, для эпохи Киевской Руси не документированы или уцелели лишь фрагментарно. Можно во многих случаях использовать ретроспективный метод, но у этого метода есть одно слабое место - мы далеко не всегда знаем, на какой хронологической глубине следует остановиться в ретроспекции, где кончается точный научный метод и где начинается допущение.

Поискам этих граней между достоверным и предполагаемым посвящен ряд разделов книги "Язычество древних славян", в которых выяснялась глубина памяти русских, украинских и белорусских крестьян.

Выявление глубоких корней дает нам право на применение метода экстраполяции, т. е. распространения на Киевскую Русь тех верований и форм культа, которые документированы как для более раннего времени, так и для более позднего.

Учитывая возможности достоверной экстраполяции, мы должны насытить наши представления о язычестве древней Руси также и представлениями о хороводах, ритуальных песнях, маскарадах, о детских играх, о волшебных сказках. Почти все богатство восточнославянского фольклора, записанного в XIX в., мы можем проецировать в I тысячелетие н. э. и тем самым приблизить наше представление о той эпохе к её реальному многообразию и красочности, которые совершенно недостаточно отражены археологией или поучениями против язычества.

Около полутора столетий Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В Киевской Руси IX - X вв. сложилось влиятельное сословие жрецов ("волхвов"), руководившее обрядами, сохранявшее давнюю мифологию и разрабатывавшее продуманную аграрно-заклинательную символику.

В эпоху Святослава, в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано и противопоставлено проникавшему на Русь христианству: так называемый "Пантеон Владимира" был, с одной стороны, ответом христианству, а с другой - утверждением княжеской власти и господства класса воинов-феодалов.


Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси обзор монографии

Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси: обзор монографии 1 Оглавление Введение...................................................................................................................3 1.Основная идея монографии РыбаковА Б.А. «Язычество Древней Руси».......4 2. Источники, которые использует автор.............................................................. 8 Заключение.............................................................................................................14 Список литературы................................................................................................16 2 Русь создавалась как языческое государство, в котором религия прадедов достигла своего апогея. С принятием христианства создается своеобразная амальгама старых и новых форм, названная "двоеверием". В книге «Язычество Древней Руси» Б.А. Рыбаков фактически восстановил целый слой дохристианских убеждений восточных славян, от некоторых критиков в го адрес звучат обвинения в фантастических спекуляциях и отсутствии единой методологии, но нельзя приуменьшать вклад академика в науку. Прежде всего, ценность этой книги в том, что она является крупной обобщающей работой по проблематике религии древних славян в отечественной литературе советской эпохи. В то время были опубликованы зарубежные произведения (Г. Ловмянский, А. Гейштор, В. Шафран), более ранние работы, менее капитальные и комплексные (Д. К. Зеленина, С. А. Токарев, В. И. Чичеров В. Я. Пропп). Но работа Рыбакова была самой впечатляющей по объему, и долгое время оставалась самой влиятельной. Автор рассмотрел и подробно раскрыл проблему периодизации славянского язычества, рассмотрел эволюционные закономерности языческих верований, разработал тему дуализма веры, рассмотрел роль священников в религиозной и политической жизни Древней Руси, а также многие другие проблемы, связанные с проблематикой язычества славян. Стремясь представить язычество как сложную систему развития, Б.А. Рыбаков демонстрирует научный исторический подход к описанию проблемы. В книге автор использует хронологический принцип представления материала, чтобы показать эволюционный процесс языческих верований древних славян, определяя причины изменения веры и связанные с ней обряды, материальную культуру и устное народное искусство. Главной особенностью этого исследования, на наш взгляд, является охват широкого временного пространства. Автор суммирует материал тем самым, максимально освещая славянское язычество. Несмотря на обилие научных фактов, книга написана на относительно простом и понятном языке. Каждый параграф содержит много оригинальных 5 мыслей и выводов. Выводы автора иногда неоднозначны, но всегда аргументированы. К сожалению, в работе Рыбакова историографическая часть раскрыта в минимальном объеме - постраничники с упоминанием двух дореволюционных произведений, трех иностранных (славянских ученых) и двух советских. Анализируя монографию, можно сделать вывод, что Рыбаков ушел далеко от скептического нигилизма своих дореволюционных предшественников, и, не взирая, на явную антирелигиозную ориентацию поколения советских ученых, отбросив обычную недооценку уровня развития древних славян, он делает выводы о высоком уровне развития язычества. Б.А. Рыбаков в своей монографии «Язычество Древней Руси», первым осмелился выдвинуть предположение о существовании у восточных славян раннехристианской эпохи крупных языческих общин, группировавшихся вокруг языческих святилищ и погребальных памятников. В монографии автор подчеркивает, что важным обстоятельством, которое влияло на формирование религиозного мировоззрения, была хозяйственная деятельность. Это подтверждают археологические находки и обследования остатков трипольской культуры, результаты, исследования которых изложены в монографии. Гипотеза Б.А. Рыбакова нашла блестящее подтверждение после открытия в 80-ых - 90-ых годах XX в. Б.А. Тимощуком и И.П. Русановой, крупного культового центра X – XIII вв. на реке Збруч (в Тернопольской области нынешней Украины) со сложной и довольно развитой храмовой архитектурой. И даже Л.С. Клейн (известный критик работ Рыбакова) признал подлинность святилищ Збручского культового центра и заметил по этому поводу: «Вполне возможно, что не только здесь, но и в других местах на окраинах и в глуши язычество сосуществовало с православием еще многие века после христианизации». Рыбаков Б.А. доказывает в своей монографии, что «язычество» – термин, определяющий крайне широкий круг понятий, возникший в 6 церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этим термином должны были покрываться самые разнородные и разного исторического уровня религиозные проявления: и мифологизированная религия античного мира, и представления первобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов или домусульманская религия татар. Однако в универсальности термина «язычество», возникшего в одностороннем порядке и по существу запутанного, есть несомненное преимущество: неопределенный термин подходит для всех уровней первобытных религиозных верований, к которым и язычество. Восстания и бунты под проводами волхвов, которые описываются в Повести временных лет, трактуются Рыбаковым в монографии как проявления свободолюбия славян и попытки выйти из-под бремени состоятельных феодалов и христианской церкви. Поэтому, язычество как таковое, согласно этой концепции, воспринимается как архаичная народная самобытность, которая бунтует против феодальной системы. Постоянная связь с землей, которую называют древнеславянским антеизмом, не могла не отложиться в духовном мире древних славян, в монографии освещено влияние такой связи на верования. 7 периодизации: вначале упыри да берегини, потом Род с Рожаницами, в конце Перун1. Лингвистике придает Рыбаков большого значения для определения сути имен богов, их функций, связей, разных этнических параллелей, Рыбаков опирается на данные языка как на источник при это не владея специальными знаниями, а полагаясь только на логику своих исследований. В слове «Макошь» (имя богини) Рыбаков видит две части: Ма- и -кошь. Первую толкует как «мать», поскольку богиня Ма засвидетельствована в крито-микенских табличках (у очень далекого народа!), а вторую - как древнерусское название жребия и, одновременно, корзины (действительно такие слова есть в древнерусском языке). Таким образом, название богини расшифровывается Рыбаковым как «Мать счастливого жребия, (богиня судьбы) и „Мать хорошего урожая» (поскольку в корзину могли складывать плоды). И «Мать счастья»: ведь урожай - конечно, счастье2. Но, согласимся с критиками Рыбакова: в русском языке сложное (составное) слово иначе строится: основное существительное стоит в конце, а определяющее слово — в начале (так обстоит дело с «Богоматерью», так и с «Дажьбогом» или «Даждьбогом»)3. Для того смысла, который имел в виду Рыбаков, уж лучше подошло бы слово «кошма» (к сожалению, точно известно, что оно заимствовано из татарского). Да и звучание «Макошь» не стандартно: известны и «Мокошь», «Макешь», «Мокуша» и т.д. В современной отечественной историографии все еще есть острая дискуссия о существовании поздних языческих общин в древней Руси раннего христианского периода, но в своей монографии Рыбаков доказывает этот факт. В то же время, исторические судьбы язычников, их социально- экономическая структура и образ жизни практически не были изучены. 10 1 О идолах Владимировых — Об идолах Владимировых // Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества… Т. 2. 2 История Каменской епархии — Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон. М.: Эксмо, 2003. 432 с. 3 Этимологический словарь, 1992 — Этимологический словарь славянских языков. М.: Праславянский лексический фонд, 1992. Вып. 19 Летописные рассказы об установке языческих кумиров в Киеве и о крещении новгородцев он цитирует так, как будто это первичные сообщения очевидцев событий. Между тем, это сложные тексты, со значительными трудностями понимания, со многими разночтениями и с большой критической традицией и литературой — с расчисткой редакций, с очень разными реконструкциями первоначального текста. Рыбаков, который избегает критики источника, значительно упрощает решение проблем истории и придает своим решениям архаичный характер. Ссылаясь на старое предположение Е. Е. Голубинского (1901), которое было возобновлено Б. Д. Грековым, он утверждает, что митрополия Руси не находилась в Киеве до 1037 года, а в Переяславе, рисует в этом отношении прямую линию от Трахтемировского городища от времени скифов к «древнейшему сакральному центру» Переяславлю. Но большинство историков все же полностью отрицает эти предположения Голубинского изложенные в монографии Рыбакова. В народной вышивке XIX и XX веков Рыбаков видел самые надежные доказательства дохристианских убеждений славян - это резко критиковал Клейн в своей книге «Воскресение Перуна»4. Наиболее интересными являются те места, где автор, следуя В. Я. Проппу и Е. М. Мелетинскому, углубляет корни былин в слои мифические (увязка Змея-Горыныча с образом змееборца-первокузнеца, культурного героя - во втор. изд. 717-738, 775-807)5. Рыбаков связывает сюжет с определенными событиями истории. Поэтому в рассказе о кузнеце говорится о змеиных валах (это этиологическая легенда). Археологическая традиция определяет Змиевские валы как раннее скифское здание. Рыбаков приходит к выводу, что с тех пор сказка существовала у славян, и что первый грейдер воплотил смещение желез бронзового века. В итоге ведется речь о столкновении славян с киммерийцами и даже о том, что «славяне применяли при постройке 11 4Клейн Л. С. Воскрешение Перуна: К реконструкции восточнославянского язычества. — СПб.: Евразия, 2004. 5 Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1987 своих первых укреплений пленных киммерийцев» (с. 546, во втор. изд. 736)6. Эта конкретность знаний также подвергается критике со стороны многих историков. Помимо заблуждений в лингвистике, о которых так любят говорить его критики, у Бориса Рыбакова много научных открытий в этой книге. Благодаря его работе история во многом дополнялась фактами о кустарной продукции в России, производстве ювелирных изделий и изделий из металла. Если в историографии XIX века доминировала теория коммерческого происхождения древних русских городов, археологические раскопки доказали существование их собственных кузнецов, сапожников и ткачей. Изучение культурного слоя Великого Новгорода, компиляция дендрохронологического временного диапазона для средневековой российской республики - весомый вклад Рыбакова в науку, который представлен в анализируемой монографии. Отчасти в монографии прослеживается неравноценность анализа разных видов источников, хотя весь труд чрезвычайно интересно, красочно и увлекательно составлен7. Писал труд человек, безусловно, талантливый, увлеченный, эрудированный и неутомимый. Б. А. Рыбаков пытался найти исторические слои в Былинах, в том числе разные эпохи, раннеславянские, древние русские, эпоху централизованного Московского государства. Рыбаков разработал свою концепцию развития древнеславянской религии, которая имеет весомы вклад в историю, как науку. Автор начинает историю славян с середины 2-го тысячелетия до нашей эры, далее прослеживает ее в Скифии Геродота (земледельческую часть скифов он, вопреки Геродоту, считает просто славянами), затем через культуры полей погребении, именуемые у него раннеславянскими, ведет линию преемственности прямиком к пражской культуре VI-VII в и Киевской 12 6 Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1987 7 Клейн Л. С. Воскрешение Перуна: К реконструкции восточнославянского язычества. — СПб.: Евразия, 2004 богов, которые характерны для этого времени. Без знания народных традиций выводы этой книги кажутся противоречивыми. Однако говорить о возможных ошибках может только специалист. Основное внимание уделяется пониманию того, как убеждения славян отражаются в народном искусстве и традициях. Важным моментом является то, что в книге нет пропаганды той или иной религии, но и резкой критики религии нет. Это только добавляет ценность выводам, которые автор сделал в своем труде. Несмотря на все присущие творчеству Бориса Александровича черты советской историографии, его труды и до сих пор остаются основательным историческим синтезом, который подводил определенный итог развития исследований древнерусского язычества и мифологии второй половины ХVIII - ХХ вв. 15 Список литературы 1. Клейн Л. С. Воскрешение Перуна: К реконструкции восточнославянского язычества. — СПб.: Евразия, 2004. 2. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1987. 3. Этимологический словарь, 1992 — Этимологический словарь славянских языков. М.: Праславянский лексический фонд, 1992. Вып. 19. 4. О идолах Владимировых — Об идолах Владимировых // Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества… Т. 2. 5. История Каменской епархии — Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон. М.: Эксмо, 2003. 432 с. 16

Славянская религия | Британника

Славянская религия , верования и обычаи древних славянских народов Восточной Европы. Славяне обычно подразделяются на восточных славян (русские, украинцы и белорусы), западных славян (поляки, чехи, словаки и лужицы [сорбы]) ​​и южных славян (боснийцы, сербы, хорваты, словенцы, македонцы и булгары).

В древности славяне были, пожалуй, самой крупной ветвью индоевропейской семьи народов. Очень поздняя дата, когда они вышли на свет записанной истории (даже их имя не появляется до VI века н. Э.), И нехватка реликвий их культуры делают серьезное изучение славян трудной задачей.Источники информации об их религиозных убеждениях все запоздалые и принадлежат христианам.

Славянское мировоззрение

В социальном плане славяне были организованы как экзогамные кланы (основанные на браках вне кровного родства) или, точнее, как братья и сестры (группы родословных с общим происхождением), поскольку брак не отменял членство в клане по рождению - тип организации, уникальный у индоевропейских народов. Избранный глава не обладал исполнительными полномочиями. С точки зрения славян, мир был создан раз и навсегда, и никакой новый закон не должен изменять образ жизни, переданный их предками.Поскольку социальная группа не была однородной, действительность и исполнительная власть приписывались только решениям, принятым единогласно на собрании, и обсуждения в каждом случае касались только вопроса соответствия традиции. Древняя славянская цивилизация была одной из самых консервативных известных на земле.

Согласно первобытным славянским поверьям, лесной дух леший, регулирует и назначает добычу охотникам. Его функция распределения пищи может быть связана с архаическим божеством.Хотя в ранние времена leshy был защитником диких животных, в более поздние времена он стал защитником отар и стад. В России начала ХХ века, если корова или пастух не возвращались с пастбища, духу предлагали отруби и яйца, чтобы он благополучно вернулся.

Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчас

Не менее древняя вера в духа дерева, который проникает в здания через стволы деревьев, используемых при их строительстве.Таким образом, каждое строение наполнено своим особым духом: домовой в доме, овинник в сушильном помещении, гуменик на складе и так далее. Вера в то, что вредные или полезные духи обитают в столбах и балках домов, все еще жива в исторических регионах Боснии и Словении и в районе Познани на западе центральной части Польши. Старые деревья с забором вокруг них - объекты почитания в Сербии и России, а также у славян на реке Эльбе.В России XIX века курицу забивали в сушилке в жертву овиннику . Этот растительный дух также присутствует в снопе зерна, которое хранится в «священном углу» жилища под иконой и почитается вместе с ним, а также в некультивируемых видах растений, которые содержатся в доме для умилостивления или защиты, таких как ветви березы и гроздей чертополоха. Такая практика свидетельствует о доаграрийском происхождении этих верований. Аналогичен леший дух полевой ( полевой, ), и, возможно, водяной дух ( водяной, ).Родственны домашнему духи подсобных построек усадьбы.

Мифология

Космогония

Известный всем славянам миф рассказывает, как Бог приказал поднять горсть песка со дна моря и сотворил из него землю. Обычно песок поднимает дьявол; только в одном случае, в Словении, это сам Бог. Этот миф о ныряльщике за землей распространен практически по всей Евразии, а также встречается в древней Индии.

Немецкий миссионер XII века Гельмольд Бозау записал в Chronica Slavorum ( Хроника славян ) свое удивление, встретив среди славян на Балтике веру в единого небесного Бога, который игнорировал дела этого мира, делегировав управление им определенным духам, порожденным им. Это единственный случай, когда источники ссылаются на иерархию божеств, но ее центр пуст. Божество, упомянутое Гельмольдом, - это deus otiosus; и.э., г. бездействующий бог, уникальный в мифологии индоевропейских народов. Однако такое божество встречается также у волжских финнов, угров и уральцев.

Главные божественные существа

Общим для этого евразийского региона является другое божество, названное Гельмольдом и в саге Knytlinga (датская легенда, рассказывающая о завоевании Арконы усилиями короля Дании Вальдемара I против языческих и пиратских славян) Цернебох (или Чернобог). ), Черный Бог и Тиарноглофи, Черная Голова (Разум или Мозг).Черный Бог выживает в многочисленных славянских проклятиях и в Белом Боге, помощь которого ищут защиты или милосердия в Болгарии, Сербии и Померании. Этот религиозный дуализм белых и черных богов характерен практически для всех народов Евразии.

Русская Первичная летопись ( Повесть временных лет ; «Повесть временных лет») - повествование XII века о событиях и жизни Киевского государства - перечисляет семь русских языческих божеств: Перун, Волос, Хорс, Дажьбог, Стрибог, Симаргл, Мокошь.Русский глоссарий византийского писателя VI века Иоанна Малала « Chronographia » упоминает бога по имени Сварог. Из всех этих фигур только две, Перун и Сварог, вообще вероятно, были общими для всех славян. На польском языке piorun, молния, происходит от имени Перун, а не наоборот. В провинции Великопольша было зарегистрировано выражение do pierona - что означает «идти к дьяволу». В выражении pieron / piorun - это уже не молния, а существо, которое ее запускает.Неопределенные или косвенные следы Перуна также встречаются в Карпатах, в Словении и Сербии. Перун, владеющий молнией, не может считаться верховным богом славян, это скорее дух, которому было дано управление молнией.

В Эстонии пророк Илия считается преемником Укко, древнего духа молнии. Точно так же пророк Илия заменяет Эльву в Грузии и Зевса в Греции. Следовательно, вероятно, что и у славян Илия должен считаться преемником Перуна.Согласно популярной сербской традиции, Бог дал молнию Илии, когда он решил уйти от управления миром. Сербская история согласуется с описанием Гельмольдом распределения должностей бездействующим Богом. Илия - суровый и сварливый святой. Редко, когда его праздник проходит без каких-либо неудач. Винят в возгорании - даже самовозгорании - он виноват.

Подобный комплекс можно увидеть, если отождествить славянский Перун с Перкунасом, молниеносным божеством литовцев.В Латвии существ с черным мехом или оперением приносили в жертву Перконсу, как и богу огня Агни в древней Индии. Таким образом, такие божества являются общими божествами огня, а не конкретно небесными и тем более верховными. Усилия ученых поставить Перуна в центр славянской религии и создать вокруг него пантеон божеств греко-римского типа не могут дать заметных результатов. В русских источниках Сварог, которого звали Зуарашичи среди лютичей Ретры (древняя местность в восточной Германии), рассматривается как бог огня сушильных домов.Но черниговские украинцы, разжигая костер сушилки, взывают к Перуну, а не к Сварогу, как к Сварогу (видимо, из свар, «тяжба» или «спор», возможно, имея в виду трение между кусками дерева, использовавшимися для производить зажигание) были наименованием Перуна.

Введение в славянскую мифологию

Раннеславянская мифология была проблемой для историков. В отличие от многих других мифологий, здесь нет первоисточников, потому что ранние славяне не оставили записей о своих богах, молитвах или ритуалах.Однако вторичные источники, в основном написанные монахами в период христианизации славянских государств, представляют собой богатый культурный гобелен, связанный с мифологией региона.

Ключевые выводы: славянская мифология

  • Старая славянская мифологическая и религиозная система просуществовала около шести веков, до прихода христианства.
  • В большинстве славянских мифов боги имеют двойственные и противоположные аспекты.
  • Был проведен ряд сезонных ритуалов и праздников в соответствии с сельскохозяйственными циклами.

История

Считается, что славянская мифология уходит своими корнями в протоиндоевропейский период и, возможно, еще в эпоху неолита. Ранние протославянские племена разделились на группы, состоящие из восточных, западных и южных славян. Каждая группа создала свой собственный набор локализованных мифологий, божеств и ритуалов, основанных на верованиях и легендах первоначальных протославян. Некоторые из восточнославянских традиций частично пересекаются с богами и обычаями их соседей в Иране.

Свантевитский камень в церкви в Альтенкирхене. Наследие изображения / Getty Images

Преобладающая славянская коренная религиозная структура просуществовала около шестисот лет. В конце XII века датские захватчики начали проникать в славянские регионы. Епископ Абсалон, советник короля Вальдемара I, сыграл важную роль в замене старой славянской языческой религии христианством. В какой-то момент он приказал свергнуть статую бога Свантевита в святыне в Арконе; это событие считается началом конца древнеславянского язычества.

Божества

В славянской мифологии существует множество божеств, многие из которых имеют двойственные аспекты. Божество Сварог или Род является создателем и считается богом-отцом для многих других фигур в славянской мифологии, включая Перуна, бога грома и неба. Его противоположность - Велес, который ассоциируется с морем и хаосом. Вместе они приносят баланс в мир.

Есть также сезонные божества, такие как Ярило, который связан с плодородием земли весной, и Марзанна, богиня зимы и смерти.Богини плодородия, такие как Мокошь, охраняют женщин, а Заря представляет восходящее и заходящее солнце в сумерках и на рассвете каждый день.

Ритуалы и обычаи

Традиционный ежегодный славянский праздник Ивана Купала. СЕРГИЙ ЛУЖЕВСКИЙ / Getty Images

Многие славянские ритуалы древней религии основывались на земледельческих праздниках, а их календарь следовал лунным циклам. Во время г. Велья-Нок, г., который выпал примерно в то же время, когда мы празднуем сегодня Пасху, духи мертвых бродили по земле, стуча в двери своих живых родственников, а шаманы облачались в изысканные костюмы, чтобы не дать злым духам причинить вред.

Во время летнего солнцестояния, или Купала, , проводился праздник с зажженным чучело в большом костре. Этот праздник был связан со свадьбой бога плодородия и богини. Обычно пары объединяются в пары и проводят сексуальные ритуалы в честь плодородия земли.

Каждый год в конце сезона сбора урожая священники создавали огромную структуру из пшеницы - ученые расходятся во мнениях относительно того, был ли это торт или чучело - и помещали ее перед храмом.Первосвященник стоял за пшеницей и спрашивал людей, могут ли они его увидеть. Каким бы ни был ответ, священник умолял богов, что в следующем году урожай будет таким обильным и большим, что никто не сможет увидеть его за пшеницей.

Миф о сотворении

Масленица, олицетворяющая зиму и смерть в славянской мифологии. bruev / Getty Images

В славянских мифах о сотворении мира вначале была только тьма, населенная Жезлом, и яйцо, в котором находился Сварог.Яйцо раскололось, и Сварог вылез из него; пыль от раскалывающейся яичной скорлупы образовала священное дерево, которое поднялось, чтобы отделить небеса от моря и земли. Сварог использовал золотой порошок из преисподней, олицетворяющий огонь, чтобы создать мир, полный жизни, а также солнце и луну. Обломки со дна яйца были собраны и сформированы для создания людей и животных.

В разных славянских регионах есть вариации этой истории создания. Они почти всегда включают в себя два божества, одно темное и одно светлое, представляющих подземный мир и небеса.В одних рассказах жизнь возникает из яйца, а в других - из моря или неба. В дальнейших версиях истории человечество сформировано из глины, и как бог света формирует ангелов, бог тьмы создает демонов, чтобы обеспечить равновесие.

Популярные мифы

В славянской культуре существует множество мифов, многие из которых посвящены богам и богиням. Один из самых известных - это Чернобог, который был воплощением тьмы. Он решил, что хочет контролировать мир, а также всю вселенную, поэтому он превратился в огромного черного змея.Сварог знал, что Чернобог не замышляет ничего хорошего, поэтому он взял свой молот и кузницу и создал дополнительных богов, чтобы помочь ему остановить Чернобога. Когда Сварог призвал на помощь, другие боги присоединились к нему, чтобы победить черного змея.

Велес был богом, изгнанным с небес другими богами, и он решил отомстить, украв их коров. Он вызвал ведьму Бабу Ягу, которая создала мощный шторм, заставивший всех коров упасть с небес в преисподнюю, где Велес спрятал их в темной пещере.Засуха охватила землю, и люди пришли в отчаяние. Перун знал, что за хаосом стоит Велес, поэтому он использовал свою священную молнию, чтобы победить Велеса. В конце концов он смог освободить небесных коров, забрать их домой и навести порядок на земле.

В народной культуре

Баба Яга - один из многих славянских народных персонажей, появляющихся в поп-культуре. АлексСтепанов / Getty Images

В последнее время наблюдается возрождение интереса к славянской мифологии. Многие современные славяне возвращаются к истокам своей древней религии и прославляют свою культуру и традиции прошлого.Кроме того, славянский миф появился в ряде средств массовой культуры.

Такие видеоигры, как The Witcher series и Thea: The Awakening , во многом основаны на славянских сказках, а Баба Яга появляется в Rise of the Tomb Raider . В фильме Disney Fantasia представлен эпизод под названием Ночь на Лысой горе , в котором Чернобог - великий черный демон, а также ряд успешных российских фильмов, таких как Finest, Brave Falcon и Last Night , все они взяты из Славянские легенды.В телесериале STARZ " американских богов" , основанном на одноименном романе Нила Геймана, Заря и Чернобог играют важные роли.

Источники

  • Эмерик, Кэролайн. «Славянский миф в современной поп-культуре». Oakwise Reikja , https://www.carolynemerick.com/folkloricforays/slavic-myth-in-modern-pop-culture.
  • Глински, Миколай. «Что известно о славянской мифологии». Culture.pl , https: // культура.pl / en / article / что-известно-о-славянской-мифологии.
  • Худец, Иван. Сказки из славянских мифов . Bolchazy-Carducci, 2001.
  • .
  • Моргана. «Истории о сотворении мира в славянской традиции». Wiccan Rede , https://wiccanrede.org/2018/02/creation-stories-in-slavic-tradition/.

славянских языков и славянского язычества

славянских языки являются одной из основных ветвей индоевропейской языковой семьи.Есть три основных филиала, West Славянский , на котором говорят поляки, чехи, словаки и венеды; Юг Славянский , на котором говорят болгары, сербы, хорваты, словенцы, молдаване, Македонцы и народ Черногории и Боснии и Герцеговины; а также Восточнославянский , говорят в России, Украине и Беларуси. Тем не мение, все эти языки тесно связаны и, безусловно, хорошо известны. Старые версии славянского языка известны из старославянских (южный диалект) и новгородских берестяных надписей, но они христианские, поэтому бесполезны.

На славянских языках говорят в самом широком географическом регионе. языковой группе, за исключением английского и испанского, которые распространились из Европы в Америка и Тихий океан. Это означает, что существует огромное количество информация о славяноязычном язычестве распространилась примерно в 13 странах с дополнительные изолированные группы населения в других странах, в том числе значительные сообщества иммигрантов в США. # берегиня

География и история
Славяноязычные прежде всего в письменных источниках упоминаются племена шлавони в западных Россия Геродота.К тому времени, когда исторические записи станут более полными, примерно 400-700 гг. Н.э. славяноязычный народ проживал на всей территории Балкан, Украина и Беларусь, северо-западные районы России и запад Польши, Чехия. Республика и Восточная Германия. Неизвестно, как далеко на востоке русскоязычные люди жили на широте Москвы, но, похоже, мигрировали на восток постоянно на протяжении веков. Во многих из этих регионов, особенно на Балканах, были значительные сообщества людей, говорящих на других языках, некоторые хорошо известны, а некоторые уже вымерли.Археологические находки обширны для этих области, но, поскольку на этих ранних сайтах нет письменности, это не может быть определил с уверенностью, на каких языках говорят в каком сообществе.

Религия
Древнюю славянскую религию можно рассматривать как развитие протоиндоевропейской религии. Те же элементы в родственные формы встречаются в обоих. У нас нет раннего корпуса текстов Славянская языческая религия, как и греческая или древнескандинавская религия. Самый ранний письменные ссылки на славянских язычников - это краткие и неточные ссылки, сделанные Христиане.Однако существует огромное количество народных обычаев, стихов, песен, танцы и рассказы, несущие языческие идеи и традиции. Это подтверждает родственные связи славянской языческой религии с более крупными индоевропейскими Религия.

Языческие традиции продолжались в стране с небольшим вмешательством со стороны Православная христианская церковь. Идолы русского языческого дома все еще производятся для Например, кукла берегиня изготовлена ​​Натальей Жулаевой из Киркутск, Россия. Эти куклы традиционно хранятся в священном уголке дом вместе с иконами христианских святых, и рассматриваются как изображения Боги в других языческих религиях.См. Картинку в начале этой веб-страницы.

Первичные источники
The Russian Primary Chronicle, приписывается Нестору, является одним из самых ранних письменных источников и перечисляет пантеон языческих богов Владимира в 980 году н.э., время номинального обращения в Христианство. Это типично для христианских источников и не дает многого. точная информация, в основном голые имена некоторых богов и богинь. Другие авторы, дающие информацию о славянском язычестве с христианской точки зрения видны Титмар Мерзебургский, Гельмольд Саксонский, Адам Бременский и Саксон Грамматик, ни один из которых на самом деле не говорил на славянском языке.Мы можем добавить к в этом скудном собрании несколько христианских рассказов об основании, которые дают версии некоторых древних индоевропейских мифов.

Одним из ранних источников является «Слово о князе Игореве » , которое считается подделкой позднего (18-го века), но теперь известно, что это подделка аутентичная композиция 12 века. Его можно прочитать как Сказку о вооружении Игоря в довольно сложном переводе на Священном. Тексты, но здесь есть и русский, и английский рядом.Хотя люди в этой истории номинально были христианами в то время, есть много ссылки на языческих богов в этой прекрасной сказке, которая дает более или менее исторический отчет о военной кампании. На эту тему написана прекрасная опера Бородина.

Эти ранние источники не дают много информации, но народная традиция другое дело. Хотя народные традиции были собраны относительно поздно, в основном с 1800-х годов до настоящего времени, они очень обширны и были хорошо задокументирован и сохранен.Один из самых ранних образцов фольклорного сборник "Песни русского народа" В. Р. С. Ральстона в 1872 г., который можно найти в Архиве священных текстов. Это не песни и большинство из них не русские, но они очаровательны и подходят для детей. Они берут как данность обычаев, таких как почитание деревьев путем завязывания ленточки на ветвях, обычай широко распространен среди индоевропейцев. #пантеон

Славянский Пантеон

В следующем списке приведены некоторые из более важные славянские божества известны из более древних источников.Почти все это легко идентифицировать как славянские родственники других протоиндоевропейских богинь и богов. Используемые имена вот лишь некоторые из форм имен, которые сильно различаются из-за диалектные различия славянских языков, а также различия в алфавиты и способ их транскрипции с кириллицы. В элемент -болото , встречающийся в некоторых из этих имен, означает «бог» в различные славянские языки. Самые ранние упоминания об определенных божествах относятся к Пантеон Владимира, Боги и одна Богиня, которым поклонялся князь Владимир в около 980 г. до его обращения в христианство.Самый ранний ссылки взяты из христианских источников и не дают много информации, и даже это подозрительно. Однако многим из этих божеств продолжают поклоняться в двойная религия деревенских людей, и поэтому они хорошо известны из народных традиции.

Belbog , с элементом bel, означающим «яркий, белый». божество известно из раннехристианских источников.
Берегиня , г. упомянутые в старых источниках, берегиний (множественное число) получают приношения среди народа, и о них рассказывают народные сказки.Куклы Берегиня все еще делают россиянами.
Даждьбог , «Бог Дня», известный из Владимира пантеон и другие ранние источники. В мифах он отец утра и Вечерние звезды и Зори.
Хорс , известный из Пантеон Владимира, но об этом Боге мало что известно
Коляда , Богиня, связанная с зимним солнцестоянием. и, возможно, его олицетворение. Есть много песен и танцев, известных ее.
Купало / Купала , связанное божество с летним солнцестоянием.Купало, мужская форма, появляется в раннем христианстве. ссылки, в то время как Купала, женская форма, появляется в более позднем фольклоре источники.
Ладо / Лада. Ладо, мужское начало форма, появляется в ранних источниках и отождествляется с Плутоном и был Богом Приглашаются на любые праздники, в том числе на свадьбы. Лада, женская форма, появляется во многих фольклорных источниках и является богиней, связанной с Первомайским праздником. фестиваль. Для нее есть много песен, которые поют до сих пор.Хотя лингвистические отношения сомнительны, она, похоже, является славянской версией протоиндоевропейская богиня * Плетон.
Леший , олицетворение лесных пожаров, которые были большая забота о людях, которые жили и работали в северных лесах.
Марзанна , богиня зерна, известная из ранних ссылок и поздний фольклор
Месяц , олицетворение Луны, Месяц появляется в народных сказках, где он женится на Даждьбоге, и у них есть много маленьких звездочек вместе.
Мокоша , богиня из Пантеон Владимира, она оставалась важной для людей и связана с вода.
Перун , известный из Владимирского пантеона, он Славянская версия протоиндоевропейского бога * Перкунос, бог бури.
Poxvizd , Pogwizd - это Боги Ветра.
Priye и Porevit - славянские версии протоиндоевропейская богиня * Приа, богиня весны цветы.
Radigast at Rethra , известный первоначально из христианских источников, название Radigast не совсем понятно, но Ретра, место храма, похоже, является славянской формой стандарта Протоиндоевропейская богиня или бог.Место храма, описанное в старых записях, является не уверен, но это, вероятно, к югу от Толленского моря (озера), где деревянный идол с двумя головами был найден в 1968 году.
Ругавит , г. Известный из запутанного описания Christian Saxo Grammaticus, Ругавит был Говорят, что это Бог войны. В более позднем славянском фольклоре она фигурирует как Баба. Rugen и подобные им имена, означающие Ржаную Мать среди деревенских жителей.
Simargl , упоминается в связи с пантеоном Владимира, Симаргл часто изображался в народном искусстве как сверхъестественная птица с длинным или плетеный хвост.Были предложены различные этимологии, но они могут быть заимствованы из зороастрийский / персидский источник. Симаргл также был заимствован из ислама и может Его можно найти даже в Индонезии, где он известен как Симург.
Стрибог , бог ветра во владимирском пантеоне, также упоминается в "Слово об Игореве".
Свантовит , упоминается Saxo Grammaticus, но может быть заимствован из зороастрийцев как один из Amesha Спентас. Непонятно, потому что название было интерпретировано и переосмыслено. на разных языках, в том числе св.Витус по-латыни. Археологический памятник поскольку главный храм Свантовита был найден в Арконе на острове Рюген вдоль Балтийского моря. Настоящие раскопки были проведены Шухардтом, начиная с 1922 года.
Сварог , бог Солнца или Кузни в ранних источниках
Сварожич , сын Сварога, другое название кузницы или кузница, известная также из ранних источников.
Волос / Велес , правда не специально упоминается в пантеоне Владимира, известно, что воины того времени (10-е века) поклялись Велесами и своими мечами.Велес более известен как защитник скота, хотя он, кажется, принимает форму волка.
Яровит , одно из ликов Свантовита и божество летом. Яро означает «лето».
Жива - богиня зерна, и славянская версия протоиндоевропейской богини * Деви.
Зори / Зоря , Зори (множественное число) были персонифицированными формами солнце на восходе (рассвете) и закате, и их имена родственны другим Индоевропейские названия Солнца, такие как Сурья.Есть третья сестра по имени Черная Заря, олицетворяющая Ночь в фольклоре или, как некоторые говорят, Северное сияние. Трое дочерей Даждьбог. Иногда они появляются в виде рыцарей на конях, как в сказке о Василисе и Бабе Яге.

Многие славянские боги и богини появляются как герои или героини на славянском языке. народных сказок и славянских божеств также христианизировали как святых, часто весьма поверхностно, давая им имена любых персонажей, которые появляются в греко-христианской Библии с надеюсь, похожее звучащее имя.В качестве примера можно привести отметил, что Перуну продолжали поклоняться как святому Илье, отождествляемому с еврейский пророк Илия. Однако Перун сохранил свои силы, качества и даты фестиваля. В то же время Перун был демонизирован христианами и появляется как христианский дьявол в миниатюре в Радзивилловской летописи и в сказки, где он обычно довольно дружелюбный дьявол.

Мифы
Некоторые русские народные сказки рассказывают истории, которые формы древних языческих мифов.Например, Сказка о мертвых Княгиня и семь богатырей рассказала Александру Пушкину его няня, Арина Родионовна, похоже, родственница сказки Гримма о Белоснежке. и Семь Гномов и является продолжением одного из старейших Индоевропейские мифы. Сказки и верования иногда иллюстрировались в лубки или книги из бересты, а также в красивых лаковых коробках, изготовленных в Палехе. Существует краткая версия Tale of the Dead Princess and the Семь Богатырей на сайте этой галереи Tradestone, где тоже очень красиво картинки сказок, написанных на палехских коробках.Сказки многих святых искаженные пересказы языческих мифов, например история Космоса и Дамиана, которые дают расплывчатое объяснение святых (чье имя по-гречески означает «создатель мира»), запрягавших дракона, чтобы таскать плуг.

Обряды
Общие индоевропейские практики поклонения реки, благодаря богиням за урожай зерновых, возлагая гирлянды снопов зерна и в венках из зерна, празднуя урожай с хороводом, песнями, и раздача пасхальных яиц, если упомянуть лишь несколько примеров, - все это хорошо известны как славянские народные обычаи.Эти обычаи, с их песнями и деятельность, широко фиксировалась посторонними, образованными туземцами и теперь сами участники, особенно танцоры и музыканты, которые выполнить их. Некоторые славянские языческие обряды продолжаются в деревне людьми. которые никогда не были христианизированы. Было записано множество таких ритуалов, и теперь они могут можно увидеть на YouTube.

Фестивали
Славянский праздничный календарь соответствует индоевропейский языческий календарь, выпадающий в северных странах, на основе ритмы природы и сельского хозяйства.В северных и восточных районах, некоторые каникулы сжимаются до летних месяцев из-за коротких сезон созревания. Можно полностью реконструировать весь календарь. детали из-за изолированности многих славяноязычных сообществ, которые сохранили традиционные способы, а также изучив способ, которым языческие религия поглотила христианство. Это потому, что в регионе греческого и позднее русская православная форма христианства, dvoeverie или «двойное религия », то есть сочетание языческой и христианской религии, было более или менее менее принят даже церковью.Легче всего увидеть славянский языческий фестиваль. календарь через призму христианских календарей, например русских Календари православной церкви; календарь старообрядцев, очень консервативная секта русских христиан; и через фольклорные описания двойные религиозные праздники и обычаи. Последнее особенно важно для видение модели участия женщин в религии. Женские традиции сохранить язычество, потому что женщины исключены из участия в христианской религия.[fuggle26]

Ссылки на славянское язычество
Самые западные лингвистические ученые плохо знают славянские языки и многое из того, о чем пишут Славянская религия для традиционных индоевропейских лингвистов - это расистский мусор. Там несколько книг на английском языке, посвященных славянской религии, но большинство из них не очень научный. Несколько кратких комментариев к перечисленным здесь работам были добавлены курсивом.

Индоевропейцы и индоевропейцы: реконструкция и история Анализ протоязыка и прото-культуры (Тенденции в лингвистике: Исследования и монографии 80, 2 Vol.Набор) Томаса В. Гамкрелидзе и Вячеслава. В. Иванов, под ред. Вернера Винтера и переводчика Йоханны Николс, М. Де Gruyter, Berlin & NY, 1995. Изначально эта книга была написана на русском языке. под названием Индоевропейский язык и индоевропеисты и является незаменим для исторической лингвистики и родства славянских языков на другие индоевропейские языки. К сожалению, авторы Не сильно интересуюсь языческой религией. И благословение Джоанны Николс за переводя это.
«Поэтическая воззрение славян на природе» , Александр Николаевич Афанасьев, Изд. К. Солдатенкова, Москва, 1865 и 1980 гг. Афанасьев.
Боги древних славян Мирошлава Т. Знаенко, Slavic Publ. Inc., Колумбус, Огайо, 1980. Это диссертация, но это стандартная научная работа на английском языке по Славянский Пантеон.
Мифология всех рас под редакцией Луи Х. Грея, опубл. Cooper Square Publishers, Inc., N.Y., 1916, 1964. Том 3 посвящен славянской мифологии и написан Яном Машалом в Праге. Эта книга не лучше и не хуже, чем можно было бы ожидать, если бы она была написана в 1916 году, хотя, по крайней мере, у нее есть славянский автор. Вряд ли об этом нужно говорить, но он очень устарел и не использует обширные источники, опубликованные с тех пор. Тем не менее многие западноевропейские авторы все еще цитируют его, как если бы это был последний авторитет.
Энциклопедия религии и этики, изд.Джеймса Гастингса, Charles Scribner’s Sons, NY, 1920. Том 7, стр. 157–159 содержит изображения и идолы [славян], а в томе 11 (одиннадцатом), с. 592-595 есть раздел о славянах (религия). Эта книга дает большинство исторических цитат из христианских источников на оригинальном латинском языке и ничего больше.
Мать-Россия, женский миф в русской культуре Джоанна Хаббс, Indiana University Press, Индианаполис, 1988.
Организованный языческий культ в Киевской Руси Роман Заров, © 1995. Это есть в Интернете в двух версиях: той, которую я использовал, и лучшей версии с русским шрифтом. Это умный и вдумчивый взгляд на предмет.
Русские мифы Элизабет Уорнер, Техасский университет, Остин, Техас, 2002 г.

Эта страница изначально была опубликована на сайте pierce.yolasite.com/slavic, но Йола была взломана в ноябре 2011 года, поэтому с тех пор страница была перенесена сюда и обновлена.

© 2007, последнее обновление 05.02.2018, piereligion.org / slavic.html

Знакомство с ключевыми божествами славянской мифологии

Некоторые мифологии известны во всем мире - давайте будем честными, Зевс и Аид, несомненно, носят почетное звание рок-звезд мифологии. Люди со всего мира знают по крайней мере несколько фактов о перипетиях греческой или римской мифологии.

Сегодня мы поговорим о менее известном мире, но о мире, в котором есть столько же интересных историй - Славянская мифология .

Итак, пристегните ремни всем фанатам American Gods и The Witcher !

Приготовьтесь к встрече со славянскими богами и богинями славянской мифологии.

Картина Альфонса Мухи под названием «Праздник Свантовита в Руджане: когда боги в состоянии войны, спасение в искусстве» (общественное достояние).

Краткая история славянской мифологии

Обычно заявляется, что славянская мифология и славянские боги происходят из протоиндоевропейской мифологии и возникли во 2–1 тысячелетии до нашей эры. По этой причине славянская мифология имеет некоторое сходство с норвежскими, кельтскими и скифскими мифологиями и верованиями.

Славянская мифология получила наибольшее распространение незадолго до принятия христианства в 988 году нашей эры.Тем не менее, даже после этого, потребовалось много лет, чтобы изменение укоренилось, и было много людей, которые отказались от перехода в христианство и остались верными своим убеждениям. Эти стойкие приверженцы стали известны как язычники.

Общая группа ранних славян была разделена на восточных славян, проживающих в Киевской Руси и ее окрестностях, южных славян, на территории Болгарской империи, Хорватского королевства и боснийского Банате, и западных славян, в Королевстве Польша, Чешское княжество и княжество Нитра.Несмотря на то, что многие славянские божества и верования являются общими для этих трех групп, есть также некоторые заметные отличия от влияний соседних культур.

Интересный факт: В середине 20 века появилась книга под названием Книга Велеса с подробным описанием славянской истории и мифологии. Однако сразу же было доказано, что это подделка. Тем не менее, даже сегодня некоторые славянские неоязычники отвергают все обвинения и используют их как подлинный источник знаний о славянской мифологии.

Суть славянских верований

Одна из интересных особенностей славянской мифологии - отношение верующих к своим божествам. Вместо того, чтобы строить массивные храмы, церкви и памятники и поклоняться богам с замысловатыми молитвами, религия глубоко вошла в повседневную жизнь. Наивысшее значение имели бережное отношение к природе, семье и предкам. Славяне верили, что божественное присутствие можно найти где угодно, например, в природе и в людях.Это также могло привести к развитию веры в различных духов, населявших окружающую среду.

Еще одна важная концепция, восходящая к славянскому язычеству, - это космический дуализм с божествами, которые одновременно противостоят и дополняют друг друга. Вроде как восточноевропейская версия инь и ян .

«Славяне служат своим богам на острове Руян (Риген, Рюген)». Ксилография XIX века из сербской газеты (общественное достояние).

А теперь, зная основную идею религии древнеславянских народов, пора познакомиться с пантеоном славянских богов и богинь:

20 самых важных славянских богов и богинь

Трудно выделить одного верховного бога в славянском пантеоне.

Не только ссылки разбросаны среди десятков рукописей и документов из разных мест и времен, но и разделение среди славян также внесло некоторую двусмысленность в тему.

Однако есть четыре основных кандидата на эту должность, которые со временем могли заменить друг друга. Теперь вы встретитесь с этими и другими важными славянскими божествами.

Стержень

Некоторые ученые утверждают, что Род считался создателем вселенной и всего, что она охватывает, а также отцом всех других славянских богов и божеств для восточных славян.Однако в X веке он потерял свое значение и его обычно заменяли Перуном или Сварогом.

Розаницы (Рожаницы)

Женская форма Жезл - Розаница. Обычно они упоминаются во множественном числе, так как считается, что их три. Во многих славянских религиях они - богини плодородия и судьбы, матери мира. Термин rozanica происходит от «роженица».

Sud

Верховный бог в южнославянской мифологии Суд, буквально « судья », был богом судьбы и имел такое же резюме, что и Жезл у восточных славян.

Суденицы

Так же, как и с Розаници, с Судом ассоциировались три богини, которые считались его дочерьми. Они определили судьбу каждого новорожденного.

Белобог - Чернобог

Помните дуализм, о котором я упоминал ранее? Белобог и Чернобог могут быть лучшим примером этого.

Белобог, что буквально означает белый бог , считался богом дня, лета, света и добра. Chernobog, au contraire, будучи черным богом , отвечал за ночь, темноту и зиму.Они находятся в постоянной битве, которая приводит к смене дня и ночи и смене времен года. Они неразделимы, вместе они создают саму жизнь и поддерживают гармонию во Вселенной.

Интересный факт: Хотя присутствие Чернобога было задокументировано в средневековой летописи Chronica Slavorum , появление Белобога предполагается только исследователями.

Перун

Считается, что Перун был верховным богом во время существования Киевской Руси, хотя он также был известен и почитался среди западных и южных славян под разными вариантами его имени.Перун был богом молнии и грома и покровителем князя Киевской Руси ( князь ) и его армии ( дружина ). Перун также ассоциируется с дубом.

Велес

Как и Перун, Велес был хорошо известен всем славянским народам, и у этих двоих бурная история. Велес правит скотом, но он также является богом торговли, поэзии, искусства, магии и подземного мира. В отличие от Перуна, покровителя знати, Велес присматривает за простыми людьми.

Некоторые эксперты утверждают, что он считался главным врагом Перуна, и между ними продолжалась борьба, но Велес не рассматривается как злой бог (помните дуализм? Также напоминает драку между двумя легендарными скандинавскими богами, не так ли? ?).

Сварог

Еще один претендент на титул главного бога, Сварог - бог неба и огня и создатель мира. Восточные и западные славяне считали его кузнецом и учили человечество обращаться с плугом.

Даждьбог

Сын Сварога, Дажьбог считался божеством солнца, богатства и процветания.Он упоминается во многих рукописях и легендах восточных славян.

Hors

Еще один бог, история которого немного усложняется. Хорс, или Ютробог, считался божеством небесного тела. Который из? В этом вопросе исследователи до сих пор не уверены. Некоторые считают, что он был покровителем солнца. Другие конкретно заявляют, что он был богом зимнего солнца, но большинство согласны с тем, что он был лунным богом и действовал как матч с солнечным божеством Дажьбогом.

Световид

Изображенный с четырьмя лицами, обращенный к четырем сторонам света, Световид был богом войны, солнца, огня и плодородия для западных славян.Некоторые исследователи считают, что он мог быть двойником Перуна, Даждьбога или Сварога.

Девана

Девана была славянской богиней, связанной с лесами и охотой. Сравнимая с греческой богиней Артемидой и римской богиней Дианой, она предположительно является одной из западнославянских богинь. Однако существование Деваны в славянском пантеоне вызывает споры, поскольку многие исследователи заявляют, что недостаточно доказательств, чтобы признать факт ее существования.

Марена

Марена, или Мара, была славянской богиней смерти и возрождения природы весной, иногда ее персонаж ассоциировался с дождем и водой.

Мокошь

Для славян Мокошь была важнейшей славянской богиней и выполняла множество функций. Она была покровительницей рукоделия, женщин, судьбы женщин, родов, земли, воды и плодородия. Эксперты утверждают, что она была либо женой Перуна, либо Велеса, либо, возможно, связана с ними обоими.

Лада

- Ладо

Другой пример дуализма. Лада была славянской богиней любви, брака, красоты и плодородия. Во многих песнях и рукописях ее сопровождает Ладо, который является либо ее братом-близнецом, либо мужем, либо сыном.Иногда упоминалась только мужская версия, ее аналог.

Кресник

Славянское божество огня и солнца у южных славян, он считался сыном Сварога. Многие думают, что это словенский эквивалент Перуна или Ярило.

Радегаст

Радегаст был славянским богом гостеприимства и силы западных славян.

Стрибог

Для восточных славян Стрибог был дедушкой и славянским богом ветра, бури и воздуха.Ему поклонялись моряки и просили обеспечить хорошую погоду для безопасного перехода, подобно другим богам путешествий и богиням в других пантеонах.

Ярило

Ярило был восточнославянским богом плодородия, весеннего солнца и пробуждения природы весной. Обычно люди искали покровительства Ярило, чтобы собрать обильный урожай и провести теплое лето.

Коляда

До сих пор неизвестно, была ли Коляда включена в славянский пантеон, поскольку она была включена в традиционные празднования Нового года и была олицетворением новогоднего цикла.Тем не менее, многие исследователи предполагают, что она считалась не славянской богиней, а лишь одним из славянских мифологических персонажей.

Итак, это наш краткий обзор славянской мифологии и некоторых божеств, связанных со славянским мифологическим пантеоном. Мы надеемся, что вам понравилось, и вы нашли его полезным и легким для понимания! Есть отзывы, вопросы или комментарии? Оставьте комментарий ниже, и мы свяжемся с вами. Спасибо за прочтение!

Все о славянском язычестве - ARCANE ALCHEMY

Недавно я был одержим сериалом «Ведьмак» на Netflix.Хотя это шоу основано на фантастической вселенной, оно во многом вдохновлено славянской мифологией. В шоу мы видим несколько очаровательных существ из славянских мифов, таких как Стрига и Кикимора.

Это шоу заставило меня осознать, насколько мало я знаю о славянском язычестве, и действительно вдохновило меня на поиск дополнительных знаний по этой теме. Итак, я провел небольшое исследование, и в моем видео по ссылке ниже вы найдете некоторую вводную информацию о славянском язычестве.

Раннеславянское язычество было сложной задачей для историков.В отличие от греческого и римского язычества здесь нет первоисточников, потому что ранние славяне не оставили записей о своих богах, молитвах или ритуалах. Единственные тексты, которые у нас есть, - это вторичные источники, которые в основном были написаны монахами в период христианизации славянских государств. Тем не менее, славянские крестьяне не были христианизированы в той степени, в которой были христиане в других частях Европы, поэтому многие религиозные обычаи славянского язычества были сохранены как народные традиции.

В славянском язычестве существует множество божеств, многие из которых имеют двойственные аспекты.Божество Род является богом-творцом и считается богом-отцом для многих других персонажей славянской мифологии, таких как Перун, бог грома и неба. Его противоположность - Велес, который ассоциируется с дикими животными, Подземным миром и магией.

Самое известное славянское божество здесь, в Америке, вероятно, Чернобог, который был воплощением тьмы. В славянских преданиях Чернобог решил, что хочет управлять миром и вселенной, поэтому он превратился в великого черного змея. Сварог, Бог Небесного Огня, знал, что Чернобог не замышляет ничего хорошего, поэтому он взял свой молот и кузницу и создал дополнительных богов, чтобы помочь ему остановить Чернобога.Когда Сварог наконец позвал на помощь, другие боги присоединились к нему, чтобы победить Чернобога, прежде чем он смог захватить вселенную.

В славянских историях о сотворении мира начиналась только тьма, населенная Жезлом, и яйцо, в котором находился Сварог. Яйцо раскололось, и Сварог вылез из него; пыль от яичной скорлупы образовала священное дерево, которое поднялось, чтобы отделить небеса от моря и земли. Затем Сварог использовал золотой порошок из подземного мира, чтобы создать мир, полный жизни, а затем он создал солнце и луну.Обломки со дна яйца были собраны и сформированы для создания людей и животных.

Хотя существует множество вариаций этой истории творения, они почти всегда включают в себя два божества, одно темное и одно светлое, представляющих подземный мир и небеса.

Одна очень популярная фигура из славянского фольклора - это, конечно же, Баба Яга. Баба Яга - сверхъестественное существо, которое выглядит как деформированная или свирепая старуха. В русских сказках Баба Яга летает в небольшом котле и живет глубоко в лесу в хижине, которую обычно описывают как стоящую на куриных ножках.

Как и другие языческие религии, славянские ритуалы основывались на земледельческих праздниках и движении Солнца и Луны. Одним из важных праздников является Велья Нок, который выпадает на март и считается канун славянского Нового года, поскольку языческие славяне следовали лунному календарю. В этот день шаманы надевают замысловатые маски и пальто из овечьей шерсти и бродят по деревням, чтобы поприветствовать духов предков, чтобы они могли встретить Новый год со своими живыми родственниками.

Сегодня наблюдается сильное возрождение интереса к славянскому язычеству, и я рад видеть, что славянский фольклор и божества по-прежнему помнят и почитают в Восточной Европе и за ее пределами.

Надеюсь, вам понравилось это краткое введение в славянское язычество. Делитесь своим любимым славянским божеством в комментариях. 👇

Специальный выпуск: Восточнославянские религии и религиозность: мифология, литература и фольклор: переоценка

Уважаемые коллеги,

В центре внимания этого специального выпуска - славянская религия и мифология, нашедшие отражение в теории, литературе и фольклоре. В нашей книге будут рассмотрены различные формы дохристианских религиозных верований, мифов и ритуальных практик славян, просачивающихся в «двойные верования» (как в предполагаемых остатках «двоеверие»).Наряду с этим, мы также рассмотрим непростые способы, которыми христианское православие решало различные проблемы, традиционно создаваемые народными верованиями и мифологиями. Большинство существующих исследований, посвященных этим вопросам, относительно устарели, и существует растущая потребность в новых научных подходах и переоценках.

Объем нашей книги распространяется на различные формы славянских религий, мифологии, фольклора и их пересечения и взаимодействия с литературой и другими видами искусства. Это будет рассмотрено как на историческом, так и на современном материале.Мы будем стремиться внести свой вклад в научные исследования в этих областях в отношении как официально санкционированных, так и неортодоксальных религиозных обрядов. Поступая так, мы объединим архаические формы религиозной духовности и современные литературные миры, охватывая фольклорный анализ наряду с философскими и теологическими идеями.

На сегодняшний день ни один сборник не посвящен столь амбициозному междисциплинарному проекту. Большинство существующих исследований рассматривают тему славянской мифологии или религии с чисто исторической или фольклорной точки зрения.В этом специальном выпуске мы добавляем сюда философию, изобразительное искусство, современную теорию и критику. Мы надеемся, что это прольет больше света на способы, которыми мифология и религиозные традиции влияют на идеи и художественные практики, прошлые и настоящие.

Общие темы тома:

- Религиозный традиционализм, фундаментализм, оккультно-мистическая традиция и их идеологические аспекты в литературе, культуре, различные актуальные мотивы в творчестве славянских авторов;

- Славянский фольклор и популярная культура в целом - философская и теоретическая критика, религиозные и оккультные тексты;

- Славянская литература (в том числе театральная), ее мифологические и религиозные мотивы;

- Славянское масонство XVIII – XIX веков и его тайная мифология;

- Современный православный фундаментализм, славянское неоязычество;

- Весь анализ славянского религиозного опыта фольклора, славянской народной религиозной культуры, оккультных тем и тем сектантской мифологии и дискурса.

Хронологические рамки проекта не ограничиваются каким-либо конкретным периодом.

Среди подтвержденных участников текущего выпуска - ведущие ученые из ведущих академических институтов США, Западной Европы и Российской Федерации.

Проф. Д-р Деннис Иоффе
Приглашенный редактор

Информация для подачи рукописей

Рукописи должны быть представлены онлайн по адресу www.mdpi.com, зарегистрировавшись и войдя на этот сайт.После регистрации щелкните здесь, чтобы перейти к форме отправки. Рукописи можно подавать до установленного срока. Все статьи будут рецензироваться. Принятые статьи будут постоянно публиковаться в журнале (как только они будут приняты) и будут перечислены вместе на веб-сайте специального выпуска. Приглашаются исследовательские статьи, обзорные статьи, а также короткие сообщения. Для запланированных статей название и краткое резюме (около 100 слов) можно отправить в редакцию для объявления на этом сайте.

Представленные рукописи не должны были публиковаться ранее или рассматриваться для публикации в другом месте (за исключением трудов конференции). Все рукописи тщательно рецензируются в рамках процесса двойного слепого рецензирования. Руководство для авторов и другая важная информация для подачи рукописей доступна на странице Инструкции для авторов. Religions - это международный рецензируемый ежемесячный журнал открытого доступа, публикуемый MDPI.

Пожалуйста, посетите страницу Инструкции для авторов перед отправкой рукописи.Плата за обработку статьи (APC) для публикации в этом журнале с открытым доступом составляет 1200 швейцарских франков. Представленные статьи должны быть хорошо отформатированы и написаны на хорошем английском языке. Авторы могут использовать MDPI Услуги редактирования на английском языке перед публикацией или во время редактирования автора.

Этот специальный выпуск открыт для отправки.

История России: народы и культуры

Как русские попали в Россию?

  • Первыми известными людьми, ступившими на территорию России, были киммерийцы .Они правили между 1000 и 700 гг. До н. Э., А в 700 г. до н. Э. За ними последовали скифы.
  • скифских кочевников создали военное государство и нанесли поражение персам, но, тем не менее, были завоеваны сарматами в 3 г. до н. Э.
  • Во время правления сарматов года греческие поселенцы колонизировали побережье Черного моря.
  • Сарматы и греки поддерживали дружеские торговые отношения, пока в 200 г. н. Э. Не вмешались немецкие готы.Д.
  • Готы , в свою очередь, были побеждены гуннами в 370 году нашей эры, что открыло путь для булгарского и славянского поселения во время периода европейского переселения народов.
  • В VII веке на юге России к власти пришла новая сила: K hazars . Они отказались от кочевого образа жизни, построили города и установили торговые связи. Всем, кто проживал в хазарском государстве, было разрешено исповедовать любую религию, в которую они верили, без ограничений.
  • Наконец появились восточных славян - основоположники современного Российского государства. К 900 году их экономика, общество и культура процветали. Однако только в XVI веке восточные славяне перешли Урал и начали селиться в Сибири.

Если вы посмотрите на карту, то заметите, что Россия расположена как в Европе, так и в Азии. Эта страна всегда была мостом между Западом и Востоком, и не только географически, но также экономически, политически, культурно и духовно.Можно сказать, что его историческая миссия всегда заключалась в соединении двух великих цивилизаций - Востока и Запада. Так было и столетия назад, когда на территории, ныне оккупированной Российским государством, русских не было.

В настоящее время мы смутно знаем историческое развитие юга России до появления русских и Киевского государства. Важно ценить этот фон, чтобы понять историю России.

Киммерийцы

Самая известная неолитическая культура на юге России возникла в долинах Днепра, Буга и Днестра еще в четвертом тысячелетии до нашей эры.Ее представляли земледельцы и воинственные кочевники, которым в большинстве случаев удавалось довольно мирно сосуществовать, но иногда воевали друг с другом.

киммерийцев принадлежали к таркийскому подразделению индоевропейской языковой семьи и правили югом России в период между 1000 г. до н. Э. и 700 г. до н. э. Им удалось создать уникальную культуру и религию. Правящий класс менялся несколько раз без ущерба для фундаментальной культурной преемственности.

Скифские кочевники

В 700 г.C. За киммерийцами последовали в Южную Россию скифов , которые говорили на иранском диалекте и сумели установить контроль над огромной территорией, простирающейся от Дуная на западе до Средней Азии на востоке. Их господство на территории, ныне занимаемой частью нашего государства, продолжалось до конца III века до нашей эры. О скифах есть масса информации; Большое спасибо «отцу истории» Геродоту, который оставил описание их культуры и образа жизни.Скифы были типичными кочевниками: они жили в палатках, запряженных волами, использовали лошадей вместо денег и защищались луками, стрелами и короткими мечами. Их военная тактика заключалась в том, чтобы неожиданно атаковать врага, а затем быстро убежать после достижения того, чего они хотели. Эта тактика, основанная на мобильности, позволила им успешно сражаться с могучими персами, которым несколько раз не удавалось победить хитрых кочевников. Скифы создали сильное военное государство, но не следует забывать, что среди всего скифского населения была также группа людей, известная как «скифские пахари».Основным их занятием было земледелие, но они много сделали для развития культуры и религии этой местности.

Сарматы и греки

В 3 г. до н. Э. скифские территории были завоеваны другим ираноязычным населением, сарматами . Вообще говоря, они мало чем отличались от скифов и поэтому быстро вписывались в культуру и экономику местности. Сарматское владычество на юге России длилось с конца III века до нашей эры. до 3 века А.Д.

Именно в период скифо-сармации греков начали основывать свои колонии на побережье Черного моря на юге России. Особенно богатыми и влиятельными среди этих колоний были Херсонес, Севастополь, Танаис, Пантикапей и Ольвия, которые посещал вышеупомянутый Геродот. Эти колонии начинались как рыболовные предприятия, но позже превратились в процветающие торговые центры. Но что более важно, они сделали высокоразвитую греческую культуру доступной для жителей юга России и, таким образом, позволили им участвовать в самом пульсе эллинского мира.Иранцы ничего не сделали для уничтожения греческих колоний, предпочитая поддерживать с ними торговлю и другие контакты. В основе их отношений лежали браки и ассимиляция, а не войны. Тесное сотрудничество греков, с одной стороны, скифов и сарматов, с другой, привело к возникновению уникальной культуры, сочетающей в себе как европейские, так и азиатские компоненты. Как видим, территория России сыграла роль в строительстве моста между восточной и западной цивилизациями до Рождества Христова.

Готы

Правление сарматов на юге России было прервано германским племенем готов, которое захватило этот район примерно в 200 году нашей эры. Хотя они проявили себя как искусные воины и моряки, они мало что могли внести в ирано-греческую культуру. . В 370 году им бросили вызов тюркоязычный народ из Средней Азии, известный как гунны. Гунны во главе с Аттилой не были связаны с великими переселениями, имевшими место в Европе в то время.Аттила привел своих воинов во Францию, где они были окончательно разбиты. Но гунны положили конец готскому владычеству на юге России и позволили заселить его булгарами (пришедшими с востока) и славянами (пришедшими из Европы). Великое переселение людей было похоже на шторм в океане, как весенний потоп; он коренным образом изменил политическое и этническое лицо Европы. Будущая Россия не была исключением.

Хазары

В VII веке А.D. Новая сила на юге России набирала силу, а точнее, на низовьях Волги: государство Хазар . Удар хазар расколол булгар на две группы. Представители первой группы перебрались на Балканы, где ассимилировались с рабами и дали территории ее нынешнее название «Болгария». Представители второй основали государство на слиянии Волги и Камы, которое впоследствии стало известно как Волжская Булгария.

Хотя хазары были еще одним тюркоязычным народом, их историческая роль оказалась несколько иной, чем гуннов.Вскоре они отказались от кочевого образа жизни и основали государство, которое состояло из обширных территорий на юге России и со временем стало региональной сверхдержавой. Хазары построили города, приняли довольно прогрессивные законы и быстро выросли в богатстве и влиянии. Отчасти это было из-за благоприятного положения Хазарского государства, которое находилось на перекрестке двух континентов и, следовательно, имело тесные связи с арабским и византийским мирами (Византийская империя и арабский халифат были самыми сильными и культурно развитыми государствами в то время. ).Еще одна особенность хазарского государства заключалась в том, что там жителям было дано право исповедовать любую религию, которую они хотели. Это была основная причина того, что христиане, мусульмане, евреи и язычники жили удивительно терпимо по отношению друг к другу. Но позже высший класс принял только иудаизм и провел некоторые политические реформы. Каган, который раньше был фактическим правителем страны, стал такой же символической фигурой, как сегодня королева Англии или император Японии. Каган держал всю власть в своей ладони, и к нему относились как к Богу.

Когда возникло Российское государство, оно уже имело долгую историю разногласий и войн с хазарами. Хазары так и не оправились от похода князя Святослава в середине X века. Население полностью исчезло с мировой сцены в XI веке, оставив после себя лишь воспоминания о былой славе. Но, несмотря на войны, хазарское государство сыграло значительную роль в истории России, поскольку его общий космополитизм, религиозная терпимость и торговые связи оказали большое влияние на многие аспекты жизни Киевской Руси.

Восточные славяне

Культуры северного берега Черного моря и южнорусских степей, от доисторического периода до времен хазар, составляют существенную часть фона Киевской Руси. И все же верно, что люди Киевского государства, которые стали известны как русские, были не скифами, греками или хазарами, а восточными славянами.

Но кто были эти восточные славяне, которые были будущими основателями государства Российского? Когда и откуда они пришли? По сей день эти вопросы остаются большой загадкой.Они всегда вызывали бесконечные споры среди лингвистов, антропологов, археологов, историков и многих других ученых. Большая часть информации о славянах взята из историко-географических работ византийских, готических и арабских авторов, которые имеют тенденцию быть крайне противоречивыми.

Славянские языки

Славянские языки образуют подразделение индоевропейской языковой семьи, которая включает большинство языков, на которых сегодня говорят в Европе (например, английский), и некоторые языки, используемые в Азии.Он начал разделяться на разные языки примерно в 4 тысячелетии до нашей эры. Но никто из специалистов не может сказать, когда и где впервые появились славянские языки. Некоторые из них утверждают, что это произошло во II тысячелетии до нашей эры, другие совершенно уверены, что это было в V веке до нашей эры.

В разных славянских языках есть много похожих слов для обозначения деревьев, лесов, рек, озер и болот. Это приводит к предположению, что общие предки всех славян жили в болотистой местности с мягким климатом, где было много лесов, рек и озер.Такая территория была найдена в сегодняшней Польше, где-то в районе реки Визалия.

Раннеславянские культуры

Согласно последним научным исследованиям, первые несомненно славянские археологические культуры относятся к VI веку нашей эры. Именно в это время древние писатели впервые упомянули славян в своих историко-географических трудах. Византийский автор Прокопий описал их как «исключительно храбрых, волевых и находчивых воинов, готовых бросить вызов лучшим войскам мира».Другой византийский историк, Маврикий Стратег, оставил нам замечательное описание славян, в котором утверждалось, что они были очень настойчивы на поле битвы.

Славяне вызывали большой страх в Византийской империи, как норманны были в Европе некоторое время спустя в истории. Это могущественное государство всегда справлялось с менее развитыми цивилизациями, жившими недалеко от его границ. Но могучие кочевники из Средней Азии, известные как гунны, появились в Европе в V веке и вызвали так называемое великое переселение людей.Все этнические группы, жившие в Европе в это время, начали переселяться, и славяне не были исключением. Они начали совершать набеги на Византийскую империю, сильно разрушая ее экономику и пугая жителей. Храбрых славян было так сложно победить, что правительство Империи решило предоставить им гражданские права в VI веке, и они начали селиться в пределах государства. Также в VI веке потоки славянских племен хлынули на русские равнины. К VIII веку славяне уже владели огромными территориями, простирающимися от Оддера на юге до почти Волги на востоке и от Балкан на юге до Балтийского моря на севере.К этому времени славяне были разделены на 3 большие группы: западные славяне (будущие чехи и поляки), южные рабы (будущие сербы) и восточные славяне (будущие украинцы, белые русские или белорусы и русские).

Где жили восточные славяне?

Поскольку восточные славяне являются основателями государства Российского, они заслуживают самого пристального внимания. Согласно нашему главному письменному источнику, киевской Первичной летописи XII века, восточные славяне были окончательно разделены на 12 племен, расположенных на обширных просторах русских равнин, от Черного моря и Карпатских гор, по всей Украине, и дальше, на север до Новгородского края и на восток до Волги.Их соседями были тюрки и иранцы на юге России, а также финские и балтийские племена на севере. Эти люди уже жили на территориях, где намеревались селиться восточные славяне. Но аборигены и пришельцы сравнительно редко воевали. Смешанные браки и ассимиляция имели место гораздо чаще. Славяне пришли в ту или иную местность и основали деревню. Вскоре они столкнулись, например, с финнами. Но численность местного населения была настолько мала, что воинственные славяне не видели причин воевать и предпочитали дружить.Эту особенность можно рассматривать как существенный фактор в истории России. Когда русские пересекли Уральские горы в конце XVI века и оказались в Сибири, населенном первобытными племенами местных народов, они относились к ним на удивление хорошо. Вообще говоря, русским удалось присоединиться к огромным территориям Сибири отчасти потому, что они почти никогда не воевали с аборигенами, давая им право жить так, как они хотели, и исповедовать любую форму религии.

Восточно-славянское общество

К 9 веку А.D. Восточнославянская экономика, общество и культура уже пережили значительное развитие. Сельское хозяйство было хорошо развито и широко. Другие важные занятия включали рыболовство, охоту, животноводство, ткачество и гончарное дело, а также другие ремесла и искусства, такие как плотничество. Восточные славяне вели разнообразную и обширную торговлю и владели значительным количеством городов. Некоторые из них, такие как Новгород, Смоленск и Киев, город, принадлежащий к племени поляин, развили свои индивидуальные истории, которые одновременно интересны и важны.

О политической организации восточных славян известно очень мало. Во главе каждого племени стоял князь, который вел кампании и выполнял дипломатические, а иногда и религиозные функции. К IX веку княжеская гвардия стала играть важную роль в истории. Их называли дружинами (слово «дружина» происходит от русского слова «droog», что означает «друг»), а позже они образовали аристократию. Охранники не только сопровождали принца во время походов, но и старались помочь своему лидеру, как могли, давая советы относительно внешней и внутренней политики.Совет старейшин имел те же задачи, что и у дружины, но их решения иногда могли отменять решения князя.

Помимо князя и совета старейшин, существовал еще один важный элемент политической организации восточных славян. Это было собрание свободных мужчин-членов племени, известного как вече. Три элемента политической организации, описанные выше, являются характеристиками социально развитой цивилизации, к которой относятся восточные славяне.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *