Волх (богатырь) | это… Что такое Волх (богатырь)?

Фигурка в антском стиле из г.Велестино VI-VII вв., на которой изображен ящер-младенец на руках матери, держащей семиструнные гусли с изображением соловья, предположительно — изображение Волха

Волх (славянское «волк») — предполагаемый бог охоты у древних славян, бог-оборотень, земной бог, известный по легендам о происхождении названия реки Волхов и былинам о Волхе Всеславьевиче.

Содержание 1 Источники 1.1 Фольклорные источники о Волхе 1.1.1 Легенда о Волхове 1.1.2 Рассказ старика-лодочника о местности Перынь на Волхове 1.1.3 Былина о Волхе Всеславьевиче 1.2 Археологические данные 1.2.1 Раскопки храма на Перыни 1.3 Письменные свидетельства о поклонении ящеру 2 Реконструкция мифа о Волхе 3 Религиозные и мифологические аналогии культа Волха 4 История культа Волха 5 Волхование 6 Связь гусляров с культом Волха

Источники

Фольклорные источники о Волхе

Легенда о Волхове

Сказание о Словене и Русе и городе Словенске второй половины XVII века включает в себя и легенду о Волхове, обычно цитируется «Цветник» 1665 г. :

«Болший сын оного князя Словена — Волхов бесоугодный и чародей, лют в людех тогда бысть и бесовскими ухищрении и мечты творя и преобразуяся во образ лютого зверя коркодела и залегаше в той реце Волхове водный путь. И непоклоняющихся ему овых пожираше, овых изверзая потопляше. Сего же ради люди, тогда невегласи(невежды — авт.), сущим богом окаянного того нарицаху… Постави же он, окаянный чародей, нощных ради мечтаний (ритуальных действий — авт.) и собрания бесовского градок мал на месте некоем, зовомом Перыня, идеже и кумир Перун стояше. И баснословят о сем Волхве невегласи, глаголюще: «В боги сел» Наше же христианское истинное слово… О сем окаянном чародеи и волхве — яко зло разбиен бысть и удавлен от бесов в реце Волхове и мечтании бесовскими окаянное тело несено бысть вверх по оной реце Волхову и извержено на брег против волховного оного городка, иже ныне зовется Перыня. И со многим плачем от невеглас ту погребен бысть окаянный с великою тризною поганскою. И могилу ссыпаша над ним вельми высоку, яко есть поганым.

И по трех убо днех окаянного того тризнища просядеся земля и пожре мерзкое тело коркоделово. И могила его просыпася над ним купно во дно адово, иже и доныне, якоже поведают, знак ямы тоя стоит не наполняйся».

Рассказ старика-лодочника о местности Перынь на Волхове

Рассказ записан в 16 января 1859 г. собирателем фольклора П.И. Якушкиным при его путешествии мимо Юрьевского скита, известного в народе как Перюнского.

А вот видишь ты, какое дело было… Был зверь-змияка, этот зверь-змияка жил на этом самом месте, вот где теперь этот самый скит святой стоит Перюньской. Кажинную ночь этот зверь-змияка ходил спать в Ильмень-Озеро с Волховскою Коровницей. Перешел змияка жить в самый Новгород; а на ту пору и народился Володимер – князь в Киеве; тот самый Володимер князь, что привел Руссею в веру Крещеную. Сказал Володимер князь: «Всей земле Русской – креститься. Ну и Новгороду – тожь. Новгород окрестился. Черту с Богом не жить. Новый город схватил змияку Перюна, да и Бросил в Волхов.

Черт силен: поплыл он не вниз по реке, а в гору, к Ильмень-озеру; подплыл к старому своему жилью – да и на берег! Володимер князь веле на том месте церковь рубить, а дьявола опять в воду. Срубили церковь: Перюну и ходу нет! От того эта церковь называется Перюнской, да и скит тоже Перюнский».

Былина о Волхе Всеславьевиче

По саду, саду, по зеленому, Ходила-гуляла молода княжна Марфа Всеславьевна, Она с каменю скочила на лютова на смея Обвивается лютой змей Около чебота зелен сафьян, Около чулочика шелкова, Хоботом бьет по белу стегну. А втапоры княгиня понос понесла, А понос понесла и дитя родила. А и на небе просветя светел месяц, А в Киеве родился могуч богатырь, Как бы молоды Вольх Всеславьевич. Подрожала сыра земля, Стреслося славно царство Индейское, А и синея моря сколыбалося Для-ради рожденья богатырскова, Молода Вольха Всеславьевича; Рыба пошла в морскую глубину, Птица полетела высоко в небеса, Туры да олени за горы пошли, Зайцы, лисицы по чащицам, А волки, медведи по ельникам, Соболи, куницы по о́стровам.

<…> Втапоры поучился Вольх ко премудростям: А и первой мудрости учился — Обвертоваться ясным соколом, Ко другой-та мудрости учился он, Вольх, — Обвертоваться серым волком, Ко третей-та мудрости учился Вольх — Обвертоваться гнедым туром-золотыя рога. <…> Дружина спит, так Вольх не спит: Он обвернется серым волком, Бегал-скакал по темным по лесам и по раменью, А бьет он звери сохатыя, А и волку, медведю спуску нет, А и соболи, барсы — любимой кус, Он зайцам, лисицам не брезгивал.

Археологические данные

Раскопки храма на Перыни

Новгородское писало XII века с головкой дракона, своего рода миниатюрный языческий идол местного божества, Велеса или Волха

Раскопки В. В. Седова в 1952 г., продолжившие раскопки А.В. Арциховского, показали наличие на Перыни трех круглых капищ, где должны были стоять идолы. Они находятся на одной прямой с северо-востока на юго-запад на расстоянии примерно 50 м друг от друга. Время сооружения святилища следует отнести по крайней мере к IX столетию. Обращает на себя внимание двухъярусность центральной ямы среднего, основного капища. Создается впечатление, что первоначально в центре капища была вырыта широкая яма глубиною в 60 см, в которой могло помещаться основание деревянного столба — идола в 1 м в диаметре или же огромного священного валуна типа «Борисовых камней». Позднее этот идол был извлечен из земли и на этом же месте была вырыта несколько более узкая, но более глубокая яма для нового идола, от нижней части которого уцелели фрагменты дерева. В обновленном капище, как видно из публикации о главных раскопках 1952 г., есть и лепная и гончарная керамика, датируемая X — началом XI в.

Эти данные говорят о том, что в 980-х годах Добрыня, воевода кн. Владимира I поставил на центральном капище идол Перуна, о чем упоминает «Повесть временных лет», на месте изображения какого-то местного божества, предположительно — Волха. Два других капища маркируются поставленными на них церквями Николая и Рождества Богородицы, что может говорить о посвящении языческих храмов Велесу и Мокоши (или другой мифологической матери Волха).

В 989 году при крещении идол Перуна был низвержен в Волхов, а капища уничтожены. Легенды о Волхе смешивают его с Перуном из легенды о свержении Перуна.

Письменные свидетельства о поклонении ящеру

В «Слове об идолах», XI в., упоминается:

Ов реку богыню нарицать и зверь, живущь в ней, яако бога нарицая требу творить.

Сигизмунд Герберштейн «Записки о Московии», первая половина XVI в., о поклонении ящеру литовцев:

Там и поныне очень много идолопоклонников, которые кормят у себя дома, как бы пенатов, каких-то змей с четырьмя короткими лапами на подобие ящериц с черным и жирным телом, имеющих не более 3 пядей (60-75 см) в длину и называемых гивоитами. В положенные дни люди очищают свой дом и с каким-то страхом, со всем семейством благоговейно поклоняются им, выползающим к поставленной пище. Несчастья приписывают тому, что божество-змея было плохо накормлено.

Реконструкция мифа о Волхе

Предки племени словен жили в Подунавье и Причерноморье, когда на них напал Александр Македонский.

Изначально легенда говорила о том, как Александр одержал верх. Холмогорская летопись говорит о том, что словене повесили грамоту, данную им македонским царем в храме по правую сторону от идола Велеса и учредили праздник в честь неё. Далее славянская легенда говорит о том, как их прародитель по имени Словен повел свой народ на север. Словене, вероятно, достигли земель балтов, так как в средневековых версиях легенды фигурирует еще и Рус. В более раннем арабском варианте XIII века гворится о том, что Рус дал отпор словенам и те удалились в землю, в которой в последующем стали жить, то есть словене достигли озера Ильмень.

По легенде у Словена родился сын Волхов. Его первоначальное имя в легенде звучало как Волх, также как и в былинах, а Мутная река получила производное от этого имени название Волхов. По былине о Волхе и народным легендам Волх был сыном земной женщиы и огненного змея. Былина называет мать Волха Марфой, легенда о Волхове — Шелонью (в её честь названа река). А отец Волха, змей, судя по всему, есть никто иной, как Велес.

Волх родился в полнолуние, на нем была волчья шкура («рубашка» — признак особого дара), которая после омовения в воде спала, но Волх, как и его отец Велес, обладал даром обортня и мог превращаться в разных животных, птиц и рыб, охотясь в этом образе. Именно этим объясняется уход Волха от земного отца — он был сыном Велеса, сыном бога. Волх покинул город отца и поселился на Перыни, построив «городок мал» для ночных мистерий, которые, судя по всему, носили вакхический, орфический характер с возлияними и оргиями, так как сам Волх превращался ночью в ящера и плавал по реке в Ильмень озеро к своей «коровице».

Волх объявил себя земным богом, противопоставив Перуну. У местных финно-угорских народов озеро Ильмень, или Илмер, было посвящено богу неба (фин. ilma — «небо»). Место храма Волха, Перынь, было посвящено Перуну, в противоположность урочищу Велеш в низовьях реки. Волх, таким образом, «в боги сел».

Волх оборачивался речным ящером и, плавая по реке, нападал на людей (купцов). Завершилась жизнь Волха тем, что его задушили речные «бесы». Тело ящера Волха было выброшено на берег и похоронено на Перыни. Над могилой был насыпан огромный курган. Однако на третий день на месте могилы образовалась бездна и поглотила тело. Это объясняется тем, что Волх попал к Велесу, к своему отцу.

Слова волхва, XI век, из «Повести временных лет»:

Если кто умрет из ваших людей, то его возносят на небо, если же кто из наших умирает, его несут к нашим богам в бездну

Из «Слова о полку Игореве» мы узнаем о некоторых взглядах Всеслава Полоцкого.

Песнотворец Боян сочинил для князя припевку: «Ни хитрому, ни гораздому, ни любопытцу гораздому суда божия не миновать!».

Всеслав отрицал силу «божьего суда» над ним, так как был «вещим».

Религиозные и мифологические аналогии культа Волха

Геродот, V в. до н.э. о неврах, племени в Скифии, имя которого связывают с балтским племенем нерева, жившим на Руси, и Неревским концом в Новгороде:

У невров обычаи скифские. За одно поколение до похода Дария им пришлось покинуть всю свою страну из-за змей. Ибо не только их собственная земля произвела множество змей, но еще больше напало их из пустыни внутри страны. Поэтому-то невры были вынуждены покинуть свою землю и поселиться среди будинов. Эти люди, по-видимому, колдуны. Скифы и живущие среди них эллины, по крайней мере, утверждают, что каждый невр ежегодно на несколько дней обращается в волка, а затем снова принимает человеческий облик.

Геродот, V в. до н.э., об обожествлении фракийскими гетами своего соплеменника, побывавшего в подземном царстве:

«Залмоксис велел устроить обеденный покой для мужчин, куда приглашал на угощение знатнейших горожан. При этом он доказывал друзьям, что ни сам он, ни они – его гости и даже их отдаленные потомки никогда не умрут, но перейдут в такую обитель, где их ожидает вечная жизнь и блаженство. Между тем, устраивая упомянутые угощения с такими речами, Залмоксис велел соорудить для себя подземный покой. Когда этот покой был готов, Залмоксис исчез из среды фракийцев, спустился в подземелье и там жил три года. Фракийцы же страстно тосковали по нем и оплакивали как умершего. На четвертый год, однако, Залмоксис вновь явился фракийцам, и те, таким образом, уверовали в его учение.» Залмоксис был признан богом и назывался еще Гебелеизисом. Элементами культа была вера в то, что люди после смерти не исчезают, а попадают к Залмоксису (видимо в подземное его жилище), обретая бессмертие. Каждые пять лет геты посылали к Залмоксису гонца, который сам вызывался быть таковым. Его бросали на копья и, умирая, он доставлял своему богу послание от людей. Кроме того, геты отвергали существование небесного бога-громовержца. «Эти же самые фракийские племена во время грозы, когда сверкает молния, пускают стрелы в небо и угрожают богу, так как вовсе не признают иного бога, кроме своего». Философ Порфирий считал, что имя Залмоксиса произошло от фракийского «zalmos», что значит «кожа» или «шкура». Это соответствует преданию, по которому, во время рождения Залмоксиса на него была наброшена медвежья шкура.

Вук Огнезмий, т.е. Волк Огненный Змей

В поверьях сербов Вук Огнезмий — чудесный герой, оборачивающийся волком. Рождается от Змея Огненного в «рубашке» или с «волчьей шерстью», быстро подрастает и начинает совершать подвиги вместе со своею дружиной, превращая на время сотоварищей в птиц, рыб, зверей.

Новгородские языческие сопки (курганы) называются еще волотовками («Волотово поле» — кладбище у Новгорода). Их создателями фольклор считает велетов. Велеты (волеты, асилки, осилки) — это древние великаны, они настолько возгордились своей силой, что стали кидать каменные палицы в небо, угрожая богу, за что и были уничтожены им.

Русские сказки знают такого персонажа как Кощей Бессмертный. Кощеи, или кащеи, упомянуты во многих древнерусских текстах в значении «рабы», «слуги». Исследователи возводили это слово к персидскому, к тюркскому (слуга при лошадях, «обозник»), к русскому («кость») языку. Б.А. Рыбаков связывает с этим именем упоминание в легенде из Новгородской Третьей летописи о свержении Перуна славянского названия потустороннего мира: «И плы (идол Перуна) из света во кошьное, сиречь во тму кромешную». Кроме того, Б.А. Рыбаков говорит о происхождении понятия кощунство, приводя цитаты, говорящие о связи «кощунства» и «кощунников» с погребальным обрядом. Этот же ученый указывает на изображение «смерти Кощея от собственной стрелы» на ритоне из Черной могилы (X в.). Это изображение относится ко времени Святослава и трактуется через тюркский мотив «смерти старого кагана», а также через проклятие, имеющееся в договоре Руси и Византии 971 года. В нем Святослав и его воины в качестве кары от Перуна за нарушение клятвы называют иссечение собственным оружием. По повериям русов, убитый воином человек становился его рабом на том свете. Таким образом, мы видим комплекс воззрений, схожих с воззрениями гетов, описанных Геродотом: кощунники заявляли о бессмертии, о переходе при погребении в потусторонний подземный мир, к своему господину, не боясь даже самоубийства. В связи с этим необходимо привести описание ритуального самоубийства в польской «Великой хронике». В ней король алеманов сказал: «Я за вас всех, о знатные, принесу торжественную жертву подземным богам,» — и бросившись на меч, покончил с жизнью.

Князь Владимир I по «Повести временных лет», выбирая веру, задал византийскому философу несколько вопросов о жизни Христа:

Владимир же спросил: «Почему родился он от жены, был распят на дереве и крестился водою?».

Эти признаки, возможно, указывали Владимиру на Волха, который родился от земной женщины и был связан с водной стихией. Распятие волхвов на дереве известно по событиям 1071 года в Ростовской земле.

В Киево-Печерском монастыре в XI веке возник обычай вкладывать в гроб усопшего письмо к св. Николаю, который в фольклорной традиции выступает как владыка подземного царства. Среди монахов практиковалось уединение в подземных кельях-пещерах среди бесов, один из таких монахов, бывший купец по имени Чернь, впал на два года в глубокий транс, очнувшись от которого на третий год, заново начал учиться ходить, есть и говорить. Этот монах был увезен из монастыря Антонием Печерским, который вынужден был покинуть монастырь по причине гнева на него князя Изяслава. Причиной гнева князя была свзяь Антония и Всеслава Полоцкого.

История культа Волха

Поклонение волку и ящеру известно с древнейших времен. Например, славяне называли потомков римлян на Дунае волохами, что, возможно, отражает древнйи римский культ капитолийской волчицы. Общие черты рассказа о Вуке и Волхе говорят о том, что культ воина-оборотня восходит к VI-VII вв., когда славянская общность имела еще относительно общую культуру. К тому времени относится упоминание византийского автора Псевдо-Кесария о том, что славяне перекликаются волчьим воем. К тому же времени относится и фигурка из Велестино, на которой изображен младенец-ящер, сидящий на руках матери. Эту фигурку можно отождествить с изображением Волха, которого мать учит играть на гуслях. Именно к VI-VII векам археологи относят переселение словен на Ильмень, с чем можно связать появление особого словенского культа ящера Волха.

В IX-X вв. культ Волха окончательно оформляется как продолжение культа Велеса, противоположный культу Перуна. В этот период действует храм на Перыни. Волхвы, чье название говорит о поклонении Волху, играли важную политическую роль в Древней Руси. Якобы, по их предсказанию к словенам был приглашен Рюрик. Волхвы предсказали смерть князю Олегу Вещему, из-за чего возник острый религиозный конфликт 912-913 гг. Олег приказал «избить» волхвов, но сам вынужден был покинуть престол (по легенде предсказание смерти сбылось, однако историки не уверенны в том, где же умер Олег: в Киеве, в Ладоге или в Скандинавии). После смены власти религиозная политика ненадолго смягчилась. При Святославе чародейство вновь стало обвинением, каравшимся смертью. При Владимире на месте изображения Волха на Перыни был поставлен идол Перуна.

Миниатюра Радзивиловской летописи: новгородцы поддержали волхва против князя Глеба и его дружины, 1071 г.

После крещения волхвы вновь находились в оппозиции к великому князю. Так после разорения Ярославом Мудрым храма Велеса на Волге в 1010 году, волхвы подняли народное восстание во время голода 1024 года в Ростов Ярославом. Волхвы были приближены к полоцкому князю Брячиславу Изяславичу, противнику Ярослава. Сын Брячислава, Всеслав Полоцкий, правивший в 1044-1101 гг. по летописному сообщению был рожден от волхования, носил на шее «язвено» в котором родился («рубашка») и был от того «немилостив на кровопролитие», то есть излишне агрессивен. В 1060-е гг. Всеслав вел активную политику: захватил Новгород, ненадолго вокняжился в Киеве, добрался до Тмутаракани, но, потерпев неудачу, вернулся в Полоцк. Одновременно волхвы около 1071 года стали поднимать восстания в Новгороде, Ростовской земле, волхв объявился в Киеве.

Волхвы в Новгороде появлялись и позже. В 1227 году было сожжено четыре волхва по обвинению в «волошбе». На следующий год новгородцы изнали архиепископа, обвинив его в неурожае и релегиозных репрессиях. Имя волхвов в средние века было рапространено христианскими книжниками на всех языческих жрецов, магов, знахарей и колдунов, поэтому проследить судьбу культа Волха по упоминаниям волхвов в дальнейшем не представляется возможным, но позже XIV века искать его следы уже нельзя, так как исчезли социальные возможности существования этого культа, а данные о бегстве волхвов за пределы Руси, на восток, пока отсутствуют.

Волхование

Волхвы, насколько об этом возможно судить, составляли небольшие замкнутые общины изгоев, которые весьма агрессивно вели себя по отношению к окружающим. Они жили при храмах Велеса и Волха, и содержали священных животных, в частности, медведя и собак. Свои знания волхвы передавали посвященным в их таинства людям.

Волхвы отправляли обряды таким богам как Велес, Волх, Мокошь, Лада, Леля, Купал и, возможно, Сварог. Праздники были связаны с аграрным циклом. Во время праздников использовалось вино. Сакральные действия происходили ночью. Скорее всего, волхвы использовали лунный календарь. Священными числами для волхвов были 3, 2, 5, 7 и 9. С Волхом было связано число 5 и пятилетний цикл, а также число 2, указывающее на срединный мир языческой вселенной.

Волхование заключалось в ряде магических умений волхвов, применяемых ими на практике. Это волошба, во время которой волхвы входили в контакт с духами, что сопровождалось судорогами («шебе его бес»). Чародейство и чарование — влияние на судьбу и на человека посредством магических действий и магических предметов, в том числе навождение (замутнение сознания), приготовление зелий, использование посохов, сосудов-чар и пр. Волхвы, находясь в финно-угорской среде севера Руси, получили от летописцев еще и имя кудесников. Это слово происходит о финно-угорского слова, означающего «бубен», поэтому следует полагать, что волхвы использовали некоторые шаманские практики вхождения в транс с использованием бубена. Гадание о супружестве с помощью жребия и словесное предсказание судьбы (волхвы назывались «вещие», то есть «доносившие весть, знающие»). Кладоискательство — важное умение волхвов. К умению волхвов относят и оборотничество.

Сведений о жертвоприношениях недостаточно. Можно признать приношение богам и священным животным угощений, пищи, части нового урожая. Человеческие жертвы, описанные летописью под 1071 год, по мнению Б.А. Тимощука и И.П. Русановой во многом имели характер самопожертвования: наиболее уважаемые члены рода убивались во время неурожая дабы сообщить богам о бедствиях. В случае с волхвами члены рода давали возможность убить старших женщин. Сведения о нападении волхвов на купцов и поедании людей Волхом можно отнести к политике волхвов по контролю за торговыми путями. Сохранился обычай бросать около Перыни в воду монеты. В новгородской былине о Садке говорится о выборе морскому царю человеческой жертвы по жребию из членов дружины.

Связь гусляров с культом Волха

В «Слове о полку Игореве» автор вспоминает о гусляре-песнотворце XI века Бояне:

Боян бо вещий, аще кому хотяше песнь творити, то растекашется мысию по древу, серым волком по земли, шизым орлом под облакы… вещей Бояне, Велесовь внуче…

Таким образом, песнотворцы гусляры называются на Руси внуками бога Велеса. Эта связь считется неоспоримой и доказывается фольклорным мотивом путешествия гусляра в подводное царство. Связь наигрыша и водной стихии логически связана через шторм: гусляр играет водяному царю, он пляшет, вода волнуется. Приводится также параллель с мифом о фракийском музыканте Орфее, который спустился в мир теней и вернулся обратно. Естественно, что в славянской мифологии хозяином мира теней выступает Велес, которого в христианский период заменил Никола. Былинный новгородский гусляр Садко тесно связан и с озером Ильмень, и с Черным ручьем (Чернавой), впадающим в Волхов, и с почитанием Николы. В былине говорится о том, что Садко после своего спасения поставил в Новгороде церкви Николе Можайскому и Пресвятой Богородице, а, ведь, именно церкви с таким посвящением стояли на Перыни.

Исследователи «Слова», опираясь на указание летописи, что Велес — это «скотий бог», пытались найти у славян некое животное, типа Пегаса, которое можно было бы связать с поэзией и музыкой. Однако, если буквально довериться тексту, то можно связать гусляров не только с Велесом, но и с Волхом, его сыном, также связанным с водной стихией.

Феофилакт Симокатта, византийский автор конца VI века, передаёт интересную историю:

На следующий день телохранителями императора были захвачены три человека, родом славяне, не имевшие при себе ничего железного и никакого оружия: единственной их ношей были кифары, и ничего другого они не несли… Они отвечали, что по племени они славяне и живут у оконечности Западного океана; что хаган отправил послов вплоть до тамошних [племен], чтобы собрать воинские силы, и прельщал старейшин богатыми дарами. Но те, приняв дары, отказали ему в союзе, уверяя, что препятствием для них служит длительность пути, и послали к хагану их, захваченных [императором], с извинениями: ведь дорога занимает пятнадцать месяцев… А кифары они, мол, несут потому, что не обучены носить на теле оружие: ведь их страна не знает железа, что делает их жизнь мирной и невозмутимой…

Мы видим, что гусляры у славян, живших очень далеко, где-то у Балтийского моря, уже тогда составляли особую социальную группу. Они имели высокий статус в племени, им поручали даже переговоры. Во-вторых, гусляры эти, скорее всего, были изгоями, раз решили поселиться во Фракии. Эти изгои объединялись в небольшие общины. Всё это сближает их со словенскими волхвами по социальному статусу. Археологи и лингвисты склонны относить культуру новгородцев к балтийскому ареалу славянских культур.

К этому периоду относятся фигурки славянских божеств из Велестино в Греции. На одной из них изображены крыловидные семиструнные гусли в игровой позиции, характерной для гусель с игровым окном («кифары» византийского текста). На самих гуслях нарисована птица. Скорее всего, это соловей. Такая же птица изображена на шестиструнных новгородских гуслях XII века, рядом с изображением льва и головой ящера, кусающего свой хвост. Ящер изображен с двух сторон гусель. На других новгородских гуслях, XI века, имеется надпись «славиша», что объясняет изображения соловья. В «Слове» Боян прямо назван соловьем: «О Бояне, соловию стараго времени!» Таким образом, между гуслями из Велестино, новгородскими гуслями и Бояном есть прямая культурная связь. Так как на гуслях, изображенных на фигурке из-под Влелстино, играет младенец-ящер, то становится понятным прямая связь Волха и гусляров. Мифологически одной из «премудростей» Волха, видимо, считалось умение играть на гуслях. Волх, таким образом, выступает наряду с Велесом покровителем песнотворцев.

Не случайно среди былин сохранились былины о Волхе, в которой сохранилось имя вещего Всеслава Полоцкого, о Садке, игравшем на берегу Ильменя, о Вольге, прототипом которго вполне мог быть Олег, называвшийся еще Вещим.

Волх (богатырь) | это… Что такое Волх (богатырь)?

Фигурка в антском стиле из г.Велестино VI-VII вв., на которой изображен ящер-младенец на руках матери, держащей семиструнные гусли с изображением соловья, предположительно — изображение Волха

Волх (славянское «волк») — предполагаемый бог охоты у древних славян, бог-оборотень, земной бог, известный по легендам о происхождении названия реки Волхов и былинам о Волхе Всеславьевиче.

Содержание 1 Источники 1.1 Фольклорные источники о Волхе 1.1.1 Легенда о Волхове 1.1.2 Рассказ старика-лодочника о местности Перынь на Волхове 1.1.3 Былина о Волхе Всеславьевиче 1.2 Археологические данные 1.2.1 Раскопки храма на Перыни 1.3 Письменные свидетельства о поклонении ящеру 2 Реконструкция мифа о Волхе 3 Религиозные и мифологические аналогии культа Волха 4 История культа Волха 5 Волхование 6 Связь гусляров с культом Волха

Источники

Фольклорные источники о Волхе

Легенда о Волхове

Сказание о Словене и Русе и городе Словенске второй половины XVII века включает в себя и легенду о Волхове, обычно цитируется «Цветник» 1665 г. :

«Болший сын оного князя Словена — Волхов бесоугодный и чародей, лют в людех тогда бысть и бесовскими ухищрении и мечты творя и преобразуяся во образ лютого зверя коркодела и залегаше в той реце Волхове водный путь. И непоклоняющихся ему овых пожираше, овых изверзая потопляше. Сего же ради люди, тогда невегласи(невежды — авт.), сущим богом окаянного того нарицаху… Постави же он, окаянный чародей, нощных ради мечтаний (ритуальных действий — авт.) и собрания бесовского градок мал на месте некоем, зовомом Перыня, идеже и кумир Перун стояше. И баснословят о сем Волхве невегласи, глаголюще: «В боги сел» Наше же христианское истинное слово… О сем окаянном чародеи и волхве — яко зло разбиен бысть и удавлен от бесов в реце Волхове и мечтании бесовскими окаянное тело несено бысть вверх по оной реце Волхову и извержено на брег против волховного оного городка, иже ныне зовется Перыня. И со многим плачем от невеглас ту погребен бысть окаянный с великою тризною поганскою. И могилу ссыпаша над ним вельми высоку, яко есть поганым. И по трех убо днех окаянного того тризнища просядеся земля и пожре мерзкое тело коркоделово. И могила его просыпася над ним купно во дно адово, иже и доныне, якоже поведают, знак ямы тоя стоит не наполняйся».

Рассказ старика-лодочника о местности Перынь на Волхове

Рассказ записан в 16 января 1859 г. собирателем фольклора П.И. Якушкиным при его путешествии мимо Юрьевского скита, известного в народе как Перюнского.

А вот видишь ты, какое дело было… Был зверь-змияка, этот зверь-змияка жил на этом самом месте, вот где теперь этот самый скит святой стоит Перюньской. Кажинную ночь этот зверь-змияка ходил спать в Ильмень-Озеро с Волховскою Коровницей. Перешел змияка жить в самый Новгород; а на ту пору и народился Володимер – князь в Киеве; тот самый Володимер князь, что привел Руссею в веру Крещеную. Сказал Володимер князь: «Всей земле Русской – креститься. Ну и Новгороду – тожь. Новгород окрестился. Черту с Богом не жить. Новый город схватил змияку Перюна, да и Бросил в Волхов. Черт силен: поплыл он не вниз по реке, а в гору, к Ильмень-озеру; подплыл к старому своему жилью – да и на берег! Володимер князь веле на том месте церковь рубить, а дьявола опять в воду. Срубили церковь: Перюну и ходу нет! От того эта церковь называется Перюнской, да и скит тоже Перюнский».

Былина о Волхе Всеславьевиче

По саду, саду, по зеленому, Ходила-гуляла молода княжна Марфа Всеславьевна, Она с каменю скочила на лютова на смея Обвивается лютой змей Около чебота зелен сафьян, Около чулочика шелкова, Хоботом бьет по белу стегну. А втапоры княгиня понос понесла, А понос понесла и дитя родила. А и на небе просветя светел месяц, А в Киеве родился могуч богатырь, Как бы молоды Вольх Всеславьевич. Подрожала сыра земля, Стреслося славно царство Индейское, А и синея моря сколыбалося Для-ради рожденья богатырскова, Молода Вольха Всеславьевича; Рыба пошла в морскую глубину, Птица полетела высоко в небеса, Туры да олени за горы пошли, Зайцы, лисицы по чащицам, А волки, медведи по ельникам, Соболи, куницы по о́стровам. <…> Втапоры поучился Вольх ко премудростям: А и первой мудрости учился — Обвертоваться ясным соколом, Ко другой-та мудрости учился он, Вольх, — Обвертоваться серым волком, Ко третей-та мудрости учился Вольх — Обвертоваться гнедым туром-золотыя рога. <…> Дружина спит, так Вольх не спит: Он обвернется серым волком, Бегал-скакал по темным по лесам и по раменью, А бьет он звери сохатыя, А и волку, медведю спуску нет, А и соболи, барсы — любимой кус, Он зайцам, лисицам не брезгивал.

Археологические данные

Раскопки храма на Перыни

Новгородское писало XII века с головкой дракона, своего рода миниатюрный языческий идол местного божества, Велеса или Волха

Раскопки В. В. Седова в 1952 г., продолжившие раскопки А.В. Арциховского, показали наличие на Перыни трех круглых капищ, где должны были стоять идолы. Они находятся на одной прямой с северо-востока на юго-запад на расстоянии примерно 50 м друг от друга. Время сооружения святилища следует отнести по крайней мере к IX столетию. Обращает на себя внимание двухъярусность центральной ямы среднего, основного капища. Создается впечатление, что первоначально в центре капища была вырыта широкая яма глубиною в 60 см, в которой могло помещаться основание деревянного столба — идола в 1 м в диаметре или же огромного священного валуна типа «Борисовых камней». Позднее этот идол был извлечен из земли и на этом же месте была вырыта несколько более узкая, но более глубокая яма для нового идола, от нижней части которого уцелели фрагменты дерева. В обновленном капище, как видно из публикации о главных раскопках 1952 г., есть и лепная и гончарная керамика, датируемая X — началом XI в.

Эти данные говорят о том, что в 980-х годах Добрыня, воевода кн. Владимира I поставил на центральном капище идол Перуна, о чем упоминает «Повесть временных лет», на месте изображения какого-то местного божества, предположительно — Волха. Два других капища маркируются поставленными на них церквями Николая и Рождества Богородицы, что может говорить о посвящении языческих храмов Велесу и Мокоши (или другой мифологической матери Волха). В 989 году при крещении идол Перуна был низвержен в Волхов, а капища уничтожены. Легенды о Волхе смешивают его с Перуном из легенды о свержении Перуна.

Письменные свидетельства о поклонении ящеру

В «Слове об идолах», XI в., упоминается:

Ов реку богыню нарицать и зверь, живущь в ней, яако бога нарицая требу творить.

Сигизмунд Герберштейн «Записки о Московии», первая половина XVI в., о поклонении ящеру литовцев:

Там и поныне очень много идолопоклонников, которые кормят у себя дома, как бы пенатов, каких-то змей с четырьмя короткими лапами на подобие ящериц с черным и жирным телом, имеющих не более 3 пядей (60-75 см) в длину и называемых гивоитами. В положенные дни люди очищают свой дом и с каким-то страхом, со всем семейством благоговейно поклоняются им, выползающим к поставленной пище. Несчастья приписывают тому, что божество-змея было плохо накормлено.

Реконструкция мифа о Волхе

Предки племени словен жили в Подунавье и Причерноморье, когда на них напал Александр Македонский. Изначально легенда говорила о том, как Александр одержал верх. Холмогорская летопись говорит о том, что словене повесили грамоту, данную им македонским царем в храме по правую сторону от идола Велеса и учредили праздник в честь неё. Далее славянская легенда говорит о том, как их прародитель по имени Словен повел свой народ на север. Словене, вероятно, достигли земель балтов, так как в средневековых версиях легенды фигурирует еще и Рус. В более раннем арабском варианте XIII века гворится о том, что Рус дал отпор словенам и те удалились в землю, в которой в последующем стали жить, то есть словене достигли озера Ильмень.

По легенде у Словена родился сын Волхов. Его первоначальное имя в легенде звучало как Волх, также как и в былинах, а Мутная река получила производное от этого имени название Волхов. По былине о Волхе и народным легендам Волх был сыном земной женщиы и огненного змея. Былина называет мать Волха Марфой, легенда о Волхове — Шелонью (в её честь названа река). А отец Волха, змей, судя по всему, есть никто иной, как Велес. Волх родился в полнолуние, на нем была волчья шкура («рубашка» — признак особого дара), которая после омовения в воде спала, но Волх, как и его отец Велес, обладал даром обортня и мог превращаться в разных животных, птиц и рыб, охотясь в этом образе. Именно этим объясняется уход Волха от земного отца — он был сыном Велеса, сыном бога. Волх покинул город отца и поселился на Перыни, построив «городок мал» для ночных мистерий, которые, судя по всему, носили вакхический, орфический характер с возлияними и оргиями, так как сам Волх превращался ночью в ящера и плавал по реке в Ильмень озеро к своей «коровице».

Волх объявил себя земным богом, противопоставив Перуну. У местных финно-угорских народов озеро Ильмень, или Илмер, было посвящено богу неба (фин. ilma — «небо»). Место храма Волха, Перынь, было посвящено Перуну, в противоположность урочищу Велеш в низовьях реки. Волх, таким образом, «в боги сел».

Волх оборачивался речным ящером и, плавая по реке, нападал на людей (купцов). Завершилась жизнь Волха тем, что его задушили речные «бесы». Тело ящера Волха было выброшено на берег и похоронено на Перыни. Над могилой был насыпан огромный курган. Однако на третий день на месте могилы образовалась бездна и поглотила тело. Это объясняется тем, что Волх попал к Велесу, к своему отцу.

Слова волхва, XI век, из «Повести временных лет»:

Если кто умрет из ваших людей, то его возносят на небо, если же кто из наших умирает, его несут к нашим богам в бездну

Из «Слова о полку Игореве» мы узнаем о некоторых взглядах Всеслава Полоцкого.

Песнотворец Боян сочинил для князя припевку: «Ни хитрому, ни гораздому, ни любопытцу гораздому суда божия не миновать!».

Всеслав отрицал силу «божьего суда» над ним, так как был «вещим».

Религиозные и мифологические аналогии культа Волха

Геродот, V в. до н.э. о неврах, племени в Скифии, имя которого связывают с балтским племенем нерева, жившим на Руси, и Неревским концом в Новгороде:

У невров обычаи скифские. За одно поколение до похода Дария им пришлось покинуть всю свою страну из-за змей. Ибо не только их собственная земля произвела множество змей, но еще больше напало их из пустыни внутри страны. Поэтому-то невры были вынуждены покинуть свою землю и поселиться среди будинов. Эти люди, по-видимому, колдуны. Скифы и живущие среди них эллины, по крайней мере, утверждают, что каждый невр ежегодно на несколько дней обращается в волка, а затем снова принимает человеческий облик.

Геродот, V в. до н.э., об обожествлении фракийскими гетами своего соплеменника, побывавшего в подземном царстве:

«Залмоксис велел устроить обеденный покой для мужчин, куда приглашал на угощение знатнейших горожан. При этом он доказывал друзьям, что ни сам он, ни они – его гости и даже их отдаленные потомки никогда не умрут, но перейдут в такую обитель, где их ожидает вечная жизнь и блаженство. Между тем, устраивая упомянутые угощения с такими речами, Залмоксис велел соорудить для себя подземный покой. Когда этот покой был готов, Залмоксис исчез из среды фракийцев, спустился в подземелье и там жил три года. Фракийцы же страстно тосковали по нем и оплакивали как умершего. На четвертый год, однако, Залмоксис вновь явился фракийцам, и те, таким образом, уверовали в его учение.» Залмоксис был признан богом и назывался еще Гебелеизисом. Элементами культа была вера в то, что люди после смерти не исчезают, а попадают к Залмоксису (видимо в подземное его жилище), обретая бессмертие. Каждые пять лет геты посылали к Залмоксису гонца, который сам вызывался быть таковым. Его бросали на копья и, умирая, он доставлял своему богу послание от людей. Кроме того, геты отвергали существование небесного бога-громовержца. «Эти же самые фракийские племена во время грозы, когда сверкает молния, пускают стрелы в небо и угрожают богу, так как вовсе не признают иного бога, кроме своего». Философ Порфирий считал, что имя Залмоксиса произошло от фракийского «zalmos», что значит «кожа» или «шкура». Это соответствует преданию, по которому, во время рождения Залмоксиса на него была наброшена медвежья шкура.

Вук Огнезмий, т.е. Волк Огненный Змей

В поверьях сербов Вук Огнезмий — чудесный герой, оборачивающийся волком. Рождается от Змея Огненного в «рубашке» или с «волчьей шерстью», быстро подрастает и начинает совершать подвиги вместе со своею дружиной, превращая на время сотоварищей в птиц, рыб, зверей.

Новгородские языческие сопки (курганы) называются еще волотовками («Волотово поле» — кладбище у Новгорода). Их создателями фольклор считает велетов. Велеты (волеты, асилки, осилки) — это древние великаны, они настолько возгордились своей силой, что стали кидать каменные палицы в небо, угрожая богу, за что и были уничтожены им.

Русские сказки знают такого персонажа как Кощей Бессмертный. Кощеи, или кащеи, упомянуты во многих древнерусских текстах в значении «рабы», «слуги». Исследователи возводили это слово к персидскому, к тюркскому (слуга при лошадях, «обозник»), к русскому («кость») языку. Б.А. Рыбаков связывает с этим именем упоминание в легенде из Новгородской Третьей летописи о свержении Перуна славянского названия потустороннего мира: «И плы (идол Перуна) из света во кошьное, сиречь во тму кромешную». Кроме того, Б.А. Рыбаков говорит о происхождении понятия кощунство, приводя цитаты, говорящие о связи «кощунства» и «кощунников» с погребальным обрядом. Этот же ученый указывает на изображение «смерти Кощея от собственной стрелы» на ритоне из Черной могилы (X в.). Это изображение относится ко времени Святослава и трактуется через тюркский мотив «смерти старого кагана», а также через проклятие, имеющееся в договоре Руси и Византии 971 года. В нем Святослав и его воины в качестве кары от Перуна за нарушение клятвы называют иссечение собственным оружием. По повериям русов, убитый воином человек становился его рабом на том свете. Таким образом, мы видим комплекс воззрений, схожих с воззрениями гетов, описанных Геродотом: кощунники заявляли о бессмертии, о переходе при погребении в потусторонний подземный мир, к своему господину, не боясь даже самоубийства. В связи с этим необходимо привести описание ритуального самоубийства в польской «Великой хронике». В ней король алеманов сказал: «Я за вас всех, о знатные, принесу торжественную жертву подземным богам,» — и бросившись на меч, покончил с жизнью.

Князь Владимир I по «Повести временных лет», выбирая веру, задал византийскому философу несколько вопросов о жизни Христа:

Владимир же спросил: «Почему родился он от жены, был распят на дереве и крестился водою?».

Эти признаки, возможно, указывали Владимиру на Волха, который родился от земной женщины и был связан с водной стихией. Распятие волхвов на дереве известно по событиям 1071 года в Ростовской земле.

В Киево-Печерском монастыре в XI веке возник обычай вкладывать в гроб усопшего письмо к св. Николаю, который в фольклорной традиции выступает как владыка подземного царства. Среди монахов практиковалось уединение в подземных кельях-пещерах среди бесов, один из таких монахов, бывший купец по имени Чернь, впал на два года в глубокий транс, очнувшись от которого на третий год, заново начал учиться ходить, есть и говорить. Этот монах был увезен из монастыря Антонием Печерским, который вынужден был покинуть монастырь по причине гнева на него князя Изяслава. Причиной гнева князя была свзяь Антония и Всеслава Полоцкого.

История культа Волха

Поклонение волку и ящеру известно с древнейших времен. Например, славяне называли потомков римлян на Дунае волохами, что, возможно, отражает древнйи римский культ капитолийской волчицы. Общие черты рассказа о Вуке и Волхе говорят о том, что культ воина-оборотня восходит к VI-VII вв., когда славянская общность имела еще относительно общую культуру. К тому времени относится упоминание византийского автора Псевдо-Кесария о том, что славяне перекликаются волчьим воем. К тому же времени относится и фигурка из Велестино, на которой изображен младенец-ящер, сидящий на руках матери. Эту фигурку можно отождествить с изображением Волха, которого мать учит играть на гуслях. Именно к VI-VII векам археологи относят переселение словен на Ильмень, с чем можно связать появление особого словенского культа ящера Волха.

В IX-X вв. культ Волха окончательно оформляется как продолжение культа Велеса, противоположный культу Перуна. В этот период действует храм на Перыни. Волхвы, чье название говорит о поклонении Волху, играли важную политическую роль в Древней Руси. Якобы, по их предсказанию к словенам был приглашен Рюрик. Волхвы предсказали смерть князю Олегу Вещему, из-за чего возник острый религиозный конфликт 912-913 гг. Олег приказал «избить» волхвов, но сам вынужден был покинуть престол (по легенде предсказание смерти сбылось, однако историки не уверенны в том, где же умер Олег: в Киеве, в Ладоге или в Скандинавии). После смены власти религиозная политика ненадолго смягчилась. При Святославе чародейство вновь стало обвинением, каравшимся смертью. При Владимире на месте изображения Волха на Перыни был поставлен идол Перуна.

Миниатюра Радзивиловской летописи: новгородцы поддержали волхва против князя Глеба и его дружины, 1071 г.

После крещения волхвы вновь находились в оппозиции к великому князю. Так после разорения Ярославом Мудрым храма Велеса на Волге в 1010 году, волхвы подняли народное восстание во время голода 1024 года в Ростов Ярославом. Волхвы были приближены к полоцкому князю Брячиславу Изяславичу, противнику Ярослава. Сын Брячислава, Всеслав Полоцкий, правивший в 1044-1101 гг. по летописному сообщению был рожден от волхования, носил на шее «язвено» в котором родился («рубашка») и был от того «немилостив на кровопролитие», то есть излишне агрессивен. В 1060-е гг. Всеслав вел активную политику: захватил Новгород, ненадолго вокняжился в Киеве, добрался до Тмутаракани, но, потерпев неудачу, вернулся в Полоцк. Одновременно волхвы около 1071 года стали поднимать восстания в Новгороде, Ростовской земле, волхв объявился в Киеве.

Волхвы в Новгороде появлялись и позже. В 1227 году было сожжено четыре волхва по обвинению в «волошбе». На следующий год новгородцы изнали архиепископа, обвинив его в неурожае и релегиозных репрессиях. Имя волхвов в средние века было рапространено христианскими книжниками на всех языческих жрецов, магов, знахарей и колдунов, поэтому проследить судьбу культа Волха по упоминаниям волхвов в дальнейшем не представляется возможным, но позже XIV века искать его следы уже нельзя, так как исчезли социальные возможности существования этого культа, а данные о бегстве волхвов за пределы Руси, на восток, пока отсутствуют.

Волхование

Волхвы, насколько об этом возможно судить, составляли небольшие замкнутые общины изгоев, которые весьма агрессивно вели себя по отношению к окружающим. Они жили при храмах Велеса и Волха, и содержали священных животных, в частности, медведя и собак. Свои знания волхвы передавали посвященным в их таинства людям.

Волхвы отправляли обряды таким богам как Велес, Волх, Мокошь, Лада, Леля, Купал и, возможно, Сварог. Праздники были связаны с аграрным циклом. Во время праздников использовалось вино. Сакральные действия происходили ночью. Скорее всего, волхвы использовали лунный календарь. Священными числами для волхвов были 3, 2, 5, 7 и 9. С Волхом было связано число 5 и пятилетний цикл, а также число 2, указывающее на срединный мир языческой вселенной.

Волхование заключалось в ряде магических умений волхвов, применяемых ими на практике. Это волошба, во время которой волхвы входили в контакт с духами, что сопровождалось судорогами («шебе его бес»). Чародейство и чарование — влияние на судьбу и на человека посредством магических действий и магических предметов, в том числе навождение (замутнение сознания), приготовление зелий, использование посохов, сосудов-чар и пр. Волхвы, находясь в финно-угорской среде севера Руси, получили от летописцев еще и имя кудесников. Это слово происходит о финно-угорского слова, означающего «бубен», поэтому следует полагать, что волхвы использовали некоторые шаманские практики вхождения в транс с использованием бубена. Гадание о супружестве с помощью жребия и словесное предсказание судьбы (волхвы назывались «вещие», то есть «доносившие весть, знающие»). Кладоискательство — важное умение волхвов. К умению волхвов относят и оборотничество.

Сведений о жертвоприношениях недостаточно. Можно признать приношение богам и священным животным угощений, пищи, части нового урожая. Человеческие жертвы, описанные летописью под 1071 год, по мнению Б.А. Тимощука и И.П. Русановой во многом имели характер самопожертвования: наиболее уважаемые члены рода убивались во время неурожая дабы сообщить богам о бедствиях. В случае с волхвами члены рода давали возможность убить старших женщин. Сведения о нападении волхвов на купцов и поедании людей Волхом можно отнести к политике волхвов по контролю за торговыми путями. Сохранился обычай бросать около Перыни в воду монеты. В новгородской былине о Садке говорится о выборе морскому царю человеческой жертвы по жребию из членов дружины.

Связь гусляров с культом Волха

В «Слове о полку Игореве» автор вспоминает о гусляре-песнотворце XI века Бояне:

Боян бо вещий, аще кому хотяше песнь творити, то растекашется мысию по древу, серым волком по земли, шизым орлом под облакы… вещей Бояне, Велесовь внуче…

Таким образом, песнотворцы гусляры называются на Руси внуками бога Велеса. Эта связь считется неоспоримой и доказывается фольклорным мотивом путешествия гусляра в подводное царство. Связь наигрыша и водной стихии логически связана через шторм: гусляр играет водяному царю, он пляшет, вода волнуется. Приводится также параллель с мифом о фракийском музыканте Орфее, который спустился в мир теней и вернулся обратно. Естественно, что в славянской мифологии хозяином мира теней выступает Велес, которого в христианский период заменил Никола. Былинный новгородский гусляр Садко тесно связан и с озером Ильмень, и с Черным ручьем (Чернавой), впадающим в Волхов, и с почитанием Николы. В былине говорится о том, что Садко после своего спасения поставил в Новгороде церкви Николе Можайскому и Пресвятой Богородице, а, ведь, именно церкви с таким посвящением стояли на Перыни.

Исследователи «Слова», опираясь на указание летописи, что Велес — это «скотий бог», пытались найти у славян некое животное, типа Пегаса, которое можно было бы связать с поэзией и музыкой. Однако, если буквально довериться тексту, то можно связать гусляров не только с Велесом, но и с Волхом, его сыном, также связанным с водной стихией.

Феофилакт Симокатта, византийский автор конца VI века, передаёт интересную историю:

На следующий день телохранителями императора были захвачены три человека, родом славяне, не имевшие при себе ничего железного и никакого оружия: единственной их ношей были кифары, и ничего другого они не несли… Они отвечали, что по племени они славяне и живут у оконечности Западного океана; что хаган отправил послов вплоть до тамошних [племен], чтобы собрать воинские силы, и прельщал старейшин богатыми дарами. Но те, приняв дары, отказали ему в союзе, уверяя, что препятствием для них служит длительность пути, и послали к хагану их, захваченных [императором], с извинениями: ведь дорога занимает пятнадцать месяцев… А кифары они, мол, несут потому, что не обучены носить на теле оружие: ведь их страна не знает железа, что делает их жизнь мирной и невозмутимой…

Мы видим, что гусляры у славян, живших очень далеко, где-то у Балтийского моря, уже тогда составляли особую социальную группу. Они имели высокий статус в племени, им поручали даже переговоры. Во-вторых, гусляры эти, скорее всего, были изгоями, раз решили поселиться во Фракии. Эти изгои объединялись в небольшие общины. Всё это сближает их со словенскими волхвами по социальному статусу. Археологи и лингвисты склонны относить культуру новгородцев к балтийскому ареалу славянских культур.

К этому периоду относятся фигурки славянских божеств из Велестино в Греции. На одной из них изображены крыловидные семиструнные гусли в игровой позиции, характерной для гусель с игровым окном («кифары» византийского текста). На самих гуслях нарисована птица. Скорее всего, это соловей. Такая же птица изображена на шестиструнных новгородских гуслях XII века, рядом с изображением льва и головой ящера, кусающего свой хвост. Ящер изображен с двух сторон гусель. На других новгородских гуслях, XI века, имеется надпись «славиша», что объясняет изображения соловья. В «Слове» Боян прямо назван соловьем: «О Бояне, соловию стараго времени!» Таким образом, между гуслями из Велестино, новгородскими гуслями и Бояном есть прямая культурная связь. Так как на гуслях, изображенных на фигурке из-под Влелстино, играет младенец-ящер, то становится понятным прямая связь Волха и гусляров. Мифологически одной из «премудростей» Волха, видимо, считалось умение играть на гуслях. Волх, таким образом, выступает наряду с Велесом покровителем песнотворцев.

Не случайно среди былин сохранились былины о Волхе, в которой сохранилось имя вещего Всеслава Полоцкого, о Садке, игравшем на берегу Ильменя, о Вольге, прототипом которго вполне мог быть Олег, называвшийся еще Вещим.

Знающий и Создатель миров

Что общего у Гэндальфа из Властелина колец , Йоды из Звездных войн , Архитектора из Матрицы , Альберта Эйнштейна и Николы Теслы?

Все они являются выражением архетипа Мага.

Но что такое Волшебник? И какую жизненно важную роль он играет в нашей жизни?

Содержание

• Что такое архетип мага и его основные функции?
• Архетип мага в культуре
• Роль мага в обществе
• Почему короли держали совет волшебников
• Биполярная тень мага
• Отстраненный манипулятор
  • Отстраненный манипулятор 9001 и деньги лулятор в Нашем Повседневная жизнь
• Отрицающий невиновный
• Как привлечь тень мага к осознанию
• Как активировать внутреннего мага
• Читать дальше
• Рекомендуемая книга
• Что вы думаете об архетипе мага?

Что такое архетип мага и его основные функции?

Архетип — это совокупность паттернов: мыслей, чувств, образов и поведения. В нашей психике действует множество различных архетипов, но немногие обладают таким значением и доминированием, как Маг.

Архетип Волшебника имеет много имен:

Мудрец
Шаман
Святой Человек
Мудрый Старец
Ритуальный Старейшина

Знающий
Провидец
Пророк
Волшебник
Алхимик

Маг является носителем знаний как древних, так и новых. Архетип Мага является синонимом познания. В своей полной мере Маг мудр, вдумчив, размышляет, исцеляет, созерцателен и преображает.

Как мастер технологий, Маг знает, как манипулировать стихиями. И как таковой, он обладает огромной способностью творить.

В романе «Король-воин, маг-любовник» Роберт Мур и Дуглас Джиллетт объясняют:

«Это тайное знание, конечно же, дает магу огромную силу. А поскольку он знает динамику энергетических потоков и закономерностей в природе, в людях и обществах, а также среди богов — глубинных бессознательных сил, — он мастер сдерживания и направления энергии».

Основная роль архетипа Мага состоит в том, чтобы сдерживать и направлять силу на благо всех .

Когда люди получают доступ к Магу во всей его красе, общество процветает. Когда мы не можем присоединиться к Волшебнику, вместо этого получая доступ к его тени, общество погружается в хаос. То же верно и для человека.

Архетип волшебника в культуре

В «Тысячеликом герое» Джозеф Кэмпбелл назвал архетип волшебника «наставником со сверхъестественной помощью» и проиллюстрировал, как этот персонаж появляется в путешествии каждого героя.

У Нео был Морфеус. У короля Артура был Мерлин. У Гарри Поттера был Дамблдор. У Люка Скайуокера были Оби-Ван и Йода. И в каждом древнем племени был шаман или знахарь.

Волшебник играет жизненно важную роль ритуального старейшины, благословляющего молодое поколение, позволяя им стать мужчинами (что является функцией путешествия героя).

И, как отмечают Мур и Джиллетт, ритуальный старейшина практически отсутствует в современном обществе. И отсутствие ритуальных старейшин — одна из причин нынешнего кризиса мужественности.

Заметка о гендере : Работа Мура и Джиллета сосредоточена на мужской психологии, но во многом их модель распространяется и на женскую. В случае с архетипом Волшебника любая женщина, получающая доступ к своей когнитивной линии интеллекта, также подключается к энергии Волшебника.

Роль мага в обществе

Изобретения, открытия, технология, язык, математика, инженерия, астрономия, химия, физика, юриспруденция, медицина и другие науки относятся к сфере деятельности мага.

Все знания, для приобретения которых требуется специальная подготовка, исходят из магической энергии. Архетип Мага — это посвященный в скрытое знание всех разновидностей. И как таковой, он является инициатором для других.

Маг берет учеников, подмастерьев или учеников. Все студенты, изучающие любую область, являются учениками шаманов или магами-стажерами.

Будучи учеником, вы проходите испытание, тратя много времени, энергии и денег на изучение и проверку своих способностей, чтобы стать мастером магических сил.

И, как и в любом квесте героя, нет никакой гарантии, что вы добьетесь успеха.

Когда у людей возникают вопросы, проблемы и боли, они ищут решения у Мага.

Почему короли держали совет волшебников

Король Артур был не единственным королем с Мерлином. Рядом с королями всегда был волшебник, маг, маг или провидец.

Почему?

Волшебник был стратегом короля, помогая ему продумывать все до конца.

Но более того, Маг смог пробудить совесть и здравый смысл правителя.

Маг исполнял роль своеобразного королевского психотерапевта, сдерживая высокомерие правителя.

Римские императоры, не послушавшиеся совета Мага, стали тираническими диктаторами. И спесь (возмутительное высокомерие) тирана в итоге привела к падению Рима.

Человек, получивший полный доступ к энергии Мага, обладает проницательностью. Он может видеть зло таким, какое оно есть, и воспринимать «волка в овечьей шкуре». Таким образом, как указывают Мур и Джиллетт, архетип Мага в мужчине — это его «детектор чуши».

Биполярная тень волшебника

Вместе со способностью создавать миры приходит и противоположное: способность манипулировать ими и разрушать их.

В современном обществе чаще всего тени Мага действуют в людях, обладающих властью над другими.

Итак, самые важные уроки, которые мы можем извлечь из архетипа Волшебника, мы можем извлечь из внимательного изучения его тени.

Пока мы этого не сделаем, как индивидуально, так и коллективно, эта тень будет продолжать управлять нами из тьмы нашего бессознательного.

В неоюнгианской модели Роберта Мура, как и у всех архетипов, Маг имеет биполярную тень с активной и пассивной сторонами.

Активная сторона называется Отстраненным Манипулятором, а пассивная сторона — «Отрицающим» Невинным.

Отстраненный манипулятор

Отстраненный манипулятор — это архетип Трикстера.

Поскольку Маг является носителем знания, если его не остановить, он может использовать это знание для управления другими.

Основным способом, которым Трикстер манипулирует другими, является не ложь (хотя он тоже делает это), а утаивание.

То есть Отстраненный Манипулятор будет давать полуправду, скрывая жизненно важную информацию, которая может понадобиться другим для их благополучия.

Архитектор во втором фильме «Матрица», «Матрица: перезагрузка» , является типичным Отстраненным манипулятором.

Оторванный от природы, чувств и эмоций, Манипулятор-Отстраненный холоден, расчетлив, циничен и бездушен.

Отстраненный Манипулятор и Деньги

Современным обществом в основном правят Манипуляторы. Вместо того, чтобы использовать свои знания для служения другим, циничный манипулятор в основном извлекает из них выгоду.

Основной триггер для Отстраненного Манипулятора — деньги. Всякий раз, когда деньги участвуют в обмене, есть большая вероятность, что Манипулятор работает.

Деньги заставляют Манипулятора предоставлять ограниченную информацию и брать за нее большие деньги. (См. исследование по привлечению денег, которое я цитирую в этом руководстве по финансовой свободе.)

Мы можем наблюдать, как этот Манипулятор действует во многих духовных учителях, которые накапливают состояния, удерживая своих последователей в подчинении у них. (см. Wild Wild Country , документальный фильм о духовном гуру Ошо, который, по-видимому, накопил 93 Rolls Royce. Вся рекламная индустрия — это игра Манипулятора. На самом деле, то же самое относится и к моде, фармацевтике, консультированию, образованию, самопомощи и множеству других отраслей.

Отстраненный манипулятор в нашей повседневной жизни

Этот архетип Трикстера является одной из самых распространенных сил в обществе, и все же его скрытность позволяет ему действовать в обществе и в нас самих, не сдерживая и не замечая.

Мур и Джиллетт объясняют:

«Всякий раз, когда мы отстранены, не связаны друг с другом и скрываем то, что, как мы знаем, может помочь другим, всякий раз, когда мы используем наши знания как оружие, чтобы принижать других и контролировать их или укреплять свой статус или богатство у других». счет, мы отождествляемся с Теневым Магом как Манипулятором. Мы творим черную магию, нанося вред себе и тем, кому может быть полезна наша мудрость».

Любой преподаватель или руководитель (включая родителей) должен помнить о Манипуляторе.

Кроме того, когда Трикстер в нас манипулирует другим, он также причиняет нам вред. И когда нет никого вокруг, чтобы обмануть, этот отстраненный архетип сосредотачивает свою энергию на манипулировании нами .

Отрицающий Невинный

Пассивная сторона тени Мага — «Отвергающий» Невинный. В то время как Отстраненный Манипулятор играет преступника, Невинный играет беспомощную жертву.

Именно Невинный мешает нам открыть глаза и увидеть Реальность яснее.

Невинный считает себя хорошим человеком, и поэтому мы прячем головы в песок, чтобы не стать виновниками деструктивной манипулятивной игры, в которую играет наш темный брат.

Родители бессознательно активируют эту тень в своих детях, хваля их. Похвала не только останавливает рост и ограничивает наш потенциал; он прививает детям ложную идентичность и иллюзорный образ самого себя, которые преследуют их во взрослой жизни.

Именно так называемая невинность и ложная добродетель духовных учителей и религиозных авторитетов ежедневно приводят к манипулированию миллионами людей.

В то время как жадность и жажда власти в основном мотивируют Манипулятора, Невинного подпитывает зависть. Невинный завидует жизни других и их стремлению делиться.

В то же время Невинный опасается, что другие узнают о его безжизненности и безответственности.

Как привлечь тень мага к осознанию

Типы мышления в Майерс-Бриггс и типы 5, 6 и 7 в эннеаграмме, возможно, наиболее подвержены тени мага.

Но в современном обществе доминирует то, что юнгианцы называют мыслительной функцией . Мы все склонны предвзято относиться к разуму и познанию. В конце концов, это технологический или информационный век.

Из-за биполярной природы этого теневого архетипа Отстраненный Манипулятор и Отрицающий Невинный всегда идут рука об руку.

Другой способ объяснить эту биполярную природу — это инфляция и дефляция.

Раздутое эго, которое чувствует свое превосходство над другими, обращается к Отстраненному Манипулятору. Невинный — это сдутое эго, которое втайне чувствует себя ниже других.

Замешательство — признак Невинного. Если вы чувствуете себя сбитым с толку, узнайте, от чего вы прячетесь (зависть, страх, несоблюдение своих ценностей, отсутствие ответственности и т. д.)

Ключ к поимке игры Манипулятор-Невиновный — честность перед самим собой. Эти тени сохраняют свое господство до тех пор, пока мы не вызываем их, что требует саморефлексии и готовности смотреть за пределы нашей самоидентификации.

Помните : Вопрос не в том, одержимы ли мы этими теневые архетипы , но в какой степени.

Только через самоанализ и самосознание мы можем пролить свет на эти тени.

Как активировать внутри себя волшебника

Архетип Трикстера преобладает в нашей психике из-за нашей нечестности и оторванности от наших чувств. Отстранение от эмоций и физического тела, как правило, запускает игру манипулирования.

Из-за нашей склонности к мышлению и разуму быстрый путь к архетипу Мага лежит через тело и сердце.

Направление избыточной энергии от разума к сердцу и областям кишечника позволяет нам конструктивно интегрировать энергию Мага, не поддаваясь его тени (как это часто бывает).

Удерживая свой Центр, мы естественным образом получаем доступ к энергии Мага.

Когда мы выпадаем из Центра, тени берут верх. Это происходит каждый раз, когда мы движемся слишком быстро и отсекаем себя от своих чувств. А когда мы живем мысленно, Манипулятор и Невинный, скорее всего, управляют нами.

Итак, чтобы чаще обращаться к архетипу Волшебника:

1. Измените свою связь со своим телом и природой: заземлите себя и дышите как джедай.
2. Перестройте энергетическую систему своего тела: найдите свой Центр и встаньте, как дерево.
3. Верните свою силу, которую вас обманом заставили передать другим: верните свое внутреннее золото.
4. Соединитесь со своим эмоциональным телом и сдерживайте свои эмоции: развивайте самообладание и самосознание.
5. Создайте свой собственный внутренний мир: активируйте свое воображение и пообщайтесь с архетипами в своей душе.
6. Возьмите на себя ответственность за свой внешний мир.
7. Противостоять своей тени и быть честным с самим собой.

Доведите Мага до его полной славы, объединив тело, разум, сердце и душу.

Читать далее

Архетип героя: друг или враг?

Полное руководство по энергетическим вампирам

Рекомендация книги

На создание этого руководства вдохновили:

Что вы думаете об архетипе мага?

Пожалуйста, поделитесь своими мыслями, вопросами и отзывами ниже.

Архетипы брендов — Герой, Создатель и Волшебник | Рейн и Макин | Raine & Makin

Мастера: архетипы бренда, удовлетворяющие эго

В детстве мы сталкиваемся с трудностями. Нас бросают на велосипеды и толкают вперед в надежде, что мы останемся в вертикальном положении. Складываем. Нас безжалостно отрывают от удовольствия дневного сна, чтобы открыть для себя иностранные языки цифр, форм и букв. Перевернув и задом наперёд, мозг ломает голову над этими письменными объектами, а наши пухлые маленькие ручки изо всех сил пытаются воссоздать формы. Но благодаря настойчивости мы овладеваем этими навыками. Мы прекращаем складывать его. Мы начинаем эффективно общаться. Мы открываем себя новым возможностям.

На протяжении всей жизни мы ищем эти вызовы, идем на риск и пытаемся справиться с ними. Так мы тренируем эго, которое наполняется и укрепляется за счет развития компетенций. В дополнение к этому, эго служит еще нескольким целям. Это помогает нам упорядочить наши мысли и создать личность. Это помогает нам с интеллектуальными и познавательными функциями; это помогает нам понять, что реально.

Стремление к мастерству связывает воедино архетипы бренда, удовлетворяющие эго. Они склонны к риску. Они внедряют инновации. Глубокое стремление к компетентности приводит их к исполнению своего пророчества: предложить миру что-то бесспорно ценное.

Герой

Герой находит удовлетворение в преодолении препятствий. Благодаря лидерству и уверенности в себе Герой побуждает других к достижению своих целей за счет настойчивости и решимости: Где есть воля, там и способ.

Печально известный слоган Nike Just Do It был основан на прошлогодней кампании «Возможности». Представляя кажущиеся невозможными препятствия в заниженной, упрощенной форме, мы начинаем представлять себе собственный триумф над такими подвигами:

В бизнесе Герой создает команды, руководствуясь постановкой целей и последующим достижением. Их образ основан на постоянстве и успехе. Благодаря этому постоянному успеху Герой становится незаменимым для клиента. Без Героя день может быть не спасен.

Создатель

Пабло Пикассо рисковал. Он видел мир уникальными, инновационными способами. Он бросил вызов визуальному восприятию и тому, как внутреннее «я» было представлено миру. Через создание Кубизм , Жорж Брак и Пикассо изобрел новый способ запечатлеть эмоции и переживания. Это видение дало нам что-то действительно ценное, что определило путь нашего прогресса.

Lego , как Творец, предлагает нам возможность быть именно этим: Творцами. Мы становимся изобретательными и выразительными, сохраняя чувство стабильности и контроля. Позволяя детям (и некоторым взрослым втайне) воплощать свои фантазии в структурированном виде, мы учимся ценить процесс и вознаграждение за творчество.

Создатель в бизнесе фокусируется на преобразовании видения в ценность. Творец изобретателен, выразителен и мастер процесса.

Волшебник

Мартин Лютер Кинг повлиял на трансформацию ранее невообразимым образом. Он переопределил общее восприятие и дал людям возможность влиять на изменения вместе с ним. Движимый необходимостью реализовать свое видение расового равенства, Мартин Лютер Кинг стал олицетворением Волшебника.

Магический бизнес процветает благодаря инновациям. Они способны переформулировать проблемы как возможности. Волшебник способен увидеть возможность, и благодаря своей изобретательности они запускают цепную реакцию.

В 1876 году Томас Эдисон изобрел первую лампочку накаливания, которая произвела революцию в повседневной жизни.