Варуна бог славян: Славянский бог Варуна | Живой Огонь

Содержание

Чертог ворона (бога Варуна) — значение, описание, особенности

Для мужчин и для женщин, рожденных в период с 17.12 по 08.01, важную роль в жизни будет играть Чертог, находящийся под покровительством Ворона. Рассмотрим, какими чертами характера и особенностями обладают люди, которым покровительствует Варуна.

Характеристика знака по дате рождения и значение Чертога Ворона

Пожалуй, самый активный знак славянского гороскопа. Представители данного дома предпочитают проводить свое свободное время в спортзалах или на спортивных площадках. Они просто переполнены энергией, которую необходимо выплеснуть, иначе есть шанс, получить серьезные заболевания.

Вороны отличные друзья. С ними всегда весело и интересно. Таких людей окружают большие и шумные компании знакомых. Однако если подопечного Варуна кто-то обидит, он будет зол на данного человека долгие годы, даже если обидчик множество раз попросит прощения и осознает свою вину.

Рассматривая описание Чертога Ворона, можно заметить, что основным чувством, которое движет данными людьми по жизни, является любовь. Обитатели данного дома долго и требовательно подбирают для себя спутника по жизни. Они верные и преданные, таким людям можно доверять на 100%.

Избранник Ворона всегда будет окружен вниманием, заботой, лаской и любовью, но только в том случае, если данные чувства будут взаимными. Подопечный Чертога бога Варуна, осознав, что чувства его второй половинки не такие же крепкие и сильные, как его собственные, начинает впадать в депрессию и страдать.

Живя в мире и согласии с героями статьи, можно получить от них самые настоящие положительные эмоции. Эти люди-зажигалки способны принести позитив в жизни всех близких. Они никогда не отказывают в помощи и поддержке.

Юные обитатели данного дома очень быстро влюбляются и так же быстро разочаровываются в своих избранниках. Так длится до тех пор, пока на горизонте не появится тот самый, с кем они готовы прожить всю свою оставшуюся жизнь.

Чаще всего, люди, которым покровительствует Чертог Ворона, находят себя в медицине или знахарстве. Они способны излечить даже самого тяжелого больного.

Значение бога Варуна у славян

Варуна – божество, которое охраняло дороги между Чертогами. После смерти человека его душа встречается в потустороннем мире именно с этим богом. Он рассматривает, какой жизненный путь прошел человек и прожил ли он до конца, отведенные ему дни. В случае если усопший скончался раньше положенного срока, душа отправляется во владения этого стражника путей и дорог.

Варуна вместе с душой преждевременно скончавшегося человека просматривает всю его земную жизнь, то, с каким стремлением он совершал свое предназначение и, если усопший прилагал множество усилий к осуществлению своей цели, то душу возвращали обратно в мир смертных. Такое невероятное событие в современном мире принято называть клинической смертью или комой.

Это древнеславянское божество осуществляет свою миссию бок обок со своим верным спутником – черным вороном. Благодаря этой птице Варуна может возвращать умерших к жизни. Иногда бывают такие случаи, что прежняя телесная оболочка души приходит в  негодность, тогда покровитель Чертога, заручившись поддержкой богини Карны, подбирает для нее новую земную обитель.

Символ и оберег для Чертога Ворона

Лиственница является деревом-талисманом Воронов.

Символом данного дома является трезубец, находящийся в центре знака Чертога. Предпочтительно выбирать такой талисман, сделанный из серебра или меди. Для людей, страдающих различными хроническими заболеваниями, просто необходимо обзавестись подобным серебряным кулоном.

Если человек не имеет средств для приобретения данного амулета, то его можно изготовить самостоятельно. Достаточно просто нанести нужный рисунок на небольшую поверхность. Чтобы наделить свое изделие настоящей силой, кроме того, что нужно четко прорисовывать все линии и соблюдать пропорции, следует вложить в него душу и положительную энергетику.

Обращаться к Варуна за помощью могут только те люди, чьи мысли и слова не содержат лжи. Заприметив, что в человеческой просьбе присутствует фальшь или злой умысел, божество может разгневаться.

Те, кому покровительствует дом Ворона, являются открытыми и доверчивыми людьми. Чтобы избежать неприятностей и не стать жертвой предателей, следует тщательнее подбирать свой круг знакомых и не доверяться первому встречному.

ВАРУНА. 100 великих богов

ВАРУНА

«Вседержителю вознесу я возвышенную, глубокую молитву, приятную прославленному Варуне, который разбил землю, чтобы разостлать ее для солнца, как жрец — шкуру [жертвы]…

Бочку с отверстием внизу Варуна вылил на оба мира и в воздушное пространство. Ею царь всей вселенной, как дождь хлеба, орошает почву.

Он орошает почву, землю и небо. Когда же Варуна хочет, чтоб его подоили, тучей окутываются горы, и неистовые мужи опускают поводья».

Не следует думать, будто Варуну действительно считали повелителем Вселенной и богом богов. Высокие «звания» обычно использовались при обращении к тому богу, от которого в данный момент ожидали благ. От Варуны ожидали много хорошего, ибо в его распоряжении были земные и небесные воды, а также ночное небо. Для земледельцев распределение вод на земле, в облаках и почве, позволяющее из года в год собирать урожаи — результат мудрого замысла вселенского Разума (Пуруши): «Мыслью его (т. е. Пуруши) были созданы волы и Варуна. Воды принесли ему веру и добрые деяния. А Варуна защитил его потомков своей дхармой (т. е. законом). Так воды и Варуна служат своей прародительнице — мысли. Там, где веды и Варуна, там и мир того, кто знает эту силу мысли, и пока не погибнет мир вод и Варуны, не погибнет и его мир».

В гимне подчеркивается значение мирового порядка. Варуна властвует над водами, подчиняясь его закону, а не собственным прихотям. Об этом говорится настойчиво. По-видимому, автор понимает, знает на собственном опыте, что не всегда небесная вода проливается в нужное для земледельца время. Значит, не всегда Варуна управляет своим хозяйством так, чтобы принести пользу людям. Требуется напоминать ему снова и снова о разумном устройстве мироздания, которое требуется поддерживать.

Возможно, еще до создания Вед Варуна был небесным богом, управлявшим движением светил и определившим и исполнявшим законы мироздания (у древних греков таким богом был Уран; созвучие имен позволяет предполагать их генетическую связь — как двух отражений некогда единого верховного божества индоевропейцев). Бог Варуна считался повелителем западных вод и земель (слово «варуни» означает запад), а его роскошный дворец находился на дне океана. По мнению Н. Р. Гусевой, есть основания сопоставлять Варуну со славянским богом неба, атмосферных вод и огня — Перуном.

Владыкой ночи Варуна был признан, по-видимому, потому, что на западе солнце заходит, уступая место тьме. Но в то же время тысячами глаз своих помощников наблюдает Варуна за всем, происходящим на земле: «Кто идет, или стоит, кто тайно крадется, кто ищет себе убежище, или спешит от него, о чем говорят двое, сидя вместе, — то знает владыка Варуна, присутствующий в качестве третьего. И если б я перешел за пределы неба, то все же я не ушел бы от царя Варуны; с небес спешат сюда его соглядатаи, обозревающие мир тысячью глаз».

Одна из важных задач Варуны — следить за сохранением мирового порядка и сохранением людьми моральных заповедей. Наиболее тяжкий грех — клятвопреступление. Там, где преступник ухитряется уйти от суда людей, вмешивается Варуна Он карает грешника, насылая на него болезни, несчастья и преждевременную смерть.

Неотвратимость наказания не только за явные, но и за тайные, скрытые от других людей прегрешения в последующие века легла в основу концепции кармы, судьбы, неизбежного возмездия за неправедную жизнь и воздаяния за праведную; и если она не проявится в этой жизни, то скажется при дальнейших перевоплощениях души. Правда, у Варуны как божества древнего сохраняются чисто человеческие черты: он волен наказать и помиловать, проявить благосклонность, наставлять человека на путь истинный.

«Хорошей чертой Варуны, — писал Э. Леманн, — служит то, что при обращении к нему молитва играет наибольшую роль и несколько сдвигает на задний план вечную куплю-продажу жертвы… В этих песнях, особенно в тех из них, которые приписываются певцу Васиште, слышится искренняя, прочувствованная молитва». И не удивительно: всеведение Варуны вынуждает к искренности при обращении к нему.

Впрочем, с укреплением государственных структур и усложнением общественной жизни образ Варуны стал постепенно тускнеть. Ему начали приписывать фривольное поведение; влюбившись в прекрасную дочь бога Луны (Сомы), он ее похитил, несмотря на то что она была отдана в жены одному мудрецу. С помощью заклинаний мудрец наслал великую сушь, от которой стал мелеть даже океан. Испуганный Варуна вернул ему его жену.

Подобные истории показывают, что в обществе произошли существенные изменения и к исполнению нравственного закона стали относиться с некоторой иронией. Нужны были новые идеи, требовались новые божественные установления для поддержания общественного порядка, основа которого находится в душах людей, а не в каких-либо учреждениях и законодательных актах.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Славянский бог варуна

Славянский бог варуна

Славянский гороскоп — чертог ворона с 18 декабря по 10 января

О Космических законах.Древний Бог Варуна

Боги славян: РОД бог- творец.

14 Varuna — Mudra

Пока Бога не было дома — Нага Варуна дас

Бог Инглъ

СИМВОЛИКА оберега в виде ВОРОНА. народные суеверия о ВОРОНЕ

РАЗУМЕНИЕ ПРАВИЛ | славянская ведическая практика | Обучение в Харькове

02.12.14 Раманатха. Ведические божества: Варуна — эзотерический смысл, часть 4

Сварожий Круг Узнай свой чертог (славянский календарь)

Также смотрите:

  • Жертвоприношение языческим богам
  • Все боги славян
  • Песня Русь любимая
  • Предметы домашнего обихода в старину на Руси
  • Памятником древнерусской литературы является
  • Королева славян 2009 смотреть онлайн
  • Лица древних славян
  • Причины отказа от язычества на Руси
  • Монгольское нашествие на Русь в каком веке
  • Год крещения Руси 988
  • Крещение Руси Киевским князем Владимиром
  • Древнерусская девушка рисунок
  • Суть древнерусской литературы
  • На чем писали древние славяне
  • Политическая система древнерусского государства

Чертог Ворона

Покровитель: Бог Коляда ( и бытует мнение, что есть еще покровитель — Бог Варун) 

Священное Дерево: Лиственница

Дата: 19 декабря — 10 января (Дата не точная, может не попасть под ваши данные) перейдите для расчета точного вашего чертога Определить Чертог

Чертог Ворона: описание символа. В пятом секторе Великого Сварожьего Круга находится чертог. Этот магический символ является самым уникальным из всех существующих славянских знаков. Представители Чертога Ворона имеют сразу нескольких могущественных покровителей, которые наделяют своих подопечных удивительными способностями. Основной набор личностных качеств люди-Вороны получают от бессмертного Бога-вещуна Варуны, который везде появляется со своим верным спутником – черным Вороном. Также священный Чертог Ворона находится под покровительством жизнерадостного Бога Коляды, который олицетворяет собой время ожидания и новые перемены, происходящие как в жизни каждого человека, так и во вселенной. Бог Коляда контролирует жизненный цикл людей, переворачивая круг, по которому движется небесное светило – Солнце. Истинные представители Чертога Ворона наделены глубокой мудростью двух Великих Богов и способны вершить добрые Великие дела во благо сохранения древних традиций и культурных ценностей всех поколений Расы.

Неизменным на протяжении многих веков ментальным покровителем людей, родившихся в этот период, является могущественный Бог-вещун Варуна, который неустанно контролирует вход через Врата Междумирья и способен управлять движением звездного неба. В некоторых источниках можно встретить упоминание о том, что Бог Варуна является Великим судьей человеческих судеб, наблюдая за всем происходящим с высоты птичьего полета и решая каким испытанием «наградить» людей, чтобы направить их по нелегкому Пути Духовного Совершенства.

В Чертоге Ворона Коляда является покровителем землепашцев и контролирует бесконечное течение времени, управляя Великим Переменами в жизни каждого человека – не только представителей Чертога. В честь Вышнего Бога славяне устраивали торжественный праздник, который назывался Менари, что в переводе означает День Перемен. С этого дня начинался новый отчет, очередной виток жизни, и человек должен быт подготовить себя к любым возможным переменам. Проводится праздник в день зимнего солнцестояния. Также Бог Коляда подарил людям Мудрые Веды и новую систему исчисления времени, которая получила название Календарь и используется по сей день.

Священным деревом Чертога Ворона является лиственница, которая помогает облегчить душевные страдания и приносит умиротворение в душу каждого человека. Дерево всегда ассоциируется с грядущими переменами в жизни и стихийными природными явлениями, потому считается особо почитаемым в славянской культуре. Наши предки делились с лиственницей самыми сокровенными желаниями, потому как верили, что божественное дерево может помощь в их осуществлении. Приходили к лиственнице и по другому поводу, когда нужно было прогнать прочь плохое настроение и зарядиться положительными эмоциями. Благоухающий аромат лиственницы часто использовали в доме, чтобы быстро справиться с депрессией и наполнить безграничной радостью внутреннюю атмосферу жилища.

 

Чертог Ворона значение 

Вороны по своей природе являются особенно активными, энергичными и целеустремленными людьми, которые привыкли эффективно
решать любые проблемы. Чертог Ворона значение подразумевает неустанное стремление к духовному саморазвитию и достижению поставленных задач. Представителям Чертога не свойственно оставаться в одиночестве, поскольку отсутствие полноценного общения приводит к моральному истощению. Однако в большинстве случаев Вороны окружены достаточным количеством верных и преданных друзей, которые готовы прийти на помощь в трудной жизненной ситуации, поэтому они всегда в центре внимания. Вороны полны энергией, которая требует выхода, поэтому часто посвящают свободное время не праздной лени, а занятию спортом или длительным прогулкам с друзьями на свежем воздухе. Характер у Воронов мягкий и покладистый, но если постоянно доставать их, то они могут дать достойный отпор обидчику. Чертог Ворона знак помогает раскрыть скрытые таланты и реализовать себя в разных сферах жизни.

У Воронов складывается несколько необычное отношение к высоким чувствам. По природе они является утонченными романтическими натурами и быстро влюбляются, если человек им импонирует. Однако далеко не всегда любовь приносит им счастье. Во многом это связано со сложными чертами характера, которые имеют свойство проявляться, если обидеть Ворона или задеть за живое. В целом, Вороны очень трепетно относятся к личным отношениям и созданию семьи, вот только отсутствие взаимопонимания со стороны второй половинки нередко приводит к огромному разочарованию. Чертог Ворона Руна помогает людям обрести стабильность и уверенность в завтрашнем дне, что крайне важно для представителей этого знака. По своей натуре Вороны неисправимые мечтатели и философы. Они предпочитают больше заниматься именно творческой деятельностью, чем посвящать себя изучению научных дисциплин.

Чертог Ворона особенности оберега

Чертог Ворона описание для Мужчин

часто связывают свою жизнь с врачеванием, поскольку Бог Варуна покровительствует развитию этой области. В этом случае амулет Чертог Ворона поможет обрести необходимые навыки и знания, и стать успешным целителем, как в традиционной, так и в народной медицине. Вороны с раннего возраста нередко демонстрируют магические задатки, однако в современном мире этому не придают должного значения, списывая все на разбушевавшуюся игру детского воображения.

Но если с малых лет научить Ворона использовать имеющиеся экстрасенсорные способности, то в будущем он сможет приносить людям больше пользы. В этом может помочь и Чертог Ворона оберег, который направит созидательную энергию ребенка в нужное русло. Мужчины-вороны часто становятся учителями и мудрыми наставниками, поскольку им нравится передавать накопленные знания и опыт другим поколениям, сохраняя таким образом древние культурные традиции.

Чертог Ворона описание для Женщин

ради любви готовы на любые жертвы, бросаются в омут чувств с головой, что нередко приводит к печальным результатам – они остаются в одиночестве. Однако в большинстве случаев им все же удается найти свою вторую половинку и совместными усилиями свить уютное гнездышко, в котором будут жить до конца жизни.

Женщины, родившиеся в этом Чертоге, часто бывают обидчивы, поскольку их тонкая ранимая натура весьма чувствительна ко всякого рода оскорблениям, унижениям и даже язвительным шуткам. Женщине, как и мужчине, свойственно открывать новые горизонты и познавать тайны вселенной. В воспитании будущего потомства они проявляют себя с самой лучшей стороны, являясь для ребенка любящей матерью, близким другом и мудрым советчиком в одном лице.

Чтобы получить божественное благословение и развить внутренний потенциал, необходимо всегда иметь под рукой серебряный оберег Чертог Ворона купить который вы можете в нашем интернет-магазине по привлекательной стоимости, не выходя из дома. Для этого достаточно оформить онлайн заявку на сайте или сделать заказ по телефону.

День Ворона Варуны/ Праздники славян / Подкаст на PodFM.ru

В Месяц Завершения, третьего дня, в славяно-арийских племенах почитают Бога Варуна, и его помощника Вещего Ворона.

Бог Варуна — управляет стихией движения Звёздного неба, и наблюдает за священными путями, которые соединяют Врата Междумирья в разных чертогах Сварги Пречистой.

Варуна управляет дорогами Судеб Человеческих. Только Он может определить мощь Духовного Становления, и полноту выполнения Жизненного Предназначения человеком.

Верным спутником Бога-Управителя Варуны является Ворон, которого называют Вещей птицей.
Он сопровождает Души умерших до Врат Вырия, в Великой Сварге Пречистой, и сообщает Душам навьим о том, каких высоких целей они достигли в своём Духовном и Душевном развитии, в выполнении Жизненного Предназначения на Мидгард-Земле.

Если Бог Варуна решает, что человеку необходимо предоставить возможность завершить начатое деяние, которое он не успел закончить в связи с внезапно наступившей смертью, тогда он направляет к Душе умершего своего помощника — Ворона.

Ворон — хранитель Живой и Мёртвой воды, даёт возможность Душе умершего вернуться в своё собственное тело, дабы человек, вернувшись в Мир Яви, мог завершить незаконченное дело.
После воскрешения про такого человека говорят: «Он пережил клиническую смерть» или «Он вернулся с того света».

Как ни странно, но после возвращения Богом Варуной человека к его прежней жизни, человек меняет своё поведения, ни прожигает свою жизнь понапрасну, и завершает дело, которое не успел закончить ранее.

Если же человека невозможно вернуть в его собственное тело, то Небесный Бог Варуна просит Богиню Карну подыскать подходящее для Души-Навьей новое тело. И тогда происходит Инкарнация, то есть вселение души в другое тело, живущего на земле человека…
Но это, уже тема для другого разговора.

Знай своё прошлое. В нём мудрость предков, и сила твоя великая.

Желаем всем добра!

Древние боги славяy Перун и Велес

К истокам Руси. Народ и язык. Академик Трубачёв Олег Николаевич. Праславянские имена богов остаются по-прежнему актуальной темой. С апеллативом *bogъ связана, вероятно, праславянская производная форма *bogytъ — «место, посвященное богу», образованная с суффиксом -ytъ от *bogь; засвидетельствована, прежде всего, как название горы Богит, в непосредственной близости от места, где был найден знаменитый Збручский идол. Остается сказать, что, например, А. Вайян ничего не знает об этом архаичном производном на -yt-. В своё время оно ускользнуло и от нашего внимания, я имею в виду гнездо *bogъ в нашем «Этимологическом словаре славянских языков».

Несмотря на то, что выше мы констатировали нарицательное употребление слова *реrunъ -«гром» от праславянского до современности, что ослабляет безусловно божественную природу обозначаемого именем *Perunъ и ставит его под вопрос, всё же многое говорит также в пользу ещё праславянской народной веры в этого бога. В пользу этого говорит, например, и своеобразная табуизация (запрет) имени этого бога с помощью народных вариантов вроде paron, parom, а также taron и др., которые тем самым вряд ли имеют что-нибудь общее с анатолийскими именами бога грома, как, например, хеттск. Tarhun-, и совершенно излишне, например, далее, принимать для западнославянского диалектного taron кельтское происхождение. Одной этой табуизации (запрета произнесения имени) достаточно, чтобы удостоверить божественный статус Перуна. Попытки уравнять заимствованного Сварога с исконным Перуном, а Велеса лишить божеского сана (и то, и другое в вышеназванной книге Л. Мошинского) выглядят все-таки недостаточно обоснованными.

Вместо того чтобы совсем отделять восточнославянский вариант Волос и понимать его как преобразование заимствованного имени греч. Βλάσιος — Власиос, мы видим в нём в согласии с другими исследователями ещё праславянские варианты *velesъ/*velsъ. Следы имени не только Перуна, но и Велеса широко распространены, в том числе к югу от Дуная. С разных сторон поступают, далее, непротиворечивые указания на то, что в отличие от Перуна, обитателя скал и возвышенностей, Велес выступает в связи с низинами. Нас здесь интересуют эти «низины», позволяющие увидеть Велеса в более широких связях, а его семантику – в связи с отзвуками различных индоевропейских отношений. Хотя и несколько в тени, но все же не осталась не замеченной исследователями связь имени Velesъ с *Velуnь/*Volynъ и даже с Varuna.

Начнём с индийского имени бога Varuna, которое до настоящего времени «не объяснено убедительно», в немалой степени из-за этой двусмысленности индоиранского -r-. Р. Якобсону принадлежит идея сравнения имени Varuna– с лит. veles -«духи умерших», velnias «черт», Veliuona «богиня духов предков» и, наконец, с др.-рус. Велесъ. Сравнение Велесъ и Varuna– принималось во внимание нашими мифологистами, привлекательное, видимо, ввиду параллелизма мифологических отношений *Perunъ : *Velesъ = Indra– : Varuna– . С этой стороны мы получаем отдельные полезные намеки, например Varuna– < *Vol-un-/*Vel-un-, ср., далее, сюда же Волынь < *Vol-un-, однако направление и смысл словопроизводства оставались всё же неясными.

Это допускало также довольно широкий выбор этимологий, результатом чего явились внешне корректные этимологии, которые не могут нас удовлетворить. Например, польско-американский лингвист Голомб склонен видеть здесь наличие понятия власти, господства, правда, речь при этом сводится к корневой этимологии. Голомб исходит из праформы местного названия *Veolyni, которое он прямо связывает с корнем глагола слав. *veleti, рус. велеть, и.-е. *uel– «хотеть», куда также слав. *velьjь, * – «большой», «великий» (первоначально «мощный»). Принимая за исходное значение «сила», «власть», исследователь толкует топоним др.-рус. Велынь, Волынь как «подвластная земля», что-то вроде лат. dominium (откуда англ. dominion), со ссылкой на праслав. *volstь -«власть», откуда, например, (др.-)рус. волость, и даже чеш. vlast -«родина».

Однако у нас есть что возразить на это, особенно ввиду близкого параллелизма имени *Perunъ и родственных форм, из них прежде всего Перынь, культовое место близ Новгорода. Естественно, здесь нет никакого производного на -yni-; совершенно очевидно, что речь здесь идёт о производном от имени бога Перунъ, он него образовывалось производное с формантом —jь, засвидетельствованное и в летописях в эпоху принятия христианства: Перуна р?нь – Перунова отмель в районе Днепровских порогов. Кроме того, можно принять также более архаичный способ производства с продлением гласного, как ещё индоевропейский и вполне оправданный в культовых именах. В чистом виде это выглядело бы как *Перынъ из *Перунъ. Фактически засвидетельствованное Перынь объяснимо как амальгама обеих словообразовательных моделей, старой и более новой.

Другой хороший пример на *Perynъ/*Perunь представлен в болгарском языковом ареале в названиях гор Перuн, Пирин планина. Таковы показания форм *Perunъ/*Perynъ/*Perynь. Представляется, что и в случае с *Velynь, *Volynь мы имеем дело с аналогичным развитием, засвидетельствованным, правда, фрагментарно: *velunъ > *velynъ/*velynь. Интересно же то, что это имя связано не с понятием власти, а скорее с древним миром духов и богов, обитающих на вершинах гор — Перун.

Мы как будто имеем право говорить о праславянском имени *Velunъ — «божество низин», во многих отношениях парном к праславянскому *Perunъ (по нашим мифологистам, эта пара богов имеет вид *Perunъ – *Velesъ), и, что в высшей степени интересно, с индоевропейским соответствием в уже упомянутом др.-инд. Varuna-. Это открывает перед нами возможность, во-первых, правильнее охарактеризовать здесь отношение форм слав. -unь/-ynь, чем это делалось до сих пор (Ф.Славский в своем «Очерке праславянского словообразования», 1974, оставляет, в сущности, необъясненным отношение Perunъ : Perynъ : Perynь, во всяком случае его характеристика формы Perynъ как «postac starsza» лишена всякой вероятности в смысле славянского развития).

  Во-вторых, мы как будто вправе принять для праслав. *Velunъ индоевропейскую праформу, а именно *uelu-n-, и родственно хеттск. uellu– «пастбище, луг (умерших)«, сюда же Ηλύσιου πεδίον -«Елисейская равнина», потусторонний мир древних, воображавшийся в виде поля, луга, равнины – πεδίον (педион — поле). Кроме последнего приведенного названия, продолжающего и.-е. *uelu-t-iom-, сюда же должны быть отнесены славянские слова со значениями «холм», «холмистая равнина» – *o-vьlъ — Овал, Авалон (польск. Wawel), *o-valъ (рус. увaл) – всё с чертами архаики. В качестве славянских названий долины лучше известны *dolъ и *dъbrь. Возможно, более архаично название долины, равнины, восходящее к и.-е. *uel-n-, откуда, с одной стороны, лат. valles, vallis, и Уэльс (валийцы), а с другой стороны – своеобразная форма в слав. *volynъ/ ь, куда относятся, кроме др.-рус. Велынь/Волынь, практически только западнославянские формы Volyne в Чехии и польск. Wolin (стар. Wollin) на Балтийском море.

Исключительный характер латинско-славянской встречи vallis и *Volynь здесь тоже для меня не лишен интереса как ещё одно указание на среднее Подунавье. При этом и семантическое содержание, и словообразование могут порой носить отпечаток вторичности. К числу вторичных можно, вероятно, отнести и отдельные сакральные значения. Вполне возможно, что при этом удается этимологически разоблачить соответствующее обозначение духов или имени бога как табу: «(дух или божество) из (той) долины», что подошло бы для лит. veles, velnias, но и для праслав. *Velunъ, *Velesъ, в чём, возможно, заключается причина, почему это индоевропейское название долины на апеллативном уровне в славянском постепенно пришло в забвение.

В общем и целом я чувствую себя, к сожалению, обязанным высказать скорее отрицательное мнение о книге профессора Гданьского университета Лешека Мошинского  «Дохристианская религия славян в свете славянского языкознания.» [Leszek Moszyński. Die vorchristliche Religion der Slaven im Lichte der slavischen Sprachwissenschaft. — Köln – Weimar – Wien, 1992.]. Хороший замысел автора – представить дохристианскую религию славян в свете славянского языкознания – остался неосуществленным, и об этом стоит пожалеть, если мы серьезно думаем раскрыть религию и идеологию праславян и прежде всего – её своеобразие. Будучи поставлены перед дилеммой – внешнее сравнение (в данном случае – метод Дюмезиля или внутренняя реконструкция, – мы выберем, естественно, последнее. Заселение Новгородской земли шло с юга на север Архаичность праславянской религии. Род и рожаница

Греческий Уран — индийский Варуна, а Зевс — Diespiter — индийский Djâus pyta. Есть ли подобные переклички и со славянскими мифами?

Все перечисленные принадлежат к народам индоевропейской языковой группы. Славяне тоже её часть, разумеется «переклички» есть. Для таких вопросов есть целый раздел религиоведения, называется «Сравнительная мифология».

Проблематика

Здесь мы сталкиваемся с некоторыми проблемами, как методологическими, так и фактическими.

Методологическая проблема в том, что пантеоны индоевропейских народов не идентичны до состояния близнецов. Так считали исследователи очень и очень давно, сейчас понятно, что сравнительная мифология это такой костыль, чтобы для простоты можно было сказать: «Перкунас-Перун-Теран-Таранис-Тор-Донар — это всё где-то в принципе об одном и том же».

Но на самом деле все перечисленные боги разные, обладают разными сюжетами, мифами, внешностью. Общего у них лишь созвучие имён и отношение к громовержцам. Но и тут есть свои минусы, ведь Зевс, Делва, Энгус Болг громовержцы, а вот к этим ребятам выше отношения не имеют. И тут у вас в голове всё начинает путаться от имён, и понимаешь, что народы и пантеоны этих народов действительно разные. И так просто сказать, что: «У греков классический пантеон состоит из 12 богов, значит и у славян можно где-то додумать до двенадцати» не получится. Хотя именно так поступали фальсификаторы в 19 веке (местами раньше как Длугош, местами позже, как Миролюбов), и именно за такие фальсификации сейчас упрекают современных язычников.

Фактическая проблема состоит в том, что у нас не так уж много информации о пантеоне славянских богов. Особенно если брать восточных славян. У нас много информации о славянах, есть какая-то информация об их обществе, быте, даже религии. Но вот конкретно о пантеоне, или мифологических сюжетах информации не так чтобы очень много. Для примера:

ПАНТЕОН ДРЕВНИХ БОГОВ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН. Факты

Вот тут автор утверждает, что собрал на одной странице (заметьте, не самой большой) все факты о пантеоне богов восточных славян. И что вся информация об этих богах, не перечисленная на этой странице, это либо «мнения» в том числе и учёных. Теории, гипотезы. Либо просто домыслы и фантазии. А все факты перечислены там. Не так уж много, верно?

Один пример.

Завершить свой ответ я хочу одним примером монографии на тему, что вы и исследуете. Если пойдёте по списку литературы в этой монографии дальше, то можете далеко забрести:

Славянский Дажьбог как развитие индоевропейского Бога Сияющего Неба (Дьеус-Патер)

Варуна — Энциклопедия Нового Света

В раннем индуизме Варуна (от санскритского корня vr , что означает «окружать») был ведическим богом солнца, который в индуистской мифологии правил небесным океаном, окружавшим землю. В древней Индии он обладал превосходством над ведическим пантеоном как бог универсального закона / морального порядка ( rta ), хотя в конечном итоге он был узурпирован Индрой, богом бурь.

Древний индуизм разделил божеств на два класса: асуров и дэвов .Первоначально асуры были возведены в ранг верховных богов и классифицированы как адитьи, или сыновья Адити («бесконечности»). Варуна был самым выдающимся из этих богов. Со временем другие члены ведического пантеона, подчиненные дэвов , такие как Индра, Агни и Сома, в конечном итоге затмили важность Варуны. Возможное восхождение дэвов к выдающемуся положению привело к тому, что асуров стали считать демонами.

Этимология

Этимология имени Варуна сомнительна, хотя может вытекать из санскритского корня vr , который относится к акту окутывания.Название может также происходить от протоиндоевропейского корня * wer- или * wel- , что означает «покрывать». Теоним Варуна , вероятно, восходит к индоиранской эпохе, хотя иранского продолжения имени не сохранилось. Надписи XIV века, найденные в Богазкой, Турция, предполагают, что Варуна происходит от Уру-Ван-нас-сила, божества Миттани, прототипа более поздних небесных богов. Митанни имена аруна и урвана могут относиться к похожему раннему индоарийскому богу.Родственные имена богов на других индоевропейских языках были связаны с Варуной, в том числе, в частности, Уран (латинское: Уран), ранний бог неба в греческой мифологии, Вёрнир , гигант из скандинавской мифологии (от * verunyos ), славянский бог Сварог, а также velnias , литовский термин для «дьявола». Тем не менее, большинство этих связей в лучшем случае незначительны и серьезно оспариваются лингвистами. Основываясь на своем месте в мифологии, Варуна также был связан с Посейдоном в греческой мифологии или Нептуном в римской мифологии, поскольку каждый из этих богов правит большими водоемами.

Мифология

Варуна пришел к верховной власти как небесный бог в ведическом пантеоне, вытеснив старшего бога Дьяуса. Его возвышение над другими богами неудивительно, учитывая важность небесных богов среди арийских кочевников. Как глава адитьев, Варуна обладал аспектами солнечного божества. Только он позволил солнцу сиять на небосводе, представляя «темную» сторону Солнца, когда оно ночью возвращалось с запада на восток. Варуна развился, чтобы стать богом исключительно ночного неба, созвездия которого представляют его святые действия, а луна движется только по его воле.Также было сказано, что звезды символизируют его многочисленные глаза, или спаса, . Этот термин spasa позже стал означать «шпион», и поэтому эти небесные глаза рассматривались как представители его шпионов, которые наблюдали за нравственными действиями человечества. После дальнейшего лингвистического развития это слово стало означать «петля», несомненно, в связи с петлей, которой, как говорили, владел Варуна, чтобы заманить в ловушку грешников.

Архетипический божественный монарх Варуна населяет царство Сукха, что означает «счастье», которое находится на Пушпа-гири, «цветочной горе».«Здесь он обитает в золотом особняке с тысячами колонн, где он сидит, чтобы наблюдать за человечеством. Несмотря на его царственное положение, Варуна редко изображается в антропоморфной форме, которая может отражать его высшую трансцендентность. Вместо этого его качества обычно связаны с качествами неба, над которым Он председательствует. В типичной манере верховного бога Варуна характеризуется всеведением и всемогуществом. Эти черты четко изложены в Риг Веде:

Варуна поднял воздух над деревьями; Он вложил силу в лошадей, молоко в коров, силу воли в сердца, огонь в воды, солнце на небе и сому на горе.
Варуна вылил кожаный мешок, открывающийся вниз, на небо, землю и средний регион. Тем самым повелитель всего творения тщательно увлажняет пространство дыхания, как дождь делает кукурузу. (Риг Веда, т. 85)

Ни одно существо не может существовать без Варуны. Его непостижимая мудрость далее проиллюстрирована в акте посвящения его сына, мудреца Риши Вишиштхи, в шрути , эзотерическое знание, которое наполняет Веды и доступно только духовно продвинутым.У Варуны нет границ: он знает сотни тысяч лекарств, которые исцеляют любую болезнь, и предвидит все судьбы. Вначале Варуна также дает богатство своим набожным последователям и защищает скот. Он также ответственен за управление безопасным курсом кораблей по воде, что может предвещать его более поздний статус монарха земных вод. В Ведах Варуна напрямую не связан с водой, но вместо этого представляет воду, поскольку она присутствует в элементах эфира и земли.Он выкопал русла рек, которые текут по его команде. Кроме того, он следит за тем, чтобы реки, впадая в океан, не вызывали разлива.

Кажется, что Варуна провозглашался верховным божеством в ведической религии лишь на короткий период времени. В Ригведе его часто называли титулом самрадж , или «император», титул, который редко использовался для обозначения более популярных богов, таких как Индра, который в конечном итоге поднялся до неоспоримого превосходства над остальными богами. пантеон.Кроме того, в ритуальных предписаниях жертвоприношение Раджасуйя совершалось с единственной целью повышения личного статуса. Говорят, что это жертвоприношение принадлежит Варуне (а также Митре), который, скорее всего, сам совершил его с намерением подняться до господства над остальными богами. Несмотря на его превосходство в ранней Риг Веде как всеведущего и всемогущего бога неба, господство Варуны на протяжении всей работы не особенно очевидно по сравнению с другими богами.

В Ведах Варуна упоминается 341 раз, в то время как Индра, глава Дэвов, упоминается примерно в шесть раз больше.Это может искажать реальную важность Варуны в раннем ведическом обществе из-за акцента Ригведы на ритуалах Агни и Сомы и тесной связи между ритуалом Сомы и Индрой.

Связь с моралью

Как самый выдающийся асур, Варуна был скорее олицетворением нравственности, чем обожествлением природы. Так же, как он контролировал аспекты природного мира, Варуна также отвечал за моральные законы вселенной. Безграничные знания Варуны включают подробности нравственной деятельности каждого человека.Говорят, что своей тысячью глаз он следил за человеческим поведением, оценивая достоинства человеческих поступков. Заслуги каждого человека определяются приверженностью rta , моральному порядку вселенной, над которым Варуна господствует. Варуна отмеряет наказание нечестивым и грешникам, нарушающим rta . Имея это в виду, богатство преступников было направлено к нему посредством ритуальных подношений, которые принимали любую из следующих форм: 1) бросание в воду нечестно добытых вещей или 2) дарение такого богатства ученому священнику (например, командовал в главе IX, 244 Ins.Ману.). Варуна связывает согрешивших узами, называемыми паша . Карательные действия часто принимали форму болезни, которую нельзя было вылечить, пока Варуна не решил смягчиться. Таким образом, молитвы с просьбой о прощении за плохие поступки были направлены к Варуне, поскольку такое зло нарушило порядок во вселенной, который мог поддерживать только Варуна. Один отрывок из Риг Веды, который выражает покаяние Варуне, гласит:

В чем, Варуна, было мое главное преступление, что я хотел убить друга, воспевающего Тебя?
Скажи мне, Господь непобедимый, и скоро я безгрешный подойду к Тебе со своим почтением.
Освободи нас от грехов, совершенных отцами нашими, от тех, которыми мы сами себя обидели. (VII: 86)

Этот отрывок иллюстрирует еще один важный аспект морального авторитета Варуны: через грех он держит людей в тайне. Хотя люди знают о его юрисдикции в отношении моральных заповедей, они не знают, что конкретно эти заповеди, поскольку его моральный закон остается нераскрытым. Таким образом, Варуна поддерживает контроль над людьми, связывая их заповедями своей собственной решимости и освобождая их своей милостью.Эта функция судьи нравственности и дарователя прощения кажется единственным источником силы Варуны, поскольку у него нет других выдающихся качеств или достижений, приписываемых ему в ведических мифах. Хотя сам Варуна исчезнет из обихода, его принципы будут жить, поскольку rta стало пониматься как дхарма в более позднем индуизме.

Партнеры и соперники

Варуна поддерживает rta с помощью Митры, Асура, который изначально олицетворял клятву.Вместе Варуна и Митра являются богами клятвы, и часто вместе их называют Митра-Варуна . Митра представляет человеческую сторону ведической религии, основанной на ритуальных договорах. Варуна, напротив, является властелином космоса, одновременно ужасного и волшебного, всеведущего и вездесущего. Наряду с Митрой, Варуна называется владыкой света.

Варуна также является двойником Индры, бога-воина, который правит штормом, и вместе они упоминаются как Индра-Варуна .В Риг Веда 4.42 Варуна прямо заявляет о связи между собой и Индрой:

Я, Варуна, царь … Я, Варуна, тоже Индра.

В то время как сначала два божества сотрудничают, признаки надвигающегося конфликта очевидны в начале Риг Веды, поскольку два бога явно имеют противоположный характер. Например, в то время как боги сражаются вместе, чтобы уничтожить злобных дасов, Варуна сражается с помощью своего паноптического видения, в то время как Индра лежит низко и тайно атакует.Позже Индра становится соперником Варуны, и эти двое борются за господство над вселенной. Эта борьба может быть параллельна реальной социальной борьбе между кастами брахманов и кшатрий в древней Индии, поскольку Варуна олицетворяет духовные качества, обычно приписываемые первой группе, а Индра олицетворяет милитаристские ценности второй. Варуна — царь по божественному праву, так же как брамины — высшая каста по рождению. Индра, как и кшатрии, правит благодаря победе и силе духа.Индра в конце концов настигает Варуну, точно так же, как Варуна настиг Дьяуса в начале ведийской мифологии. Поступив так, Индра также взял под свой контроль дожди, которые ранее находились под юрисдикцией Варуны.

Майя

Несмотря на то, что Варуна охраняет справедливость и истину, он сохраняет интригующую двусмысленность характера, полагаясь на коварство и обман ( майа, ) для выполнения многих своих функций. С майей Варуна без особых усилий выполняет такие задачи, как обеспечение дождей и рек, в то время как Индра или Маруты делают то же самое со значительным стрессом и беспокойством.Варуна использует свою магическую силу майя , чтобы создать многочисленные формы вселенной, а также свою собственную форму.

Отношения Варуны с майей связали его с демоническими чертами, которые позже воплотились в асурах. Варуна был тесно связан с хтоническими богами, такими как Яма, Сома и Рудра. Сам Варуна описывается как Майин, или лукавый, из-за того, что он владеет майей , и поэтому приближается к нему с большим трепетом. Таким образом, его формы часто воплощают божественные атрибуты Рудольфа Отто — таинственность, грандиозность и очарование.То есть Варуна обычно ассоциируется с зловещими существами, такими как змеи, бесплодные коровы и другие уродливые существа.

Более поздние разработки

По мере развития Вед роль Варуны как этического властителя постепенно уменьшалась. Как и в случае с Посейдоном в греческой мифологии, территория под его юрисдикцией была ограничена небесными водами. Постведическая литература включает Варуну только в роли второстепенного персонажа. В эпосах и пуранах, например, его владения стали более ограниченными, и он, как говорят, правил реками, озерами и ручьями, хотя его основным владением был океан, под которым он, как говорили, жил в королевском дворце.Он также был задуман как хранитель душ утонувших, укрепляя свою роль божества подземного мира, поскольку теперь он стал богом мертвых с силой даровать бессмертие. Позднее искусство изображает Варуну в виде белого человека в золотых доспехах, держащего петлю или аркан, сделанный из змеи. Кроме того, непроницаемый капюшон кобры образует его зонтик, который называется Абхога. Он ездит на морском чудовище по имени Макара, которого часто изображали на зданиях с широко разинутой пастью. Первоначально Макара был рыбой, хотя позже он был представлен водным змеем или крокодилом.

Ко времени более поздних Пуран (800–1200, гг. Н. Э., г.) признание Варуны стало минимальным, и обычно только в его положении как одного из «Хранителей указаний». Он представляет запад, еще одно подтверждение его отношения к тьме. Как правитель Западного океана, он олицетворял происхождение дождей, которые обрушиваются на Индию в сезон дождей. К этому времени, как владыка только четверти Земли, или дикпала , он был полностью низведен до положения пассивного бога.

Хотя Варуна потерял свое значение в поздней ведической религии, он оставил неизгладимое впечатление на последовавшие за ним индуистские традиции, поскольку участие людей в периоде упорядоченного космоса стало непреходящим аспектом индуистской веры. Более того, rta , космический порядок, который он поддерживал, разовьется в концепцию дхармы в более позднем индуизме, которая стала незаменимой идеей практически для всех ветвей веры.

В отличие от индийской традиции, иранская мифология объединила асуров в одно всеобъемлющее божество, Ахура Мазду, и низложила дэвов до уровня демонов.Ахура Мазда — верховное божество Авесты, зороастрийской священной книги. Хотя имя Варуна не сохранилось в иранской культуре, Варуна в своей функции хранителя космического порядка напоминает Ахура Мазду. Например, Митра связан с Ахура Маздой в Авесте, так же как ведическая Митра связана с Варуной. Кроме того, Авеста также связывает Варуну с иранским эквивалентом риши Вишиштхи. Здесь Аша Вахишта — один из Амеша Спента, который помогает Ахура Мазде в исполнении его воли на земле.Такие свидетельства поддерживают аргумент в пользу индоарийского происхождения Варуны.

Список литературы

  • Бхаттачарджи, Сукумари. «Варуна» в Энциклопедии религии . Под редакцией Мерсии Элиаде. Нью-Йорк: MacMillan Publishing, 1987. стр. 189–191.
  • Эмбри, Эйнсли Т. (ред.). Индуистские традиции. Нью-Йорк: старинные книги, 1966. ISBN 0394717023
  • Фридрихс, Курт. «Варуна» в Энциклопедия восточной философии и религии. Под редакцией С.Шумахер и Герт Вернер. Бостон, Массачусетс: Шамбала, 1994. С. 400-401. ISBN 087773433X
  • Knappert, J. Indian Mythology. Лондон: Diamond Books, 1995. ISBN 0261666541
  • Knipe. Д. М. «Варуна» в Многолетнем словаре мировых религий . Под редакцией Кейта Крима. Сан-Франциско, Калифорния: Harper San Francisco, 1989. стр. 783-784. ISBN 006061613X
  • Мур, Эдвард. Индуистский пантеон. Нью-Дели: Cosmo Publications, 2000. ISBN 8177550292
  • Zaenher, R.C. Индуизм. Нью-Йорк: Oxford University Press, 1962.

Кредиты

Энциклопедия Нового Света писателей и редакторов переписали и завершили статью Википедия в соответствии со стандартами New World Encyclopedia . Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.0 (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с указанием авторства. Кредит предоставляется в соответствии с условиями этой лицензии, которая может ссылаться как на участников New World Encyclopedia , так и на самоотверженных добровольцев Фонда Викимедиа.Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список допустимых форматов цитирования. История более ранних публикаций википедистов доступна исследователям здесь:

История этой статьи с момента ее импорта в Энциклопедия Нового Света :

Примечание. Некоторые ограничения могут применяться к использованию отдельных изображений, на которые распространяется отдельная лицензия.

Варуна — Энциклопедия Нового Света

В раннем индуизме Варуна (от санскритского корня vr , что означает «окружать») был ведическим богом солнца, который в индуистской мифологии правил небесным океаном, окружавшим землю.В древней Индии он обладал превосходством над ведическим пантеоном как бог универсального закона / морального порядка ( rta ), хотя в конечном итоге он был узурпирован Индрой, богом бурь.

Древний индуизм разделил божеств на два класса: асуров и дэвов . Первоначально асуры были возведены в ранг верховных богов и классифицированы как адитьи, или сыновья Адити («бесконечности»). Варуна был самым выдающимся из этих богов. Со временем другие члены ведического пантеона, подчиненные дэвов , такие как Индра, Агни и Сома, в конечном итоге затмили важность Варуны.Возможное восхождение дэвов к выдающемуся положению привело к тому, что асуров стали считать демонами.

Этимология

Этимология имени Варуна сомнительна, хотя может вытекать из санскритского корня vr , который относится к акту окутывания. Название может также происходить от протоиндоевропейского корня * wer- или * wel- , что означает «покрывать». Теоним Варуна , вероятно, восходит к индоиранской эпохе, хотя иранского продолжения имени не сохранилось.Надписи XIV века, найденные в Богазкой, Турция, предполагают, что Варуна происходит от Уру-Ван-нас-сила, божества Миттани, прототипа более поздних небесных богов. Митанни имена аруна и урвана могут относиться к похожему раннему индоарийскому богу. Родственные имена богов на других индоевропейских языках были связаны с Варуной, в том числе, прежде всего, Уран (латинское: Уран), ранний бог неба в греческой мифологии, Вёрнир , гигант из скандинавской мифологии (от * verunyos ), славянский бог Сварог, а также вельниас , литовский термин для «дьявола».»Однако большинство этих связей в лучшем случае незначительны и серьезно оспариваются лингвистами. Основываясь на своем месте в мифологии, Варуна также был связан с Посейдоном в греческой мифологии или Нептуном в римской мифологии, поскольку каждый из этих богов правит большие водоемы.

Мифология

Варуна пришел к верховной власти как небесный бог в ведическом пантеоне, вытеснив старшего бога Дьяуса. Его возвышение над другими богами неудивительно, учитывая важность небесных богов среди арийских кочевников.Как глава адитьев, Варуна обладал аспектами солнечного божества. Только он позволил солнцу сиять на небосводе, представляя «темную» сторону Солнца, когда оно ночью возвращалось с запада на восток. Варуна развился, чтобы стать богом исключительно ночного неба, созвездия которого представляют его святые действия, а луна движется только по его воле. Также было сказано, что звезды символизируют его многочисленные глаза, или спаса, . Этот термин spasa позже стал означать «шпион», и поэтому эти небесные глаза рассматривались как представители его шпионов, которые наблюдали за нравственными действиями человечества.После дальнейшего лингвистического развития это слово стало означать «петля», несомненно, в связи с петлей, которой, как говорили, владел Варуна, чтобы заманить в ловушку грешников.

Архетипический божественный монарх Варуна населяет царство Сукха, что означает «счастье», которое находится на Пушпа-гири, «цветочной горе». Здесь он живет в золотом особняке с тысячами колонн, где сидит, чтобы наблюдать за человечеством. Несмотря на его царствование, Варуна редко изображается в антропоморфной форме, что может отражать его высшую трансцендентность.Напротив, его качества обычно связаны с качествами неба, которым он правит. В типичной манере верховного бога Варуна характеризуется всеведением и всемогуществом. Эти черты четко изложены в Риг Веде:

Варуна поднял воздух над деревьями; Он вложил силу в лошадей, молоко в коров, силу воли в сердца, огонь в воды, солнце на небе и сому на горе.
Варуна вылил кожаный мешок, открывающийся вниз, на небо, землю и средний регион.Тем самым повелитель всего творения тщательно увлажняет пространство дыхания, как дождь делает кукурузу. (Риг Веда, т. 85)

Ни одно существо не может существовать без Варуны. Его непостижимая мудрость далее проиллюстрирована в акте посвящения его сына, мудреца Риши Вишиштхи, в шрути , эзотерическое знание, которое наполняет Веды и доступно только духовно продвинутым. У Варуны нет границ: он знает сотни тысяч лекарств, которые исцеляют любую болезнь, и предвидит все судьбы.Вначале Варуна также дает богатство своим набожным последователям и защищает скот. Он также ответственен за управление безопасным курсом кораблей по воде, что может предвещать его более поздний статус монарха земных вод. В Ведах Варуна напрямую не связан с водой, но вместо этого представляет воду, поскольку она присутствует в элементах эфира и земли. Он выкопал русла рек, которые текут по его команде. Кроме того, он следит за тем, чтобы реки, впадая в океан, не вызывали разлива.

Кажется, что Варуна провозглашался верховным божеством в ведической религии лишь на короткий период времени. В Ригведе его часто называли титулом самрадж , или «император», титул, который редко использовался для обозначения более популярных богов, таких как Индра, который в конечном итоге поднялся до неоспоримого превосходства над остальными богами. пантеон. Кроме того, в ритуальных предписаниях жертвоприношение Раджасуйя совершалось с единственной целью повышения личного статуса. Говорят, что это жертвоприношение принадлежит Варуне (а также Митре), который, скорее всего, сам совершил его с намерением подняться до господства над остальными богами.Несмотря на его превосходство в ранней Риг Веде как всеведущего и всемогущего бога неба, господство Варуны на протяжении всей работы не особенно очевидно по сравнению с другими богами.

В Ведах Варуна упоминается 341 раз, в то время как Индра, глава Дэвов, упоминается примерно в шесть раз больше. Это может искажать реальную важность Варуны в раннем ведическом обществе из-за акцента Ригведы на ритуалах Агни и Сомы и тесной связи между ритуалом Сомы и Индрой.

Связь с моралью

Как самый выдающийся асур, Варуна был скорее олицетворением нравственности, чем обожествлением природы. Так же, как он контролировал аспекты природного мира, Варуна также отвечал за моральные законы вселенной. Безграничные знания Варуны включают подробности нравственной деятельности каждого человека. Говорят, что своей тысячью глаз он следил за человеческим поведением, оценивая достоинства человеческих поступков. Заслуги каждого человека определяются приверженностью rta , моральному порядку вселенной, над которым Варуна господствует.Варуна отмеряет наказание нечестивым и грешникам, нарушающим rta . Имея это в виду, богатство преступников было направлено к нему посредством ритуальных подношений, которые принимали любую из следующих форм: 1) бросание в воду нечестно добытых вещей или 2) дарение такого богатства ученому священнику (например, командовал в главе IX, 244 инспекции Ману.). Варуна связывает согрешивших узами, называемыми паша . Карательные действия часто принимали форму болезни, которую нельзя было вылечить, пока Варуна не решил смягчиться.Таким образом, молитвы с просьбой о прощении за плохие поступки были направлены к Варуне, поскольку такое зло нарушило порядок во вселенной, который мог поддерживать только Варуна. Один отрывок из Риг Веды, который выражает покаяние Варуне, гласит:

В чем, Варуна, было мое главное преступление, что я хотел убить друга, воспевающего Тебя?
Скажи мне, Господь непобедимый, и скоро я безгрешный подойду к Тебе со своим почтением.
Освободи нас от грехов, совершенных отцами нашими, от тех, которыми мы сами себя обидели. (VII: 86)

Этот отрывок иллюстрирует еще один важный аспект морального авторитета Варуны: через грех он держит людей в тайне. Хотя люди знают о его юрисдикции в отношении моральных заповедей, они не знают, что конкретно эти заповеди, поскольку его моральный закон остается нераскрытым. Таким образом, Варуна поддерживает контроль над людьми, связывая их заповедями своей собственной решимости и освобождая их своей милостью.Эта функция судьи нравственности и дарователя прощения кажется единственным источником силы Варуны, поскольку у него нет других выдающихся качеств или достижений, приписываемых ему в ведических мифах. Хотя сам Варуна исчезнет из обихода, его принципы будут жить, поскольку rta стало пониматься как дхарма в более позднем индуизме.

Партнеры и соперники

Варуна поддерживает rta с помощью Митры, Асура, который изначально олицетворял клятву.Вместе Варуна и Митра являются богами клятвы, и часто вместе их называют Митра-Варуна . Митра представляет человеческую сторону ведической религии, основанной на ритуальных договорах. Варуна, напротив, является властелином космоса, одновременно ужасного и волшебного, всеведущего и вездесущего. Наряду с Митрой, Варуна называется владыкой света.

Варуна также является двойником Индры, бога-воина, который правит штормом, и вместе они упоминаются как Индра-Варуна .В Риг Веда 4.42 Варуна прямо заявляет о связи между собой и Индрой:

Я, Варуна, царь … Я, Варуна, тоже Индра.

В то время как сначала два божества сотрудничают, признаки надвигающегося конфликта очевидны в начале Риг Веды, поскольку два бога явно имеют противоположный характер. Например, в то время как боги сражаются вместе, чтобы уничтожить злобных дасов, Варуна сражается с помощью своего паноптического видения, в то время как Индра лежит низко и тайно атакует.Позже Индра становится соперником Варуны, и эти двое борются за господство над вселенной. Эта борьба может быть параллельна реальной социальной борьбе между кастами брахманов и кшатрий в древней Индии, поскольку Варуна олицетворяет духовные качества, обычно приписываемые первой группе, а Индра олицетворяет милитаристские ценности второй. Варуна — царь по божественному праву, так же как брамины — высшая каста по рождению. Индра, как и кшатрии, правит благодаря победе и силе духа.Индра в конце концов настигает Варуну, точно так же, как Варуна настиг Дьяуса в начале ведийской мифологии. Поступив так, Индра также взял под свой контроль дожди, которые ранее находились под юрисдикцией Варуны.

Майя

Несмотря на то, что Варуна охраняет справедливость и истину, он сохраняет интригующую двусмысленность характера, полагаясь на коварство и обман ( майа, ) для выполнения многих своих функций. С майей Варуна без особых усилий выполняет такие задачи, как обеспечение дождей и рек, в то время как Индра или Маруты делают то же самое со значительным стрессом и беспокойством.Варуна использует свою магическую силу майя , чтобы создать многочисленные формы вселенной, а также свою собственную форму.

Отношения Варуны с майей связали его с демоническими чертами, которые позже воплотились в асурах. Варуна был тесно связан с хтоническими богами, такими как Яма, Сома и Рудра. Сам Варуна описывается как Майин, или лукавый, из-за того, что он владеет майей , и поэтому приближается к нему с большим трепетом. Таким образом, его формы часто воплощают божественные атрибуты Рудольфа Отто — таинственность, грандиозность и очарование.То есть Варуна обычно ассоциируется с зловещими существами, такими как змеи, бесплодные коровы и другие уродливые существа.

Более поздние разработки

По мере развития Вед роль Варуны как этического властителя постепенно уменьшалась. Как и в случае с Посейдоном в греческой мифологии, территория под его юрисдикцией была ограничена небесными водами. Постведическая литература включает Варуну только в роли второстепенного персонажа. В эпосах и пуранах, например, его владения стали более ограниченными, и он, как говорят, правил реками, озерами и ручьями, хотя его основным владением был океан, под которым он, как говорили, жил в королевском дворце.Он также был задуман как хранитель душ утонувших, укрепляя свою роль божества подземного мира, поскольку теперь он стал богом мертвых с силой даровать бессмертие. Позднее искусство изображает Варуну в виде белого человека в золотых доспехах, держащего петлю или аркан, сделанный из змеи. Кроме того, непроницаемый капюшон кобры образует его зонтик, который называется Абхога. Он ездит на морском чудовище по имени Макара, которого часто изображали на зданиях с широко разинутой пастью. Первоначально Макара был рыбой, хотя позже он был представлен водным змеем или крокодилом.

Ко времени более поздних Пуран (800–1200, гг. Н. Э., г.) признание Варуны стало минимальным, и обычно только в его положении как одного из «Хранителей указаний». Он представляет запад, еще одно подтверждение его отношения к тьме. Как правитель Западного океана, он олицетворял происхождение дождей, которые обрушиваются на Индию в сезон дождей. К этому времени, как владыка только четверти Земли, или дикпала , он был полностью низведен до положения пассивного бога.

Хотя Варуна потерял свое значение в поздней ведической религии, он оставил неизгладимое впечатление на последовавшие за ним индуистские традиции, поскольку участие людей в периоде упорядоченного космоса стало непреходящим аспектом индуистской веры. Более того, rta , космический порядок, который он поддерживал, разовьется в концепцию дхармы в более позднем индуизме, которая стала незаменимой идеей практически для всех ветвей веры.

В отличие от индийской традиции, иранская мифология объединила асуров в одно всеобъемлющее божество, Ахура Мазду, и низложила дэвов до уровня демонов.Ахура Мазда — верховное божество Авесты, зороастрийской священной книги. Хотя имя Варуна не сохранилось в иранской культуре, Варуна в своей функции хранителя космического порядка напоминает Ахура Мазду. Например, Митра связан с Ахура Маздой в Авесте, так же как ведическая Митра связана с Варуной. Кроме того, Авеста также связывает Варуну с иранским эквивалентом риши Вишиштхи. Здесь Аша Вахишта — один из Амеша Спента, который помогает Ахура Мазде в исполнении его воли на земле.Такие свидетельства поддерживают аргумент в пользу индоарийского происхождения Варуны.

Список литературы

  • Бхаттачарджи, Сукумари. «Варуна» в Энциклопедии религии . Под редакцией Мерсии Элиаде. Нью-Йорк: MacMillan Publishing, 1987. стр. 189–191.
  • Эмбри, Эйнсли Т. (ред.). Индуистские традиции. Нью-Йорк: старинные книги, 1966. ISBN 0394717023
  • Фридрихс, Курт. «Варуна» в Энциклопедия восточной философии и религии. Под редакцией С.Шумахер и Герт Вернер. Бостон, Массачусетс: Шамбала, 1994. С. 400-401. ISBN 087773433X
  • Knappert, J. Indian Mythology. Лондон: Diamond Books, 1995. ISBN 0261666541
  • Knipe. Д. М. «Варуна» в Многолетнем словаре мировых религий . Под редакцией Кейта Крима. Сан-Франциско, Калифорния: Harper San Francisco, 1989. стр. 783-784. ISBN 006061613X
  • Мур, Эдвард. Индуистский пантеон. Нью-Дели: Cosmo Publications, 2000. ISBN 8177550292
  • Zaenher, R.C. Индуизм. Нью-Йорк: Oxford University Press, 1962.

Кредиты

Энциклопедия Нового Света писателей и редакторов переписали и завершили статью Википедия в соответствии со стандартами New World Encyclopedia . Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.0 (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с указанием авторства. Кредит предоставляется в соответствии с условиями этой лицензии, которая может ссылаться как на участников New World Encyclopedia , так и на самоотверженных добровольцев Фонда Викимедиа.Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список допустимых форматов цитирования. История более ранних публикаций википедистов доступна исследователям здесь:

История этой статьи с момента ее импорта в Энциклопедия Нового Света :

Примечание. Некоторые ограничения могут применяться к использованию отдельных изображений, на которые распространяется отдельная лицензия.

Варуна — Энциклопедия Нового Света

В раннем индуизме Варуна (от санскритского корня vr , что означает «окружать») был ведическим богом солнца, который в индуистской мифологии правил небесным океаном, окружавшим землю.В древней Индии он обладал превосходством над ведическим пантеоном как бог универсального закона / морального порядка ( rta ), хотя в конечном итоге он был узурпирован Индрой, богом бурь.

Древний индуизм разделил божеств на два класса: асуров и дэвов . Первоначально асуры были возведены в ранг верховных богов и классифицированы как адитьи, или сыновья Адити («бесконечности»). Варуна был самым выдающимся из этих богов. Со временем другие члены ведического пантеона, подчиненные дэвов , такие как Индра, Агни и Сома, в конечном итоге затмили важность Варуны.Возможное восхождение дэвов к выдающемуся положению привело к тому, что асуров стали считать демонами.

Этимология

Этимология имени Варуна сомнительна, хотя может вытекать из санскритского корня vr , который относится к акту окутывания. Название может также происходить от протоиндоевропейского корня * wer- или * wel- , что означает «покрывать». Теоним Варуна , вероятно, восходит к индоиранской эпохе, хотя иранского продолжения имени не сохранилось.Надписи XIV века, найденные в Богазкой, Турция, предполагают, что Варуна происходит от Уру-Ван-нас-сила, божества Миттани, прототипа более поздних небесных богов. Митанни имена аруна и урвана могут относиться к похожему раннему индоарийскому богу. Родственные имена богов на других индоевропейских языках были связаны с Варуной, в том числе, прежде всего, Уран (латинское: Уран), ранний бог неба в греческой мифологии, Вёрнир , гигант из скандинавской мифологии (от * verunyos ), славянский бог Сварог, а также вельниас , литовский термин для «дьявола».»Однако большинство этих связей в лучшем случае незначительны и серьезно оспариваются лингвистами. Основываясь на своем месте в мифологии, Варуна также был связан с Посейдоном в греческой мифологии или Нептуном в римской мифологии, поскольку каждый из этих богов правит большие водоемы.

Мифология

Варуна пришел к верховной власти как небесный бог в ведическом пантеоне, вытеснив старшего бога Дьяуса. Его возвышение над другими богами неудивительно, учитывая важность небесных богов среди арийских кочевников.Как глава адитьев, Варуна обладал аспектами солнечного божества. Только он позволил солнцу сиять на небосводе, представляя «темную» сторону Солнца, когда оно ночью возвращалось с запада на восток. Варуна развился, чтобы стать богом исключительно ночного неба, созвездия которого представляют его святые действия, а луна движется только по его воле. Также было сказано, что звезды символизируют его многочисленные глаза, или спаса, . Этот термин spasa позже стал означать «шпион», и поэтому эти небесные глаза рассматривались как представители его шпионов, которые наблюдали за нравственными действиями человечества.После дальнейшего лингвистического развития это слово стало означать «петля», несомненно, в связи с петлей, которой, как говорили, владел Варуна, чтобы заманить в ловушку грешников.

Архетипический божественный монарх Варуна населяет царство Сукха, что означает «счастье», которое находится на Пушпа-гири, «цветочной горе». Здесь он живет в золотом особняке с тысячами колонн, где сидит, чтобы наблюдать за человечеством. Несмотря на его царствование, Варуна редко изображается в антропоморфной форме, что может отражать его высшую трансцендентность.Напротив, его качества обычно связаны с качествами неба, которым он правит. В типичной манере верховного бога Варуна характеризуется всеведением и всемогуществом. Эти черты четко изложены в Риг Веде:

Варуна поднял воздух над деревьями; Он вложил силу в лошадей, молоко в коров, силу воли в сердца, огонь в воды, солнце на небе и сому на горе.
Варуна вылил кожаный мешок, открывающийся вниз, на небо, землю и средний регион.Тем самым повелитель всего творения тщательно увлажняет пространство дыхания, как дождь делает кукурузу. (Риг Веда, т. 85)

Ни одно существо не может существовать без Варуны. Его непостижимая мудрость далее проиллюстрирована в акте посвящения его сына, мудреца Риши Вишиштхи, в шрути , эзотерическое знание, которое наполняет Веды и доступно только духовно продвинутым. У Варуны нет границ: он знает сотни тысяч лекарств, которые исцеляют любую болезнь, и предвидит все судьбы.Вначале Варуна также дает богатство своим набожным последователям и защищает скот. Он также ответственен за управление безопасным курсом кораблей по воде, что может предвещать его более поздний статус монарха земных вод. В Ведах Варуна напрямую не связан с водой, но вместо этого представляет воду, поскольку она присутствует в элементах эфира и земли. Он выкопал русла рек, которые текут по его команде. Кроме того, он следит за тем, чтобы реки, впадая в океан, не вызывали разлива.

Кажется, что Варуна провозглашался верховным божеством в ведической религии лишь на короткий период времени. В Ригведе его часто называли титулом самрадж , или «император», титул, который редко использовался для обозначения более популярных богов, таких как Индра, который в конечном итоге поднялся до неоспоримого превосходства над остальными богами. пантеон. Кроме того, в ритуальных предписаниях жертвоприношение Раджасуйя совершалось с единственной целью повышения личного статуса. Говорят, что это жертвоприношение принадлежит Варуне (а также Митре), который, скорее всего, сам совершил его с намерением подняться до господства над остальными богами.Несмотря на его превосходство в ранней Риг Веде как всеведущего и всемогущего бога неба, господство Варуны на протяжении всей работы не особенно очевидно по сравнению с другими богами.

В Ведах Варуна упоминается 341 раз, в то время как Индра, глава Дэвов, упоминается примерно в шесть раз больше. Это может искажать реальную важность Варуны в раннем ведическом обществе из-за акцента Ригведы на ритуалах Агни и Сомы и тесной связи между ритуалом Сомы и Индрой.

Связь с моралью

Как самый выдающийся асур, Варуна был скорее олицетворением нравственности, чем обожествлением природы. Так же, как он контролировал аспекты природного мира, Варуна также отвечал за моральные законы вселенной. Безграничные знания Варуны включают подробности нравственной деятельности каждого человека. Говорят, что своей тысячью глаз он следил за человеческим поведением, оценивая достоинства человеческих поступков. Заслуги каждого человека определяются приверженностью rta , моральному порядку вселенной, над которым Варуна господствует.Варуна отмеряет наказание нечестивым и грешникам, нарушающим rta . Имея это в виду, богатство преступников было направлено к нему посредством ритуальных подношений, которые принимали любую из следующих форм: 1) бросание в воду нечестно добытых вещей или 2) дарение такого богатства ученому священнику (например, командовал в главе IX, 244 инспекции Ману.). Варуна связывает согрешивших узами, называемыми паша . Карательные действия часто принимали форму болезни, которую нельзя было вылечить, пока Варуна не решил смягчиться.Таким образом, молитвы с просьбой о прощении за плохие поступки были направлены к Варуне, поскольку такое зло нарушило порядок во вселенной, который мог поддерживать только Варуна. Один отрывок из Риг Веды, который выражает покаяние Варуне, гласит:

В чем, Варуна, было мое главное преступление, что я хотел убить друга, воспевающего Тебя?
Скажи мне, Господь непобедимый, и скоро я безгрешный подойду к Тебе со своим почтением.
Освободи нас от грехов, совершенных отцами нашими, от тех, которыми мы сами себя обидели. (VII: 86)

Этот отрывок иллюстрирует еще один важный аспект морального авторитета Варуны: через грех он держит людей в тайне. Хотя люди знают о его юрисдикции в отношении моральных заповедей, они не знают, что конкретно эти заповеди, поскольку его моральный закон остается нераскрытым. Таким образом, Варуна поддерживает контроль над людьми, связывая их заповедями своей собственной решимости и освобождая их своей милостью.Эта функция судьи нравственности и дарователя прощения кажется единственным источником силы Варуны, поскольку у него нет других выдающихся качеств или достижений, приписываемых ему в ведических мифах. Хотя сам Варуна исчезнет из обихода, его принципы будут жить, поскольку rta стало пониматься как дхарма в более позднем индуизме.

Партнеры и соперники

Варуна поддерживает rta с помощью Митры, Асура, который изначально олицетворял клятву.Вместе Варуна и Митра являются богами клятвы, и часто вместе их называют Митра-Варуна . Митра представляет человеческую сторону ведической религии, основанной на ритуальных договорах. Варуна, напротив, является властелином космоса, одновременно ужасного и волшебного, всеведущего и вездесущего. Наряду с Митрой, Варуна называется владыкой света.

Варуна также является двойником Индры, бога-воина, который правит штормом, и вместе они упоминаются как Индра-Варуна .В Риг Веда 4.42 Варуна прямо заявляет о связи между собой и Индрой:

Я, Варуна, царь … Я, Варуна, тоже Индра.

В то время как сначала два божества сотрудничают, признаки надвигающегося конфликта очевидны в начале Риг Веды, поскольку два бога явно имеют противоположный характер. Например, в то время как боги сражаются вместе, чтобы уничтожить злобных дасов, Варуна сражается с помощью своего паноптического видения, в то время как Индра лежит низко и тайно атакует.Позже Индра становится соперником Варуны, и эти двое борются за господство над вселенной. Эта борьба может быть параллельна реальной социальной борьбе между кастами брахманов и кшатрий в древней Индии, поскольку Варуна олицетворяет духовные качества, обычно приписываемые первой группе, а Индра олицетворяет милитаристские ценности второй. Варуна — царь по божественному праву, так же как брамины — высшая каста по рождению. Индра, как и кшатрии, правит благодаря победе и силе духа.Индра в конце концов настигает Варуну, точно так же, как Варуна настиг Дьяуса в начале ведийской мифологии. Поступив так, Индра также взял под свой контроль дожди, которые ранее находились под юрисдикцией Варуны.

Майя

Несмотря на то, что Варуна охраняет справедливость и истину, он сохраняет интригующую двусмысленность характера, полагаясь на коварство и обман ( майа, ) для выполнения многих своих функций. С майей Варуна без особых усилий выполняет такие задачи, как обеспечение дождей и рек, в то время как Индра или Маруты делают то же самое со значительным стрессом и беспокойством.Варуна использует свою магическую силу майя , чтобы создать многочисленные формы вселенной, а также свою собственную форму.

Отношения Варуны с майей связали его с демоническими чертами, которые позже воплотились в асурах. Варуна был тесно связан с хтоническими богами, такими как Яма, Сома и Рудра. Сам Варуна описывается как Майин, или лукавый, из-за того, что он владеет майей , и поэтому приближается к нему с большим трепетом. Таким образом, его формы часто воплощают божественные атрибуты Рудольфа Отто — таинственность, грандиозность и очарование.То есть Варуна обычно ассоциируется с зловещими существами, такими как змеи, бесплодные коровы и другие уродливые существа.

Более поздние разработки

По мере развития Вед роль Варуны как этического властителя постепенно уменьшалась. Как и в случае с Посейдоном в греческой мифологии, территория под его юрисдикцией была ограничена небесными водами. Постведическая литература включает Варуну только в роли второстепенного персонажа. В эпосах и пуранах, например, его владения стали более ограниченными, и он, как говорят, правил реками, озерами и ручьями, хотя его основным владением был океан, под которым он, как говорили, жил в королевском дворце.Он также был задуман как хранитель душ утонувших, укрепляя свою роль божества подземного мира, поскольку теперь он стал богом мертвых с силой даровать бессмертие. Позднее искусство изображает Варуну в виде белого человека в золотых доспехах, держащего петлю или аркан, сделанный из змеи. Кроме того, непроницаемый капюшон кобры образует его зонтик, который называется Абхога. Он ездит на морском чудовище по имени Макара, которого часто изображали на зданиях с широко разинутой пастью. Первоначально Макара был рыбой, хотя позже он был представлен водным змеем или крокодилом.

Ко времени более поздних Пуран (800–1200, гг. Н. Э., г.) признание Варуны стало минимальным, и обычно только в его положении как одного из «Хранителей указаний». Он представляет запад, еще одно подтверждение его отношения к тьме. Как правитель Западного океана, он олицетворял происхождение дождей, которые обрушиваются на Индию в сезон дождей. К этому времени, как владыка только четверти Земли, или дикпала , он был полностью низведен до положения пассивного бога.

Хотя Варуна потерял свое значение в поздней ведической религии, он оставил неизгладимое впечатление на последовавшие за ним индуистские традиции, поскольку участие людей в периоде упорядоченного космоса стало непреходящим аспектом индуистской веры. Более того, rta , космический порядок, который он поддерживал, разовьется в концепцию дхармы в более позднем индуизме, которая стала незаменимой идеей практически для всех ветвей веры.

В отличие от индийской традиции, иранская мифология объединила асуров в одно всеобъемлющее божество, Ахура Мазду, и низложила дэвов до уровня демонов.Ахура Мазда — верховное божество Авесты, зороастрийской священной книги. Хотя имя Варуна не сохранилось в иранской культуре, Варуна в своей функции хранителя космического порядка напоминает Ахура Мазду. Например, Митра связан с Ахура Маздой в Авесте, так же как ведическая Митра связана с Варуной. Кроме того, Авеста также связывает Варуну с иранским эквивалентом риши Вишиштхи. Здесь Аша Вахишта — один из Амеша Спента, который помогает Ахура Мазде в исполнении его воли на земле.Такие свидетельства поддерживают аргумент в пользу индоарийского происхождения Варуны.

Список литературы

  • Бхаттачарджи, Сукумари. «Варуна» в Энциклопедии религии . Под редакцией Мерсии Элиаде. Нью-Йорк: MacMillan Publishing, 1987. стр. 189–191.
  • Эмбри, Эйнсли Т. (ред.). Индуистские традиции. Нью-Йорк: старинные книги, 1966. ISBN 0394717023
  • Фридрихс, Курт. «Варуна» в Энциклопедия восточной философии и религии. Под редакцией С.Шумахер и Герт Вернер. Бостон, Массачусетс: Шамбала, 1994. С. 400-401. ISBN 087773433X
  • Knappert, J. Indian Mythology. Лондон: Diamond Books, 1995. ISBN 0261666541
  • Knipe. Д. М. «Варуна» в Многолетнем словаре мировых религий . Под редакцией Кейта Крима. Сан-Франциско, Калифорния: Harper San Francisco, 1989. стр. 783-784. ISBN 006061613X
  • Мур, Эдвард. Индуистский пантеон. Нью-Дели: Cosmo Publications, 2000. ISBN 8177550292
  • Zaenher, R.C. Индуизм. Нью-Йорк: Oxford University Press, 1962.

Кредиты

Энциклопедия Нового Света писателей и редакторов переписали и завершили статью Википедия в соответствии со стандартами New World Encyclopedia . Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.0 (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с указанием авторства. Кредит предоставляется в соответствии с условиями этой лицензии, которая может ссылаться как на участников New World Encyclopedia , так и на самоотверженных добровольцев Фонда Викимедиа.Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список допустимых форматов цитирования. История более ранних публикаций википедистов доступна исследователям здесь:

История этой статьи с момента ее импорта в Энциклопедия Нового Света :

Примечание. Некоторые ограничения могут применяться к использованию отдельных изображений, на которые распространяется отдельная лицензия.

Варуна — Энциклопедия Нового Света

В раннем индуизме Варуна (от санскритского корня vr , что означает «окружать») был ведическим богом солнца, который в индуистской мифологии правил небесным океаном, окружавшим землю.В древней Индии он обладал превосходством над ведическим пантеоном как бог универсального закона / морального порядка ( rta ), хотя в конечном итоге он был узурпирован Индрой, богом бурь.

Древний индуизм разделил божеств на два класса: асуров и дэвов . Первоначально асуры были возведены в ранг верховных богов и классифицированы как адитьи, или сыновья Адити («бесконечности»). Варуна был самым выдающимся из этих богов. Со временем другие члены ведического пантеона, подчиненные дэвов , такие как Индра, Агни и Сома, в конечном итоге затмили важность Варуны.Возможное восхождение дэвов к выдающемуся положению привело к тому, что асуров стали считать демонами.

Этимология

Этимология имени Варуна сомнительна, хотя может вытекать из санскритского корня vr , который относится к акту окутывания. Название может также происходить от протоиндоевропейского корня * wer- или * wel- , что означает «покрывать». Теоним Варуна , вероятно, восходит к индоиранской эпохе, хотя иранского продолжения имени не сохранилось.Надписи XIV века, найденные в Богазкой, Турция, предполагают, что Варуна происходит от Уру-Ван-нас-сила, божества Миттани, прототипа более поздних небесных богов. Митанни имена аруна и урвана могут относиться к похожему раннему индоарийскому богу. Родственные имена богов на других индоевропейских языках были связаны с Варуной, в том числе, прежде всего, Уран (латинское: Уран), ранний бог неба в греческой мифологии, Вёрнир , гигант из скандинавской мифологии (от * verunyos ), славянский бог Сварог, а также вельниас , литовский термин для «дьявола».»Однако большинство этих связей в лучшем случае незначительны и серьезно оспариваются лингвистами. Основываясь на своем месте в мифологии, Варуна также был связан с Посейдоном в греческой мифологии или Нептуном в римской мифологии, поскольку каждый из этих богов правит большие водоемы.

Мифология

Варуна пришел к верховной власти как небесный бог в ведическом пантеоне, вытеснив старшего бога Дьяуса. Его возвышение над другими богами неудивительно, учитывая важность небесных богов среди арийских кочевников.Как глава адитьев, Варуна обладал аспектами солнечного божества. Только он позволил солнцу сиять на небосводе, представляя «темную» сторону Солнца, когда оно ночью возвращалось с запада на восток. Варуна развился, чтобы стать богом исключительно ночного неба, созвездия которого представляют его святые действия, а луна движется только по его воле. Также было сказано, что звезды символизируют его многочисленные глаза, или спаса, . Этот термин spasa позже стал означать «шпион», и поэтому эти небесные глаза рассматривались как представители его шпионов, которые наблюдали за нравственными действиями человечества.После дальнейшего лингвистического развития это слово стало означать «петля», несомненно, в связи с петлей, которой, как говорили, владел Варуна, чтобы заманить в ловушку грешников.

Архетипический божественный монарх Варуна населяет царство Сукха, что означает «счастье», которое находится на Пушпа-гири, «цветочной горе». Здесь он живет в золотом особняке с тысячами колонн, где сидит, чтобы наблюдать за человечеством. Несмотря на его царствование, Варуна редко изображается в антропоморфной форме, что может отражать его высшую трансцендентность.Напротив, его качества обычно связаны с качествами неба, которым он правит. В типичной манере верховного бога Варуна характеризуется всеведением и всемогуществом. Эти черты четко изложены в Риг Веде:

Варуна поднял воздух над деревьями; Он вложил силу в лошадей, молоко в коров, силу воли в сердца, огонь в воды, солнце на небе и сому на горе.
Варуна вылил кожаный мешок, открывающийся вниз, на небо, землю и средний регион.Тем самым повелитель всего творения тщательно увлажняет пространство дыхания, как дождь делает кукурузу. (Риг Веда, т. 85)

Ни одно существо не может существовать без Варуны. Его непостижимая мудрость далее проиллюстрирована в акте посвящения его сына, мудреца Риши Вишиштхи, в шрути , эзотерическое знание, которое наполняет Веды и доступно только духовно продвинутым. У Варуны нет границ: он знает сотни тысяч лекарств, которые исцеляют любую болезнь, и предвидит все судьбы.Вначале Варуна также дает богатство своим набожным последователям и защищает скот. Он также ответственен за управление безопасным курсом кораблей по воде, что может предвещать его более поздний статус монарха земных вод. В Ведах Варуна напрямую не связан с водой, но вместо этого представляет воду, поскольку она присутствует в элементах эфира и земли. Он выкопал русла рек, которые текут по его команде. Кроме того, он следит за тем, чтобы реки, впадая в океан, не вызывали разлива.

Кажется, что Варуна провозглашался верховным божеством в ведической религии лишь на короткий период времени. В Ригведе его часто называли титулом самрадж , или «император», титул, который редко использовался для обозначения более популярных богов, таких как Индра, который в конечном итоге поднялся до неоспоримого превосходства над остальными богами. пантеон. Кроме того, в ритуальных предписаниях жертвоприношение Раджасуйя совершалось с единственной целью повышения личного статуса. Говорят, что это жертвоприношение принадлежит Варуне (а также Митре), который, скорее всего, сам совершил его с намерением подняться до господства над остальными богами.Несмотря на его превосходство в ранней Риг Веде как всеведущего и всемогущего бога неба, господство Варуны на протяжении всей работы не особенно очевидно по сравнению с другими богами.

В Ведах Варуна упоминается 341 раз, в то время как Индра, глава Дэвов, упоминается примерно в шесть раз больше. Это может искажать реальную важность Варуны в раннем ведическом обществе из-за акцента Ригведы на ритуалах Агни и Сомы и тесной связи между ритуалом Сомы и Индрой.

Связь с моралью

Как самый выдающийся асур, Варуна был скорее олицетворением нравственности, чем обожествлением природы. Так же, как он контролировал аспекты природного мира, Варуна также отвечал за моральные законы вселенной. Безграничные знания Варуны включают подробности нравственной деятельности каждого человека. Говорят, что своей тысячью глаз он следил за человеческим поведением, оценивая достоинства человеческих поступков. Заслуги каждого человека определяются приверженностью rta , моральному порядку вселенной, над которым Варуна господствует.Варуна отмеряет наказание нечестивым и грешникам, нарушающим rta . Имея это в виду, богатство преступников было направлено к нему посредством ритуальных подношений, которые принимали любую из следующих форм: 1) бросание в воду нечестно добытых вещей или 2) дарение такого богатства ученому священнику (например, командовал в главе IX, 244 инспекции Ману.). Варуна связывает согрешивших узами, называемыми паша . Карательные действия часто принимали форму болезни, которую нельзя было вылечить, пока Варуна не решил смягчиться.Таким образом, молитвы с просьбой о прощении за плохие поступки были направлены к Варуне, поскольку такое зло нарушило порядок во вселенной, который мог поддерживать только Варуна. Один отрывок из Риг Веды, который выражает покаяние Варуне, гласит:

В чем, Варуна, было мое главное преступление, что я хотел убить друга, воспевающего Тебя?
Скажи мне, Господь непобедимый, и скоро я безгрешный подойду к Тебе со своим почтением.
Освободи нас от грехов, совершенных отцами нашими, от тех, которыми мы сами себя обидели. (VII: 86)

Этот отрывок иллюстрирует еще один важный аспект морального авторитета Варуны: через грех он держит людей в тайне. Хотя люди знают о его юрисдикции в отношении моральных заповедей, они не знают, что конкретно эти заповеди, поскольку его моральный закон остается нераскрытым. Таким образом, Варуна поддерживает контроль над людьми, связывая их заповедями своей собственной решимости и освобождая их своей милостью.Эта функция судьи нравственности и дарователя прощения кажется единственным источником силы Варуны, поскольку у него нет других выдающихся качеств или достижений, приписываемых ему в ведических мифах. Хотя сам Варуна исчезнет из обихода, его принципы будут жить, поскольку rta стало пониматься как дхарма в более позднем индуизме.

Партнеры и соперники

Варуна поддерживает rta с помощью Митры, Асура, который изначально олицетворял клятву.Вместе Варуна и Митра являются богами клятвы, и часто вместе их называют Митра-Варуна . Митра представляет человеческую сторону ведической религии, основанной на ритуальных договорах. Варуна, напротив, является властелином космоса, одновременно ужасного и волшебного, всеведущего и вездесущего. Наряду с Митрой, Варуна называется владыкой света.

Варуна также является двойником Индры, бога-воина, который правит штормом, и вместе они упоминаются как Индра-Варуна .В Риг Веда 4.42 Варуна прямо заявляет о связи между собой и Индрой:

Я, Варуна, царь … Я, Варуна, тоже Индра.

В то время как сначала два божества сотрудничают, признаки надвигающегося конфликта очевидны в начале Риг Веды, поскольку два бога явно имеют противоположный характер. Например, в то время как боги сражаются вместе, чтобы уничтожить злобных дасов, Варуна сражается с помощью своего паноптического видения, в то время как Индра лежит низко и тайно атакует.Позже Индра становится соперником Варуны, и эти двое борются за господство над вселенной. Эта борьба может быть параллельна реальной социальной борьбе между кастами брахманов и кшатрий в древней Индии, поскольку Варуна олицетворяет духовные качества, обычно приписываемые первой группе, а Индра олицетворяет милитаристские ценности второй. Варуна — царь по божественному праву, так же как брамины — высшая каста по рождению. Индра, как и кшатрии, правит благодаря победе и силе духа.Индра в конце концов настигает Варуну, точно так же, как Варуна настиг Дьяуса в начале ведийской мифологии. Поступив так, Индра также взял под свой контроль дожди, которые ранее находились под юрисдикцией Варуны.

Майя

Несмотря на то, что Варуна охраняет справедливость и истину, он сохраняет интригующую двусмысленность характера, полагаясь на коварство и обман ( майа, ) для выполнения многих своих функций. С майей Варуна без особых усилий выполняет такие задачи, как обеспечение дождей и рек, в то время как Индра или Маруты делают то же самое со значительным стрессом и беспокойством.Варуна использует свою магическую силу майя , чтобы создать многочисленные формы вселенной, а также свою собственную форму.

Отношения Варуны с майей связали его с демоническими чертами, которые позже воплотились в асурах. Варуна был тесно связан с хтоническими богами, такими как Яма, Сома и Рудра. Сам Варуна описывается как Майин, или лукавый, из-за того, что он владеет майей , и поэтому приближается к нему с большим трепетом. Таким образом, его формы часто воплощают божественные атрибуты Рудольфа Отто — таинственность, грандиозность и очарование.То есть Варуна обычно ассоциируется с зловещими существами, такими как змеи, бесплодные коровы и другие уродливые существа.

Более поздние разработки

По мере развития Вед роль Варуны как этического властителя постепенно уменьшалась. Как и в случае с Посейдоном в греческой мифологии, территория под его юрисдикцией была ограничена небесными водами. Постведическая литература включает Варуну только в роли второстепенного персонажа. В эпосах и пуранах, например, его владения стали более ограниченными, и он, как говорят, правил реками, озерами и ручьями, хотя его основным владением был океан, под которым он, как говорили, жил в королевском дворце.Он также был задуман как хранитель душ утонувших, укрепляя свою роль божества подземного мира, поскольку теперь он стал богом мертвых с силой даровать бессмертие. Позднее искусство изображает Варуну в виде белого человека в золотых доспехах, держащего петлю или аркан, сделанный из змеи. Кроме того, непроницаемый капюшон кобры образует его зонтик, который называется Абхога. Он ездит на морском чудовище по имени Макара, которого часто изображали на зданиях с широко разинутой пастью. Первоначально Макара был рыбой, хотя позже он был представлен водным змеем или крокодилом.

Ко времени более поздних Пуран (800–1200, гг. Н. Э., г.) признание Варуны стало минимальным, и обычно только в его положении как одного из «Хранителей указаний». Он представляет запад, еще одно подтверждение его отношения к тьме. Как правитель Западного океана, он олицетворял происхождение дождей, которые обрушиваются на Индию в сезон дождей. К этому времени, как владыка только четверти Земли, или дикпала , он был полностью низведен до положения пассивного бога.

Хотя Варуна потерял свое значение в поздней ведической религии, он оставил неизгладимое впечатление на последовавшие за ним индуистские традиции, поскольку участие людей в периоде упорядоченного космоса стало непреходящим аспектом индуистской веры. Более того, rta , космический порядок, который он поддерживал, разовьется в концепцию дхармы в более позднем индуизме, которая стала незаменимой идеей практически для всех ветвей веры.

В отличие от индийской традиции, иранская мифология объединила асуров в одно всеобъемлющее божество, Ахура Мазду, и низложила дэвов до уровня демонов.Ахура Мазда — верховное божество Авесты, зороастрийской священной книги. Хотя имя Варуна не сохранилось в иранской культуре, Варуна в своей функции хранителя космического порядка напоминает Ахура Мазду. Например, Митра связан с Ахура Маздой в Авесте, так же как ведическая Митра связана с Варуной. Кроме того, Авеста также связывает Варуну с иранским эквивалентом риши Вишиштхи. Здесь Аша Вахишта — один из Амеша Спента, который помогает Ахура Мазде в исполнении его воли на земле.Такие свидетельства поддерживают аргумент в пользу индоарийского происхождения Варуны.

Список литературы

  • Бхаттачарджи, Сукумари. «Варуна» в Энциклопедии религии . Под редакцией Мерсии Элиаде. Нью-Йорк: MacMillan Publishing, 1987. стр. 189–191.
  • Эмбри, Эйнсли Т. (ред.). Индуистские традиции. Нью-Йорк: старинные книги, 1966. ISBN 0394717023
  • Фридрихс, Курт. «Варуна» в Энциклопедия восточной философии и религии. Под редакцией С.Шумахер и Герт Вернер. Бостон, Массачусетс: Шамбала, 1994. С. 400-401. ISBN 087773433X
  • Knappert, J. Indian Mythology. Лондон: Diamond Books, 1995. ISBN 0261666541
  • Knipe. Д. М. «Варуна» в Многолетнем словаре мировых религий . Под редакцией Кейта Крима. Сан-Франциско, Калифорния: Harper San Francisco, 1989. стр. 783-784. ISBN 006061613X
  • Мур, Эдвард. Индуистский пантеон. Нью-Дели: Cosmo Publications, 2000. ISBN 8177550292
  • Zaenher, R.C. Индуизм. Нью-Йорк: Oxford University Press, 1962.

Кредиты

Энциклопедия Нового Света писателей и редакторов переписали и завершили статью Википедия в соответствии со стандартами New World Encyclopedia . Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.0 (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с указанием авторства. Кредит предоставляется в соответствии с условиями этой лицензии, которая может ссылаться как на участников New World Encyclopedia , так и на самоотверженных добровольцев Фонда Викимедиа.Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список допустимых форматов цитирования. История более ранних публикаций википедистов доступна исследователям здесь:

История этой статьи с момента ее импорта в Энциклопедия Нового Света :

Примечание. Некоторые ограничения могут применяться к использованию отдельных изображений, на которые распространяется отдельная лицензия.

Варуна — Энциклопедия Нового Света

В раннем индуизме Варуна (от санскритского корня vr , что означает «окружать») был ведическим богом солнца, который в индуистской мифологии правил небесным океаном, окружавшим землю.В древней Индии он обладал превосходством над ведическим пантеоном как бог универсального закона / морального порядка ( rta ), хотя в конечном итоге он был узурпирован Индрой, богом бурь.

Древний индуизм разделил божеств на два класса: асуров и дэвов . Первоначально асуры были возведены в ранг верховных богов и классифицированы как адитьи, или сыновья Адити («бесконечности»). Варуна был самым выдающимся из этих богов. Со временем другие члены ведического пантеона, подчиненные дэвов , такие как Индра, Агни и Сома, в конечном итоге затмили важность Варуны.Возможное восхождение дэвов к выдающемуся положению привело к тому, что асуров стали считать демонами.

Этимология

Этимология имени Варуна сомнительна, хотя может вытекать из санскритского корня vr , который относится к акту окутывания. Название может также происходить от протоиндоевропейского корня * wer- или * wel- , что означает «покрывать». Теоним Варуна , вероятно, восходит к индоиранской эпохе, хотя иранского продолжения имени не сохранилось.Надписи XIV века, найденные в Богазкой, Турция, предполагают, что Варуна происходит от Уру-Ван-нас-сила, божества Миттани, прототипа более поздних небесных богов. Митанни имена аруна и урвана могут относиться к похожему раннему индоарийскому богу. Родственные имена богов на других индоевропейских языках были связаны с Варуной, в том числе, прежде всего, Уран (латинское: Уран), ранний бог неба в греческой мифологии, Вёрнир , гигант из скандинавской мифологии (от * verunyos ), славянский бог Сварог, а также вельниас , литовский термин для «дьявола».»Однако большинство этих связей в лучшем случае незначительны и серьезно оспариваются лингвистами. Основываясь на своем месте в мифологии, Варуна также был связан с Посейдоном в греческой мифологии или Нептуном в римской мифологии, поскольку каждый из этих богов правит большие водоемы.

Мифология

Варуна пришел к верховной власти как небесный бог в ведическом пантеоне, вытеснив старшего бога Дьяуса. Его возвышение над другими богами неудивительно, учитывая важность небесных богов среди арийских кочевников.Как глава адитьев, Варуна обладал аспектами солнечного божества. Только он позволил солнцу сиять на небосводе, представляя «темную» сторону Солнца, когда оно ночью возвращалось с запада на восток. Варуна развился, чтобы стать богом исключительно ночного неба, созвездия которого представляют его святые действия, а луна движется только по его воле. Также было сказано, что звезды символизируют его многочисленные глаза, или спаса, . Этот термин spasa позже стал означать «шпион», и поэтому эти небесные глаза рассматривались как представители его шпионов, которые наблюдали за нравственными действиями человечества.После дальнейшего лингвистического развития это слово стало означать «петля», несомненно, в связи с петлей, которой, как говорили, владел Варуна, чтобы заманить в ловушку грешников.

Архетипический божественный монарх Варуна населяет царство Сукха, что означает «счастье», которое находится на Пушпа-гири, «цветочной горе». Здесь он живет в золотом особняке с тысячами колонн, где сидит, чтобы наблюдать за человечеством. Несмотря на его царствование, Варуна редко изображается в антропоморфной форме, что может отражать его высшую трансцендентность.Напротив, его качества обычно связаны с качествами неба, которым он правит. В типичной манере верховного бога Варуна характеризуется всеведением и всемогуществом. Эти черты четко изложены в Риг Веде:

Варуна поднял воздух над деревьями; Он вложил силу в лошадей, молоко в коров, силу воли в сердца, огонь в воды, солнце на небе и сому на горе.
Варуна вылил кожаный мешок, открывающийся вниз, на небо, землю и средний регион.Тем самым повелитель всего творения тщательно увлажняет пространство дыхания, как дождь делает кукурузу. (Риг Веда, т. 85)

Ни одно существо не может существовать без Варуны. Его непостижимая мудрость далее проиллюстрирована в акте посвящения его сына, мудреца Риши Вишиштхи, в шрути , эзотерическое знание, которое наполняет Веды и доступно только духовно продвинутым. У Варуны нет границ: он знает сотни тысяч лекарств, которые исцеляют любую болезнь, и предвидит все судьбы.Вначале Варуна также дает богатство своим набожным последователям и защищает скот. Он также ответственен за управление безопасным курсом кораблей по воде, что может предвещать его более поздний статус монарха земных вод. В Ведах Варуна напрямую не связан с водой, но вместо этого представляет воду, поскольку она присутствует в элементах эфира и земли. Он выкопал русла рек, которые текут по его команде. Кроме того, он следит за тем, чтобы реки, впадая в океан, не вызывали разлива.

Кажется, что Варуна провозглашался верховным божеством в ведической религии лишь на короткий период времени. В Ригведе его часто называли титулом самрадж , или «император», титул, который редко использовался для обозначения более популярных богов, таких как Индра, который в конечном итоге поднялся до неоспоримого превосходства над остальными богами. пантеон. Кроме того, в ритуальных предписаниях жертвоприношение Раджасуйя совершалось с единственной целью повышения личного статуса. Говорят, что это жертвоприношение принадлежит Варуне (а также Митре), который, скорее всего, сам совершил его с намерением подняться до господства над остальными богами.Несмотря на его превосходство в ранней Риг Веде как всеведущего и всемогущего бога неба, господство Варуны на протяжении всей работы не особенно очевидно по сравнению с другими богами.

В Ведах Варуна упоминается 341 раз, в то время как Индра, глава Дэвов, упоминается примерно в шесть раз больше. Это может искажать реальную важность Варуны в раннем ведическом обществе из-за акцента Ригведы на ритуалах Агни и Сомы и тесной связи между ритуалом Сомы и Индрой.

Связь с моралью

Как самый выдающийся асур, Варуна был скорее олицетворением нравственности, чем обожествлением природы. Так же, как он контролировал аспекты природного мира, Варуна также отвечал за моральные законы вселенной. Безграничные знания Варуны включают подробности нравственной деятельности каждого человека. Говорят, что своей тысячью глаз он следил за человеческим поведением, оценивая достоинства человеческих поступков. Заслуги каждого человека определяются приверженностью rta , моральному порядку вселенной, над которым Варуна господствует.Варуна отмеряет наказание нечестивым и грешникам, нарушающим rta . Имея это в виду, богатство преступников было направлено к нему посредством ритуальных подношений, которые принимали любую из следующих форм: 1) бросание в воду нечестно добытых вещей или 2) дарение такого богатства ученому священнику (например, командовал в главе IX, 244 инспекции Ману.). Варуна связывает согрешивших узами, называемыми паша . Карательные действия часто принимали форму болезни, которую нельзя было вылечить, пока Варуна не решил смягчиться.Таким образом, молитвы с просьбой о прощении за плохие поступки были направлены к Варуне, поскольку такое зло нарушило порядок во вселенной, который мог поддерживать только Варуна. Один отрывок из Риг Веды, который выражает покаяние Варуне, гласит:

В чем, Варуна, было мое главное преступление, что я хотел убить друга, воспевающего Тебя?
Скажи мне, Господь непобедимый, и скоро я безгрешный подойду к Тебе со своим почтением.
Освободи нас от грехов, совершенных отцами нашими, от тех, которыми мы сами себя обидели. (VII: 86)

Этот отрывок иллюстрирует еще один важный аспект морального авторитета Варуны: через грех он держит людей в тайне. Хотя люди знают о его юрисдикции в отношении моральных заповедей, они не знают, что конкретно эти заповеди, поскольку его моральный закон остается нераскрытым. Таким образом, Варуна поддерживает контроль над людьми, связывая их заповедями своей собственной решимости и освобождая их своей милостью.Эта функция судьи нравственности и дарователя прощения кажется единственным источником силы Варуны, поскольку у него нет других выдающихся качеств или достижений, приписываемых ему в ведических мифах. Хотя сам Варуна исчезнет из обихода, его принципы будут жить, поскольку rta стало пониматься как дхарма в более позднем индуизме.

Партнеры и соперники

Варуна поддерживает rta с помощью Митры, Асура, который изначально олицетворял клятву.Вместе Варуна и Митра являются богами клятвы, и часто вместе их называют Митра-Варуна . Митра представляет человеческую сторону ведической религии, основанной на ритуальных договорах. Варуна, напротив, является властелином космоса, одновременно ужасного и волшебного, всеведущего и вездесущего. Наряду с Митрой, Варуна называется владыкой света.

Варуна также является двойником Индры, бога-воина, который правит штормом, и вместе они упоминаются как Индра-Варуна .В Риг Веда 4.42 Варуна прямо заявляет о связи между собой и Индрой:

Я, Варуна, царь … Я, Варуна, тоже Индра.

В то время как сначала два божества сотрудничают, признаки надвигающегося конфликта очевидны в начале Риг Веды, поскольку два бога явно имеют противоположный характер. Например, в то время как боги сражаются вместе, чтобы уничтожить злобных дасов, Варуна сражается с помощью своего паноптического видения, в то время как Индра лежит низко и тайно атакует.Позже Индра становится соперником Варуны, и эти двое борются за господство над вселенной. Эта борьба может быть параллельна реальной социальной борьбе между кастами брахманов и кшатрий в древней Индии, поскольку Варуна олицетворяет духовные качества, обычно приписываемые первой группе, а Индра олицетворяет милитаристские ценности второй. Варуна — царь по божественному праву, так же как брамины — высшая каста по рождению. Индра, как и кшатрии, правит благодаря победе и силе духа.Индра в конце концов настигает Варуну, точно так же, как Варуна настиг Дьяуса в начале ведийской мифологии. Поступив так, Индра также взял под свой контроль дожди, которые ранее находились под юрисдикцией Варуны.

Майя

Несмотря на то, что Варуна охраняет справедливость и истину, он сохраняет интригующую двусмысленность характера, полагаясь на коварство и обман ( майа, ) для выполнения многих своих функций. С майей Варуна без особых усилий выполняет такие задачи, как обеспечение дождей и рек, в то время как Индра или Маруты делают то же самое со значительным стрессом и беспокойством.Варуна использует свою магическую силу майя , чтобы создать многочисленные формы вселенной, а также свою собственную форму.

Отношения Варуны с майей связали его с демоническими чертами, которые позже воплотились в асурах. Варуна был тесно связан с хтоническими богами, такими как Яма, Сома и Рудра. Сам Варуна описывается как Майин, или лукавый, из-за того, что он владеет майей , и поэтому приближается к нему с большим трепетом. Таким образом, его формы часто воплощают божественные атрибуты Рудольфа Отто — таинственность, грандиозность и очарование.То есть Варуна обычно ассоциируется с зловещими существами, такими как змеи, бесплодные коровы и другие уродливые существа.

Более поздние разработки

По мере развития Вед роль Варуны как этического властителя постепенно уменьшалась. Как и в случае с Посейдоном в греческой мифологии, территория под его юрисдикцией была ограничена небесными водами. Постведическая литература включает Варуну только в роли второстепенного персонажа. В эпосах и пуранах, например, его владения стали более ограниченными, и он, как говорят, правил реками, озерами и ручьями, хотя его основным владением был океан, под которым он, как говорили, жил в королевском дворце.Он также был задуман как хранитель душ утонувших, укрепляя свою роль божества подземного мира, поскольку теперь он стал богом мертвых с силой даровать бессмертие. Позднее искусство изображает Варуну в виде белого человека в золотых доспехах, держащего петлю или аркан, сделанный из змеи. Кроме того, непроницаемый капюшон кобры образует его зонтик, который называется Абхога. Он ездит на морском чудовище по имени Макара, которого часто изображали на зданиях с широко разинутой пастью. Первоначально Макара был рыбой, хотя позже он был представлен водным змеем или крокодилом.

Ко времени более поздних Пуран (800–1200, гг. Н. Э., г.) признание Варуны стало минимальным, и обычно только в его положении как одного из «Хранителей указаний». Он представляет запад, еще одно подтверждение его отношения к тьме. Как правитель Западного океана, он олицетворял происхождение дождей, которые обрушиваются на Индию в сезон дождей. К этому времени, как владыка только четверти Земли, или дикпала , он был полностью низведен до положения пассивного бога.

Хотя Варуна потерял свое значение в поздней ведической религии, он оставил неизгладимое впечатление на последовавшие за ним индуистские традиции, поскольку участие людей в периоде упорядоченного космоса стало непреходящим аспектом индуистской веры. Более того, rta , космический порядок, который он поддерживал, разовьется в концепцию дхармы в более позднем индуизме, которая стала незаменимой идеей практически для всех ветвей веры.

В отличие от индийской традиции, иранская мифология объединила асуров в одно всеобъемлющее божество, Ахура Мазду, и низложила дэвов до уровня демонов.Ахура Мазда — верховное божество Авесты, зороастрийской священной книги. Хотя имя Варуна не сохранилось в иранской культуре, Варуна в своей функции хранителя космического порядка напоминает Ахура Мазду. Например, Митра связан с Ахура Маздой в Авесте, так же как ведическая Митра связана с Варуной. Кроме того, Авеста также связывает Варуну с иранским эквивалентом риши Вишиштхи. Здесь Аша Вахишта — один из Амеша Спента, который помогает Ахура Мазде в исполнении его воли на земле.Такие свидетельства поддерживают аргумент в пользу индоарийского происхождения Варуны.

Список литературы

  • Бхаттачарджи, Сукумари. «Варуна» в Энциклопедии религии . Под редакцией Мерсии Элиаде. Нью-Йорк: MacMillan Publishing, 1987. стр. 189–191.
  • Эмбри, Эйнсли Т. (ред.). Индуистские традиции. Нью-Йорк: старинные книги, 1966. ISBN 0394717023
  • Фридрихс, Курт. «Варуна» в Энциклопедия восточной философии и религии. Под редакцией С.Шумахер и Герт Вернер. Бостон, Массачусетс: Шамбала, 1994. С. 400-401. ISBN 087773433X
  • Knappert, J. Indian Mythology. Лондон: Diamond Books, 1995. ISBN 0261666541
  • Knipe. Д. М. «Варуна» в Многолетнем словаре мировых религий . Под редакцией Кейта Крима. Сан-Франциско, Калифорния: Harper San Francisco, 1989. стр. 783-784. ISBN 006061613X
  • Мур, Эдвард. Индуистский пантеон. Нью-Дели: Cosmo Publications, 2000. ISBN 8177550292
  • Zaenher, R.C. Индуизм. Нью-Йорк: Oxford University Press, 1962.

Кредиты

Энциклопедия Нового Света писателей и редакторов переписали и завершили статью Википедия в соответствии со стандартами New World Encyclopedia . Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.0 (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с указанием авторства. Кредит предоставляется в соответствии с условиями этой лицензии, которая может ссылаться как на участников New World Encyclopedia , так и на самоотверженных добровольцев Фонда Викимедиа.Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список допустимых форматов цитирования. История более ранних публикаций википедистов доступна исследователям здесь:

История этой статьи с момента ее импорта в Энциклопедия Нового Света :

Примечание. Некоторые ограничения могут применяться к использованию отдельных изображений, на которые распространяется отдельная лицензия.

Ведическое кафе: СЛАВЯНСКИЙ БОГ

Было высказано предположение, что имя Перун является производным от протоиндоевропейского бога грома, чье первоначальное имя было реконструировано как Перквунос.Значение этого предполагаемого слова Perkwunos неизвестно, и предполагается, что корень «perkwu» первоначально, вероятно, означал «дуб», что совершенно не связано с «перун». Чтобы разобраться в этом, говорится, что «perkwu», но в праславянском языке это превратилось в пер- значение «наносить удары, убивать» в праславянском языке. Но это долгий путь и слишком надуманный.

Наиболее очевидное происхождение слова «Перун» от санскритского «Варуна» (वरुण). «Варуна» — ведический бог «Грома и молнии». Он Бог океанов и морей ».Он бог всех объектов, относящихся к воде. На санскрите слог «в» (व) означает «ветер», «вода» и «океан». Это объясняет первый слог слова. Вторая часть — «аруНа» (अरुण) и означает «красный», «солнце» или «золото».



Варуна упоминается в Ригведе — самом древнем из сохранившихся трактатов мира. Варуна также упоминается в Валмики Рамаяне — как Бог вод, обитающий в океанах. (Юддха Канда, Сарга 19).
Варуна — ведический бог
«Молнии и грома, океанов и морей».
Вот суктам из Яджурведы в оде Варуны:

Девиз индийского флота — «Шам Но Варуна» (शं नो वरुणः), что означает «Да будет нам благоприятен Варуна, Владыка океанов».

Эмблема ВМС Индии

Самый древний бог славянского пантеона — «Сварог», и корень «свар» означает светлый, ясный, а суффикс -ог обозначает место.Но это тоже происходит от санскритского «свар» (स्वर्), что означает «свет» или «солнце». В русских рукописях Сварог отождествляется с Солнцем.

Велес (Волос), славянский бог скота и преисподней

Велес, или Волос, — это имя дохристианского славянского бога крупного рогатого скота, который, помимо своей роли защитника домашних животных, был также богом подземного мира и заклятым врагом Перуна, славянского бога грома.

Ключевые выводы: Велес

  • Альтернативные названия: Волос, Велес Власий, ул.Власий или Власий или Влас
  • Эквиваленты: Гермес (греческий), Velinas (балтийский), Odin (норвежский), Varuna (ведический)
  • Эпитеты: Бог скота, Бог подземного мира
  • Культура / Страна: Дохристианские славянские
  • Первоисточники: Сказание о полку Игореве, Древнерусские летописи
  • Царств и Сил: Защитник земледельцев, бог воды и подземного мира, заклятый враг Перуна, волшебник; гарант человеческих договоров; ясновидение и пророчества; торговцы и купцы

Велес в славянской мифологии

Самое раннее упоминание о Велесе находится в Русско-Византийском договоре 971 года, в котором подписавшие должны клясться именем Велеса.Нарушителей договора предупреждают об угрожающем наказании: они будут убиты их же оружием и станут «желтыми как золото», что некоторые ученые интерпретировали как «проклятые болезнью». Если так, это означало бы связь с ведическим богом Варуной, также богом крупного рогатого скота, который мог посылать болезни, чтобы наказать злодеев.

Велес связан с самыми разными силами и защитниками: он связан с поэзией и мудростью, властелином вод (океанов, морей, кораблей и водоворотов).Он одновременно и охотник, и защитник скота, и властелин подземного мира, отражение индоевропейской концепции загробного мира как пастбища. Он также связан с древнеславянским культом умершей души; древний литовский термин «велис» означает «мертвый», а «велчи» означает «мертвые души».

Внешний вид и репутация

Изображение Велеса. Public Domain / Wikimedia Commons CC BY-SA 4.0 / Mhapon

Хотя существует немного изображений, Велес обычно изображается как лысый человек, иногда с бычьими рогами на голове.Однако в эпической битве за создание между Велосом и Перуном Велес — это змей или дракон, лежащий в гнезде из черной шерсти или на черной шерсти под Мировым Древом; некоторые ученые предположили, что он был оборотнем.

Помимо домашних лошадей, коров, коз и овец, Велес ассоциируется с волками, рептилиями и черными птицами (вороны и вороны).

Космическая битва между Перуном и Велесом

Самый известный миф о Велесе встречается в нескольких версиях или фрагментах версий из разных культур, претендующих на происхождение от Киевской Руси.Сказка представляет собой миф творения, в котором Велес похищает Мокошь (богиню лета и супругу Перуна, бога грома). Перун и его враг сражаются за вселенную под огромным дубом, священным деревом Перуна, похожим на греческую и скандинавскую (Иггдрасиль) мифологии. Битва выиграна Перуном, и после этого воды мира становятся свободными и текут.

Разделение мира людей и мира Пустоты

Второй миф творения, связанный с Велесом, — это формирование границы между подземным миром и миром людей в результате договора, заключенного между Велесом и пастухом / магом.

В договоре неназванный пастух обязуется принести в жертву Велесу свою лучшую корову и соблюдать многие запреты. Затем он отделяет человеческий мир от дикого подземного мира во главе с Велесом, который представляет собой либо борозду, вспаханную самим Велесом, либо борозду на дороге, вырезанную пастухом ножом, которую злые силы не могут пересечь.

Постхристианские перемены

Есть много, возможно, узнаваемых остатков Велеса, оставшихся в славянской мифологии после того, как Владимир Великий принес христианство на Русь в 988 году.Велия остается праздником мертвых на старом литовском языке, празднуя границу между миром живых и миром мертвых, а Велес играет роль проводника душ в подземный мир.

Битва между Перуном (Илия Муромец или Святой Илия) и Велесом (Селевским) встречается во многих различных формах, но в более поздних историях вместо богов они являются дополнительными фигурами, отделенными друг от друга бороздой, вспаханной Христом, который обращает их. Велес, вероятно, также представлен св.Власий, изображенный в русской иконографии в окружении овец, коров и коз.

Источники

  • Диксон-Кеннеди, Майк. «Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд». Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO, 1998. Печать.
  • Драгня, Михай. «Славянская и греко-римская мифология, сравнительная мифология». Брукенталия: Обзор румынской истории культуры 3 (2007): 20–27. Распечатать.
  • Голема, Мартин. «Средневековые святые пахари и языческая славянская мифология.Studia Mythologica Slavica 10 (2007): 155–77. Print.
  • Иванкович, Милорад. «Новые взгляды на славянского бога Волоса? / Велес? С ведической точки зрения». Studia Mythologica Slavica 22 (2019): 55–81. Распечатать.
  • Калик, Юдифь и Александр Учитель. Славянские боги и герои. Лондон: Рутледж, 2019. Печать.
  • Люркер, Манфред. «Словарь богов, богинь, дьяволов и демонов». Лондон: Рутледж, 1987. Печать.
  • Лайл, Эмили Б.«Время и индоевропейские боги в славянском контексте». Studia Mythologica Slavica 11 (2008): 115–16. Распечатать.
  • Ральстон, W.R.S. «Песни русского народа как пример славянской мифологии и русской общественной жизни». Лондон: Эллис и Грин, 1872. Печать.
  • Заров, Роман. «Организованный языческий культ в Киевской Руси. Изобретение иностранной элиты или эволюция местной традиции?» Studia Mythologica Slavica (1999). Распечатать.
.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.