Вальравны мифология – Вальравн – мертвый ворон

Вальравн – мертвый ворон

Содержание статьи

Вальравн – этимологические истоки

Русская транслитерация «вальравн» восходит к датскому слову «valravn», которое в свою очередь является производной от древнескандинавского «vallraven». Эта словоформа образована сращением основ «vall», что значит «мертвый», и «raven», что переводится как «ворон». Таким образом, дословно «вальравн» означает «мертвый ворон».

Датские легенды о вальравне

Э. Кирстен в своей работе «Датские саги: истоки фольклора» приводит описание устного предания, зафиксированного предположительно в начале XIX века. Согласно этой легенде, некий конунг, проявивший себя как мудрый правитель и великий полководец, погиб на поле боя, но тело не было найдено воинами, поэтому его не смогли предать огню или земле.

Трупом конунга поживились вороны и тот ворон, который попробовал его сердце, перенял память и знания вождя. Ворон стал вальравном, существом, наделенным сознанием человека в сочетании со сверхчеловеческими способностями. О сути этих способностей в легенде говорится лишь, что вальравн «может вводить людей в заблуждение» и «свершает великие злодеяния». Также Э. Кирстен в своей работе приводит оборот «ужасное животное» в отношении вальравна, акцентируя внимание на негативности фольклорного образа.

В книге А. Олрика «Датский фольклор» приводится другая легенда, согласно которой вальравн летает по миру в образе огромного ворона. Увидеть его можно только ночью, днем вальравн не появляется. По этой легенде вальравн обретает облик человека, если попробует кровь новорожденного.

Далее А. Олрик приводит текст древней датской песни, которая датируется эпохой Раннего Средневековья. В песне говорится о том, как вальравн помогает молодой девушке встретиться с ее женихом, но отказывается принять в благодарность золото и «другие богатства». Вместо этого вальравн берет с девушки обещание, что как только у нее родится ребенок, она отдаст его ворону.

Спустя несколько лет ворон возвращается, к этому моменту у пары появляется первенец. Вальравн требует выполнить уговор и девушка отдает ему младенца. Ворон уносит ребенка в свое логово, где разрывает ему грудь и выпивает всю кровь из маленького сердца. После этого вальравн превращается в прекрасного рыцаря, который веками скитался по земле в поисках искупления.

Также в книге А. Олрика приводится несколько обрывочных фольклорных элементов, согласно которым вальравны – это наполовину волки наполовину вороны.

Внефольклорная интерпретация образа вальравна

Я. Гримм в своей монографии «Тевтонская мифология» говорит о том, что фольклорный вальравн восходит к древнескандинавскому образу тролля, страшного ночного существа, которое, однако, в некоторых случаях может помочь человеку. Истоки датского «valravn» исследователь находит в древневерхненемецкой словоформе «walahraban», хотя ее этимология до конца не ясна.

Образ вальравна сохранился до наших дней, сегодня это персонаж традиционных датских сказок для детей (в качестве примера можно привести книгу Б. Бьерре «Лесная форель в Лербьергховене»). Чаще всего вальравн выступает отрицательным персонажем, который может менять облик и создавать иллюзии (объекты, которых не существует в действительности). Яркий, хотя и нетрадиционный образ вальравна, представлен в видеоигре «Hellblade: Senua's Sacrifice», действие которой разворачивается в древнескандинавском сеттинге.

Также стоит отметить, что ворон в изобилии присутствует на боевых знаменах раннесредневековых скандинавов – викингов. Традиционно в этом регионе ворон считался «колдовской» птицей, он воспринимался как посланник богов и посредник между мирами. Образ ворона тесно связан с богом Одином, в частности, согласно эддическим текстам, владыке Асгарда подчиняются два ворона – Мунин и Хугин.

 

Советуем почитать:

runarium.ru

Вальравн | Mythological Creations | FANDOM powered by Wikia

Вальравн

Основное имя

Вальравн

Альтернативные имена

Валравн, Убитый ворон

Происхождение

Датская мифология

Места обитания

Неизвестно

Вид

Мифологическое существо

    Этимология названияПравить

    Слово "валь" можно перевести как "мертвый", а слово "равн" - "ворон".

    В датскому фольклоре вальравн является сверхъестественным вороном. Вороны появляются в традиционных датских народных песнях, где они описываются как происходящие из воронов, которые едят тела умерших на поле боя, после чего обретают способность принимать облик рыцаря, а после съедения сердца ребенка, превращаются в существо, наполовину волка, наполовину ворона.

    Согласно датскому фольклору, записанному в конце 1800-х годов, некий король или вождь был убит в бою, но его тело так и не нашли и не захоронили, зато нашли вороны и сожрали, превратившись в вальравнов. Вальравн, съевший сердце короля, получил человеческие знания и смог совершать великие злодеяния, он может ввести людей в заблуждение, обладать сверхчеловеческой силой, и просто быть «страшным животным».

    В другом источнике вальравн описывается как неупокоенная душа в поисках искупления, которая летает ночью (но никогда днем) и может избавиться от своего животного облика, испив крови ребенка. Это находит свое отражение в датской народной песни, которая описывает, как после отказа от предложенного богатства, вальравн заключает соглашение с девицей, чтобы отнести ее к жениху после того, как она пообещает вальравну своего первенца. После заключения соглашения, вальравн улетает. Со временем у пары появляется ребенок, и вальравн возвращается, спрашивая у девицы, не забыла ли она свое обещание. Вальравн забирает ребенка, разрывает его грудь и поглощает кровь из сердца ребенка. В результате вальравн превращается в рыцаря. Эта традиционная песня была переложена на электро-фолк группой Sorten Muld и стал их хитом в 1997 году, под названием Ravnen.

    Умения, силы и способностиПравить

    • Изменение облика - Потребляя определенную кровь, вальравн может принимать облик полуволка-полуворона и рыцаря.

    В популярной культуреПравить

    • Valravn - это название современной музыкальной группы из Дании.
    • Valravn - это также название название американских горок в парке Cedar Point в Сандаски, штат Огайо.
    • Вальравн является одним из боссов в видеоигре Hellblade: Senua's Sacrifice.

    mythological-creations.fandom.com

    Путешествие в Хельхейм - гид по мифологии в Hellblade: Senua's Sacrifice - Блоги

    Невзирая на то, что происходит на самом деле, Hellblade сильно опирается на образы и понятия не только из скандинавской, но и из кельтской мифологии. Кое-что рассказывается по ходу повествования, но кое-что может ускользнуть от игрока, к тому же Ninja Theory позволили себе переосмыслить некоторые моменты. Мы разобрались, как всё в действительности было мифах.

    В тексте присутствуют незначительные спойлеры.

    Кельтские корни

    Сенуа родом с Оркнейских островов — архипелага неподалеку от побережья Шотландии. Острова были заселены пиктами — народом, ведущим своё происхождение от кельтов. В конце IX века, если верить «Саге об оркнейцах», первый король Норвегии Харальд Прекрасноволосый захватил архипелаг, в результате чего кельтская мифология стала уступать место скандинавской.

    Сенуа приплывает в Хельхейм, чтобы попросить богиню загробного мира вернуть своего жениха к жизни. Она верит, что в отрубленной голове Диллиана всё еще находится душа мужчины, однако у викингов просто не было такого понятия.

    Слово «душа» (sál) появилось в древнескандинавском языке только после принятия его носителями христианства. Ближайшим аналогом этой концепции может быть Хуг (Hugr) — то, что по поверьям викингов характеризует человека. Его мысли, взгляды, убеждения — всё это хуг. Викинги верили, что люди, у которых он особенно силён, могут влиять на других просто силой мысли.

    У кельтов же прослеживается культ человеческой головы. Древнегреческий историк Страбон заявлял, что они обрабатывали кедровым маслом отрубленные головы врагов и хвастались ими. И хотя археологические находки подтверждают факт бальзамирования частей тела таким образом, зачем кельты это делали на самом деле и насколько это было распространено, до конца не ясно. К тому же, есть основания полагать, что древнегреческие и римские источники зачастую рисовали своих врагов более жестокими, чем те были в действительности, чтобы оправдать завоевание их земель.

    Головы и лица часто встречаются в кельтских орнаментах, а также это распространённый мотив в скульптуре кельтов

    Голову как вместилище души в кельтской культуре рассматривает археолог Анн Росс в книге, написанной в 1974 году. На данный момент среди исследователей не существует на этот счёт единого мнения, однако учитывая то, как часто изображение человеческой головы фигурирует в кельтских орнаментах, возможность сакрального смысла этой части тела не отрицается.

    Что касается спутника Сенуа — Друта, — то он прибыл из Эрина. Так кельты называли Ирландию. Мужчина упоминает, что до того как отвернуться от старых богов, он поклонялся Туата Де Дананн — мифическому народу из ирландской мифологии. Каждый его член отвечал за какую-то из сил природы. Племя было уничтожено во время сражения при Таилти, где народ богини Дану встретился с Сыновьями Миля — предками современных ирландцев.

    На картине шотландского художника-модерниста Джона Дункана «Всадники сидов» (1911) изображены самые знатные из Туата

    Страна мёртвых

    Страной мёртвых правит Хель — дочь Локи и великанши Ангрбоды, родившей от бога ещё двоих детей: змея Ёрмунганда и волка Фенрира. Узнав об этом, Один поручил привести к нему всех троих. Волка асы оставили у себя, змея — погрузили в море, а Хель отправили надзирать над миром мёртвых, получившим название Хельхейм.

    Согласно «Видению Гюльви» — первой части «Младшей Эдды», написанной исландским скальдом Снорри Стурлусоном (есть теория, что он — брат автора «Саги об оркнейцах») — сюда попадают люди «умершие от болезней или от старости», в то время как те, кто был убит, отправляются в Вальхаллу.

    Хельхейм в Hellblade

    Несмотря на то, что «Младшая Эдда» является одним из основных источников при изучении германо-скандинавского фольклора, в среде исследователей принято с осторожностью относится к ней, ввиду большого количества неточностей и нестыковок. В частности, ас Бальдр, который погиб насильственной смертью от копья (от стрелы или прута в других интерпретациях), запущенного слепым Хёдом, у исландского скальда отправляется в Хельхейм, хотя должен бы пировать в Вальхалле.

    Стурлусон проецирует на мифологию викингов концепции наказания и вознаграждения после смерти, принятые в христианской традиции, в результате чего Хельхейм предстаёт жутким местом, напоминающем Ад. Более того, в «Младшей Эдде» Хель ест из блюда, называемого «голодом», спит на «одре болезни» а её кожа наполовину синяя, а наполовину — «цвета мяса». Двойной окрас у дочери Локи и в Hellblade, а её царство в игре напоминает христианский загробный мир с реками крови, огнём и красными небесами.

    Хель в игре

    Ксилография с картины «Хель» немецкого иллюстратора Йоханнеса Гертса

    Помимо «Младшей Эдды», сохранилось не так много описаний Хельхейма, однако Хильда Эллис-Дэвидсон в своей работе The Road to Hel: A Study of the Conception of the Dead in Old Norse Literature, ссылаясь на более древние источники, заявляет, что загробный мир в нордической традиции был не таким уж страшным местом — мёртвые здесь селились семьями, общались с друзьями и вообще занимались тем же, чем и при жизни, не испытывая неудобств.

    О географии подземного мира можно судить по «Младшей Эдде» и «Деяниям данов» — хронике, написанной Саксоном Грамматиком в XII веке. В описаниях Грамматика и Стурлусона есть схожие моменты, которые находят отражение и в Hellblade. Так, оба автора говорят о том, что Хельхейм окружён рекой Гьёлль (в переводе «громкий шум»), через которую перекинут золотой мост Гьялларбру. Его охраняет великанша Модгуд. Ворота в царство Хель открываются только для тех, кто уже умер. Живым, желающим попасть в загробное царство, приходится искать обходные пути (например, ас Хермод, отправившийся вызволять Бальдра из Хельхейма, перескочил через ворота на своём коне).

    Так как Сенуа прошла через ворота, можно сделать вывод, что она уже мертва (или считает себя таковой). Лишним доказательством тому может служить и то, что Гьялларбру, согласно «Видению Гюльви», громко шумит, когда по нему идёт живой. В игре мост не издаёт никаких особенных звуков. когда героиня шагает по нему.

    Мост через Гьёлль в Hellblade. В мифах река гремит от оружия, утонувшего в её водах

    Враги

    Чтобы добраться до моста, Сенуа должна убить двоих богов — Сурта и Вальравна. В Хельхейме же она встречается с другим грозным противником — стражем загробного мира Гармом.

    Сурт

    Сурт в игре

    А таким огненного великана изобразил английский художник Джон Доллман в 1909 году

    Великан, владыка огненного мира Муспельхейма. Последний существовал ещё тогда, когда никаких других миров не было. Он располагался на южном краю бездны Гиннунгагап, напротив Нифльхейма — мира холода и снегов (в нём, кстати, находится поток, из которого вытекает Гьёлль и ещё 10 рек). Когда иней из Нифльхейма растаял под воздействием жара огненного мира, на свет появился Имир — первый из великанов и первое живое существо вообще.

    «Видение Гюльви» в этом контексте выглядят странно. Здесь Сурт упоминается в тот момент, когда речь идёт о сотворении мира, при этом чётких указаний на то, когда появился огненный великан, нет.

    Всего раньше была страна на юге, имя ей Муспелль. Это светлая и жаркая страна, все в ней горит и пылает. И нет туда доступа тем, кто там не живет и не ведет оттуда свой род. Суртом называют того, кто сидит на краю Муспелля и его защищает. ​

    «Видение Гюльви», О Нифльхейме и Муспелле

    Вообще о происхождении Сурта мало что известно. Обе «Эдды» фокусируются на его роли в Рагнарёке и последней битве между асами и чудовищами. Но и тут между двумя источниками есть расхождения.

    У Стурлусона «сыны Муспелля» под предводительством Сурта спустятся с неба во время боя, а в «Прорицании вёльвы» — открывающей песне «Старшей Эдды» — говорится, что войсками Муспельхейма будет руководить Локи и они приплывут «с востока в ладье». Сам же великан приедет с юга, то есть оттуда, где и находится огненный мир. Впрочем, и там, и там Сурт заканчивает битву, сжигая землю дотла пламенем своего меча.

    «Синмара», Йени Нюстрём (1893)

    Ещё одна интересная деталь касается жены Сурта. Предположительно ей является великанша Синмара. Она упоминается только в «Песне о Фйольсвидре» из «Старшей Эдды».

    Видофнир птица зовется блестящая,

    Ей Мимамейдр служить жильем;

    Много забот непрестанных доставил

    Синмаре и Суртру петух золотой.​

    «Песнь о Фйольсвидре»

    Здесь её описывают как хранительницу меча Леватейна, способного убить Видофнира. Тайна личности Синмары позволяет строить самые смелые гипотезы. Так, известный лингвист и филолог Хьялмар Фальк, проанализировав описание великанши, ещё в начале XX века предположил, что Синмара — это Хель.

    Этим можно объяснить то, что Сурт в Hellblade находится так близко к Хельхейму. Но скорее всего оба бога просто готовятся к Рагнарёку, который, по словам Друта, скоро наступит, а в решающей битве огненный великан и королева подземного мира будут драться плечом к плечу.

    Вальравн

    С Вальравном дела обстоят сложнее — Сенуа сражается с существом, собранным сразу из нескольких мифологических персонажей.

    В Hellblade Друт называет его «богом иллюзий» и «повелителем воронов». На самом деле в скандинавской мифологии нет никакого бога иллюзии. Есть бог обмана — Локи — однако его можно ассоциировать с конями (которых он рожает) и змеями (которых рожают от него), но никак не с воронами.

    Что же касается этих птиц, то в песне «Речи Гримнира» из «Старшей Эдды» говорится о Хугине и Мунине — двух мировых воронах, о судьбе которых беспокоится Один.

    Хугин и Мунин

    над миром все время

    летают без устали;

    мне за Хугина страшно,

    страшней за Мунина, —

    вернутся ли вороны!

    «Речи Гримнира»

    Именно предводителя асов в «Младшей Эдде» называют «богом воронов». Хугин и Мунин (чьи имена переводятся как «мысль» и «память» соответственно) у Стурлусона сидели на плечах Одина. На рассвете он слал их облететь весь мир, а к завтраку птицы возвращались и рассказывали хозяину о том, что они увидели.

    Одина с его верными воронами часто изображали на шлемах и украшениях

    А таким предводителя асов, Хугина и Мунина изобразил Йоханнес Гертс

    Словом «вальравн» называют фантастических существ из датского фольклора. Они появились, согласно исследованию собирателя датских народных сказаний Эвальда Кристенсена, когда вороны склевали труп павшего на поле боя короля, которого солдаты не смогли найти. Съев его сердце, птицы получили человеческий разум и возможность превращаться, по разным источникам, в людей или полуволков-полуворонов.

    Гарм

    Ближе к концу игры Сенуа встречается к Гармом — стражем врат в мир Хель. Бой происходит в пещере Гнипахеллир, в которой зверь томится до наступления Рагнарёка. О том, откуда он взялся, практически ничего неизвестно. Более того, даже его сущность до конца неясна.

    В «Речах Гримнира» Гарма называют псом (лучшим из своего вида), в то время как в «Прорицании вёльвы» — он волк. Во время Рагнарёка Гарм вырывается на свободу и убивает однорукого аса Тюра. Свои оковы тогда сбрасывает и другой зверь — волк Фенрир, в бою с которым Тюр и потерял руку. Из-за таких совпадений некоторые исследователи считают, что Фенрир и Гарм — это одно и то же существо.

    Волшебный меч

    Грам в руках Сенуа сияет синим светом

    В одном из эпизодов игры Сенуа теряет свой меч, но взамен находит другой — легендарный Грам. Внешний вид оружия сильно отличается от того, как его описывают в сагах и песнях. Согласно «Саге о Волсунгах», меч сиял так, что подмастерья кузнеца подумали, «будто пламя бьет из клинка», а в Hellblade Грам излучает синее сияние. Кроме того, в некоторых переводах говорится, что на мече была гравировка в виде дракона, которой в игре нет. Тем не менее, рассказ о Граме, пожалуй, самый подробный из всех, что встречаются в ней.

    В палатах конунга «королевства в Гуннской земле» Волсунга, отца Сигмунда (и ещё девяти мальчиков и одной девочки — Сигню) растёт яблоня. Во время пира в зал пришёл Один, воткнул меч в дерево и сказал, что оружие получит тот, кто сможет его вытащить. Удалось это только Сигмунду. Конунг Сиггейр предложил сыну Волсунга за клинок «тройной вес меча в золоте», но тот отказался.

    «Он взмахнул мечом и так вонзил его в ствол, что меч тот вошел в дерево по рукоять»

    Позднее Сиггейр призвал войска Волсунга на помощь в битве и обманул их. Конунга убили, а его сыновей взяли живьём, заковали в колоду и оставили в лесу. Каждую ночь к ним выходила волчица и съедала одного из воинов, пока в живых не остался лишь Сигмунд. Сигню (которая на тот момент была женой Сиггейра) отправила к нему слугу, которому велела намазать мёдом лицо брата. Ночью волчица принялась слизывать мёд, а Сигмунд укусил её за язык и выбрался на свободу. После этого он скитался по лесам.

    Через какое-то время Сигню прислала брату двух своих сыновей, «дабы быть ему в помощь, если тот пожелает предпринять что-либо в отместку за отца своего». Обоих мальчиков Сигмунд убил по совету сестры. Чем провинился второй — неизвестно, а первый просто отказался месить тесто из-за того, что в муке что-то копошилось.

    Тогда Сигню поменялась внешностью с колдуньей и зачла сына от своего брата. Мальчика назвали Синфьотли. Перед тем как отправить его в землянку к Сигмунду, Сигню пришила рукава его одежды телу, а потом резко сорвала ткань вместе с кожей. Синфьотли не шелохнулся, сказав лишь что «малой показалась бы эта боль Волсунгу». Когда Сигмунд по своему обыкновению попросил сына испечь хлеб, тот замесил тесто вместе с тем, что напугало его старшего брата (как позже признался Сигмунд, этим «чем-то» была змея, яд которой он принимал внутрь).

    Синфьотли умер, выпив отравленное вино, которое предназначалось Сигмунду. Отец повёз тело сына к фьордам, где встретил Одина. Бог забрал труп Синфьотли и уплыл вместе с ним в Вальхаллу

    Меч снова появляется в саге после того, как Сигмунда и Синфьотли ловит Сиггейр. С помощью клинка они распиливают каменную плиту, которой конунг разделил их, и выбираются из ловушки. Позднее меч ещё не раз помогал Сигмунду, но в бою с конунгом Люнгви он раскололся надвое, ударившись о копьё Одина. Судя по всему, именно благодаря этому мечу сын Волсунга побеждал в битвах.

    А когда Сигмунд-конунг ударил со всей силы, столкнулся меч с копьем тем и сломался пополам на две части. Тут Сигмунда-конунга покинули Удачи, и многие пали из его дружины. ​

    «Сага о Волсунгах», XI

    Хьордис, жена Сигмунда, передала обломки меча сыну — Сигурду. Его наставником стал гном Регин, который и перековал куски отцовского клинка в Грам. С его помощью Сигурд отомстил конунгу Лингви, разрубив его на две части, а также сразил брата своего учителя — дракона Фафнира.

    «Сигурд ударил по наковальне и рассек её пополам до подножья, а меч не треснул и не сломался»

    Последнее упоминание Грама встречается в сцене погребения Сигурда. Героя, пока тот спал, зарезал гуннский конунг Готтором. Брюнхилд — жена Сигурда — просит положить тело супруга на большой костёр, вместе с трупом собственного трёхлетнего ребёнка (которого она предварительно велела убить), пятью служанками, восемью слугами и двумя соколами. После этого она сама восходит на костёр и кладёт Грам между собой и Сигурдом.

    Hellblade: Senua’s Sacrifice — причудливое сочетание кельтской и скандинавской мифологий. Многие отсылки находятся за пределами нарратива и рассказов Друта. Взять хотя бы ворота Хельхейма, на которых изображён Иггдрасиль, или трискелион, проявляющийся на зеркале главной героини и в элементах интерфейса. Именно смешение культур, а также использование не самых избитых мифологических сюжетов и персонажей делают лор игры таким интересным.

    www.playground.ru

    Исследуем безумный мир Hellblade: кельтские мифы и реальная история

    Hellblade: Senuaʼs Sacrifice запоминается прежде всего благодаря безумному дизайну монстров и локаций, порожденных воспаленным сознанием главной героини. Но все они имеют вполне реальные прототипы в кельтской и скандинавской мифологии. Мы тщательно исследовали мир игры и разобрались, что стоит за всеми этими чудовищными образами.

    Далее следуют серьезные спойлеры к Hellblade: Senuaʼs Sacrifice

    Сенуа

    Клад с кельтской атрибутикой Сенуны

    Само имя «Сенуа» происходит от имени кельтской богини Сенуны, статуэтки и подношения которой были обнаружены в сентябре 2002 года в кладе близ деревни Ашвелл, Англия.

    Дальнейшие археологические раскопки близ Ашвелла в 2003–2006 годах показали, что это место являлось только жертвенником, а не самим храмом богини. Вся коллекция клада (27 предметов) выставлена в Британском музее Лондона в зале 49 — если когда-нибудь доберетесь до туда, будете знать, на что смотрите.

    Бытует мнение, что Сенуна связана с римской богиней Минервой и греческой Афиной Палладой, которые покровительствовали мудрости и военному делу. Ninja Theory очень обстоятельно подошли к созданию аутентичного мира и сильного женского персонажа. Это, может быть, и не влияет особенно на восприятие рядовым игроком, но то, что разработчики не поленились закопаться в исторические источники и потратить время на изучение верований народов древности, достойно огромного уважения.

    Лица красили не только пикты, но и шотландцы

    Диллион

    Жертвенный камень из Готланда с изображением казни

    Сама казнь, предположительно, заключалась в следующем: на спине жертвы рассекали ребра, разводили их в стороны наподобие крыльев и вынимали легкие. В основном причиной смерти становился травматический шок.

    Сенуа забирает голову любимого и отправляется в Хельхейм. Сам концепт «голова — вместилище души» был распространен в верованиях древних кельтов, так что не мудрено, что к Хель на поклон несут именно голову убитого, а не сердце, например.

    Интересен тот факт, что голову, как атрибут кельтского язычества, в некоторых интерпретациях можно приравнивать к христианскому кресту.

    Головы врагов считались трофеями, их тщательно бальзамировали в маслах и прибивали на стены крепостей и домов — кельты верили, что силы, таящиеся в голове, оберегают от злых духов, приносят добро, удачу и успех. Для многих головы были бесценными сокровищами, поэтому, когда дело доходит до спасения души любимого, можно и голову ему отрубить, а тот из загробного мира только спасибо скажет.

    Друт (Святой Финтан)

    Аббатство Райнау в наши дни, Швейцария

    В игре Друт становится эдаким Вергилием из «Божественной комедии» Данте, проводником главной героини в мир скандинавских сказаний и мифов. Он помогает Сенуе ориентироваться в Хельхейме: через его рассказы, найденные на рунных камнях, мы постепенно узнаем о главных мифах и богах северян, об их страхах, радостях и надеждах.

    Долгое время пробыв пленником викингов, Друт легко ориентируется в мифологии этого народа и становится незаменимым спутником Сенуи на пути в чертоги Хель.

    Так называемый «Стокгольмский синдром» еще не был известен людям в IX–X веках, но проявлялся исправно, что способствовало ассимиляции пленных в новое общество, изучению обрядов, обычаев и нередко получению нового статуса. Впрочем иногда их приносили в жертву богам или просто массово казнили, так что выживали и ассимилировались далеко не все.

    Огненный великан Сурт

    «Сурт», Джон Доллман, 1909 год

    Для Сенуи Сурт может служить персонифицированным восприятием пламени, навеянным рассказами Друта о скандинавском пантеоне богов. Психоз девушки выводит визуальное восприятие огня на совершенно новый уровень, облекая его в жуткую антропоморфную фигуру великана.

    После победы над грозным противником приступ проходит, и мир возвращается к своему первоначальному виду.

    Огонь сам по себе играет важную роль в игре, напоминая нам о том, что викинги сожгли родной дом Сенуи и всех жителей деревни.

    Мастер иллюзий Вальравн

    Еще одна вариация Вальравна

    В датских легендах Вальравну приписывали отчасти атрибуты Локи: он был способен обхитрить человека, ввести его в заблуждение и направить на неверный жизненный путь. Как и в случае с Суртом, для Сенуи Вальравн может являться воплощением чего-то неизвестного, таящего в себе скрытую угрозу.

    Именно его во время боя Сенуа обвиняет в том, что заблудилась в лесу и вовремя не вышла к деревне.

    Основная часть обычных врагов, встречающаяся нам за игру, тоже имеет сходство с Суртом и Вальравном, давая понять, что они, скорее всего, тоже являются проекцией внутренних переживаний Сенуи.

    Грам (меч)

    Пройдя все испытания, Сенуа вытаскивает Грам из родового дерева

    Меч Сигмунда сломался в битве героя с конунгом Люнгви, ударившись о копье Одина.

    Дело было так: конунг Люнгви собрал войско, чтобы отомстить за своего отца. Он наведался во владения Сигмунда и вызвал его на битву. Сигмунд созвал свое войско и вышел против Люнгви. Во время боя Сигмунд бился впереди всех и разил врагов наповал. Но вдруг из войска Люнгви вышел человек в плаще (Один) и замахнулся на Сигмунда копьем — и так герой был повержен.

    После этого жена Сигмунда пришла на поле битвы и увидела умирающего мужа. Герой передал ей обломки меча и сказал, что вскоре у них родится сын, и из этих обломков для него будет выкован новый меч — Грам. Возможно, именно этот меч и восстанавливает во время испытаний Сенуа.

    Гарм (пёс)

    Жуткий страж Хельхейма

    Схватка представляет из себя игру в «кошки-мышки» с могучим Гармом. Примечательно, что Тень Сенуи, загадочный глубокий голос, предупреждает ее о надвигающейся опасности. Но несмотря ни на что она не сдается и в конце концов побеждает.

    Наряду с Суртом и Вальравном он появляется в финальной битве в чертогах Хель в образе черной тени.

    Хель

    Рагнарёк. Все дружно ищем Тора

    В игре рассказы Друта заканчиваются упоминанием Рагнарёка. Древние скандинавы верили, что в последней битве именно Хель поведет армию мертвецов на штурм Асгарда.

    В создании образа Хель авторы очень кропотливо подошли к визуальной части и опирались, соответственно, на «Младшую Эдду», в которой она описывается как великанша исполинского роста, с одной половиной тела черно-синей, а другой — мертвенно-бледной.

    Так же во время странствия по Хельхейму Друт рассказывает Сенуе миф об убийстве Бальдра, сына Одина и Фригг. Это миф непосредственно относится к лору игры и считается чуть ли не самым известным упоминанием Хель в скандинавской мифологии. По сюжету мифа после смерти Бальдр попадает в Хельхейм, но он так чист и любим другими богами, что они просят владычицу мертвых вернуть его душу. Хермод, брат Бальдра, идет к Хель на поклон. Она соглашается при условии, что Бальдра будет оплакивать все живое в мире. Асы расходятся по миру и просят всех оплакивать своего любимца.

    Тем временем Локи обращается в великаншу Токк и отказывается оплакивать Бальдра. В итоге Бальдр так и остался в царстве мертвых.

    Движимая тем же посылом, Сенуа идет к Хель, готовая на все ради спасения любимого человека. Возможно, именно миф рассказанный Друтом и подтолкнул ее к этой идее.

    А вы одолели безумие Сенуи?

    kanobu.ru

    как убить Сурта, Вальравна, Фенрира и Хелу

    В Hellblade: Senua's Sacrifice кельтской воительнице Сенуа, пытающейся спасти душу погибшего возлюбленного, придется сразиться с четырьмя сверхъестественными существами. Мы расскажем, чего стоит ждать от боев с Суртом, Вальравном, Фенриром и самой Хелой.

    В Hellblade: Senua’s Sacrifice кельтской воительнице Сенуа, пытающейся спасти душу погибшего возлюбленного, придется сразиться с четырьмя сверхъестественными существами. Мы расскажем, чего стоит ждать от боев с Суртом, Вальравном, Фенриром и самой Хелой.

    Сурт, бог огня

    Первый или второй босс Hellblade: игрок волен выбирать, сражаться ли ему сначала с Суртом, а потом с Вальравном, или наоборот. Выбирайте Сурта - на нем проще попрактиковаться.

    Фактически, этот босс - обычный противник-переросток. Во время боя с Суртом единственное, что вам нужно делать - вовремя уворачиваться от его огненных атак и не стоять перед боссом, когда он вонзает свой пылающий меч в стену. Старайтесь атаковать Сурта с флангов, используйте Сосредоточение - и победа у вас в кармане.


    Вальравн, бог иллюзий

    Человек-ворон, повелевающий иллюзиями, больше похож на настоящего босса. Здесь есть и фазы, и какая-никакая тактика.

    Вальравн обожает время от времени превращаться в клубок теней, мчащийся Сенуа в лицо - перед этим от отлетает на некоторое расстояние, вы успеете увернуться - или метать в воительницу свой меч. Перед броском Вальравн тоже разрывает дистанцию, увороты от его атак проблем не представляют.

    Время от времени бог иллюзий будет призывать на помощь союзников - обычных монстров, которых вы уже убивали. Если монстр атакует вас в призрачной форме, то не размахивайте мечом почем зря - Сосредоточьтесь и убейте его.

    На последней фазе боя Вальравн тоже пример призрачную форму, в этот момент Сосредоточение - единственный способ нанести ему урон.

    Фенрир, адский пес

    Бой с Фенриром - самый долгий поединок в Hellblade: Senua’s Sacrifice. Атаковать пса в обычном режиме смысла нет - меч Сенуа не нанесет его урона. Выход один: ждать, пока не накопится Сосредоточение, а потом быстро рубить Фенрира, не забывая уворачиваться от его ударов.

    У этого босса тоже несколько фаз. В середине боя он спрячется в тенях за пределами круга света и будет периодически атаковать Сенуа, нападая на нее с разных сторон. Самый просто способ избежать внезапной атаки - постоянно перемещаться и держать ушки на макушке.

    Фенрир может обдать Сенуа потоком крови, ослепляющем героиню. В этом случае вам нужно не паниковать, забыть о мече и постоянно уворачиваться, пока не появится возможность прожать Сосредоточение.

    Хела, богиня смерти

    Финальный поединок - вот-вот Сенуа доберется до богини смерти и спасет душу Диллиона. На самом деле - нет, не доберется. Бой с Хелой состоит из трех фаз, ни в одной из которых Сенуа не сражается с самой богиней.

    На первой площадке воительница истребляет обычных монстров: пылающий меч Сенуа убивает любого противника за один-два удара. Ничего сложного, главное не лезть на рожон и не забывать о уворотах.

    Вторая площадка: Сенуа сражается с чередующимися призраками Вальравна, Сурта и Фенрира. Тактика примерно та же, что и во время битвы с самими боссами - аккуратно атакуете с боков и вовремя уворачиваетесь.

    И третья фаза. Сенуа добирается до площадки, в центре которой восседает Хела, и сражается с множеством слуг богини. Можете развлекаться сколько угодно, когда надоест уничтожать монстров - бросайте управление и ждите, пока Сенуа не убьют. Финальная катсцена, конец истории.

    Это интересно

    В экранизации «Русалочки» будет темнокожая русалочка

    Вам понравилась эта статья?

    Проголосовать

    evrl.to

    Фавн | Mythological Creations | FANDOM powered by Wikia

    Фавн

    Основное имя

    Фавн

    Альтернативные имена

    Фаун, Фаунус, Инкуб, Луперк, Фатуу, Фатуэль

    Происхождение

    Римская, итальянская мифологии

    Места обитания

    Леса, чащи, пещеры

    Вид

    Божество, демон

    Сторона

    Добро, нейтральная, зло

      Происхождение названияПравить

      Фавн — добрый, милостивый бог (от лат. favere — быть благосклонным, отсюда же происходят имена Faustus, Faustulus, Favonius).

      Фавн - одно из древнейших национальных божеств Италии. Многие чисто италийские особенности его характера и культа сгладились вследствие отождествления его с греческим Паном.

      Обычно описывается как человекоподобное существо с козьими ногами и рогами, а также с хвостом.

      В образе Фавна древние италийцы почитали доброго демона гор, лугов, полей, пещер, стад, ниспосылающего плодородие полям, животным и людям, вещего бога, древнего царя Лациума и родоначальника многих древних фамилий, насадителя первоначальной культуры. При этом, наряду с единым личным божеством, верили в существование многих однородных и одноимённых с ним демонов, в которых были воплощены атрибуты самого Фавна.

      Подобно Сильвану, Фавн, как лесной бог, живёт в чащах, уединённых пещерах или близ шумящих источников, где он предсказывает будущее, ловит птиц и преследует нимф. С человеком он общается или во сне, или издали, пугая и предостерегая его лесными голосами. Он же внушает так называемый «панический страх» как путникам, так иногда во время войны и неприятелям. Он бродит в лесах невидимым духом: в связи с этим собака, которой приписывали способность видеть духов, была посвящена Фавну. Являясь человеку во сне, Фавн нередко мучит его кошмаром: против этого употреблялись особые корни и мази, особенно корень лесного пиона. Особенно береглись фавнов женщины, которых бог преследовал своей любовью, отсюда эпитет его — «Incubus».

      Особым покровительством Фавна пользовались стада: он способствовал их размножению и оберегал их от волков. В этом смысле он назывался Lupercus — именем, с которым связано и название справлявшегося в Риме в честь Фавна праздника Lupercalia. Кроме Луперкалий, в честь Фавна были установлены два праздника: весенние Фавналии (Faunalia), приходившиеся на 13 февраля, и зимние Фавналии, справлявшиеся 5 декабря. В деревнях в честь Фавна совершались ежемесячно жертвоприношения.

      Как вещий бог, Фавн давал свои предсказания во сне: в этом смысле он называется Fatuus или Fatuelus. Оракулы Фавна были приурочены к рощам. Судя по описанию, которое даёт Овидий, Нума, желая получить прорицание Фавна и предварительно очистив себя воздержанием, отправляется в рощу и здесь закалывает двух овец — одну Фавну, другую богу сна. Затем, дважды окропив себе голову водой из источника, сплетя два венка из буковых листьев и помолившись, он ложится на растянутые шкуры жертвенных животных и ночью во сне получает желанное откровение. Подобные же сведения сообщает и Вергилий в VII книге «Энеиды». Как бог предсказаний, Фавн считался родоначальником песни, отчего и самый размер древнейших римских стихотворений называется Сатурновым или Фавновым.

      Умения, силы и способностиПравить

      • Предсказания - Согласно мифологии, Фавн способен предсказывать будущее.
      • Сон - Фавн способен перемещаться по снам, разговаривая с людьми и насылая кошмары.
      • Панический страх - Способен внушить своим неприятелям панический страх.
      • Невидимость - По желанию, Фавн способен становиться невидимым для человеческого глаза.

      В популярной культуреПравить

      • Мистер Тумнус в серии книг Клайва Льюиса "Хроники Нарнии является Фавном. Появляется в трех книгах из семи.
      • В фильме Гильермо дель Торо "Лабиринт Фавна", фавн направляет главную героиню фильма, чтобы та выполнила ряд задач, которые приводят ее в преисподнюю.
      • В цикле книг Рика Риордана "Перси Джексон" персонаж Дон является Фавном. Помимо него, там появляются и другие Фавны.

      mythological-creations.fandom.com

      Вали (мифология) — Википедия

      Вали
      др.-сканд. Váli

      Вали
      Мифология Германо-скандинавская
      Пол мужской
      Отец Один
      Мать Ринд
      Брат Хёд, Бальдр, Видар, Тор, Браги
      Связанные события Рагнарёк
      Упоминания Видение Гюльви
       Медиафайлы на Викискладе
      У этого термина существуют и другие значения, см. Вали.

      Ва́ли (др.-сканд. Váli) — в германо-скандинавской мифологии бог мщения. Вали — бог растений.

      Сын Одина и великанши Ринд, Вали был рождён с одной лишь целью: отомстить Хёду за неумышленное убийство Бальдра. Согласно мифу, родившись, он полностью повзрослел за один день.

      Вали предстоит пережить Рагнарёк вместе с братом Видаром и сыновьями Тора: Магни и Моди.

      ru.wikipedia.org

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *