биография и история развития эпикурейства
Учение Эпикура приобретает законченный вид, когда он переезжает в Афины.
Свою философию Эпикур делил на три части 👇
1️⃣🧠 Каноника (в переводе с древнегреческого «канон» — правила) — что-то среднее между логикой и теорией познания. Это методология о том, какими способами люди получают знания. Здесь Эпикур вступает в резкий конфликт со своими предшественниками и современниками, в частности с Платоном и Аристотелем. Платон и Аристотель были рационалистами, для них критерием истинности всегда был разум, которому они противопоставляли ощущения и представления, считая их всегда ложными. Эпикур считал, что разум интерпретирует ощущения неправильно, а ощущения ошибаться не могут. Ощущения — это прямой контакт с реальностью, а когда мы начинаем домысливать — разум все портит.
2️⃣✨ Физика (буквально от древнегреческого «фюзис» — природа) — учение о природе, то есть натурфилософия, учение о том из каких сил и субстанций состоит природа.
3️⃣🍇 Этика — главная часть учения Эпикура. Этика — учение о добре, зле и счастье, о том к чему человек стремится в своей жизни. В основе этики Эпикура лежит принцип удовольствия, но с существенной поправкой:
🗣 «Когда мы говорим, что наслаждение есть конечная цель, то мы разумеем отнюдь не наслаждения распутства или чувственности, как полагают те, кто не знают, не разделяют или плохо понимают наше учение, — нет, мы разумеем свободу от страданий тела и от смятений души.
Ибо не бесконечные попойки и праздники, не наслаждение мальчиками и женщинами или рыбным столом и прочими радостями роскошного пира делают нашу жизнь сладкою, а только трезвое рассуждение, исследующее причины всякого нашего предпочтения и избегания и изгоняющее мнения, поселяющие великую тревогу в душе». (Письмо к Менекею).
🍏 Эпикур основал свою школу в саду. Это был не большой фруктовый сад или публичный парк, а маленький внутренний дворик в купленной на собственные деньги усадьбе.
🌳 В школе Эпикура не было ни официальных занятий, ни учеников. В школу пускали женщин, рабов и подростков — это было совершенно непривычно. Произведения Эпикура по большей части авторские, его ученики не записывали его рассуждения.
💥 После смерти Эпикура в саду появилась должность
Что такое эпикурейство или почему древние греки считали, что нужно жить незаметно — T&P
Завершив два сезона рубрики «Просто о сложном», «Теории и практики» решили перейти от понятий эмпирических к вещам более теоретическим.
В пятом выпуске новой рубрики — рассказ об Эпикуре, проповеднике эскапизма и внутреннего спокойствия.Эпикурейство в разговорной речи — синоним гедонизма. Эпикуреец — это симпатичный человек, живущий в свое удовольствие, правда, эгоцентричный и приземленный. Такие ассоциации имя Эпикура стало вызывать почти сразу после его смерти, еще в эллинистическую эпоху, и сохраняет до сих пор. Хотя сам философ мало в этом повинен, на самом деле его учение довольно далеко от обывательского представления.
Формироваться взгляды Эпикура начали еще в его детстве. Его мать была заклинательницей злых духов, она часто брала его с собой на работу, так что игры со сверстниками будущему философу заменило изгнание демонов. Эмоциональным фоном его детских лет был страх перед высшими силами, к которому потом прибавился и страх смерти, вызванный страшными хроническими болезнями — наподобие тех, что мучили веками позже Ницше. В 322 году до н.э. по закону о высылке иммигрантов из Афин ему пришлось уехать в Малую Азию.
По мнению Эпикура, миссия философии — врачевание душевных страданий, что делает его учение практически психотерапией.
Философская система Эпикура в корне отличалась от всех предшествующих ей древнегреческих тем, что смещала акцент с космологии на этику. Взгляды Эпикура на устройство Вселенной не оригинальны, они почти полностью повторяют метафизику атомистов. Подобные вопросы были для него второстепенными. Главная цель философии, по его мнению, врачевание душевных страданий, что в каком-то смысле сближает эпикурейство с психотерапией.
Его тетрафармакон (лекарство четырех снадобий, универсальный рецепт счастья) — в первую очередь совет решить собственные проблемы:
— Не надо бояться богов.
— Не надо бояться смерти.
— Можно достичь счастья. Ранние формы космологии представляли собой религиозные мифы о сотворении (космогония) и уничтожении (эсхатология) существующего мира.
Эпикуру на всю жизнь стало ненавистным то суеверное представление о божественном, которое он узнал в детстве в среде клиентов его матери. Он предложил думать, что бессмертные и блаженные боги пребывают в совершенном мире, не зная наших печалей и радостей. Им равно чужды гнев и милость к людям. Ну, а смерти не стоит бояться потому, что пока мы живы, она не имеет никакого отношения к нам, а когда умрем, то перестанем чувствовать, так что смерть уже не сможет нам досадить. Пусть эти объяснения кажутся наивными, Эпикур на них и не настаивал — он был согласен на любое другое, лишь бы оно учило противостоять страху.
Ополчаясь на страх, философ оставался терпимым к людям, и считал его естественной реакцией на зло и несовершенство мира. Но при этом продолжал мужественно бороться против всего, что могло пугать людей. Пожалуй, еще больший ужас, чем боги, типичному древнему греку внушал Рок. Поэтому на фатализм Эпикур нападал особенно яростно, не уставая доказывать, что человек обладает свободной волей.
Эпикур сторонился политики как дела суетливого и мешающего духовной свободе человека. Она, как и вообще активное участие в общественных делах, мешает достижению атараксии — независимости от забот и страданий. Эпикур учил: «Живи незаметно», но что же вообще совместимо с атараксией? Удовольствия, для которых мы и созданы. Через столетия Мишель Монтень в защиту Эпикура замечал, что не для страданий и горя же создан человек. Однако Эпикур считал, что счастья не достичь, угождая себе во всем. Лучше всего иметь как можно меньше желаний и не переходить назначенную природой меру. Неумеренные желания могут привести к телесной или душевной боли, и потому их следует отвергать.
Это, разумеется, уже тонкости. А тонкости толпой воспринимаются плохо, так что из наследия Эпикура запомнили скорее оправдание удовольствий, чем призыв к умеренности и независимости от суеты.
Неправильно «Мухояров был в гастрономическом отношении великий эпикуреец».
Правильно «Дмитрий, вам следует относиться к жизни эпикурейски и не менять айпады каждые полгода».
Правильно «Я не пойду на митинг — это противоречит моей эпикурейской позиции и мешает достигнуть атараксии».
Актуальность Эпикура | Рабкор.ру
«…Писателем Эпикур был изобильнейшим и множеством книг своих превзошел всех: они составляют около 300 свитков. В них нет ни единой выписки со стороны, а всюду голос самого Эпикура… «
Диоген Лаэртский
Материалистическая философская школа Эпикура учила о множественности обитаемых миров, причем считала эти миры вполне подобными нашей Земле. Например, эпикуреец Митродор утверждал, что «…считать Землю единственным населенным миром в беспредельном пространстве было бы такой же вопиющей нелепостью, как утверждать, что на громадном засеянном поле мог бы вырасти только один пшеничный колос». Интересно, что сторонники этого учения под «мирами» подразумевали не только планеты, но и множество других небесных тел, разбросанных в безграничных просторах Вселенной.
И. С. Шкловский о Вселенной, жизни, разуме
В нашем динамичном мире принято считать, что всё современное это непременно прогрессивное.
Современность и Прогресс почти стали словами-синонимами. Современность как таковая стала своего рода знаком качества, мерилом истины. А так ли это на самом деле? Не лишне было бы вспомнить, что всё новое – хорошо забытое старое.
К чему это? К тому, что сегодня пойдёт речь о личности и философии Эпикура. Зачем нам, современным людям античная философия? – спросит иной читатель с недоумением. Попытаемся найти ответ.
Тут, во-первых, необходимо объяснить выбор темы. Почему именно Эпикур? Ведь в античности было немало других интересных философов. Во-вторых, следует понять, насколько философия эпикурейства актуальна для наших дней. Приступим…
Обычно, среднестатистический обыватель, если и слышал что-то про эпикурейство, то, скорей всего, воспринимает его как некую разновидность гедонизма. Однако, на деле Эпикур и его учение не имеют ничего общего с крайним эгоизмом и культом наслаждений. Напротив, утверждая, что удовольствие есть благо, Эпикур учит, что разумней всего довольствоваться малым.
“… – Эпикура? – с посверкивающими глазами принял он вызов. – Исповедую, не отрекаюсь. Но я, вероятно, вас удивлю, если скажу, что “эпикуреец” принадлежит к числу слов, не понятых во всеобщем употреблении. Когда хотят сказать, что человек непомерно жаден к жизни, сластолюбив, похотлив и даже попросту свинья, говорят: “он – эпикуреец”. Нет, подождите, я серьезно! – не дал он возразить и возбужденно покачивал пустой золотой фужер в тонких чутких пальцах. – А Эпикур как раз обратен нашему дружному представлению о нем. Он совсем не зовет нас к оргиям. В числе трех основных зол, мешающих человеческому счастью, Эпикур называет ненасытные желания! А? Он говорит: на самом деле человеку надо мало, и именно поэтому счастье его не зависит от судьбы! Он освобождает человека от страха перед ударами судьбы – и поэтому он великий оптимист, Эпикур!…”
Как известно, перу Карла Маркса принадлежат «Тетради по истории эпикурейской, стоической и скептической философии», а также докторская диссертация «Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура».
Итак, в чём суть учения Эпикура? Эпикур учит тому, что удовольствие, физическое и душевное здоровье, свобода от страхов и предрассудков, а также дружба есть залог человеческого счастья. Не следует бояться богов, не следует бояться смерти. Каждое наше желание следует оценивать с позиций того, что будет с нами вследствие удовлетворения или неудовлетворения его. Такова краткая суть эпикурейской философии.
К сожалению, из многочисленных произведений Эпикура до наших дней дошли лишь крохи, но и по ним вполне возможно составить полноценное представление о сути данного учения.
Эпикура всегда клеймили как безбожника. И даже в «Божественной комедии» Данте поместил философа в ад:
“Здесь кладбище для веривших когда-то
Как Эпикур и все, кто вместе с ним,
Что души с плотью гибнут без возврата…”
Эпикур и вправду указывает на взаимоисключающие логические противоречия в самой концепции бога как такового. «Бог желает предотвратить зло, но не может? Значит он не всесилен. Может, но не желает? Значит он жесток. Может и желает? Тогда откуда возникает зло? Не может и не желает? Тогда за что называть его Богом?»
Однако, основной посыл Эпикура не богоборчество, а утверждение следующих принципов:
- Не должно бояться богов
- Не должно бояться смерти
- Благо легко достижимо
- Зло легко переносимо
В чём же актуальность учения Эпикура для наших дней? Мы живём в эпоху научно-технического прогресса, в информационном мире, но наши экзистенциальные проблемы всегда будут пребывать с нами.
Это и страх смерти, и стремление к непомерному богатству, и многое другое. Причины всех наших бед находятся в нас самих, а не приходят к нам извне. И пока мы не изменимся внутренне, никакие достижения науки и техники нам не помогут. Напротив, любые технические и общественные перемены будут служить лишь средством маскировки нашего внутреннего и внешнего угнетения.
Эпикур говорит: «Смерть не имеет к нам никакого отношения. Когда мы есть, то смерти ещё нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет». И этим самым Эпикур утверждает главную свободу для человека, свободу от страха смерти. Эпикур говорит о богах: «Боги, возможно, есть, но они никаким образом не могут вмешиваться в жизнь людей и земные дела». Тут Эпикур утверждает свободу воли для человека. Эпикур учит: «Всем желаниям следует предъявлять такой вопрос: что будет со мной, если исполнится то, чего я ищу вследствие желания, и если не исполнится?».
Отличный рецепт для всякого кто желает освободиться от всепоглощающей тяги к бесконечному потреблению ради потребления. Следуя Эпикуру, «кому малого недостаточно, тому ничего не достаточно». Эпикурейство – это своего рода средний путь, путь между крайностями аскетизма и гедонизма. И хотя имя философа не на слуху у большинства людей, а его учение не выросло в нечто подобное буддизму, оно дошло до наших дней и сохранило свою значимость.
Говоря о достоинствах эпикурейского учения, нельзя не отметить и его недостатков. Главный недостаток философии Эпикура (его отмечает Пётр Кропоткин в своей «Этике») в том, что Эпикур не уделяет должного внимания общественно значимым проблемам. Например, Эпикур не осуждает рабство, а, следовательно, не призывает к борьбе за освобождение рабов. То есть Эпикур не был революционером. Всё это так. Однако его материалистическое учение может быть положено в основу революционной этики будущего.
Сергей Калинин
.
Рабкор.ру
Эпикур: взгляды, воззрения, идеи, творчество | Cад Эпикура
Древнегреческий философ, создатель философской школы эпикуреизма.
В Афинах Эпикур с группой учеников поселился в купленном им саду (отсюда наименование эпикурейцев: «философы Сада»). По преданию, над входом в сад висело изречение: «Гость, тебе здесь будет хорошо. Здесь удовольствие — высшее благо».
«В философии Эпикур считал себя самоучкой. Такая акцентированно спесивая позиция Эпикура, по всей видимости, связана с его этической концепцией.
Если идеалом является самодовлеющий индивид, а важнейшим средством его достижения — философия, то необходимо было доказать, что индивид сам может овладеть философией, что и в этом случае он мало от кого зависит.
В 35-летнем возрасте Эпикур стал учить философии, основав в 306 г. до н.э. в Афинах философскую школу.
На воротах его школы-сада было начертано: «Гость, тебе здесь будет хорошо, здесь удовольствие — высшее благо», а у входа стояли наготове кувшин с водой и лепёшка хлеба.
Школа Эпикура, насколько можно судить, была общиной друзей-единомышленников, спаянных философско-жизненными целями. Она основывалась на философии Эпикура и почитании его личности. Её можно ещё назвать философской сектой.
Её не посещали, в неё уходили, подобно тому как в христианскую эру уходили в монастыри. Эпикурейская община была беспримерной в истории по длительности существования и преданности необожествлённому учителю. В течение почти 600 лет, сменяя друг друга, последователи Эпикура сохраняли в неизменном виде его учение и благоговейную память о нём.
Умер Эпикур в возрасте 71 года. По свидетельству одного из его учеников, «он лёг в медную ванну с горячей водой, попросил неразбавленного вина, выпил, пожелал друзьям не забывать его учений и так скончался».
Последнее письмо Эпикура, написанное им накануне смерти другу Идоменею, свидетельствует о силе духа философа и его ценностных предпочтениях: «Писал я это тебе в блаженный мой и последний мой день.
Боли мои от поноса и от мочеиспускания уже так велики, что больше стать не могут; но во всём им противостоит душевная моя радость при воспоминании о беседах, которые были между нами. И по тому, как с малых лет относился ты ко мне и к философии, подобает тебе принять на себя заботу и о Метродоровых (Метродор — друг и ученик Эпикура, умерший за семь лет до него – Прим. И.Л. Викентьева) детях».
Гусейнов А.А., Великие пророки и мыслители. Нравственные учения от Моисея до наших дней, М., «Вече», 2009 г., с. 192.
Возможно, Эпикур родоначальник взгляда, полагающего, что вещи именно таковы, какими мы их воспринимаем, поскольку он утверждал: «… что всё чувственное истинно, что всякое представление исходит от реально существующего […] но заблуждаются говорящие, будто некоторые представления истинны, а некоторые ложны — вследствие неумения отделять мнения от очевидности».
Цитируется по книге: Секст Эмпирик, Против учёных / Сочинения в 2-х томах, Том 1, М.
, «Мысль», 1975 г., с. 161.
Предпосылкой логики эпикурейцев «… является следующее положение Эпикура: «Исследовать природу надо не на пустых предпосылках и предвзятостях, а так, как того требуют сами явления». Этот тезис является краеугольным камнем в трактовке оснований индукции у Эпикура и эпикурейцев. Привилегированными в познавательном отношении надо считать явления, а не аксиомы. В этом существо эмпиризма, ясно сформулированное Эпикуром и принимаемое его последователями».
Попов П.С., Стяжкин Н.И., Развитие логических идей от античности до эпохи Возрождения, М., «Издательство Московского Университета», 1974 г., с. 104-105.
В письме к Менекию Эпикур говорит: «В самом деле, лучше было бы следовать мифу о богах, чем быть рабом судьбы физиков; миф даёт намёк на надежду умилостивления богов посредством почитания их, а судьба заключает в себе неумолимую необходимость».
Считается, что именно Эпикур, дополняя учение Демокрита об атомах, ввёл в европейскую науку идею самопроизвольности, случайности.
.. Позже введение случайности в процесс неоднократно использовалось как способ генерации новых идей.
Эпикуру также приписывается фраза: «То, что я знаю, толпа отрицает, а то, что она утверждает, мне неизвестно…»
Эпикур написал около 300 сочинений, но до нас дошли только фрагменты.
«Эпикур — прямая противоположность Демокриту. Он начисто отвергал фатализм и приписывал все события случаю. Согласно Эпикуру, принятие идей Демокрита делает невозможным допущение свободы воли человека. В истории философии отзвуки эпикуреизма обнаруживаются у многих мыслителей — у Валла, Уарте, Монтеня, Шаррона, Гассенди, Шопенгауэра. Завершающим аккордом линии Эпикура в современной философии следует считать, пожалуй, работы Ж.П. Сартра в экзистенциализме, К. Поппера и П. Фейерабенда в постпозитивизме, изыскания постмодернизма».
Берков В.Ф., Философия и методология науки, М., «Новое знание», 2004 г., с. 74.
«Авторитет учителя среди эпикурейцев был очень велик, преклонение перед ним доходило до самых крайних границ. День рождения учителя стал у них ежегодным праздником. Стремление во всём следовать слову учителя привело к тому, что философы эпикурейской школы оказались малооригинальными в своём творчестве, часто сводившемся к комментированию трудов учителя или полемике с его противниками.
Нормы этики и морали, завещанные учителем, неукоснительно выполнялись; девизом его школы стали слова: «Поступай во всем так, как будто за тобой наблюдает Эпикур!»
Образ жизни Эпикура и всех его учеников был предельно простым, погоня за чувственными наслаждениями, которую приписывали эпикурейцам их противники, не имеет ничего общего с действительным содержанием их этики. Для эпикурейцев внешний мир был источником повышенной опасности и беспокойства, а слава, богатство, власть объявлялись суетными устремлениями, не заслуживающими того, чтобы посвящать им свою жизнь.
«Проживи незаметно»- так звучала главная моральная максима эпикурейской школы.
Философия Эпикура должна была стать гаванью, в которой истинный мудрец искал бы укрытия от треволнений и опасностей. Сам Эпикур подавал тому пример, посвящая всё своё время научным занятиям, творчеству и переписке с друзьями.
Умер Эпикур в 270 г. до н. э. после продолжительной болезни, завещав школу верным ученикам. После его смерти она просуществовала ещё шесть столетий и угасла лишь к началу IV века н. э. Философ оставил большое количество сочинений (по некоторым сведениям, около 300 свитков). Автор их мало заботился о литературной форме, они не могли служить образцом стиля. Сохранилось от них очень немного, что в значительной степени объясняется ненавистью, которую питали к памяти Эпикура церковники Византии».
Борухович В.Г., Фролов Э.Д., Античное свободомыслие и атеизм, в Сб.: Свободомыслие и атеизм в древности, средние века и в эпоху Возрождения/ Под ред.
А.Д. Сухова, Институт философии АН СССР, М., «Мысль», 1986 г., с.127-128.
На Эпикура повлияли идеи скептика Пиррона.
Древнеримский последователь и популяризатор идей самого Эпикура: Тит Лукреций Кар.
Эпикур
Эпикур
IGDA/G. Dagli Orti
ЭПИКУР.
Эпикур (342–270 до н.э.), древнегреческий философ, основатель эпикуреизма, родился на Самосе в семье афинян. Занимался философией у
платоника Памфила и у последователя Демокрита Навсифана. От последнего
Эпикур усвоил атомизм, сделавшийся основой его собственного учения. В 18 лет
Эпикур прибыл в Афины, где провел два года. О последующих 10 годах его жизни
сведений нет, но в 311 до н.э. Эпикур основал собственную школу в Митилене
(на Лесбосе). Школа расширялась, и ок. 306 до н.э. Эпикур перебрался в
Афины, где приобрел участок земли и создал уникальную общину, состоявшую из
мужчин и женщин, придерживавшихся в своей жизни принципов его философии.
В
Афинах Эпикур пробыл, с небольшими перерывами, до самой смерти. Эпикур был
чрезвычайно обаятельным человеком, мягким и великодушным. Считается, что им
было написано 300 свитков по философским проблемам, но почти все его
сочинения утрачены. Учение Эпикура известно нам главным образом по трем
большим письмам, сохраненным Диогеном Лаэртием, а также по поэме Лукреция О
природе. Эпикур оставил множество преданных последователей своего учения,
сохранявшего организованную форму по крайней мере до 3 в. н.э.
Использованы материалы энциклопедии «Мир вокруг нас».
+ + +
Эпикур (Επίκουρος) (341-270 до н. э.) — древнегреческий философ-материалист.
Родился на острове Самос в семье школьного учителя. С 309 года начинает
преподавать философию в Колофоне, Митилене, Лампсаке. В 306 году вместе с
учениками переселился в Афины и основал философскую школу «Сад»,
просуществовавшую более восьми столетий и ставшую главным центром античного
материализма и атеизма.
Свое философское учение Эпикура изложил в многочисленных
произведениях, письмах. Им написано около 300 сочинений, большая часть из
них не сохранилась. Философская система Эпикура включает физику, канонику, этику.
В своих физике и канонике Эпикур разработал материалистическое учение. Важнейшим
его элементом является принцип сохранения материи: ничто не происходит из
несуществующего и ничто не становится несуществующим, ибо нет ничего, помимо
Вселенной, что могло бы войти в нее и произвести изменение. По Эпикуру, Вселенная
бесконечна и существует вечно. Основные элементы мироздания: первоначальные
материальные тела — атомы, и занимаемое ими пространство — пустота. Атомы и
пустота вечны и бесконечны. К свойствам атомов Эпикур относил форму, величину и
вес.
Философский словарь / авт.-сост. С. Я. Подопригора, А. С. Подопригора. — Изд. 2-е, стер. — Ростов н/Д : Феникс, 2013, с 545.
Другие биографические материалы:
Фролов И.
Т. Атеист эпохи эллинизма (Философский
словарь. Под ред. И.Т. Фролова. М., 1991).
Грицанов А.А. Древнегреческий философ-моралист (Новейший философский словарь. Сост. Грицанов А.А. Минск, 1998).
Доброхотов А.Л. Основал в Афинах философскую школу («Сад Эпикура») (Большая советская энциклопедия. В 30 т. Гл. ред. А.М. Прохоров. Изд. 3-е. Т. 30. Экслибрис – Яя (+дополнения). – М., Советская энциклопедия. – 1978).
Шахновчи М.М. Основатель эпикуреизма — философского учения, популярного в Античности (Новая философская энциклопедия. В четырех томах. / Ин-т философии РАН. Научно-ред. совет: В.С. Степин, А.А. Гусейнов, Г.Ю. Семигин. М., Мысль, 2010, т. IV).
Адкинс Л., Адкинс Р. В возрасте 18 лет был призван в Афины на службу эфебом (Адкинс Л., Адкинс Р. Древняя Греция. Энциклопедический справочник. М., 2008).
Кондаков И.М. Разработал метод борьбы с неприятными
аффектами (Кондаков И.М. Психология. Иллюстрированный словарь.
// И.М.
Кондаков. – 2-е изд. доп. и перераб. – СПб., 2007).
Богам нужно воздавать поклонение, но не следует бояться их или ожидать от них помощи (Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983).
Основная его идея: как сделать человека независимым от судьбы (Всемирная история. Том II. М., 1956).
Далее читайте:
Философы, любители мудрости (биографический указатель).
М.Ф. Пахомкина. Философия. Задачи, упражнения, тесты, творческие задания: учебно-практическое пособие / М.Ф. Пахомкина. – Хабаровск: Изд-во Хабар. гос. техн. ун-та. 2005.
А.А. Тесля. Философия: методические указания / А.А. Тесля. — Хабаровск: Изд-во ДВГУПС, 2009. – 31 с.
Сочинения:
Epicurea, ed. H. Usener, Lipsiae, 1887;
Opere, Torino, 1973.
Литература:
Маркс К.
и Энгельс Ф., Из ранних произведений, М., 1956, с. 17 —
98, 99 — 215;
Г ю и о М., Мораль Эпикура и её связь с современными учениями, Собр. соч., т. 2, СПБ, 1899;
Ш а к и р-3 а д е А. С., Эпикур, М., 1963;
Bailey С., The Greek atomists and Epicurus, Oxf., 1928;
H a dz s i t s G. D., Lucretius and his influence, L.. 1935;
Epikurus (Epikur). yon der tJberwindung der Furcht, eingel. und ubertr. v. O. Gigon, Z., 1949;
D e W i t t N. W., Epicurus and his philosophy, Minneapolis, 1954;
Hicks R. D., Stoic and Epicurean, N. Y., 1962.
Боричевский И. А. Древняя и современная философия науки в ее предельных понятиях. Научные письма Эпикура. М,—Л., 1925;
Шакир-Заде А. Р. Эпикур. М., 1963; Лосев А. Ф. История античной эстетики. Ранний эллинизм. М., 1979;
Васильева Т. В. Критерии эпикуровской каноники в интерпретации Лукреция и
Цицерона.— В сб.: Из истории философского наследия древнего Средиземноморья, ч.
1. М., 1989, с. 40—62;
Шахнович М. М. Учение Эпикура об атрибутах богов,— В сб.: Философия религии и религиозная философия. СПб., 1995;
Bailey С. The Greek Atomists and Epicurus. Oxf., 1928;
Bignone E. L’Aristotle perduto e la formazione filosofica di Epicuro. Firenze, 1936;
Festugiere A.-J. Epicure et ses Dieux. P., 1946;
De Witt N. Epicurus and his Philosophy. Minneapolis, 1954;
Merlan F. Studies in Epicurus and Aristotle. Wiesbaden, 1960;
Furley D. Two studies in Greek Atomists. Princeton, 1967;
Lemke D. Die Theologie Epikurs. Miinch., 1973;
Konstan D. Some Aspects of Epicurean Psychology. Leiden, 1973;
Frisher D. The Sculpted Word. Epicureanism and Philosophical Recruitment in Ancient Greece. N. Y., 1982;
ZYZHTHXIX. Studi sull’epicureismo greco e romano offerti a M. Gigante, v. 1—2. Napoli, 1983;
Asmis E. Epicurus’ Scientific Method. Ithaca— L., 1984;
Mitsis P. Epicurus’ Ethical Theory: The Pleasures of Invulnerability.
Ithaca—L., 1988.
9. Этические учения стоиков и Эпикура. Философия: Учебник для вузов
9. Этические учения стоиков и Эпикура
Этика стоиков
Если прежние этические учения видели главное средство нравственного совершенствования индивида в его включенности в общественное целое, то теперь, напротив, философы считают условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, и прежде всего – от политически-социальной сферы. Такова уже в значительной мере установка школы стоиков, а особенно эпикурейцев. К стоикам в Греции принадлежали Зенон из Китиона (ок. 333 – ок. 262 до н. э.), Панетий Родосский (II в. до н. э.), Посидоний (конец II – I в. до н. э.) и др. Большую популярность школа стоиков получила в Древнем Риме, где самыми выдающимися ее представителями были Сенека (ок. 4 до н. э. – 65 н. э.), его ученик Эпиктет (ок. 50 – ок. 140) и император Марк Аврелий (121—180).
Философия для стоиков – не просто наука, но прежде всего жизненный путь, жизненная мудрость.
Только философия в состоянии научить человека сохранять самообладание и достоинство в трудной ситуации, сложившейся в эпоху эллинизма, особенно в поздней Римской империи, где разложение нравов в первые века новой эры достигло высшей точки. Сенека, в частности, был современником Нерона, одного из самых развращенных и кровавых римских императоров.
Свободу от власти внешнего мира над человеком стоики считают достоинством мудреца; сила его в том, что он не раб собственных страстей. Мудрец не может стремиться к чувственным удовольствиям. Настоящий мудрец, согласно стоикам, не боится даже смерти; именно от стоиков идет понимание философии как науки умирать. Здесь образцом для стоиков был Сократ. Однако сходство стоиков с Сократом лишь в том, что они строят свою этику на знании. Но, в отличие от Сократа, они ищут добродетели не ради счастья, а ради покоя и безмятежности, безразличия ко всему внешнему. Это безразличие они называют апатией (бесстрастием). Бесстрастие – вот их этический идеал.
Настроение стоиков – пессимистическое; такое настроение хорошо передано А. С. Пушкиным:
На свете счастья нет, но есть покой и воля.
Достигнуть внутреннего покоя и бесстрастия – значит научиться полностью владеть собой, определять свои поступки не обстоятельствами, а только разумом. Требования разума непреложны, ибо находятся в соответствии с природой. Под последней стоики понимают как внешнюю природу, так и природу самого человека. Природа для стоика – это рок, или судьба: примирись с роком, не сопротивляйся ему – вот одна из заповедей Сенеки.
Этика Эпикура
Полный отказ от социального активизма в этике мы встречаем у материалиста Эпикура (341—270 до н. э.), учение которого получило широкую популярность и в Римской империи; наиболее известным из римских эпикурейцев был Лукреций Кар (ок. 99—55 до н. э.).
Отдельный человек, а не общественное целое – вот отправной пункт эпикуровской этики. Тем самым Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем.
Индивид – первичен; все общественные связи, все отношения людей зависят от отдельных лиц, от их субъективных желаний и рациональных соображений пользы и удовольствия. Общественный союз, согласно Эпикуру, не высшая цель, но лишь средство для личного благополучия индивидов; в этом пункте Эпикур оказывается близок к софистам. Индивидуалистической трактовке человека вполне соответствует атомистическая натурфилософия Эпикура: реальным является бытие отдельных изолированных атомов, а то, что составляется из них, – вещи и явления видимого мира, весь космос в целом, – это лишь вторичные образования, лишь агрегаты, скопления атомов.
В отличие от стоической, эпикурейская этика гедонистична (от греч. hedone – удовольствие): целью человеческой жизни Эпикур считает счастье, понимаемое как удовольствие. Однако подлинное удовольствие Эпикур видел вовсе не в том, чтобы без всякой меры предаваться грубым чувственным наслаждениям. Как и большинство греческих мудрецов, Эпикур был привержен идеалу меры.
Поэтому неверно широко распространенное представление об эпикурейцах как о людях, предающихся исключительно чувственным наслаждениям и ставящих их превыше всего остального. Высшим наслаждением Эпикур, как и стоики, считал невозмутимость духа (атараксию), душевный покой и безмятежность, а такое состояние может быть достигнуто только при условии, что человек научится умерять свои страсти и плотские влечения, подчинять их разуму. Особенно много внимания эпикурейцы уделяют борьбе с суевериями, в том числе и с традиционной греческой религией, которая, по Эпикуру, лишает людей безмятежности духа, вселяя страх перед смертью и перед загробной жизнью. Чтобы рассеять этот страх, Эпикур доказывает, что душа человека умирает вместе с телом, ибо состоит из атомов точно так же, как и физические тела. Смерти не надо бояться, убеждает греческий материалист, ибо, пока мы есть, смерти нег, а когда приходит смерть, нас уже нет; поэтому смерти не существует ни для живых, ни для умерших.
Несмотря на известное сходство стоической и эпикурейской этики, различие между ними весьма существенное: идеал стоиков более суров, они держатся альтруистического принципа долга и бесстрашия перед ударами судьбы; идеал же эпикурейского мудреца не столько моральный, сколько эстетический, в его основе лежит наслаждение самим собою.
Эпикурейство – это просвещенный, утонченный и просветленный, но все же эгоизм.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Продолжение на ЛитРесЭпикур (341 – 270 до н. э.), опиравшийся на наследие киренаиков и Демокрита, рассматривает этику как «лекарство для души», помогающее избавиться от страданий и обрести внутреннее равновесие. Существует устойчивая традиция гедонистического истолкования учения Эпикура, обусловленная различными обстоятельствами, в том числе тем, что на уровне обыденного сознания любая философская идея, приспосабливаемая к нуждам этого обыденного сознания, огрубляется, примитивизируется и, естественно, существенно искажается. В учении об удовольствиях Эпикур стремится внести две основные идеи: их умеренности и иерархичности. Удовольствие, по Эпикуру, – это отсутствие страданий. Свобода от телесных и душевных тревог – конечная цель удовольствий. Человек должен находить удовлетворение в самом себе, сохранять достоинство и довольствоваться минимальным в тех ситуациях, когда у него не будет многого, когда нет возможности роскошествовать. Для достижения счастья человеку также надо избавиться от страха перед богами, так как боги не вмешиваются в судьбу; от страха смерти, так как смерть — это отсутствие ощущений, и пока человек жив, смерти нет, а когда она приходит, уже нет самого человека. Говоря о страхе смерти, Эпикур утверждает, что его источником являются ложные представления о бессмертии души, а вместе с ними и о вечности страдания. Но душа, так же как и тело, состоит из атомов. Когда распадается тело, распадается и душа, подобно тому как все в природе возникает от сцепления атомов и исчезает с их распадением. Бессмысленны все рассуждения о перевоплощении души, о посмертном наказании или царстве мертвых: «Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Ведь все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения». «Смерть не имеет никакого отношения к нам: ибо то, что разложилось, не чувствует, а то, что не чувствует, не имеет никакого отношения к нам». Чтобы доказать абсурдность страха смерти, Эпикур прибегает даже к парадоксальным, граничащим с софизмом утверждениям: «…самое страшно из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; так как когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем. Эпикур опровергает вульгарно-материалистическое толкование стремления к удовольствиям. Он различает желания (потребности) по степени их необходимости: «Желания бывают: одни – естественные и необходимые (пища, еда, жилище), другие – естественные, но не необходимые (ими надо умеренно пользоваться, например, половые потребности, красивая одежда, изыски в еде) третьи – не естественные и не необходимые (их надо решительным образом преодолевать т.к. они вздорные вроде желания воздвигнуть себе при жизни статую, стремление к почестям). Очевидно, что такой подход к удовольствиям весьма далек от вульгарного понимания эпикурейства как плотского наслаждения жизнью. Добродетель не самоценность, а необходимое для счастья средство. Главная добродетель мудрость, предполагающая занятия философией, без которой нельзя понять суть вещей и преодолеть страх смерти. Нужно отметить, что вообще вся его жизнь есть реализованное учение. |
Для того чтобы быть счастливым, человек должен довольствоваться естественными и необходимыми потребностями: это – не жаждать, не голодать и иметь кров.
Умеренность выступает главной добродетелью в этической системе Эпикура. Чтобы быть счастливым, нужно ограничиться минимальным. Удовольствия иерархичны. Высшими являются не материальные, а духовные ценности, а среди последних – познание и занятие философией. Именно философия обеспечивает здоровье души.
Таким образом, смерть не имеет отношения ни к живущим, ни к умершим, так как для одних он не существует, а другие уже не существуют».
Мудрец не уклоняется от жизни и не боится смерти.
«Из всего того, что мудрость доставляет себе для счастья всей жизни, самое важное есть обладание дружбой» – это не просто слова, это жизненная позиция Эпикура.Эпикур — Всемирная историческая энциклопедия
Эпикур (341 г. до н.э. — 270 г. до н.э.) был древнегреческим философом, основателем эпикурейской школы в Афинах, который учил, что «Удовольствие — это принцип и конец счастливой жизни». Он был плодовитым писателем, у него было 37 томов, но, к сожалению, остались только фрагменты и четыре письма. Его учение повлияло на многих последователей, таких как Лукреций Римский и его О природе вещей , утилитаристы Джереми Бентам и Дж.С. Милл.
Ранняя жизнь
Большая часть того, что историки знают об Эпикуре, была собрана из сочинений других. Согласно большинству источников, в 341 г.
до н.э. Эпикур родился на небольшом острове Самос, расположенном у побережья Малой Азии в Эгейском море. Его отец Неокл был школьным учителем. Неокл и его жена Херестрате были членами афинской бедноты — Клироути — которые эмигрировали на Самос из Афин после того, как им предложили там землю. Первоначально Эпикур обучался дома у своего отца, но позже получил образование у Амфила (также известного как Памфил), платоника, и Наузефана, последователя Демокрита, атомиста.В то время как Эпикур отбывал свои обязательные два года в афинской армии, его семья была насильно переселена в небольшой ионический город Колофон, когда Пердикка, старый македонский полководец при Александре, приказал изгнать всех афинян из Самоса.
Именно тогда Эпикур начал развивать свою собственную уникальную философию. Согласно источникам, в нежном возрасте 14 лет он разочаровался в своих учителях. Как и Аристотель, он был эмпириком и считал, что все знания исходят из чувств.Его новая философия была сосредоточена в первую очередь на идее поиска удовольствия и избегания боли.
Хотя его имя и философия были неверно истолкованы и связаны с гедонизмом, его первоначальные учения были совсем не такими. Очевидно, что из-за его раннего образования мышление Эпикура находилось под сильным влиянием философии Платона, Аристотеля и, прежде всего, Демокрита. Постепенно его учение привлекло ряд преданных последователей, даже обращаясь как к женщинам, так и к рабам. Тот факт, что его школы приветствовали всех, вызвал значительную оппозицию со стороны других в Афинах и вокруг них.В возрасте 32 лет он переехал в город Митилини на острове Лесбос, а позже, не по собственному желанию, переехал в Лампсак на восточной стороне Геллеспонта, открыв школы в обоих местах.
Философия
Для Эпикура удовольствие означало, что человек должен вести жизнь спокойного созерцания, умеренно есть и пить. Человек должен жить без тревог, отказываясь от желаний и забот жизни.
В 307/306 году н. Э. Он купил дом в Афинах и основал новую школу, назвав ее «Сад», в которой оставался до конца своей жизни.
На воротах его школы была надпись: «Незнакомец, здесь тебе хорошо остаться; здесь наша высшая цель — удовольствие». К сожалению, его концепция удовольствия была неправильно истолкована; для него удовольствие означало, что человек должен вести жизнь спокойного созерцания, умеренно есть и пить. Человек должен жить без тревог, отказавшись от желаний и тревог жизни и наслаждаясь «блаженством богов». Позже он напишет: «Не портите то, что у вас есть, чего вы не имеете; помните, что то, что у вас есть сейчас, когда-то было среди того, на что вы только надеялись.«Счастье можно было реализовать через достижение атараксии, свободы от страха, и апонии, отсутствия боли». «Жить в неизвестности» было личной пословицей эпикурейцев, верой, которая конкурировала со старой греческой идеей поиска славы, славы и почести.
Эпикурейцы считали, что все желания происходят из трех основных источников: тех естественных желаний, которые необходимы для жизни, таких как пища и кров; те естественные желания, без которых можно жить, в первую очередь те, которые вызывают ревность и скуку; и, наконец, нарциссические желания, такие как богатство и слава.
Он писал: «Тот, кто не удовлетворен малым, не удовлетворяется ничем». Однако одной из самых важных вещей для Эпикура была дружба; хотя он никогда не был женат, он действительно верил в брак и семью. Друзья являются как важной защитой от незащищенности, так и источником силы. Лично Эпикур многие считали скромным, тихим и уединенным. Некоторые критики были не столь добры, например, философ-стоик Эпиктет называл его «проповедником женственности».«
Эпикурейские учения
Помимо того, что он принимал женщин и рабов в свои школы, многие нападали на его позицию в отношении религии и смерти. Одна из самых важных целей Эпикура заключалась в том, чтобы освободить людей от страха перед концом своей жизни, тем самым дав им возможность искать счастья и удовлетворения в своей личной жизни. Для Эпикура человек перестает существовать, когда он выбирает бояться смерти. Эпикурейцы верили в изречение «Смерть для нас — ничто». В эпикурействе было четыре основных истины:
.История любви?
Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей по электронной почте!
- Нет божественных существ, которые могут нам угрожать.
- Нет загробной жизни.
- То, что нам действительно нужно, получить легко.
- То, что заставляет нас страдать, легко вынести.
Конечно, от этих болезней были и простые лекарства, среди которых не было страха перед богом и не боязни смерти. Как последователь учения Демокрита, он учил, что когда человек проходит мимо, тело превращается в не что иное, как разлагающиеся атомы; Фактически, все, что существует во всей Вселенной, состоит из атомов и пространства. Жизнь — тело и разум — представляет собой соединение и рассредоточение этих атомов.Даже душа состоит из атомов. Эти атомы не только неразрушимы и вечны, но и непредсказуемы.
Бюст Эпикура, музеи Ватикана
Марк Картрайт (CC BY-NC-SA)
В отличие от других религий, которые говорили о загробной жизни, это означало, что не следует опасаться возможности смерти. Эпикуру не на что было надеяться и нечего бояться богов. Хотя он отвергал божественное сотворение мира Платоном, полагая, что космос был результатом несчастного случая, он старался не говорить, что богов не существует, поскольку отрицать их существование было бы опасно; он не считал себя атеистом.
Люди проявляют почтение к богам, но ничего от них ожидать не стоит. Боги существовали, они оба были счастливы и бессмертны, но были далеко и не интересовались жизнями людей. Позже это отрицание бессмертия и существования доброжелательного бога привело бы эпикурейцев к прямому конфликту с возникновением христианства. Эпикур и его последователи мирно жили в своих маленьких общинах и не участвовали в политике постоянно меняющихся Афин, избегая любой общественной активности.Что касается афинского акцента на важности добродетели, Эпикур считал, что мудрые избегают несправедливости. Однажды он написал: «Практиковать хорошую жизнь и хорошо умирать — это одно и то же». Он умер в 270 г. до н. Э. От боли от камней в почках. Его школы и философия просуществовали еще долго после его смерти.
Перед публикацией эта статья была проверена на предмет точности, надежности и соответствия академическим стандартам.
Счастье в саду Эпикура
Советы Эпикура по ведению счастливой жизни были адаптированы к ситуации его времени.
Его рекомендации все еще используются сегодня? Ниже мы попытаемся ответить на этот вопрос, сравнив совет Эпикура с условиями для счастья, наблюдаемыми в современном обществе. Для этой цели мы используем большой объем эмпирических исследований удовлетворенности жизнью в западных странах во второй половине 20-го века и проверяем, насколько хорошо эти данные соответствуют рекомендациям Эпикура о счастливой жизни. Концепция счастья Эпикура совместима с определением счастья, которое используется в эмпирических исследованиях, то есть «субъективное наслаждение жизнью в целом».
Вдали от общества?
Эпикур пытался укрыть своих последователей от эллинистического мира своего времени, в котором старые ценные бумаги исчезли. Он основал мини-общество — Сад, — и многие из его последователей жили в похожих коммунах. Организация Сада была иерархической, и Эпикур был единственным, кто был удостоен звания «мудрец». Он стремился создать безопасную и комфортную атмосферу через дружбу. Ассоциации между членами Сада были более свободными, чем обычно в других школах, и членам не приходилось отказываться от своей частной собственности (Jones, 1989, стр.
20–21). Эпикур признал, что счастье увеличивается в социальных условиях, которые обеспечивают безопасность и максимальную автономию / свободу (Veenhoven, 2002, стр. 21).
Хотя жизнь в саду обеспечивала относительно безопасную, защищенную жизнь с полным желудком, другое дело — изолировать себя в такой коммуне — мудрая идея. Жизнь в иерархическом сообществе ограничивает свободу выбора его членов, поскольку важные жизненные решения уже принимаются на основе философской доктрины коммуны.Примером может служить то, что активное политическое участие во внешнем мире категорически не приветствуется. Коммуна, таким образом, не поощряет своих членов делать собственный выбор в жизни, что, по-видимому, является решающим аспектом обществ с множественным выбором, которые увеличивают счастье (Veenhoven, 1999). Следовать жизненному пути, предписанному лидером коммуны, означает, что отдельные члены не дают автономной оценки всех аспектов своих собственных условий жизни. Вместо этого коммуна делает за них важный выбор, чтобы обеспечить гармонию внутри коммуны.
Если все люди будут думать самостоятельно и следовать своим собственным идеям счастья, неоднородности, разногласий и конфликтов, это приведет к угрозе концепции идеального иерархического сообщества. Это то, что Кромбаг и Ван Дан (1997) называют «утопическим парадоксом». Счастье — это положительная оценка жизни человека в целом, но жизнь в коммуне не позволяет сделать эту оценку автономной. Члены не могут сами решить, что для них лучше. Одна из проблем этой позиции заключается в том, что она не позволяла Эпикуру уделять должное внимание личностным различиям.Например, легко представить, что кто-то, увлеченный поиском сенсаций, который любит жить на грани, не будет доволен спокойствием, которое Эпикур представлял себе в своем саду. Таким образом, условия жизни в Саду, возможно, были благоприятными, а Эпикур — просвещенным правителем, но в результате счастья его членов не хватало существенного ингредиента: индивидуалистической оценки условий жизни и свободы выбора, основанной на этих индивидуальных предпочтениях.
Избегайте общественной жизни
Эпикур считал, что политика и общественная жизнь связаны только с ненужным умственным стрессом и ее следует избегать.Участие в общественной жизни Сада заменяло участие в жизни общества в целом. Следствием этого стало то, что люди стали более зависимыми от общественной жизни. Имея в виду современные данные, мы должны сделать вывод, что философия Эпикура относительно положения человека в обществе неоправданно ограничивала возможности его последователей. Участие в общественной жизни, безусловно, вызовет некоторые проблемы, но общее влияние на счастье оказывается положительным. По крайней мере, в современном обществе мы видим сильную корреляцию между счастьем и социальной вовлеченностью. Footnote 3 Счастье обычно выше среди работающих людей (раздел E 2 WDH), среди людей, которые часто выходят на улицу (раздел L 3 WDH) и среди членов общественных объединений (раздел S 7 WDH). Отказ от многих — не лучший выбор для большинства людей.
Откажитесь от славы и богатства
По словам Эпикура, стремление к славе, статусу и богатству является ненужным и неестественным. Он заявил, что вы должны освободиться из тюрьмы общего образования и политики (Эпикур, 1994, стр.58). Результаты, собранные в WDH, показывают, что счастье положительно коррелирует с социальным положением (раздел S 9 WDH), образованием (раздел E 2 WDH), профессией (раздел O 1 WDH) и социальным участием (разделы S 6–8 WDH). Опять же, стремление Эпикура избегать источников возможной боли заставляет его отвергать важный источник счастья.
Интересным аспектом является положение Эпикура по доходам. Эпикур прав для современных читателей в том, что доход (I 9) не способствует счастью (Эпикур, 1994, стр.67), а современные люди ценят счастье намного выше богатства (Diener, Suh, Lucas, & Smith, 1999). Но сомнительно, был ли Эпикур прав в отношении своих современников. Доход — мощный показатель счастья в развивающихся странах (Veenhoven, 2002). Можно только догадываться о значении дохода в классической Греции, но не будет большим сюрпризом, если больший доход будет иметь значение в те дни, когда экономическое развитие было несопоставимо с развитием современных индустриальных стран.
Сосредоточьтесь на друзьях
Не только качество общества имеет значение; Кроме того, положение человека в обществе влияет на счастье. Интимные личные отношения с партнером и друзьями сильно коррелируют со счастьем (например, Headey & Wearing, 1992). Многие выводы по этим вопросам собраны в WDH, разделы M 1–4 (брак), F 1–3 (семья), F 6 (друзья). Эпикур осознавал важность личных отношений. Он очень ценил эмоциональные отношения, особенно дружбу.
«Танцы дружбы по всему миру возвещают всем нам, что мы должны проснуться для блаженства» (Эпикур, 1994, стр. 52).
Эпикур ценил дружбу выше супружеских отношений. Обратите внимание, однако, что Эпикур, возможно, был более высокого мнения о браке, чем в современную эпоху, потому что партнерские отношения в настоящее время чаще основываются на дружбе между равными.
Существующие данные говорят о том, что для современного читателя брак важнее дружбы.
Корреляция между счастьем и состоянием в браке (M 2) обычно сильнее, чем корреляция между счастьем и контактами с друзьями (F 6). Точно так же было обнаружено, что замужние женщины без близкого друга более счастливы, чем незамужние люди с близким другом (Ventegodt, 1996, p. 170). Можно сделать вывод, что Эпикур, возможно, уделял слишком много внимания общей дружбе за счет конкретных брачных уз.
Данные показывают, что счастью служит специфичность социальных связей.Камп Даш и Амато (2005) описывают на большой выборке американцев в возрасте до 55 лет, что в среднем состоящие в браке люди счастливее, чем люди, живущие вместе, люди, живущие вместе, счастливее, чем люди, которые постоянно встречаются, люди, которые постоянно встречаются, счастливее, чем несколько человек. свидания, и несколько свиданий счастливее, чем не свидания. Однако это не значит, что Эпикур неправ. Он считает, что недостатков брака больше, чем удовлетворения. Говоря современным языком, это означает, что слишком рискованно зависеть от конкретных желаний (супруга) из-за боли, которую может принести семейный конфликт, развод или вдовство.
Мы уже видели, что состоящие в браке более счастливы, чем не состоящие в браке, поэтому они могут жить со средним уровнем семейного конфликта, но мы также должны сопоставить результаты брака с затратами на развод и вдовство. Мы сделаем это в абзаце ниже.
Здоровый образ жизни
Эпикур считал здоровье тела одной из важнейших детерминант счастья, но еще больше внимания он уделял здоровью души. Когда ум свободен от беспокойства, тогда боли тела терпимы и не должны влиять на наше счастье.Мы можем научиться устранять боли в спине и дискомфорт с помощью умственных удовольствий.
Замечания Эпикура по этому поводу соответствуют современным выводам о взаимосвязи между счастьем и здоровьем. Здоровье во многом связано со счастьем, в частности, самооценка здоровья. «Влияние здоровья на счастье во многом зависит от индивидуального восприятия ситуации» (Diener et al., 1999, p. 287). Это связано с выводом о том, что счастье в большей степени связано с психическим, чем с физическим здоровьем (разделы M 7 и P 6 WDH).
Или, как сказал бы Эпикур, свободный от беспокойства разум не только укрепил бы физическое здоровье, но и помог бы справиться с невзгодами болезни. Мы все еще можем быть счастливы, когда наше физическое состояние не очень хорошее.
Отстраненное отношение к жизни
Вышеупомянутые выводы дают представление о сильных и слабых сторонах советов Эпикура в нынешних условиях. Тем не менее, можно утверждать, что это не самая важная часть его совета по поводу счастья. Его основная идея заключается в том, что человек не должен искать счастья в определенных жизненных условиях, а должен быть в состоянии достичь счастья независимо от внешних условий.Он стимулирует внутреннее совладание. Чтобы оценить эту позицию, рассмотрим ее в свете современной психологии.
Счастье — главное благо в философии Эпикура, но важно отметить, что он не очень ценит положительное влияние. Счастье понимается как отсутствие боли, но даже боль не так уж важна, потому что он утверждает, что самые тяжелые боли легко переносятся.
Гедонизм Эпикура имеет сильные стоические или аскетические тенденции. Пардуччи (1995, стр. 17–18) комментирует: «Позиция Эпикура заключалась в том, чтобы установить аскетическую отрешенность от материальных условий, чтобы минимизировать боль потери.Хотя Эпикур утверждал, что человек может быть счастлив даже в стеллаже, неясно, верил ли он, что настоящее счастье возможно ».
Положение Эпикура трудно судить из-за кажущейся непоследовательности его замечаний о том, что удовольствие — это то же самое, что и отсутствие боли, и идеи о том, что боль легко переносится. Наша интерпретация состоит в том, что Эпикур помещал удовольствие и боль в континуум и что человек может испытывать как положительные, так и отрицательные эмоции. Однако он также признал, что люди размышляют о своем эмоциональном опыте и что эта метаоценка может иметь значение.Эта интерпретация позволяет выделить несколько сильных и слабых сторон его совета о счастье.
Эпикур, вероятно, ошибался в своем представлении о континууме положительного и отрицательного аффекта.
Удовольствие и боль регистрируются в нашем мозгу независимо друг от друга (например, Cacioppo & Gardner, 1999). Обезболивание и уход от ожидаемой боли приводит к положительному аффекту (например, Frijda, 1988; Lazarus, 1991), но постоянное отсутствие боли не обязательно ведет к счастливому спокойствию, но также может быть скучным.Хиди и Уеринг (1992) описывают тот факт, что значительное меньшинство людей имеют низкий уровень психологического стресса и в то же время несчастны. Csikszentmihaly (1999) утверждает, что счастье является результатом оптимального функционирования, которое можно найти между скукой и тревогой. Эти результаты противоречат представлению Эпикура о счастье как простом отсутствии боли. Совет Эпикура не учитывает волнующие аспекты жизни делового человека, сопряженные с рисками и потерями, но также заставляет человека жить полной жизнью и быть счастливым в целом.Он также не думал об ангедонии, неспособности переживать эмоции, которая характерна для людей с депрессивным расстройством.
Это состояние часто бывает тяжелее, чем сама эмоциональная боль. Счастье определенно есть нечто иное, чем простое отсутствие боли (Bergsma, 1995).
Headey and Wearing (1992, стр. 4–8) также замечают, что некоторые люди счастливы, несмотря на то, что они испытывают высокий уровень психологического стресса. Люди часто воспринимают жизнь как достаточно удовлетворительную, так и довольно стрессовую.Это противоречит идее Эпикура о том, что счастье можно приравнять к отсутствию боли. Тем не менее, сочетание сильного горя и счастья можно согласовать с философией Эпикура из-за его идеи о том, что мы можем научиться терпеть боль.
Независимость положительного и отрицательного аффекта имеет два последствия для позиции Эпикура. Его представление о том, что для обеспечения хорошего качества жизни достаточно избежать боли, может быть слишком консервативным. Второе следствие — он пренебрегал ролью положительного аффекта.Начнем с обсуждения его идей, как избежать боли.
Избегайте боли и жадности
Идея Эпикура о том, что мы не должны желать слишком многого, является следствием его склонности избегать риска боли.
Сильные желания могут сделать нас несчастными, если нам придется жить без объектов наших желаний. Идея Эпикура не баловаться кажется плодотворной. Чиксентмихай (1999) хвалит Эпикура за то, что его философия побуждает людей откладывать удовлетворение. Эпикур утверждал, что всякая боль была злом, но что мы не должны избегать боли, когда это избавляет нас от боли в долгосрочной перспективе.То же самое и с удовольствиями. Все удовольствия хороши, но мы не должны им предаваться, если удовольствия вредят нам в долгосрочной перспективе.
Умеренность в удовольствиях приносит счастье. Хиди и Уэринг (1992, с. 92–93) показывают, что такой образ жизни, связанный с охотой за удовольствиями, в конечном итоге терпит неудачу. Чисто гедонистический образ жизни часто означает, что людям не удается поддерживать интимные отношения, тогда как такие отношения являются большим источником счастья.
Вопрос в том, не слишком ли подчеркивал Эпикур откладывание вознаграждений.Он выступал за безмятежную жизнь под девизом: «Если вам мало мало, то ничего нет».
Есть три способа оценить эту позицию. Первый — это обсуждение пределов силы воли, второй — фокусируется на оптимальном уровне открытости для приятных переживаний, а третий — обсуждение достоинств скромных стремлений. Начнем с силы воли.
Можем ли мы сдержаться?
Саморегулирование можно рассматривать как внутренний ресурс, который использует «я» для принятия решений, активного реагирования и самоконтроля.Философия хорошей жизни Эпикура требует, чтобы человек не предавался удовольствиям спонтанно, а всегда задавался вопросом, каковы последствия в конечном итоге. Если мне понравится эта превосходная еда, насколько велика опасность того, что я расстроюсь, если мне придется обойтись без нее позже? Следование Эпикуру, кажется, требует большого саморегулирования, и стало ясно, что сила воли — ограниченный ресурс (например, Schmeichel & Baumeister, 2004).
Сколько удовольствия — это слишком много?
Этот теоретический момент можно объяснить результатами исследования счастья.
Гедонизм — это образ жизни, в котором удовольствие играет важную роль, и, как мы отметили выше, можно довести эту позицию до крайности. Примером в этом отношении может служить наркоман, жизнь которого ухудшается в погоне за очередным приятным выстрелом. Но означает ли это, что мы должны ограничивать наши удовольствия до предела, необходимого для нашего выживания? В исследованиях этому вопросу не уделялось много внимания, но Винховен (2003) представил данные, которые предполагают, что «большая доза удовольствия» не ограничивает счастье или долголетие в долгосрочной перспективе.Частые занятия сексом и оценка свободного времени показывают линейную положительную корреляцию со счастьем, а использование стимуляторов — перевернутую U-образную кривую. Петерсон, Парк и Селигман (2005) описывают тот факт, что ориентация на удовольствие вносит (небольшой) вклад в благополучие, не нанося вреда поискам смысла или участию в жизни.
Возможно, эти результаты указывают на то, что мы должны использовать наши ресурсы для саморегулирования, особенно если речь идет о серьезных жизненных проблемах, и мы не должны ценить удовольствие выше поиска смысла и участия.
Мы тратим наши ресурсы, сосредотачиваясь на мелочах, таких как ограничение невинных удовольствий.
Можем ли мы хотеть слишком многого?
Эпикур утверждает, что высокие устремления представляют угрозу для счастья из-за риска «ненужного» разочарования. Некоторые современные психологи согласны с этим, и снижение стремлений и ожиданий является частью программы, разработанной Фордайсом (1977, 1983) для увеличения личного счастья. Однако эмпирические исследования не показывают, что счастливые люди хотят меньше, чем несчастные.Напротив, счастливые люди обычно устанавливают более высокие устремления и ожидают более позитивных результатов (WDH, раздел L 7). Для этого есть несколько причин: одна из них — это то, что нам нужно, и то, что полноценное функционирование делает нас счастливыми. Ничего не желать часто означает ничего не делать. Другая причина заключается в том, что счастье действует как сигнал и побуждает нас тянуться к чему-то и добиваться чего-то (Fredrickson, 1998, 2001).
Роль положительного аффекта
Хотя, конечно, есть смысл в умеренности, Эпикур переоценил этот случай.Возможно, он сделал это в роли учителя. Преувеличение опасности гедонизма может быть лучшим способом противодействовать возможным побочным эффектам. Но идея о том, что Эпикур совершил ошибку в образовательных целях, кажется, не вся история. То, как Эпикур думал о счастье как о противоположности боли, заставляло его слишком легко думать о положительном влиянии. Это было что-то, что случилось бы с вами более или менее автоматически, если бы вы были в правильном настроении. Он когнитивно объяснил страхи перед богами и смертью и добавил: «То, что хорошо, легко получить.Вот почему Эпикур советует читателям быть слишком пассивными в поисках счастья. Аннас (1993, стр. 198) формулирует это так: «Эпикурейское счастье покупается ценой слишком тщательной адаптации агента к миру, что является слишком пассивной концепцией человеческой жизни». Данные современной жизни предполагают, что счастье есть лучше обслуживается при активном участии в жизни общества.
Мы не только хотим, чтобы разум был свободен от беспокойств, но у нас также была возможность попытаться контролировать взаимодействие с окружающей средой, чтобы мы могли изменить наш (взгляд на мир) так, чтобы он лучше соответствовал нашим предпочтениям.
Теория позитивного аффекта Фредриксона (1998, 2001) «расширяй и укрепляй» дает теоретическое обоснование этой идеи. Ее первая ключевая позиция заключается в том, что положительный аффект расширяет сиюминутное мышление человека, и она побуждает человека играть, исследовать и интегрироваться в социальные сети. Эти действия создают ресурсы человека, поскольку они приводят к открытию новых и творческих идей и укреплению социальных связей.
Важность положительного аффекта подчеркивается в нескольких эмпирических исследованиях и анализах.Положительный аффект стимулирует здоровье и долголетие (Danner, Snowdon, & Friesen, 2001; Pressman & Cohen, 2005), находит смысл в жизни (King, Hicks, Krull, & Del Gaiso, 2006), используя непредвиденные возможности (Carver, 2003).
), а также приводит к успеху. Положительный аффект способствует общительности и активности, альтруизму, симпатии к себе и другим, навыкам эффективного разрешения конфликтов и, возможно, оригинальному мышлению (Любомирский, Кинг и Динер, 2005). То, что Эпикур игнорирует конструктивные аспекты положительного аффекта, является серьезным упущением.Счастью лучше служит полноценная жизнь с удовольствием, смыслом и вовлечением (Peterson et al., 2005), чем пустая жизнь, которая сосредоточена в первую очередь на избегании боли.
Согласие
Есть один аспект «четырех основных истин», который ускользает от анализа в параграфах выше. Утверждение о том, что «то, что ужасно, легко вынести» добавляет измерение философии Эпикура, которое вписывается в духовную традицию, в которой больший упор делается не на эмоциональный подъем, а на состояние мира, спокойствия и понимания (Brown & Ryan , 2003).В четырехэтапном лечении Эпикур есть три замечания о том, как справиться с болью (страх перед богами, смерть и ужасная боль), и все три сводятся к идее, что нет необходимости терять эмоциональное равновесие из-за этих факторов стресса.
Выше мы отметили, что Эпикур не стимулирует людей в достаточной степени, чтобы активно стремиться к счастью, но другое дело, когда он предлагает мудрость в преодолении трудностей.
Первое, на что следует обратить внимание, это то, что совет Эпикура сосредоточен на самых сложных аспектах существования. Смерть, болезнь, ужасная боль, невозможность изменить прошлое и злая судьба (боги) упоминаются прямо.Эти факторы стресса объединяет то, что они неизменны. Попытки изменить само событие принесут только разочарование и отчаяние. Людям нужно найти способ справиться с этим сложным психологическим содержанием. Прямой подход к этому — попытаться изменить частоту или интенсивность этих трудных мыслей и чувств. Конечно, есть случаи, когда это срабатывает. Аббе, Ткач и Любомирский (2003) утверждают, что диспозиционно счастливые люди успешно используют отвлечение при решении проблем.Но иногда попытки убежать только усугубляют ситуацию. Например, избегание, по-видимому, лежит в основе нескольких форм тревожности и посттравматических стрессовых расстройств (Abueg, Follette, & Ruzek, 2001).
Попытки изменить свои негативные чувства могут сделать их сильнее (Segal, Williams, & Teasdale, 2002).
Как справиться с болью
Как мы можем отличить процессы регуляции эмоций, которые уменьшают или усиливают влияние негативных переживаний? Было несколько попыток понять эту разницу (например,г. Гросс, 1998а, б). В этом отношении полезным различием является различие между подавлением негативного эмоционального содержания и переоценкой ситуации. Первая тактика усиливает негативные эмоции и уменьшает счастье. Переоценка дает противоположные результаты (Gross & John, 2003). Эпикур делает правильный выбор между ними. Он переоценивает страх перед богами и страх смерти таким образом, чтобы предположить, что они больше не имеют отношения к нашему эмоциональному благополучию, но он не подавляет эти страхи, поскольку позволяет им занять центральное место в своей философии.Другой вопрос: достаточно ли убедительны переоценки Эпикура, чтобы существенно повлиять на эмоциональные реакции.
Идею о том, что боль легко перенести, нельзя просто классифицировать как форму подавления или переоценки. Это изменение второго порядка, изменение на мета-уровне (Hayes, 2001). Центральная идея, лежащая в основе замечаний Эпикура, по-видимому, заключается в том, что люди могут позволить себе чувствовать боль, поскольку вполне возможно вынести ее, не будучи слишком обеспокоенной ею. Эта интерпретация требует некоторой доброй воли и чтения между строк, но если она верна, то разумно ожидать, что чтение Эпикура поможет легче справиться с болью.Спокойное принятие ментального содержания, поддерживаемое различными школами буддизма, психоаналитическая свободная ассоциация и систематическая десенсибилизация, кажется полезным. Эмпирические данные показывают, что он помогает справиться с широким спектром психологических расстройств (Hayes, Folette, & Linehan, 2004), физической болью и различными последствиями для благополучия (Kabat-Zinn, 2000). Одним из положительных аспектов принятия является то, что оно помогает переживать негативное психологическое содержание без необходимости действовать или размышлять, если ситуация неизменна.
Это позволяет справляться с трудностями, не усугубляя ситуацию из-за избегания, негативных мыслей о себе или контрпродуктивных действий. Например, признание того, что вам плохо из-за тяги к алкоголю, на самом деле может предотвратить рецидив пьянства. Парадокс заключается в том, что люди могут восстановить контроль над своей жизнью, если они прекратят свои усилия, чтобы лучше контролировать свою жизнь.
Внимательность
Если мы продвинемся на шаг вперед в этом рассуждении, мы сможем связать понятие «стойкая боль» также с благополучием за пределами области клинических популяций.Браун и Райан (2003) исследовали влияние внимательности, концепции, которая тесно связана с уступчивостью, но добавляет измерения добровольного восприятия положительного и отрицательного психологического содержания. Внимательность требует более активного и бдительного отношения, чем простое принятие. Райан и Браун (2003, с. 822) цитируют два разных описания внимательности: «ясное и целеустремленное осознание того, что на самом деле происходит с нами и в нас в последовательные моменты восприятия» и «поддержание сознания в соответствии с настоящей реальностью.
‘.
Осознанность положительно коррелирует с удовлетворенностью жизнью, жизнеспособностью, автономией, компетентностью и положительным аффектом, а отрицательно — с отрицательным аффектом, заявленными физическими симптомами, депрессией, тревогой и импульсивностью. Экспериментальные манипуляции для повышения внимательности также дали положительные результаты (Brown & Ryan, 2003).
Навыки внимательности привлекают внимание психотерапевтов, потому что они могут помочь клиентам, которым приходится преодолевать невзгоды. Журнал «Клиническая психология: наука и практика» в 2003 году посвятил вниманию специальный выпуск.Беар (2003) утверждает:
Эмпирическая литература по эффектам тренировки внимательности содержит множество методологических недостатков, но предполагает, что вмешательство в практику внимательности может привести к уменьшению множества проблемных состояний, включая боль, стресс, тревогу, рецидив депрессии и т. Д. нарушение питания.
Внимательность может быть положительным фактором в жизни, и Эпикур, похоже, осознал это в своих представлениях о переносе боли и о сознательной и осмотрительной жизни без необходимости действовать в соответствии с чувствами момента.
Философия Эпикура полезна в борьбе с невзгодами и болью, хотя требует некоторой активной интерпретации его текстов для их конструктивного использования. Парадоксально, но Эпикур недооценил терпимость людей к незначительной боли, поскольку он посоветовал им избегать участия в жизни общества как средства уменьшения боли, игнорируя тот факт, что положительный опыт, связанный с вовлечением, может предложить достаточную компенсацию за неприятности.
Сочетание принятия с пассивностью и умеренностью в поисках приятных впечатлений также подразумевает опасность.Scheier, Carver и Bridges (2001) предполагают, что грань между стойким смирением и принятием не всегда ясна и что отставка имеет неблагоприятные последствия. Принятие кажется здоровой альтернативой, если оно заставляет кого-то отказаться от целей, которые больше не достижимы, и заняться поиском альтернативных целей, которые все еще возможны. Если человек со смертельной болезнью теряет всякую надежду и принимает неизбежное, это, похоже, сокращает продолжительность жизни.
Более здоровая альтернатива — это решить, что еще можно сделать в оставшееся время, например, проводить больше времени с семьей.Принятие вредно, когда подразумевает стоическую «бесцельность».
Основные доктрины Эпикура
Эпикур (греч. Ἐπίκουρος, Epikouros, «в молодости»; Самос, 341 г. до н.э. — Афины, 270 г. до н.э .; 72 года) был древнегреческим философом и основателем философской школы под названием эпикурейство. От 300 письменных работ Эпикура сохранились лишь несколько фрагментов и букв. Многое из того, что известно об эпикурейской философии, получено от более поздних последователей и комментаторов.Для Эпикура цель философа.
Эпикур (греч. Ἐπίκουρος, Epikouros, «в молодости»; Самос, 341 г. до н. Э. — Афины, 270 г. до н. Э .; 72 года) был древнегреческим философом и основателем философской школы под названием эпикурейство. .От 300 письменных работ Эпикура сохранились лишь несколько фрагментов и букв. Многое из того, что известно об эпикурейской философии, получено от более поздних последователей и комментаторов.
Для Эпикура цель философии заключалась в достижении счастливой, спокойной жизни, характеризуемой aponia , отсутствием боли и страха, а также в том, чтобы жить самодостаточной жизнью в окружении друзей. Он учил, что удовольствие и боль являются мерой того, что хорошо и что плохо, что смерть — это конец тела и души, и поэтому не следует бояться, что боги не награждают и не наказывают людей, что вселенная бесконечна и вечное, и что события в мире в конечном итоге основаны на движениях и взаимодействиях атомов, движущихся в пустом пространстве.
Его родители, Неокл и Херестрат, оба афинские граждане, иммигрировали в афинское поселение на острове Самос в Эгейском море примерно за десять лет до рождения Эпикура в феврале 341 г. до н. Э. Мальчиком он четыре года изучал философию у учителя-платоника Памфила. В 18 лет он отправился в Афины на двухлетний срок военной службы. Драматург Менандр принадлежал к тому же возрастному классу эфебов, что и Эпикур.
После смерти Александра Великого Пердикка изгнал афинских поселенцев на Самосе в Колофон.
После прохождения военной службы Эпикур присоединился к своей семье. Он учился у Наусифана, который следовал учению Демокрита. В 311/310 г. до н.э. Эпикур учил в Митилини, но вызвал раздоры и был вынужден уйти. Затем он основал школу в Лампсаке, прежде чем вернуться в Афины в 306 году до нашей эры. Там он основал The Garden, школу, названную в честь сада, которым он владел примерно на полпути между Стоа и Академией, которая служила местом встреч школы.
Хотя многие из его учений находились под сильным влиянием более ранних мыслителей, особенно Демокрита, он существенно отличался от Демокрита в отношении детерминизма.Эпикур часто отрицал это влияние, осуждал других философов как сбитых с толку и заявлял, что он «самоучка».
Эпикур никогда не был женат и не имел детей. У него были камни в почках, от которых он, наконец, скончался в 270 г. до н.э. в возрасте 72 лет, и, несмотря на продолжительную боль, он написал Идоменею:
«Я написал вам это письмо в счастливый для меня день, это также последний день моей жизни, потому что на меня напали болезненная неспособность к мочеиспусканию, а также дизентерия, такая жестокая, что ничто не может быть добавлено к жестокости моих страданий.
Но жизнерадостность моего ума, происходящая от воспоминаний обо всех моих философских размышлениях, уравновешивает все эти невзгоды. И я прошу вас позаботиться о детях Метродора в манере, достойной преданности, проявленной этим молодым человеком мне и философии ».
— http://en.wikipedia.org/wiki/Epicurus
Философ Эпикур: биография и цитаты
Кем был Эпикур?
Эпикур родился на острове Самос в 341 году до нашей эры.К., сын школьного учителя и гражданин Афин. Эпикур, согласно его собственным сочинениям, впервые заинтересовался философией, когда ему исполнилось 14 лет. Четыре года спустя он отправился в Афины для прохождения обязательной военной службы, которая требовалась для получения афинского гражданина. Эпикур, вероятно, ближе познакомился с философией в Афинах, где философские школы, такие как Академия Платона и Лицей Аристотеля, были активными и популярными.
Считается, что Эпикур провел свои 20 лет, путешествуя и развивая свои собственные философские убеждения, хотя об этом периоде его жизни мало что известно.
Около 310 г. Эпикур начал преподавать в Митилини, а затем переехал в Лампсак, чтобы продолжить обучение. В обоих местах и в различных других путешествиях Эпикур находил сторонников и учеников, которые были особенно очарованы его философией и образом жизни, который она проповедовала.
В 306 году Эпикур принес свои учения в Афины. Там он купил дом и вместо того, чтобы открыть большую школу, такую как лицей или академия, он просто начал обучать всех, кто приходил послушать из его сада.
Учения и цитаты
Учения Эпикура отличались от преобладающих философий того времени не только в том, где они преподавались. Философия Эпикура редко имела дело с метафизическими проблемами, как платонизм или аристотелизм, а вместо этого сосредоточивалась на реальных приложениях его философского мировоззрения. Эпикур считал, что удовольствие должно быть основной целью человеческой деятельности, поскольку удовольствие, как утверждал Эпикур, тесно связано со счастьем.
Но в отличие от гедонизма — потакания своим желаниям, граничащего с безрассудством, — с которым сегодня часто ошибочно отождествляют Эпикура, Эпикур проповедовал и практиковал более этичную форму стремления к удовольствиям.
Эпикур считал, что удовольствие лучше всего достигается путем удовлетворения своих желаний. Это, конечно, не означало делать все, что угодно, но удовлетворять основные потребности и желания и тем самым устранять желание, которое было корнем человеческой боли.
По сути, удовольствие — это не просто удовлетворение желаний, но в конечном итоге полное отсутствие желаний. Этот принцип, возможно, лучше всего отражен в его цитате: «Не портите то, что имеете, желая того, чего у вас нет; помните, что то, что у вас есть сейчас, когда-то было среди того, на что вы только надеялись.’
Действительно, садовая школа Эпикура не была гедонистическим логовом беззакония, а скорее местом, где учеников поощряли вести простую жизнь. Сам Эпикур пил только воду, а вино подавалось редко. Студентам предлагалось полностью избегать политики и общественной жизни. Коллегиальность и дружелюбие по отношению друг к другу считалось одним из высших качеств, примером которого является Эпикур, когда он заявил: «Нам помогает не столько помощь наших друзей, сколько уверенное знание того, что они помогут нам.
Эпикур оставался в Афинах до своей смерти в 270 г. до н. Э. Когда он умер, он оставил все школе, которую он основал в Афинах, поощряя их продолжать жить так, как он учил.
Краткое содержание урока
Эпикур был важным греческим философом конца IV — начала III веков до нашей эры. Эпикур родился на острове Самос и с ранних лет интересовался философией. Он начал преподавать в возрасте тридцати лет, вероятно, после значительных путешествий и обучения, а после нескольких лет преподавания переехал в Афины.В Афинах он проповедовал погоню за удовольствием как окончательный ключ к достижению счастья. Он жил и вел других простой жизнью, избегая общественной жизни и ценив дружбу и коллегиальность как лучшие качества.
Эпикур: этическая теория, верования и книги
Эпикур, Человек
Эпикур родился на острове Самос. Его имя по-гречески означает «союзник, товарищ», что вполне уместно, поскольку дружба и товарищество были центральными элементами его жизни.
Он изучал философию с самого раннего возраста, а затем отправился на Лесбос и Лампсак, где преподавал.
В 306 г. до н.э. он переехал в Афины и купил недвижимость на окраине города. В поле он и его ученики выращивали цветы и овощи. Здесь он основал свою Академию философии, The Garden , где развил свою доктрину, эпикуреизм. Он умрет здесь в 270 г. до н. Э.
Философия
Философию Эпикура можно разделить на три блока: Канон, Физика и Этика.
Canon, что мы можем знать?
В каноне Эпикур изучает, как мы можем познать мир. То есть как можно узнать, что правда, а что ложь. Эпикур сказал, что мы познаем мир через ощущений, , реакцию нашего тела на предметы.
Если мы коснемся льда, нам станет очень холодно. Если ощущения повторяются, мы создаем в уме общие идеи.Таким образом, после нескольких прикосновений ко льду наш разум провозглашает общий принцип: лед очень холодный.
Отсюда нам не нужно прикасаться ко всем кубикам льда, чтобы предположить, что они холодные.
Физика, как образуется материя
Для Эпикура все вещи, живые существа или инертные объекты, образованы двумя элементами: атомами и пустотой. Атомы — это крошечные частицы, невидимые человеческому глазу, имеющие вес и объем. Эти частицы движутся в вакууме, который Эпикур назвал « void », и из бесчисленных комбинаций атомов и пустоты возникают все известные нам вещи.
Этика, как достичь счастья
Этика — важнейшая часть философии Эпикура. Философия, говорит Эпикур, должна помочь человеку обрести счастье. И счастье основано на двух принципах: автаркии (автономия) и атараксия , спокойствие духа.
Чтобы достичь счастья, мы должны избегать одного поведения и выполнять другое.
Чего следует избегать
Самым большим препятствием на пути к счастью является страх. Человеческие страхи сводятся к четырем великим страхам , которые делают нас несчастными. Эпикур учит нас избегать каждого из них. Он утверждает, что:
- Страх перед богами — абсурдный страх, потому что боги не вмешиваются в человеческую жизнь, поэтому нам нечего бояться их.
- Боязнь смерти тоже абсурдна. Мы не знаем, что такое смерть, пока наше сознание, наше «я» живо, смерти нет.А когда придет смерть, нашего «я» здесь не будет. Таким образом, мы никогда не сможем найти смерть и себя.
- Страх боли не нужен, потому что на самом деле любую боль можно вынести. Если он очень интенсивный, он будет длиться недолго, а если он будет продолжаться очень долго, то он не будет таким интенсивным.
- Страх неудачи эквивалентен страху перед будущим, страху перед тем, что случится. Эпикур напоминает нам о главном элементе счастья: автономии. Мы должны искать счастье в нашем интерьере, а не во внешних элементах, которые мы не контролируем. Абсурдно бояться неудач, потому что, если мы не достигаем своей цели по причинам, которые не зависели от нас, тогда это не неудача.
Абсурдно бояться неудач, потому что, если мы не достигаем своей цели по причинам, которые не зависели от нас, тогда это не неудача.На что обращать внимание
Все мужчины ищут удовольствия, но необходимо очень четко понимать, что такое удовольствие . Эпикур говорит, что есть разные типы:
- Естественные, необходимые удовольствия, такие как еда, когда мы голодны. Они должны быть удовлетворены.
- Естественные, ненужные удовольствия, например, обильное питание или переедание сверх необходимого.Они должны быть сокращены.
- Неестественные, ненужные удовольствия, подобные стремлению к богатству. Их следует устранить.
Кроме того, необходимо знать, как различать удовольствия, которые принесут пользу (например, еда, если мы голодны), и те, которые не принесут пользы (продолжение еды может позже вызвать боль или болезнь). Атараксия (душевное спокойствие) возникает, когда есть равновесие, мы не счастливы, когда голодны, но и когда страдаем несварением желудка.
Есть, с другой стороны, удовольствия тела и удовольствия духа. Последние (обучение, обмен опытом, дружба) являются самыми высокими и приносят наибольшее счастье.
Книги Эпикура
После смерти Эпикур оставил множество письменных работ. По источникам своего времени он оставил более 300 рукописей. В них было около 37 трактатов по физике и множество работ о любви, справедливости и богах среди других предметов.
К сожалению, почти вся эта работа утеряна.Сохранились только три буквы, некоторые изречения и отрывки, цитируемые другими авторами.
Письма:
- Письмо Геродоту о физике.
- Письмо Питоклу по астрономии и метеорологии.
- Письмо Меноцею по этике, в котором подробно описывается его теория о том, как достичь счастья.
Краткое содержание урока
Эпикур (371–270 до н.
э.) был греческим философом, основавшим философскую академию под названием Сад .
Его философия, эпикурианство делится на три части:
- Канон — ключ к познанию, ощущений, , реакция нашего тела на предметы.
- Физика — мир состоит из атомов и пустоты .
- Этика — чтобы достичь счастья, мы должны избегать страха и искать удовольствия.
Эпикур объясняет, как победить главного врага счастья, , четыре великих страха (богов, смерти, боли и неудач).Он также объясняет, как следует предаваться только естественным, необходимым удовольствиям и что счастье основано на автаркии (автономии) и атараксии (душевном спокойствии). Мы знаем о его этике из письма Менцею , одного из трех сохранившихся писем.
г. Эпикур (341–270 гг. До н. Э.) | Encyclopedia.com
Эпикур родился на Самосе в семье афинских граждан. Свидетельства о его философских долгах и развитии должны быть отделены от противоречивых отчетов, вытекающих из агонистического контекста древнегреческого философского соперничества и инвектив.
В то время как соперники обвиняют его в простом заимствовании его атомизма у Демокрита и гедонизма у киренаиков, его сторонники хвалят его исключительную оригинальность, вероятно, поощряемую этим самим Эпикуром. Подобно Пармениду, Рене Декарту и другим выдающимся фигурам философии, Эпикур представил себя как одинокий вестник истины, создав свою систему de novo из-за неадекватности своих предшественников и учителей. Современная наука имеет тенденцию разделять различия, видя множество возможных влияний — демокритовский атомизм, киренаический гедонизм, аристотелевский эвдемонизм , скептическая непоколебимость — при этом полностью признавая, что, как бы Эпикур ни работал в существующих рамках, он несет ответственность за ряд замечательных влиятельные инновации.
Жизнь и источники
Эпикур провел большую часть своих первых тридцати пяти лет в Малой Азии. Там он начал формулировать свои доктрины и собирать важных приверженцев, прежде чем отправиться в Афины, где он основал Сад в 306 году до нашей эры.
Будучи единственным среди основных афинских мест встречи философов (Академия, Лицей и Стоа), он оставался авторитетным центром изучения и распространения учений своего основателя в конце римского периода — в значительной степени, без сомнения, потому, что только он продолжал процветать. как учреждение с богатой собственностью, стабильными традициями преподавания и доктрины и поколениями верных защитников.Он отличался также тем, что допускал женщин и рабов. Смерть Эпикура, хотя физически и болезненна, изображается в наших источниках как уместно философская.
Диоген Лаэртий (III век н. Э.), Наш главный источник его сочинений (включая его завещание), сообщает, что Эпикур был самым плодовитым автором своего времени (около 300 свитков папируса). Жалко мало выживает. Сам Диоген хранит три коротких письма, в которых излагаются физическая теория, этика и объяснения небесных явлений Эпикура, хотя существуют сомнения, что последнее написано Эпикуром. Kuriai Doxai , собрание отрывков, цитируемых Диогеном, и параллельное собрание, сохранившееся в другой рукописи, Sententiae Vaticanae , очевидно, были созданы, чтобы напомнить приверженцам основных утверждений Эпикура.
Философские трактаты Цицерона, написанные примерно через два столетия после Эпикура, хотя и являются критическими, они предлагают наиболее четкие доказательства многих эпикурейских аргументов. Сохранились и другие разрозненные цитаты, особенно у Плутарха, Секста Эмпирика, Сенеки и аристотелевских комментаторов, хотя часто бывает трудно отличить от них исходный контекст и цель его аргументов. De Rerum Natura римского поэта Лукреция (ум. 50 г. до н. Э.) Переводит в стихи эпикурейскую атомную теорию, эпистемологию и социальную мысль, особенно опираясь на главный трактат Эпикура, О природе . Сильно поврежденные части картины «О природе» и несколько работ Филодема, эпикурейца, примерно современника Лукреция, были обнаружены в Геркулануме (1752 г.) из Каса деи Папири, захороненного в результате извержения Везувия в 79 году нашей эры. Новые методы реконструкции этих текстов дают важную информацию о многих аспектах эпикурейства.Наконец, в Оэноанде, на территории современной юго-западной Турции, большая надпись, созданная неким Диогеном, заключает в себе несколько основных эпикурейских доктрин.
Философская система
Хотя Эпикур не так настойчив, как стоики, в отношении систематической согласованности всех его философских доктрин, он считает, что его аргументы из областей физики, эпистемологии, психологии и этики поддерживают друг друга. Так, например, стержнем его аргументов против страха смерти является утверждение, что люди являются материальными сущностями того типа, которые больше не существуют после смерти и, следовательно, больше не подвержены ущербу.В таком случае у нас нет причин опасаться будущего состояния, которое не причинит нам вреда.
Такой взгляд на людей также поддерживает его теологическое утверждение, что у нас нет причин опасаться наказания богов в загробной жизни. Поскольку мы не переживаем наших смертей, боги вряд ли смогут назначить какое-либо посмертное наказание, даже если бы они того пожелали. В то же время отношение его материализма ко многим другим его центральным доктринам менее однозначно. Эпикур иногда описывает переживания восприятия, действия и психологические свойства таким образом, который, по крайней мере для многих, не кажется легко сводимым к разговору об атомах и пустоте, и одна из постоянных проблем в понимании его философской мысли заключается в оценке степени, в которой он предлагает или, по крайней мере, намеревается предложить полностью редуктивные материальные отчеты о каждой из основных областей его философской системы.
Пробелы в наших свидетельствах, по крайней мере в настоящее время, не позволяют дать точный отчет о его философских успехах в преодолении требований материализма в рамках его общего мышления. Но одно кажется ясным. Принимая материалистическую физическую теорию и работая над ее следствиями, Эпикур формулирует ряд вопросов о материальных основах восприятия и мышления, механизмах выбора и избегания, а также о возможности свободы действий в мире, состоящем из движущейся материи, которая задает он идет по пути, отличному от таких предшественников, как Платон и Аристотель.Более того, он отвергает связанные с ними концепции этики и политики и предлагает отчеты об этической мотивации и политическом обязательстве, строго укоренившихся в представлениях об отдельных агентах и их взаимоотношениях как таковых. Поступая таким образом, Эпикур и его последователи развивают как профессиональный философский словарь, так и способы осмысления широкого круга философских проблем, которые часто кажутся отчетливо современными.
В самом деле, с исторической точки зрения было бы более точно сказать, что многие современные способы формулирования аргументов могут показаться эпикурейскими — без сомнения, потому что значительная часть из них на самом деле берет свое начало в древнем эпикурействе.
Философские вызовы, с которыми столкнулся Эпикур из-за конвергенции его атомизма, эмпиризма, гедонизма и политики одиночного индивидуализма, обеспечили базовую концептуальную основу для целого ряда мыслителей, которые помогли установить условия современных философских дебатов. Мишель де Монтень, Томас Гоббс, Пьер Гассенди, Роберт Бойль, Жан-Жак Руссо, барон д’Ольбах, Джереми Бентам и Джон Стюарт Милль — и это лишь некоторые из тех, кто особенно ощутил его влияние, — все показывают основные долги по самым разным причинам. их теоретических проблем — долги не только перед более общими эпикурейскими философскими проблемами, но и во многих случаях перед конкретными методами аргументации Эпикура, его конкретными выводами и, прежде всего, за способ, которым он первоначально разработал философскую основу и отдельные термины в которые они пришли вести свои собственные дебаты.
Сам Эпикур откровенно говорит о роли материализма в его системе. Он утверждает, что если бы мы не были несчастными из-за страха смерти или подозрений, что природные явления зависят от вмешательства богов, нам не нужно было бы исследовать природу. Поэтому он отвергает как защиту Аристотеля чисто теоретического исследования, так и утверждение Сократа о том, что этические убеждения можно исследовать независимо от полного понимания природы. Но это, конечно, не обязывает его к жестко прагматической концепции научной истины.Напротив, он настаивает на том, что, как и в отношении нашего здоровья, мы хотим не просто видимости здоровья, в наших научных теориях мы хотим истины, а не просто некоторых убеждений, которые могут показаться правдой. Вненаучные опасения могут мотивировать наши исследования природы, но это не означает, что мы должны скомпрометировать использование доказательств или сами наши процедуры.
Страх смерти
Учитывая, однако, что Эпикур утверждает, что философское исследование обусловлено нашей потребностью понять источники несчастья, было бы полезно обратиться к его анализу этих источников, главной из которых является страх смерти.
В отличие от большинства современных философов, Эпикур утверждает, что у нас нет причин бояться смерти, потому что она не может нанести нам ни малейшего вреда. При этом, однако, он думает, что большинство людей на каком-то уровне действительно боятся смерти и что их ментальная жизнь, наряду со многими их действиями, страдает несчастливым образом из-за того, что оказывается просто иррациональным и легко устранимым заблуждением. Так, например, мы находим в эпикурейских текстах версию так называемого аргумента симметрии.
Предположим на мгновение, что эпикурейцы утверждают, что смерть уничтожает нас.До того, как нас зачали, нас тоже не было. Однако обычно нас беспокоит только посмертное несуществование. Как мы можем объяснить эту асимметрию в нашем отношении к двум явно схожим состояниям нашего небытия? Эпикур утверждает, что всякий раз, когда мы думаем о нашем будущем несуществовании, нам трудно рассматривать его как полное уничтожение нашего сознания и устранять себя из нашего представления о нем требуемым образом.
Это потому, что всякий раз, когда я пытаюсь представить свою смерть, я становлюсь своего рода сознательным свидетелем ее в моем воображении.Таким образом, у меня есть иллюзорный опыт наблюдения за моим продолжающимся уничтожением, когда смерть постоянно лишает меня того, что я ценю. Однако, когда я оглядываюсь на то время, которое было до моего зачатия, я с готовностью вижу в нем состояние небытия, каким оно и является. Как бы ни было объяснимо, придерживаться асимметричного отношения к двум эквивалентным состояниям нашего небытия, утверждают эпикурейцы, иррационально, и мы должны с равным безразличием относиться как к смерти, так и к времени до зачатия.
Этот аргумент, без сомнения, вызывает затруднения в отношении нашего отношения к нашему прошлому и будущему, вопросы о том, применимы ли такие общие временные отношения к состояниям, которые мы не испытываем сознательно, а также дилеммы о вкладе прошлых или будущих потенциальных потерь в исправление ситуации. личности людей.Это также может иметь неприятные последствия.
Вместо этого мы могли бы начать рассматривать время до нашего зачатия как еще одно прискорбное состояние утраченных возможностей и, таким образом, просто дублировать наши тревоги.
Однако главный аргумент Эпикура против страха смерти — это попытка продемонстрировать, что все подобные опасения по поводу состояний нашего небытия иррациональны. Его утверждение лучше всего иллюстрируется его обманчиво простым наблюдением: «Когда мы там, смерти нет, а когда смерть есть, нас нет» ( Epistula ad Menoeceum 125).Эпикур настаивает на том, что всякий, желающий показать, что состояние небытия наносит нам вред, должен показать, кто пострадал, когда нанесен вред и как он пострадал. Хотя эти вопросы имеют смысл в отношении вреда существующим субъектам, он утверждает, что никакая значимая концепция вреда не может быть применена к несуществующему. Кому причиняет вред смерть? Никто, так как смерть больше не подлежит повреждению. Когда смерть причиняет нам вред? Никогда, поскольку когда мы живы, смерти нет, а когда мы мертвы, нас нет.
Как нам смерть причиняет вред? Ни в коем случае, поскольку вред, понимаемый как лишение или потерянный потенциал, может быть связан только с чем-то существующим.
Утверждение эпикурейцев о том, что любая концепция вреда смерти требует наличия существующего субъекта этого вреда, поставило философов перед задачей исследовать и прояснить метафизический статус мертвых, место потенциальных потерь или лишений с точки зрения личной идентичности. природа контрфактических предположений о будущих и прошлых людях и концепция времени, необходимая для оправдания интуиции о том, что смерть причиняет нам вред.Какой бы простой на первый взгляд ни был, все более изощренная литература, созданная в ответ на аргумент Эпикура, предполагает, что вердикт вряд ли можно оправдать.
Гедонизм
. смерть совместима с другим его центральным утверждением, что удовольствие — наша последняя цель. Разве гедонисту не следует опасаться прерывания и потери удовольствия, которым угрожает смерть? Чтобы понять особую природу эпикурейского гедонизма, его сначала нужно поместить в его древний диалектический контекст.
Эпикур утверждает, что удовольствие — наша конечная цель и единственная составляющая нашего eudaimonia , или счастья. Он также поддерживает свой этический гедонизм версией психологического гедонизма, апеллируя к так называемому аргументу колыбели; то есть наблюдение за поведением младенца показывает, что мы естественным образом стремимся к удовольствиям и избегаем боли. Более удивительно, однако, Эпикур утверждает, что удовольствия, составляющие индивидуальное счастье, могут быть определены объективно, потому что они соответствуют несубъективным критериям и возникают из стремлений, ограниченных объективными, естественными ограничениями.
В качестве контраста, например, возьмем рассказ Джона Локка о пациенте с воспаленными глазами, который предпочитает питье удовольствиям зрения и который остается единственным арбитром своих удовольствий, какими бы саморазрушительными они ни были. (, эссе 2.xxi.55). Для эпикурейца такая субъективность в отношении удовольствия и добра не соответствует минимальным требованиям, предъявляемым к eudaimonia в древних этических аргументах.
Так, например, он утверждает, что желания открыты для объективной оценки, потому что они делятся на три различных класса.Некоторые, например, желание бессмертия или власти, не могут быть удовлетворены и зависят от ошибочных убеждений, многие из которых были навязаны обществом. Следовательно, они неестественны и ненужны. Более того, поскольку они не имеют естественных ограничений и попытки удовлетворить их неизбежно приводят к разочарованию, их следует отвергать как источники несчастья. Другие желания, например, секса или определенных видов приятной еды, естественны, но не нужны. Они могут быть удовлетворены, если представится возможность, но они не нужны для счастья.В самом деле, они могут стать источником неприятного беспокойства и боли, если кого-то беспокоит их недоступность или потеря.
Наконец, есть желания, которые одновременно естественны и необходимы. У них есть объективные, естественные пределы, и их легко удовлетворить. Чтобы удовлетворить свое естественное и необходимое желание пищи, нужно ровно столько хлеба, и это желание, в отличие от стремления к власти или бессмертию, имеет естественный предел.
Сосредоточиваясь на удовлетворении естественных и необходимых желаний и адаптируя наши желания к нашим обстоятельствам, мы можем избежать разочарований, связанных с погоней за удовольствиями, которые оказываются «пустыми».«Вместо этого мы можем надеяться достичь естественного состояния удовлетворения, полностью свободного от психических расстройств и телесной боли. Действительно, такое, казалось бы, нейтральное состояние, настаивает Эпикур, является самым приятным из возможных состояний. Многие считают, что это утверждение об удовольствии приносит Как это ни парадоксально, он утверждает, что такое состояние является просто промежуточным звеном между удовольствием и болью, но отрицает существование каких-либо промежуточных состояний, утверждая, что отсутствие боли и беспокойства является наивысшим возможным удовольствием.
Легко рассматривать это, возможно, как простую словесную уловку, поскольку это бросает вызов тому, что большинство гедонистов и негедонистов в одинаковой мере сочли выдающимся в удовольствии, его интенсивности и изменчивости как сенсации.
Эпикур, однако, подкрепляет свои аргументы, отделяя катастемматических от кинетических удовольствий. Хотя его точная сила оспаривается, как и степень, в которой он выделяет два различных типа атомного движения, это различие, кажется, улавливает два легко идентифицируемых, хотя, возможно, не так легко разделяемых аспекта удовольствия.Он утверждает, что кинетические удовольствия возникают в процессе удовлетворения желания. Катастемматические удовольствия — это состояния удовлетворения, возникающие, когда желание удовлетворено. Эпикур утверждает, что большинство описаний удовольствия совершают ошибку, сосредотачиваясь только на удовольствиях удовлетворения желаний, тогда как на самом деле различные способы удовлетворения желаний являются просто взаимозаменяемыми вариантами. Больше всего мы ценим сопутствующее состояние удовлетворения и свободу от нужды или беспокойства, о которых оно сигнализирует.
На обвинение в том, что он предлагает нам трупные удовольствия, эпикурейец отвечает, что мудрые предпочитают больше не испытывать зуда удовольствиям царапания.
Еще более спорно то, что Эпикур утверждает, что наивысшее состояние удовольствия само по себе является полным и не может стать более ценным, если длиться дольше. Его критикам это описание удовольствия кажется подозрительно адаптированным к его утверждению, что смерть никоим образом не вредит приятной жизни. Для его последователей это послужило убедительным объяснением того, как удовольствие, если его правильно понимать, может удовлетворить требования, чтобы наше счастье было не только самодостаточным, но также полным и неуязвимым для любого вреда от рук смерти.
Добродетели и дружба
Несомненный оптимизм в отношении силы разума пронизывает все грани этики Эпикура. Он думает, что разум может помочь нам легко устранить любые страхи, основанные на ошибочных убеждениях, и превозносит его трезвую силу, позволяющую сосредоточить каждый наш выбор на нашем конечном благе. Как и Сократ, он отрицает, что мы можем познать добро, но не добиваемся его либо из-за неуправляемых желаний, либо из-за неисправимых слабостей нашего характера.
Он не доходит до стоиков в простом отождествлении иррациональных желаний с ошибочными убеждениями, но он также избегает акцента Аристотеля на необходимости приучать желания и характер к добродетели.По мнению Эпикура, терапевтическая польза рациональных аргументов трансформирует жизни на любой стадии и в любых условиях. Неудивительно, что его взгляд на добродетель носит исключительно познавательный характер. Он настаивает, что все добродетели, включая справедливость, представляют собой разновидность рационального благоразумия, полезную в качестве инструмента для обеспечения и поддержания жизни, полной удовольствий.
И все же, хотя благоразумие, смелость и умеренность можно было бы назвать добродетелями, полезными для гедониста, другие требования справедливости кажутся более проблематичными.Конечно, мы могли бы предположить, что у кого-то могут быть разумные причины для несправедливости. Зачем ограничивать свои удовольствия интересами других? Эпикурейские тексты предлагают множество аргументов в защиту справедливости, которые, вероятно, работают лучше всего, если их адресатами являются как эпикурейцы, так и неэпикурейцы.
Например, в некоторых текстах страх быть пойманным в качестве основного стимула к соблюдению законов. Такой мотив существования просто довольно плохо сочетается с изображением эпикурейца, который должен устранять все беспокоящие страхи и жить спокойно, и у которого в любом случае мало мотивов для нарушения законов, учитывая ограниченный круг его необходимых желаний.Другие тексты хвалят психологически успокаивающие преимущества справедливости — вряд ли мотив для неэпикурейцев, ищущих менее спокойных переживаний. Однако центральным и наиболее влиятельным компонентом теории справедливости Эпикура является его представление о происхождении и природе справедливости как обоюдного договора между агентами «ни навредить, ни пострадать». Хотя это и не была первая договорная теория в древности, именно эпикурейская теория с ее постулатом об изначальном дополитическом состоянии природы занимала центральное место для Руссо и его предшественников.
Интересно, что конкретная формулировка теории договоров Эпикуром отвергает конвенционализм многих более поздних теоретиков, поскольку он утверждает, что контракты, не отражающие взаимную полезность, больше не ограничивают.
Помещая свою теорию справедливости в более широкий контекст своих описаний добродетели и удовольствия, он настаивает на существенной связи между постоянными интересами агентов и заключенными ими контрактами.
Хотя он отрицает, что добродетели ценны сами по себе, Эпикур настаивает на том, что человек может достичь счастья, только будучи добродетельным.Однако его древние критики часто сомневались, достаточно ли чисто инструментальных мотивов для сохранения приверженности добродетели. Параллельная проблема возникает в его рассказе о дружбе. Эпикур часто говорит о дружбе в самых экстравагантных выражениях, а некоторые более поздние эпикурейцы заявляют, что гедонист может ценить своих друзей ради них самих. Но если мотивы обретения друга надежно коренятся в собственном удовольствии, как можно поддерживать это, казалось бы, альтруистическое обязательство по отношению к друзьям?
Различные более поздние эпикурейцы боролись с этой проблемой.Некоторые признали, что, если правильно сосредоточиться на собственном удовольствии, нельзя будет относиться к удовольствиям друга как к своим собственным, в то время как другие утверждали, что друзья могут заключать взаимно эгоистичные контракты, чтобы одинаково ценить удовольствия друг друга.
Некоторые зашли так далеко, что заявили, что можно научиться ценить дружбу, выходя за рамки мотивов индивидуального эгоистического удовольствия. Все, возможно, отражает беспокойство по поводу того, что принято называть парадоксом гедонизма. Мы можем получить удовольствие, которое ищем от друзей, только поддерживая ценности дружбы, связанные с другими, и ценив удовольствия друзей так же, как и свои собственные.Если вместо этого мы сконцентрируемся на собственных удовольствиях, как того требует гедонизм, мы подорвем те самые ценности, которые приносят нам удовольствие. Однако маловероятно, что эпикурейцы воспримут это как доказательство против своей теории. Скорее, для них оценка удовольствий друзей так же, как и своих собственных, представляет собой просвещенную гедонистскую стратегию, которую им необходимо вписать, пусть даже неуклюже, в рамки их общей теории.
Индетерминизм, свобода воли и разум
Был ли Эпикур, как многие утверждали, первым, кто сформулировал вопросы о детерминизме и свободе воли в их современной форме, очевидно, что он пытается найти место в механистической Вселенная для нашего рационального стремления к удовольствиям и, следовательно, для нашей способности рационально различать альтернативные варианты выбора.Подобно Аристотелю, он отвергает логический детерминизм как угрозу рациональному размышлению и отрицает, что утверждения о будущих случайных событиях имеют истинную ценность. Точно так же он утверждает, что если бы законы движения атомов полностью определяли все во Вселенной, рациональные аргументы и выбор не могли бы иметь смысла, и они были бы лишены своей эффективности. Эпикур утверждает, что очевидная действенность разума и освобождает нас от оков как логического, так и механистического фатализма — это небольшая неопределенность или отклонение в движениях атомов в неопределенном времени или месте.Такие повороты разрывают узы необходимости, прерывая бесконечные цепи причинных взаимодействий между атомами. Существует множество попыток понять физику этих случайных поворотов и их точное влияние на действия человека. Некоторые, например, увидели истоки либертарианской защиты свободы воли в описании Эпикура, где каждый случайный поворот атомов является гарантией свободного и беспричинного акта человеческой воли.
Другие, обеспокоенные правдоподобием такой строгой корреляции между микро- и макроскопическими событиями, постулировали более редкое влияние отклонений на человеческие действия или характер в целом.Третьи утверждали, что теория Эпикура нередуктивна или эмерджентистская в том смысле, что нейтрализует рандомизирующие эффекты атомарного индетерминизма на макроскопическом уровне. Повороты разрывают причинные связи между атомами, но не создают случайности в возникающих свойствах, тем самым обеспечивая эффективность рационального обдумывания и действия. Перед лицом этих разногласий некоторые пришли к выводу, что основные опасения Эпикура не связаны с такими теоретическими тонкостями и что приписывать ему либертарианские или эмерджентистские взгляды просто анахронизм.Где бы в конечном итоге ни была истина, несомненно, что с раннего Нового времени Эпикур считался главным древним сторонником либертарианства. И, как это часто бывает в истории философии, последующее восприятие собственных взглядов может иметь гораздо большее влияние, чем его действительные взгляды.
Подобные трудности возникают и в философии души или разума Эпикура. С одной стороны, он регулярно выступает с амбициями по созданию строгой теории тождества разума и объясняет ее материальность множеством аргументов, показывающих, что только материализм объясняет взаимные причинные взаимодействия между разумом и телом.Более того, он утверждает, что разум состоит из определенных типов атомов, специфические свойства которых напрямую коррелируют с определенными ментальными функциями; например, гладкость отдельных атомов определяет скорость мысли. Объяснительная сила таких примеров эпикурейского редукционизма так повлияла на Жюльена де Ламетри и д’Гольбаха и определила повестку дня для последующих теоретиков-элиминативистов. Однако Эпикур также категорически настаивает на том, что ментальные свойства — это реальные свойства, а не просто эпифеномены.Некоторые восприняли его твердую приверженность реальности макроскопических свойств как доказательство антиредукционизма или эмерджентизма, в то время как другие утверждали, что его приверженность физикалистскому объяснению не только влечет за собой редукционизм, но и что редукционизм полностью совместим с его одобрением реальности макроскопического сущности. Возможно, если бы наши собственные различия между экспликативными и нередуктивными физикалистскими теориями могли быть проведены более уверенно, выбор между этими вариантами для Эпикура был бы более легким.
Знание и атомы
Как бы он ни намеревался объяснить связь между атомами и нашим миром восприятия, очевидно, что Эпикур думает, что мы можем достичь определенного знания и того, и другого. Эпикурейцы разделяют с Платоном и Аристотелем убеждение, что скептицизм опровергает себя как в теории, так и на практике, но они заметно расходятся во мнениях относительно критерия знания, неуязвимого для скептических нападок. Эпистемология Эпикура, или «каноническая», начинается с решительного утверждения, что все ощущения истинны.Что гарантирует их истинность, так это механизмы их производства. Фильмы или изображения невероятной скорости непрерывно исходят от тел и поражают наши органы чувств, которые действуют просто как пассивные рецепторы, никоим образом не искажающие информацию, которую они получают. Ошибка может произойти только в том случае, если мы экстраполируем на мир эти ощущения с ошибочными предположениями или суждениями. Этого можно избежать, применив к нашим ощущениям простые концепции ( prolepseis ), которые, естественно возникающие из повторяющихся ощущений, сохраняются в памяти и воплощаются в обычных значениях слов.
Не доверяя логике аристотелевского стиля, эпикурейцы разрабатывают методы вывода для устранения ложных суждений, основанных на том, что они называют подтверждением или опровержением со стороны органов чувств. Для большинства последующих эмпириков такая попытка обойти формальную логику стала тупиком. Однако аргументы Эпикура в защиту эмпиризма, особенно его материалистические представления о механике восприятия и формирования понятий, получили долгую философскую оценку, предоставив базовые шаблоны для последовательности эмпирических теорий, основанных на эффекте, чувственных данных и других факторах.Однако немногие могут соперничать с его гениальными попытками разработать действительную механику восприятия перед лицом того, что должно было стать стандартными возражениями против имажистских теорий мышления и восприятия.
Эпикурей верит, что вооружившись эмпирическими знаниями, мы можем подтвердить основные принципы атомизма. Например, из нашего восприятия движения в мире мы можем сделать вывод, что атомы должны двигаться — вывод, для которого только существование пустоты предлагает адекватное объяснение. Точно так же, чтобы объяснить множество вещей, которые мы видим в этом слове, мы должны постулировать неопределенное количество атомных форм.Существование самих атомов подтверждается нашим наблюдением, что ничего не возникает из ничего и что деление должно где-то остановиться, чтобы что-то произошло.
Интересно, что Эпикур допускает множественные и конкурирующие теоретические объяснения некоторых природных явлений. Но он не допускает такой операционалистской чувствительности по отношению к основным принципам своего атомизма. Столкновения, отскоки и соединение атомов — основные механизмы материального мира. В бесконечном, вечном мире непрерывно движущихся атомов нет места телеологии или вмешательству богов, которые в любом случае безразличны к человеческим заботам и, по крайней мере, в некоторых эпикурейских источниках, кажется, не имеют стабильного строения своего тела. собственные, но возникают в связи с нашими ментальными представлениями о них.Атомы обладают свойствами формы, размера и веса. Однако объяснение различий в размерах и формах атомов поставило Эпикура перед трудными головоломками. В отличие от более поздних философов, таких как Агостино Нифо, которые построили атомы из независимо существующих минимумов, Эпикур отрицает их физическую делимость. Вместо этого он постулирует только концептуальную делимость, которая потребовала от него с довольно переменным успехом теоретизировать пространственные и временные кванты. Однако его аргумент о том, что атомы имеют вес, был фундаментальным.Он изменил ход древнего атомизма и придал теории ее существенную форму вплоть до времен Джона Далтона.
См. Также Атомизм; Киренаики; Эпикуреизм и эпикурейская школа; Гедонизм; Левкипп и Демокрит; Лукреций; Филодем
Библиография
работ Эпикура
Эпикур: Сохранившиеся останки , под редакцией Сирила Бейли. Oxford: Oxford University Press, 1926.
The Epicurus Reader: Selected Writings and Testimonia , под редакцией Брэда Инвуда и Ллойда П.Герсон. Индианаполис, IN: Hackett, 1994.
Эллинистические философы , под редакцией А. А. Лонга и Дэвида Седли. Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press, 1987.
Epicurea , под редакцией Германа Усенера. Leipzig: Teubner, 1887.
работ об эпикуре
Algra, Keimpe et al., Eds. Кембриджская история эллинистической философии . Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press, 1999.
Annas, Julia. Эллинистическая философия разума .Беркли: Калифорнийский университет Press, 1994.
Анна, Джулия. Нравственность счастья . Oxford: Oxford University Press, 1993.
Asmis, Elizabeth. Научный метод Эпикура . Итака, Нью-Йорк: издательство Корнельского университета, 1984.
Бейли, Сирил. Греческий Атомист и Эпикур . Oxford: Oxford University Press, 1928.
Clay, Diskin. Парадоз и выживание: три главы истории эпикурейской философии .Анн-Арбор: University of Michigan Press, 1998.
Энглерт, Уолтер Г. Эпикур на повороте и добровольных действиях . Атланта: Scholars Press, 1987.
Festugiere, A.J. Эпикур и его боги . Oxford: Oxford University Press, 1955.
Констан, Дэвид. Некоторые аспекты эпикурейской психологии . Лейден: Э. Дж. Брилл, 1973.
Mitsis, Phillip. Этическая теория Эпикура: удовольствия неуязвимости . Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета, 1988.
Нуссбаум, Марта. Терапия желания: теория и практика эллинистической этики . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета, 1994.
О’Киф, Тимоти. Эпикур на свободе . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета, 2005.
Уоррен, Джеймс. Перед лицом смерти: Эпикур и его критики . Oxford: Oxford University Press, 2004.
Филип Митсис (2005)
Эпикур | Основной учебный план
Эпикур.Римская копия греческого оригинала конца III века. (Викискладе) Эпикур родился в 341 г. до н.э. на острове Самос в семье афинян. Эпикур говорит, что начал изучать философию в четырнадцать лет. В беседе со своими школьными учителями о Гесиоде, древнегреческом поэте, Эпикур спросил о происхождении Хаоса, на что его учителя не смогли ответить. Они ответили, что это вопрос к философам.
Диоген Лаэртий пишет в своих жизнях выдающихся философов — самом важном источнике жизни и писаний Эпикура — что, когда Эпикуру было восемнадцать, он переехал в Афины, чтобы выполнить свой воинский долг в 323 г. до н.э., когда Ксенократ был главой. Академии (основанной Платоном), лекции которой он, возможно, посещал, и Аристотель был в Халкиде (где он оставался до своей смерти в 322 г. до н. э.).Прежде чем Эпикур закончил свою военную службу в Афинах, Александр Великий, ученик Аристотеля, умер в том же году, ускорив изгнание афинян из Самоса Пердиккой. Диоген сообщает, что Эпикур затем присоединился к своему изгнанному отцу в Колофоне (Турция) и провел там несколько лет. Именно там он учился у Навсифана, ученика Демокрита, досократического философа, известного как «смеющийся философ», который считал, что космос состоит только из атомов и пустоты.Считается, что Эпикур заимствовал многие свои доктрины от Демокрита, даже гедонистический элемент в учении Эпикура; согласно одному из основных источников, Эпикур утверждал, что он был «самоучкой», и отрицал влияние Демокрита.
Диоген пишет, что, когда Эпикуру было тридцать два года, он основал школу в изгнании. Эпикур наконец вернулся в Афины во время архонства Анаксикрата в 307–306 гг. До н. Э., Где он основал свою последнюю школу. который носит его имя, хотя его обычно называли «Садом», так как школа собиралась в саду его резиденции.Школа Эпикура отличалась от конкурирующих и доминирующих школ того времени — а именно Академии Платона и лицея Аристотеля — приемом женщин и даже рабов Эпикура, что считалось скандалом. Около 301 г. до н.э. величайший и самый живой соперник эпикурейской школы, Стоа, выйдет на афинскую сцену. Эпикур оставался в Афинах, преподавал и писал до своей смерти в 270 г. до н. Э.
Диоген сообщает, что Эпикур был плодовитым писателем, хотя немногие из его сочинений сохранились. Биография Эпикура Диогеном является нашим наиболее важным источником его мысли: Диоген сохранил три буквы и «основные доктрины», краткое изложение эпикурейских мыслей, составленных для легкого запоминания.Так называемые «Ватиканские изречения» представляют собой набор кратких философских утверждений Эпикура и его последователей. Эпическая поэма римского эпикурейца Лукреция О природе вещей является вторым по важности источником эпикурейской мысли.
О популярности философии Эпикура Диоген пишет:
«Существует множество свидетельств доброты этого человека ко всем людям: его страна почтила его бронзовыми статуями; его друзей было так много, что их нельзя было сосчитать по целым городам. ; все его последователи были ошеломлены песней сирены его учения [;…] и его благодарностью своим родителям, добротой к своим братьям и нежностью к своим слугам, что явствует из обоих положений его завещания [.…] Его благочестие к богам и любовь к своей стране были слишком велики для слов. Он был таким джентльменом, что даже не участвовал в политической жизни ».
Или, как также говорит Диоген:« Одним словом, он был другом всего человечества ».
Написано Йоши Накадзавой, Программа философии и образования, Педагогический колледж, Колумбийский университет
Консультации по работам:
Констан, Дэвид, «Эпикур», Стэнфордская энциклопедия философии. http://plato.stanford.edu/entries/epicurus/
Laertius, Diogenes, trans. Хикс, Р. Д., Жизни выдающихся философов , Издательство Гарвардского университета: Лондон, 1972
Эпикур, пер. Инвуд, Брэд и Герсон, Л. П., введение. Хатчинсон, Д. С., The Epicurus Reader : Избранные сочинения и свидетельства , Hackett Publishing: Indianapolis, 1994
.