Учение Платона о государстве.



Вопросам упорядочения общества Платон посвящает следующие произведения: «Государство» («Политея») и «Законы» («Номой»),

Государство, по Платону, возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Платон не стремится к познанию реального общественного процесса и не занимается исследованием проблем упорядочения общества. Он строит теорию идеального государства, которое в большей или меньшей степени являлось бы логическим следствием его системы объективного идеализма. Идеальное государство возникает как общество трех социальных групп. Этими группами являются правители —

философы, стратеги — воины, задача которых стоять на страже безопасности государства, и производители-земледельцы и ремесленники, которые обеспечивают удовлетворение жизненных потребностей. Эти три сословия соответствуют в принципе трем частям души, о которых уже упоминалось раньше. У философов преобладает разумная часть души, у воинов определяющей частью души является воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев преобладают чувственность и влечения, которые должны, однако, быть управляемыми, умеренными.

Трем основным сословиям соответствуют также три из четырех основных добродетелей. Мудрость является добродетелью правителей и философов, храбрость — добродетель воинов, а

умеренность — добродетель народа. Четвертая добродетель-справедливость— не относится к отдельным сословиям, но является «надсословной», некоей «державной» добродетелью.

С позиции своего идеального государства Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы: приемлемые государственные формы и регрессивные — упадочные. Первое место в группе приемлемых государственных форм, естественно, занимает Платоново идеальное государство. Из существующих государственных форм ближе всего к нему стоит аристократия, а именно аристократическая республика (а не аристократическая монархия).

К упадочным, нисходящим государственным формам он относит тимократию, которая, хотя ее и нельзя отнести к приемлемым формам, стоит к ним ближе всего. Это власть нескольких личностей, основанная на военной силе, т. е, на добродетелях средней части души. В античной Греции этому типу наиболее соответствовала аристократическая Спарта V и IV вв. до н. э. Существенно ниже тимократии стоит

олигархия. Это власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество, которые тесно связаны с низкой, чувственной частью души. Главным предметом раздражения Платона являются демократия, в которой он видит власть толпы, неблагородного демоса, и тирания, которая в античной Греции начиная с VI в. до н. э. представляла диктатуру, направленную против аристократии.

В социальных теориях и воззрениях на государство на первый план выступают, в частности, классовые корни идеализма Платона.

Этика Платона построена, исходя из идеалистического понимания души. Ее основой является осознание врожденных добродетелей, характерных для отдельных общественных сословий. Соблюдение этих добродетелей ведет к справедливости. Кроме этого Платон подчеркивает значение набожности и почитания богов. Важное место, которое в Платоновых социальных концепциях занимает религия, определено уже в его иерархии идей, ибо идея набожности стоит весьма близко к идее добра и красоты.

Социальной функции и общественному призванию идеального государства соответствует и предложенная Платоном система воспитания.

Она направлена прежде всего на воспитание стражей и правителей. Важное место в ней занимает гимнастика — телесное воспитание. Следующим элементом воспитания является обучение чтению, письму и мусическим предметам (до того уровня, который позволен в области искусства идеальным государством). Вся система завершается изучением арифметики, геометрии, астрономии и теории музыки. Это тот уровень образования, который достаточен для воспитания стражей. Те же, кто предопределен к тому, чтобы стать правителями, должны изучать также философию, и в частности «диалектику».

Учение Платона об идеальном государстве реферат по философии

Министерство общего и профессионального образования РФ Дальневосточный государственный технический университет Кафедра политических и правовых учений РЕФЕРАТ на тему: «Учение Платона об идеальном государстве» Выполнил студент гр.Р-481 Долгов А.В. Проверила преподаватель Булах С.А. Владивосток 1997 1 План: Введение 3 Утопия Платона 4 Заключение 16 Список использованной литературы 17 2 нужду во многих». Отсюда прямо выводится необходимость возникновения общежития, или города: «Когда один из нас принимает других, либо для той, либо для иной потребности, когда, имея нужду во многом, мы располагаем к сожитию многих общников и помощников — тогда это сожитие получает у нас название города». Для Платона характерно, что значение разделения труда он рассматривает не с точки зрения работника, производящего продукт, а исключительно с точки зрения потребителей, принадлежащих к классу рабовладельцев. «Работник должен приспособляться к делу, а не дело к работнику». В разделении труда Платон видит не только основу распадения общества на сословия, но и основной принцип строения государства. Главная задача трактата Платона о государстве — проблема благой и совершенной жизни общества в целом и его членов. Наисовершеннейшее благо обладает четырьмя главными доблестями: 1. Мудрость 2. Мужество 3. Сдерживающая мера 4. Справедливость Под мудростью Платон понимает высшее знание, или способность дать добрый совет, когда речь идет о государстве в целом. Такое знание — охранительное, а обладают этим знанием правители государства. Мудрость — это доблесть, свойственная весьма немногим — философам, — и это не столько даже специальность по руководству государством, сколько созерцание занебесной области вечных и совершенных идей — доблесть, в основе своей нравственная. Как утверждает Платон, только при правителях-философах государство не будет знать царящего в нем настоящее время зла. Но для достижения благоденствия правители должны быть не мнимыми, а истинными философами: под ними Платон разумеет только «любящих созерцать истину». Вторая доблесть — мужество. Оно так же свойственно лишь небольшому кругу лиц, хотя в сравнении с мудрыми этих лиц больше. В отличие от мудрости и мужества, третья доблесть совершенного государства, или сдерживающая мера, есть уже не качество особого класса, а доблесть, принадлежащая всем членам государства. Там, где 5 она налицо, все члены общества признают и соблюдают принятый в совершенном государстве закон и существующее в нем правительство, сдерживающее и умеряющее дурные порывы. Сдерживающая мера приводит к гармоничному согласию лучших и худших сторон. Четвертая доблесть — справедливость. Ее наличие, ее торжество в государстве и обусловлено сдерживающей мерой. Именно в силу справедливости каждый класс, каждый разряд в государстве и каждый отдельный человек получает для исполнения и осуществления свое особое дело, к которому его природа наиболее способна. Классическая точка зрения Платона, его социальный и политический аристократизм, восхищение обществом египетского типа с его кастовым слоем, с характерным для него трудным осуществлением перехода из одной касты в другую получили чрезвычайно яркое выражение в платоновском понимании справедливости. В этом понятии для Платона нет ничего уравнительного, сглаживающего или отрицающего различия классов. Менее всего Платон стремится к тому, чтобы уделить гражданам и классам граждан одинаковые права. Всеми силами он хочет оградить свое идеальное государство от смешения классов, от исполнения гражданами одного класса обязанностей и функций граждан другого класса. Он прямо характеризует справедливость как доблесть, не допускающую возможности подобного смешения. Наименьшей бедой, по его мнению, было бы смешение или совмещение различных специальностей внутри класса работников производительного труда: если, например, плотник станет делать работу сапожника, а сапожник — работу плотника или если кто-либо из них захочет делать и то, и другое. Но было бы хуже, просто гибельно для государства, если бы какой-то ремесленник или промышленник пожелал бы заняться воинским делом, а воин, неспособный и неподготовленный, посягнул бы на функцию управления, или если кто- нибудь захотел бы одновременно совершать все эти дела. Даже при наличии первых трех видов доблести многоделание и взаимный обмен занятиями причиняют государству величайший вред и поэтому могут быть названы злодеянием. И наоборот, делание своего будет справедливостью и сделает город справедливым. Все три класса в равной мере необходимы идеальному государству и, взятые все вместе, являют великое и прекрасное. 6 В соответствии со всем сказанным разумное устройство совершенного государства, по Платону, должно основываться прежде всего на потребностях. В городе-государстве («полисе») должны существовать многочисленные, четко дифференцированные отрасли общественного разделения труда. В нем должны быть не только работники, добывающие средства питания для граждан, строители жилищ, изготовители одежды и обуви, но и работники, изготавливающие для всех них орудия и инструменты их специального труда. Кроме них необходимы еще производители всевозможных вспомогательных работ, например, скотоводы, доставляющие средства перевозки людей и грузов, добывающих шерсть и кожу. Потребность во ввозе необходимых продуктов и товаров из других стран требует производства в государстве излишка товаров для внешней торговли ими, а также увеличения числа рабочих, изготавливающих соответствующие товары. В свою очередь развитая торговля требует деятельности посредников по купле-продаже, по ввозу и вывозу. Таким образом, к уже рассмотренным разрядам разделения труда присоединяется такой же необходимый для государства разряд торговцев. Этим усложнение разделения труда не ограничивается: возникает потребность в различных разрядах лиц, участвующих в перевозках товаров. Торговля, обмен товарами и продуктами необходим государству не только для внешних сношений, но и внутри государства. Отсюда Платон выводит необходимость рынка и чеканки монеты как единицы обмена. В свою очередь возникновение рынка порождает разряд специалистов рыночных операций: мелких торговцев и посредников, скупщиков и перепродавцов. Платон считает необходимым также специальный разряд обслуживающих наемных работников, продающих свои услуги за плату. Указанными разрядами специализированного общественного труда исчерпываются работники, производящие для государства продукты либо так или иначе способствующие производству и потреблению. Все эти разряды, вместе взятые, составляют низший класс граждан в иерархии платоновского идеального государства. Над классом, разделенным по отраслям специализированного труда работников, или ремесленников, у Платона стоят высшие классы — воинов (стражей) и правителей (философов). 7 поэтому, считает Платон, воины должны считать всех остальных граждан этого государства своими братьями, но вразрез с этим постулатом работники хозяйственного труда третируются как люди низшей породы. Их следует охранять единственно для того, чтобы они могли без помех исполнять лежащие на них обязанности, но никак не ради их самих. Философы добиваются от воинов, чтобы те помогали им, как собаки помогают пастухам пасти стадо тружеников хозяйства. Полная обособленность классов платоновского утопического государства сказывается даже во внешних условиях их существования. Так, воины не должны проживать в местах, где живут работники производительного труда. Постоянное местопребывание воинов — лагерь, расположенный так, чтобы, наблюдая и действуя из него, воинам было удобно возвращать к повиновению всех восставших против установленного порядка, а также легко отражать нападение неприятеля, откуда бы он ни явился. Люди — существа слабые, подверженные искушению, соблазнам и порче всякого рода. Чтобы избежать этого, необходим нерушимо соблюдаемый строй жизни — определить и предписать его могут только правители-философы. В платоновской утопии на первый план выдвигается нравственный принцип. Из исследования отрицательных типов государств Платон вывел, будто основная причина порчи человеческих обществ и государственных систем в господстве материальных интересов и в их влиянии на поведение людей. Поэтому устроители наилучшего государства должны не только позаботиться об организации правильного воспитания именно воинов- стражей, но и установить такой порядок общежития, при кот устройство жилищ и права на имущественные блага не могли бы стать помехой ни для высокой нравственности воинов, ни для безупречного исполнения ими воинской службы, ни для надлежащего отношения их к людям своего класса и других классов общества. Согласно Платону основная черта этого порядка — лишение воинов права на собственность. Все, что им необходимо, они должны получать от работников производительного труда, и притом в количестве не слишком малом, не слишком большом. Питание воинов происходит в общих столовых. Весь распорядок и рамки жизни стражей направлены на ограждение их от губительного 10 влияния личной собственности и в первую очередь от тлетворного влияния денег. Для стражей возможно лишь соединение мужчин с женщиной для рождения детей, семья для них в сущности невозможна. Как только рождается младенец, его отбирают у матери и передают на усмотрение правителей, которые лучших из новорожденных направляют к кормилицам, а худших обрекают на гибель в скрытом месте. Впоследствии матери допускаются к кормлению младенцев, но в это время они уже не знают, какие дети рождены ими, а какие — другими женщинами. Все стражи-мужчины считаются отцами всех детей, а все женщины — общими женами всех стражей. Для Платона осуществление этого постулата означает достижение высшей формы единства в государстве. Общность жен и детей в классе хранителей государства завершает то, что было начато общностью имуществ и потому есть для государства причина его высочайшего блага Общность достояния, отсутствие личной собственности делает невозможным и возникновение судебных имущественных тяжб и взаимных обвинений. Отсутствие имущественных раздоров внутри класса воинов сделает по Платону невозможным ни раздор внутри низшего класса работников, ни восстание их против обоих высших классов. В конце своего описания проектируемого им государства Платон самыми радужными красками изображает блаженную жизнь членов такого общества, особенно воинов-стражей. Жизнь их прекраснее жизни победителей олимпийских состязаний. Содержание, которое они получают как плату за свою деятельность по охране общества, дается и им самим, и их детям. Они почитаются при жизни, они удостаиваются почетного погребения после смерти. Платона почти не занимают вопросы устройства жизни и труда производящего класса, вопросы его быта, его морального состояния. Платон оставляет за рабочими принадлежащее им имущество и лишь обусловливает пользование этим имуществом. Он ограничивает его условиями, которые продиктованы вовсе не заботой о жизни и благополучии рабочих, а только соображениями о том, что требуется для того, чтобы они хорошо и в достаточном количестве производили 11 все необходимое для двух высших классов — правителей и воинов. Вот в общей форме эти условия. 1. Устранение из жизни рабочих главного источника нравственной порчи — противоположных полюсов богатства и бедности. Богатые ремесленники перестают радеть о своем деле, бедные и сами не в состоянии из-за отсутствия необходимых орудий хорошо работать и не могут хорошо обучать своей работе учеников. 2. Ограничение функций рабочего одним-единственным видом специализированного общественного труда. Это тот его вид, к которому работник наиболее способен по своим природным задаткам, но который определяется не им самим, а предписывается правителями государства. 3. Строжайшее повиновение. Оно обусловлено всем строем убеждений рабочего и прямо следует из основной для него доблести — сдерживающей меры. К самому труду как таковому, отношение Платона не только безразличное, но скорее даже пренебрежительное. Неизбежность производительного труда для существования и благосостояния общества в целом не делает в глазах Платона этот труд привлекательным или достойным почитания. На душу труд действует принижающим образом. В конце концов он удел тех, у кого способности скудны и для кого нет лучшего выбора. В третьей книге «Государства» есть место, где Платон помещает кузнецов, ремесленников, перевозчиков на весельных судах, а их начальников рядом с худыми людьми — пьяницами, бешеными и непристойно ведущими себя. Всем таким людям по Платону, не только не следует подражать, но и внимания обращать на них не следует. Руководство платоновских правителей ограничивается требованием, чтобы каждый разряд работников выполнял только одну, указанную ему свыше отрасль работы. Ни о каком планировании процесса производства у Платона нет и речи. Точно так же нет речи и ни о каком обобществлении средств производства. Бросается в глаза то, что в платоновской теории разделения труда и специализации отсутствует, даже не называется класс рабов. Но в этом нет ничего удивительного. Проект Платона рассматривает разделение труда в государстве только между его свободными 12 согласие с убеждением и необходимостью… и сам поставляет в городе таких людей, не пуская их обращаться, куда кто хочет, но располагая ими применительно к связности города». 15 Заключение Воззрение Платона на государство и на роль в нем личности имеет все черты реакционной социальной утопии. Кого могла спасти в те катастрофические времена такая утопия? Практически она имела нулевое значение даже при сочувствии к намерениям Платона со стороны некоторых государственных и общественных деятелей. Платон был объявлен буржуазными историками предтечей теорий социализма и коммунизма, что отрицалось советской наукой. То, что на Западе называли платоновским коммунизмом, в СССР называли коммунизмом потребления, в отличие от теории научного коммунизма, то есть коммунизма производства. Коммунизм Платона — и исторически, и политически не признавался советскими историками результатом исследования, а более того, такая формула считалась публицистическим мифом новейшего антикоммунизма. Но в этой утопии есть и положительная черта. С редким реализмом Платон понял характерную для античного полиса связь единичного с целым, зависимость личности от более широкого целого, обусловленность индивида государством. Поняв эту связь, Платон превратил ее в норму задуманного им проекта идеального общественно- политического устройства. Список использованной литературы: 1. В.Ф.Асмус «Платон». М.: Мысль, 1975 2. А.Ф.Лосев, А.А.Тахо-Годи «Платон. Аристотель». Серия ЖЗЛ. М.: «Молодая гвардия», 1993 3. Платон. Сочинения в 4-х томах. М.: Мысль, 1964 16

Учение Платона об идеальном государстве реферат по философии

Оглавление с. 1 ………………………………………………………………………………………………………………….. 2 ………………………………………………………………………………………………………………….. 3 ………………………………………………………………………………………………………………….. 4 ………………………………………………………………………………………………………………….. 5 ………………………………………………………………………………………………………………….. 6 ………………………………………………………………………………………………………………….. 7 ………………………………………………………………………………………………………………….. 8 ………………………………………………………………………………………………………………….. 9 Введение……………………………………………………………………………………………………. 2 10 Философия государства………………………………………………………………………………. 3 11 Заключение………………………………………………………………………………………………… 12 12 Список использованных источников и литературы……………………………………… 13 1 Введение По образному выражению американца Уайтхеда, вся европейская философия представляет собой ряд примечаний к Платону. И пожалуй, в этом высказывании нет чрезмерного преувеличения. Как строительство более или менее крупного здания невозможно без расчета опор, так и возведение сколько-нибудь значимой теоретической конструкции, будь то собственно философская доктрина или политическая теория, предполагает как минимум основательное знакомство с фундаментальными идеями Платона, учет обоснованных им положений. Основным в характере греческого мудреца предстает неуемное стремление к возвышенному идеалу, любовь к истине, жажда знания, горячая и упорная работа мысли. Как философ он ставил себе задачу, едва ли посильную для смертного, — «подняться от наблюдения того, что рождается, живет и умирает, к разумному исследованию того, что существует вечно». Платон создал многогранное творчество, где охватывается не только вопросы философии, но и этики, эстетики, психологии, педагогики, экономики, математики, литературы и других областей знаний. Одно из центральных в его воззрениях государственно-правовая, политическая тематика. В данной работе я хочу рассмотреть философию государства, ее задачи, возможную реализацию. 2 0 0 1 Fпроти воборствующие части и группы. Существующие в государстве 0 0 1 Fобще ственные классы рассматриваются им как взаимодействующие части социального целого, а не как антагонисты в борьбе за власть. Высшие интересы сохранения единства и улучшения людской породы отрицают жесткую непроницаемость наследственных каст правителей и 0 01 Fподвласт ных. 0 0 1 FЕго сословия и общественные слои подвижны и от крыты для постоянного притока новых человеческих сил наверх. При этом скорость подъема «социального лифта» у него регулируется не личными желаниями и экономическими возможностями частных лиц, а решением многоопытных и знающих правителей. Они наблюдают за претендентами в правящую элиту, воспитывают, отсеивают, поскольку «природа не гарантирует того, что у 0 0 1 Fлучших родителей должно появить ся лучшее потомство». Гарантией против кастовости служат и предоставленные всем 0 0 1 Fграж данам от рождения равные возможности в достижении высокого 0 0 1 Fполи тического положения в обществе. Нет у него и дискриминации женщин. Наряду с мужчинами они «искусны и в военной, и в государственной службе». Хотя людей из низших сословий Платон не 0 0 1 Fслишком рас положен принимать в класс философов, ибо «тело у них покалечено ремеслом и производством, да и души их сломлены и изнурены грубым трудом; ведь это неизбежно». Так или иначе, отталкиваясь от концепции «общего блага», Платон 0 0 1 Fвыступает против искусственного, принудительного разделения обще ства по политическим и иным основаниям. Он выступает тем более против 0 0 1 Fимущественного расслоения, против передачи преимуществ выс ших слоев 0 0 1 Fнад низшими по наследству. Он отчетливо понимает опас ность 0 0 1 Fпротивоборства классов, обусловленного противостоянием «богат ства» и «бедности», использования власти в корыстных целях. Для него нет принципиальной разницы в том, попадает ли власть в руки имущих или неимущих. В любом случае группы, преследующие узкокастовые, партийные интересы, а не благо целого, ведут государство к неизбежной катастрофе. 5 Идеальный проект платоновского государства называют часто 0 0 1 F«ком мунистическим», это верно лишь в части, касающейся правящих 0 0 1 Fклас сов. Здесь философ рисует суровую картину почти спартанского образа жизни при полном равенстве и братстве во имя общего дела. Он совершенно категорически и бескомпромиссно отрицает какую бы то ни было собственность у правителей и стражников — «рассудительных и мужественных знатоков военного дела». Им одним не дозволено «пользоваться золотом и серебром, даже прикасаться к ним, быть с ними под одной крышей». Отношение же его к классам, занятым в материальном производстве, можно сказать, «социалистическое». Люди, связанные с хозяйством, ремеслом, торговлей, имеют достаточную свободу экономических 0 0 1 Fот ношений, семью, собственность, денежные средства. Платон не 0 0 1 Fсторон ник большого имущественного расслоения, но и не в восторге от 0 0 1 Fурав нивания, «противной природе». Почти как заправский социал-демократ он предусматривает, что разница между самым крупным состоянием и самым мелким не должна быть пятикратной. Платон отдает предпочтение собственности государственной, но 0 0 1 Fсчи тает необходимой и частную собственность для земледельческого и 0 0 1 Fпро мышленного классов. Философ старается привить соотечественникам 0 0 1 Fпочтительное отношение к земле — «богине, влады чице смертных 0 0 1 Fсозданий». «…Более, чем дети о своей матери,— настаи вает он,— должны граждане заботиться о родимой земле». Землю — общую собственность всего государства следует разделить на наделы и распределять по жребию. Предлагаемая мера, по мнению Платона, существенно сократит угрозу 0 0 1 F«междоусобий» и «раздоров», повысит уровень добродетели в го сударстве. «Не должно быть ни тяжкой бедности среди некоторых граждан, ни в свою очередь богатства, ибо бедность и богатство взаимно порождают друг друга». 0 0 1 FСоизмеряя богатство и добродетель, он обяза тельно предполагает их 0 0 1 Fуравновешивание, чем занимается мудрое и ис кусное правящее сословие. 0 0 1 FА для того, чтобы последнее стало действи тельным гарантом 6 справедливости, оно как раз и не должно иметь, по мысли Платона, не только имущества как такового, но и вообще интереса к богатству. Отвергающие роскошь и низменные удовольствия, чуждые 0 0 1 Fсобствен ности, семьи, детей, даже собственного угла, правители возглавляют социальную пирамиду не для извлечения каких-то материальных и иных благ, не для удовлетворения честолюбия, пустых прихотей и капризов. Они выше этого и свое счастье находят в прилежном труде на общее благо. Они укрепляют государство, не допускают его использования в эгоистических целях. Служение государству, по Платону, не право на бесконтрольное осуществление власти, а обязанность и ответственность за социальную справедливость. Использовать власть в целях наживы — порочно и преступно, а кормиться от власти — безнравственно. Нет и не может быть у Платона организованной экономической преступности, массового злоупотребления служебным положением 0 0 1 Fчи новничества, обвальной коррупции. Задавшись целью обеспечить прочность идеального государства и рассуждая строго логически, он предлагает радикальное решение, кладущее конец коррупции, подкупу 0 0 1 Fдолжностных лиц, ис пользованию ими должностных полномочий в личных интересах. По существу можно говорить о разработке Платоном 0 0 1 Fгуманистиче ских основ государственности. Его совершенное государство явно не теряет «человеческого измерения», поскольку главный рычаг его 0 0 1 Fупро чения и улучшения философ видит не столько в экономике, сколько в самом человеке. Селекционная работа ставится им на высоту политических задач, воспитание — в центр важнейших государственных функций. Греческий философ делает упор при этом все же не на строгом отборе, а на «правильном воспитании и обучении», которое «пробуждает в человеке хорошие природные задатки». Он заботится о передаче по наследству не навыков и качеств, взращенных искусственно, а только здоровой природной основы. Отсюда несложно и прийти к такому умозаключению: не социальное происхождение, не имущественное состояние, не знатность, связи или деньги 7 0 0 1 FПо Платону, людям недостаточно развития экономики, техниче ского прогресса, идущего от Прометея. Они должны обладать культурой 0 0 1 Fсоциального, политического общения, культурой владения государ ственно- 0 0 1 Fправовыми возможностями и средствами. Они должны следо вать нормам этики, которые подсказывает им совесть, вложенная в них по повелению 0 0 1 FЗевса Гермесом. Непременный рост духовности и воспи танности людей, их постоянное нравственное обновление «снимает» у Платона негативные последствия функционального разделения труда и экономических противоречий, закладывает тот прочный моральный фундамент, на котором только и может развиваться государственность. Перспективы развития общества и государства, утверждающего разум, социальную справедливость, 0 0 1 Fпредполагающие культуру, выгодно от личают позицию афинского мудреца — в конечном счете оказывающуюся не такой уж несбыточно фантазийной — от всех других точек зрения, высказанных мыслителями античности. Платон дает утопический проект государства, но проект, 0 0 1 Fучитываю щий, как уже упоминалось, важность экономических связей и 0 0 1 Fотноше ний и социальную, общежительную природу человека. Объединение индивидов в государственный союз происходит у древнегреческого 0 0 1 Fмыс лителя в силу естественной необходимости, для того чтобы каждый восполнял во взаимодействии с другими все то, что ему недостает. Сущность государства, таким образом, Платон видит в прочном 0 0 1 Fсоциальном объединении и организации взаимодействия и взаимопомо щи граждан. Цель государства, по Платону, заключается в обеспечении справедливого общежития, в котором каждый должен делать свое дело, отправлять свою функцию в общественном организме, не присваивая себе чужих прав и не возлагая на другого свои обязанности, ощущая на себе заботу других и предоставляя другим свое умение, отточенное до совершенства. Платоновская теория утопична, но во многом она отражает 0 0 1 Fистори ческий опыт и политические условия времени ее создания. 0 0 1 FПолитическая и социальная культура древнегреческих полисов отли чалась 10 0 0 1 Fв большей степени корпоративной сплоченностью, нежели классо вой непримиримостью. Члены городской общины совместно участвовали в решении важнейших вопросов внутреннего порядка и внешней 0 0 1 Fбезопас ности полиса, который унаследовал и сохранил важнейшие черты распавшегося родового быта: общественное самоуправление, обычное право, отсутствие острых противоречий с развивающейся политической организацией и ее конституционным оформлением. Очевидно, 0 0 1 Fпринима лись в расчет и конкретные факты государственно-правовой жизни, реформы законодательства, «соревновательный» характер античной 0 0 1 Fде мократии. Общность религиозных обычаев и верований древних греков и их высокое политико-правовое сознание также несомненно сказались на утопическом государственном проекте. Возможно, особое устройство самого Олимпа, 0 0 1 Fэтого «божественного полиса» с достаточно демократиче ской властью «патриарха» Зевса и общежитием многочисленных богов, каждый из которых 0 0 1 Fимел свои собственные функции, подвигло филосо фа на попытку проектирования совершенного государства. Нередкие судебные разбирательства, случавшиеся среди божеств, убеждали в том, что необходимо добиваться справедливости и на небесном пантеоне, и в душе человека, и в общине, и в государстве. Отсюда понятно, что идея справедливости получает у древнегреческого мыслителя не только государственно-политическое, но и литературно-художественное и даже мистически-религиозное изображение. Платон как бы заставляет поверить в грядущее торжество справедливости благодаря усилиям человеческой души 0 0 1 Fи разума, даже если действитель ность государственной жизни во многом не согласуется с идеалом. Если бы Платон был «просто» идеалистом, утопистом, он бы 0 0 1 Fогра ничился описанием образа добродетели, одной и для человека и для государства, в котором правит аристократия духа, где мудрецы-философы 0 0 1 Fсамоотвер женно посвящают себя общему делу, общему благу всех граждан, отказываясь сами от всякого рода житейского благополучия. Но философ 11 одновременно и реалист-исследователь. Его интересуют все мыслимые формы правления, их возможности, потенциал, идеальные и реальные преимущества и недостатки. Его любимая математика дает ему одно из оснований для классификации — количество властвующих лиц. Он не признает правильной форму правления, не учитывающую мнение меньшинства. В любом случае государство для него есть единое политическое целое, части которого необходимо соединяются разумным пониманием согласия и порядка. Платон кладет начало учению о смене 0 0 1 Fгосударствен ных форм, о рождении их всевозможных разновидностей «как бы из двух материнских видов государственного устройства» — монархии и 0 0 1 Fде мократии. Платоновская идея смешанных форм правления до сих пор не 0 0 1 Fтеряет своей гуманистической обществен но-политической и нравственно- философской ценности. Она по праву стала неотъемлемой частью государственно-правовой теории. Заключение За тысячи лет, прошедших со времени выдвижения платоновского проекта идеального государства, труд Платона не потерял актуальности. Объяснение следует искать в верном выборе мыслителем целей и направлений своей созидательной работы, без которых невозможно развитие 12

Учение Платона об идеальном государстве

Определение 1

Идеальное государство – это утопическая, философская модель общества и государственного устройства, отражающая принципы наиболее эффективного и справедливого его строения.

Философия Платона

Платон – один из выдающихся философов античности, первый мыслитель, сформировавший всестороннее философское учение, включавшее в себя и онтологию, и гносеологию, и этику. Философское мировоззрение Платона стало образцом для всех идеалистических концепций, созданных более поздними мыслителями.

Замечание 1

Платон полагал, что бытие разделено на два плана существования, два мира – мир идей и мир материй.

Мир идей – это подлинный, настоящий мир, который имеет нематериальный характер и состоит из вечных и неизменных идей – идеальных сущностей всего и вся, что существует в бытие. Каждая идея есть надвещественное, родовое определение, объединяющее в себе сущностные признаки определенного явления. Поскольку идея совершенна она не может развиваться или изменяться, равно как исчезать или рождаться. Все идеи являются частью Мировой Души, своеобразного Абсолюта, который соединяет в себе все истинные знания и воплощает высшее благо.

Мир материй – это вторичный мир, своеобразное отражение мира идей, его воплощение в веществе. Материализованные идеи не равны идеальным, они искажаются, что порождает их несовершенство, временный характер существования и разнообразие, поскольку каждый реальный объект отражает лишь часть идеи.

Человек в свою очередь является соединением материального и идеального начала. Имея несовершенное тело, он обладает нематериальной душой, которая представляет собой идею, заключенную в плоть. При этом человеческая душа состоит из трех частей:

• разумной, обитающей в мозгу, отвечающей за познание мира, осознание себя и самоуправление, философствование;
• отважной, обитающей в сердце, отвечающей за такие черты характера как смелость, отвага, лидерство, а также высокие чувства – любовь, преданность, патриотизм. Оборотной стороной отважной части души выступает чрезмерная гордость, агрессивность, деспотизм;
• вожделеющей, обитающей в печени, которая наиболее часто оказывается во власти чувственных желаний плоти – похоти, сребролюбия, чревоугодия, жадности и т.д. Однако вожделеющая часть души, находясь под контролем разума, может проявлять себя и с благородной стороны, через чувства умеренности, гармонии, рассудительности, хозяйственности.

Идеальное государство Платона

Для Платона реально существующие, современные ему государства – это такие же искаженные отражения государственной идеи, как и любые другие предметы реальности. Их пороки, слабости, философ связывает с теми искажениями, которые складываются в человеческих взаимоотношениях, при реализации идеи государства. Способом устранения этих недочетов Платон видел такую организацию общества и государственной машины, при которой она будет наиболее близка к идеальной, а каждый человек будет находится на своем, определенным его природными свойствами, месте.

Идеальное государства Платона строится на глубоком разделении труда и общественных функций между гражданами. Государство Платона – это классический греческий полис, город, для которого философ описывает список всех видов производственных работ, необходимых для его жизнеобеспечения. Это и производство разнообразных продуктов землепашцами и скотоводами, и ремесленный труд для создания необходимых орудий, и строительство. Платон отмечает, что государство не может жить изолированно, ему требуются товары извне, а значит нужны торговцы, которые будут выменивать товары, а также корабелы и мореходы которые будут их отвозить в дальние страны. Наконец необходим выпуск денег для обеспечения внешнего и внутреннего рынка.

Несмотря на обозначенное Платоном разнообразие видов производительного труда, все люди им занимающиеся относятся к одной касте/сословию – это люди у которых преобладает вожделеющая часть души. В своих лучших проявлениях она делает их наиболее пригодными к ведению хозяйства. При этом сословие производителей – единственное, которому в государстве Платона позволено иметь частную собственность, правда в ограниченных масштабах.

Два других сословия – стражей и мудрецов являются обладателями отважной и разумной души, соответственно. Представители этих сословий лишены какой-бы то ни было частной собственности, даже семьи, чтобы частный интерес в них не мог возобладать над общественным. Сословия в государстве Платона складываются не по праву рождения, но по способностям человека. Все дети получают одинаковое образование и по мере порождения экзаменов отсеиваются в соответствующие касты. Наиболее образованными являются стражи и мудрецы. Задача стражей – военное ремесло, поддержание правопорядка внутри государства и обеспечение его безопасности от посягательств других государств. Лучшие же из юношей продолжают свое обучение до 35 лет, после чего перед ними стоит выбор – они могут остаться мудрецами и посвятить себя изучению наук, либо же стать философами и под шефством более старших товарищей начать управлять обществом, чтобы после 40 лет, войти в высший совет.

Виды государственных устройств

Поскольку с точки зрения Платона, любое государство есть та или иная степень искажения идеального государства, все возможные типы государственного устройства были им представлены в качестве «лестницы» где каждая последующая ступень является все большим отдалением от идеала в сравнении с предыдущей. Всего Платон выделял 5 типов государственного устройства:

• аристократию,
• тимократию,
• олигархию,
• демократию,
• тиранию.

Аристократия – это идеальное государство где власть принадлежит элите – справедливому меньшинству, из лучших философов, подготовленных для управления обществом.

Тимократия – это первая ступень разложения идеального государства. Из-за недостатка «разумных душ» власть переходит к сословию стражей. Все государство становится военным, сила, смелость, военная смекалка становятся наиболее ценными навыками, определяющими положение человека в обществе. Власть все еще закреплена за уважаемым меньшинством, однако справедливость уже нарушена.

Олигархия складывается в результате дальнейшего падения общества. Частная собственность разлагает стражей и вскоре мерилом власти становится одно лишь богатство. Государство по сути делится на два – государство богачей и бедняков, которые живут отдельно друг от друга фактически в разных мирах. При этом сами богачи не являются ни мудрецами, ни воинами, а способны лишь увеличивать свое богатство за счет эксплуатации других.

Пресс неравенства олигархии вызывает к жизни народный гнев, который в ходе бунта или революции избавляется от олигархов и устанавливает демократический порядок. Главные ценности демократии – равенство, свобода, привлекают людей, однако в них нет справедливости. Становясь абсолютными они отрицают сами себя, и демократическое общество в своей пестроте и разнообразии становится серой массой, которая не подчиняется ни законам, ни традициям и не способна к управлению самой собой.

Апофеоз демократии возносит на престол государства тирана – человека с разумной душой, не получившего, однако должного воспитания и образования, а потому ставшего наихудшим и несчастнейшим из людей. Тиран обращает общество в жесточайшее рабство, уничтожая всякого, кто превосходит его и может представлять опасность.

Идеальное государство Платона. Суть учения философа о справедливом государстве

Идею справедливого или идеального государства Платон выдвинул после того, как несправедливо казнили его учителя и наставника – великого древнегреческого философа и мыслителя Сократа. Он разработал концепт такого устройства общества, где самопроизвол отдельного человека должен отсутствовать.

Сама логика рассуждений Платона

об идеальном государстве приводит в восхищение до сих пор современников. Книгу древнего философа Платона «Республика» изучают в ВУЗах будущие юристы, социологи и философы.

Суть идеального государства Платона

Еще в IV веке до нашей эры люди задумывались о том, какое устройство общества могло бы послужить эталоном. В древней Греции наиболее известной являлась идея идеального государства Платона, которую он вынашивал много лет и пытался найти такого правителя, который бы принял его взгляды и взял модель справедливого управления на вооружение.

Типы государственного устройства

Платон ввел шкалу государственного устройства в обществе, которая представлена ниже (от идеального до худшего):

• Аристократия. Наиболее справедливое государство, в котором правит меньшинство – лучшие граждане.
• Тимократия. В государстве такого устройства правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделялось спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, тем более «при участии жен» спартанский образ жизни переходит в роскошный, этим был обусловлен переход к олигархии.
• Олигархия. В таком государстве уже имеется четкое разделение на богатых, которые являются правителями, и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь первых. Чем больше развивается такое уже не идеальное государство, тем больше оно становится похожим на демократию.
• Демократия. Такое устройство общества еще более усиливает разобщенность все равно остающихся бедных и богатых классов, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, предметы роскоши и быта, ранее принадлежащие олигархам, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы – тирании. Демократия далека от справедливости, по мнению философа, он не признавал ее.
• Тирания. Избыток свободы при демократии в рассуждениях Платона приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по ничем не ограниченной прихоти одного человека – тирана.

Другое устройство общества

Всем выше упомянутым системам государственности, Платон противопоставил свое справедливое идеальное государство. По его представлениям, общество в нем разделено на 3 слоя:

Низший слой – земледельцы, ремесленники и торговцы. Они производят все, что необходимо остальным слоям, они трудолюбивы. Внутри каждого сословия стоит четкое разделение труда: земледелец не может быть торговцем, сапожник не может заниматься земледелием и т.п.

Платон считает, что для благосостояния государства в целом  каждый отдельный  человек должен заниматься таким делом, для которого он приспособлен наилучшим образом.

Средний слой – воины и стражи. Их основная обязанность – отдать себя полностью на служение государству и его защите от внешней угрозы. Прообраз такого сословия – Спарта. Стражи-воины не должны иметь частной собственности. Они живут и питаются совместно в военных лагерях.

Высший слой – мудрецы (философы) и правители. Эти люди должны посвящать себя полностью управлению и организации процессов в обществе, которые должны поддерживать его устрой – идеальное и справедливое устройство.

Худшее преступление

В идеальном государстве Платона самым худшим преступлением является переход гражданина из одного сословия в другое. Например, когда воин захочет стать правителем. Это не вписывается в рамки фундамента всей системы, и может разрушить ее.

Если же внутри одного слоя общества люди будут переходить от одного занятия к другому – это не является критичным для государства в целом. Однако, как мы знаем, даже одно слабое звено способно нарушить целостность цепи.

Рустем Вахитов — Платоновское учение об «идеальном государстве» как теория реставрации традиционного общества

… Платон настолько глубоко и даже жестко тяготеет к общинно-родовому строю, что оба его утопических проекта (в «Государстве» и в «Законах») иначе и нельзя характеризовать как проекты полной реставрации именно общинно родового строя

А. Ф. Лосев

Платон … мог бы рассматриваться как образцовый философ «первобытного склада ума», то есть как мыслитель, сумевший оценить с философской точки зрения способы существования и поведения людей на архаической стадии развития общества

М. Элиаде

1. Современное прочтение Платона

По отношению к теоретической философии Платона давно уже преодолено господствовавшее некогда упрощенческое и снисходительное понимание, сформировавшееся под влиянием просвещенческих и позитивистских стереотипов. Ушли в прошлое времена, когда «идеи» Платона трактовались как понятия индивидуального рассудка, которые греческий философ якобы гипостазировал, не замечая элементарной противоречивости и абсурдности этой странной операции, видимо, в силу своей принадлежности к «непросвещенному веку». В ходе развития западноевропейской и русской философии XIX-XX веков (Виндельбанд, Наторп, Гуссерль, Флоренский, Лосев, Ильенков) было убедительно доказано, что Платон создал столь значительное учение об идеальном, что предвосхитил в нем многие методы и подходы, которые были разработаны лишь в философии Нового времени и даже ХХ века — например, трансцендентальный или феноменологический. Учения Платона об идеях и о космосе нисколько не устарели по прошествию двух с половиной тысячелетий. Платон, конечно, на своем специфическом символически-мифологическом языке, зачастую непонятном для наших современников (поэтому для лучшего понимания Платона и нужен перевод его категорий на язык сегодняшней культуры), говорил о тех же проблемах, что и новейшие философы, причем, наравне с ними, а то и превосходя их по глубине философских гипотез. Не может не удивлять тот факт, что Платон — философ древности, например, оказал влияние на формирование фундаментальных идей квантовой механики В. Гейзенбергом. А. Ф. Лосев очень впечатляюще писал о возможности вписать другую современную физическую теорию — специальную теорию относительности Альберта Эйнштейна в контекст платонического мировоззрения. Думается, не будет преувеличением заявление, что мы еще неоднократно увидим, как по мере прогресса науки мы будем обнаруживать Платона не позади, а впереди самых смелых наших пионеров научно-философской мысли.

Однако, социальной философии Платона в этом смысле повезло гораздо меньше. До сих пор широкими массами современных интеллектуалов и даже многими специалистами она трактуется как набор довольно таки произвольных допущений, основанных на шатких психологических и метафизических опорах. В лучшем случае Платону не отказывают в известной наблюдательности и прозорливости или в предвосхищении некоторых современных общественно-политических идей, например, социализма и коммунизма¹, хотя все равно в фантастической и «ненаучной» форме (впрочем, ряд исследователей справедливо указывают на анахронизм таких параллелей²). Обычно же социальную философию Платона характеризуют как утопичную, вздорную, наивную, да еще и жестокую, реакционную и тоталитарную³.

Но, как высказывался по схожему проводу платоновский Сократ: не может природа хромать на одну ногу. Иначе говоря, как может Платон в области теоретической философии быть гениальнейшим и глубочайшим мыслителем, а в области социальной философии — наивным простачком, громоздящим бредни, которые с легкостью опровергает любой сегодняшний профессор-философ «средней руки». Тем более, что сами исследователи охотно признают, что никакого разрыва между различными частями учения у Платона нет и его социальная философия прямо вытекает из его «теории идей»… Так может все таки наивен и прост до пошлости не сам Платон, а его толкователи из числа «профессоров профессорской философии»?

В данной работе мы и намерены аргументировано доказать, что Платон, будучи человеком, предвосхитившим трансцендентальный и феноменологический методы, предвосхитил также и распространенный в наши дни историософский подход, исходящий из дихотомии традиционного и модернистского общества, который становится, кажется, во всяком случае в постсоветских странах альтернативой исторического материализма Маркса⁴. То есть мы хотим показать, что Платон как социальный философ никакой не фантазер и утопист, а теоретик реставрации традиционного общества и критик общества модернистского, один из основоположников традиции консервативной революции, к которой относятся такие выдающиеся политические мыслители как К. Леонтьев, Ю. Эвола, Л. Карсавин, А. Меллер-ван-ден-Брук и другие (хотя следует оговориться, во избежании упреков в излишней модернизации Платона: афинский мыслитель критиковал модернистское античное общество со всеми его специфичными формами, переносить эту критику в точности на современное, западное модернистское общество нельзя, но следует помнить, что платоновская критика модернизма как такового, самих его оснований, вполне актуальна).

Это наша точка зрения, впрочем, не является оригинальной. Нечто подобное уже высказывал такой блестящий специалист по античной философии и культуре как А. Ф. Лосев. Он писал: ««Весьма настойчиво Платон строил свою философскую систему с подражанием старинному общинно-родовому строю, взятому в самом общем виде»⁵, и далее прямо называл Платона реставратором: «… Платон настолько глубоко и даже жестко тяготеет к общинно-родовому строю, что оба его утопических проекта (в „Государстве“ и в „Законах“) иначе и нельзя характеризовать как проекты полной реставрации именно общинно родового строя»⁶. (в силу целого ряда причин Лосев здесь использует термин марксистской историософии — «общинно-родовой строй», хотя лучше бы подошел современный термин — «архаично-традиционное общество»). Тот же факт, что это глубокое, затрагивающее самую суть платоновской социологии замечание Лосева, как правило, до сих пор замалчивается, а устаревшие и вздорные просвещенчески-либеральные вздохи по поводу реакционной утопии Платона воспроизводятся из учебника в учебник, лишь еще раз подтверждает старый закон: мир во лжи лежит и истина присутствует в нем на правах замарашки-падчерицы. Мы не особо надеемся и на то, что наши штудии социальной философии Платона возымеют широкое влияние и полностью опровергнут этот стереотип. Этого и не нужно: достаточно, чтобы даже немногие осознали это. Sapienti sat.

1.2. Платон о реальном существовании «государства философов»

Трудно поверить, что все те, кто обвиняет Платона в создании утопии, внимательно его читали (пусть даже только «Государство», не говоря уже о других диалогах на эту тему — «Политик», Критий», «Тимей», «Законы»). Ведь насколько мы это понимаем, утопия есть социальный проект, который основан на искусственных, абстрактных, произвольных и ненаучных предпосылках, оторван от реальности, и принципиально неосуществим, так что он никогда не существовал, не существует и существовать не может. Во всяком случае современные словари дают соответствующее определение утопии⁷. Если бы Платон был утопистом, то он глядел бы на свой идеал государства, изображенный в одноименном диалоге, как на гольную абстракцию, фантазию (как Томас Мор на свой выдуманный «остров Утопию»), и таковой этот проект и был бы. Вместе с тем, при внимательном чтении Платона всякий может легко обнаружить, что Платон видел в изображенном в «Государстве» строе реально существовавший, доисторический политический строй.

Прежде всего, Платон сам об этом открыто сообщает в 6 книге «Государства»: «если для людей выдающихся в философии возникала когда-либо в беспредельности минувшего или существует ныне необходимость взять на себя заботу о государстве — в какой-либо варварской местности, далеко, вне нашего кругозора — или если такая необходимость возникнет впоследствии, мы готовы упорно отстаивать взгляд, что в этом случае был, есть или будет осуществлен описанный нами государственный строй, коль скоро именно эта Муза оказывается владычицей государства. Осуществление такого строя вполне возможно, о невозможном мы и не говорим. А что это трудно, признаем и мы» (499d). Иначе говоря, Платон имеет в виду, что если его рассуждения о государстве верны — а в этом он вряд ли сомневался — то такое наилучшее государство философов уже, возможно, много раз существовало в прошлом, существует сейчас у варваров, о которых грекам ничего не известно и будет существовать еще и в будущем. Если учесть, что Платон исповедовал циклическую концепцию истории, видевшую в истории бесконечный круговорот, напоминающий гармоничное кружение прекрасного античного космоса, то такое наилучшее государство, по его мнению, действительно, возникало с началом новой эры, вырождалось и гибло, а затем, в следующую эру, снова возникало.

Кроме того, в 8 книге «Государства», Платон, переходя к вырожденным типам государственного устройства, снова говорит о государстве философов как о реально существовавшем в прошлом. По Платону первый тип вырожденного государства — тимократия, то есть власть воинов-честолюбцев, рождается из государства философов, когда оно как бы отрывается от небесной истины, которой владели философы (речь о таинственном «брачном числе», знание которого позволяло сводить мужчин и женщин для получения лучшего потомства — перед нами, очевидно, мистическая пифагорейская математика). Правда, тут снова мы имеем дело не с рациональным, а с мифологическим знанием, так как о причине вырождения государства философов повествуют Сократу с товарищами Музы, да еще как будто всерьез высокопарно и на трагический лад, а на самом деле шутя и дразня вопрошающих (545е), но, тем не менее, несмотря на внешние признаки «словесной лжи» (то есть лжи по форме, но не по содержанию) Музы отвечают правильно, как подобает богиням, не ведающим настоящей, сущностной лжи (547). Итак, как признает Платон, тимократия, которая реально существовала на Крите и Спарте еще в V веке до н.э., родилась из строя правления философов. Следовательно, последний существовал раньше крито-лакедемонского устройства на этих же землях.

Однако в «Государстве» об этом говорится все же разве что полунамеками. Зато другие диалоги, особенно «Политик», «Тимей» и «Критий» совершенно откровенно изображают именно такую картину реального существования в глубокой древности государства, которое сейчас привыкли считать утопией Платона. Правда, как правило, там эти мысли Платон формулирует не в виде рациональных доказательств, а в виде мифов и видимо поэтому они игнорируются обличителями «утопизма» Платона, которые обычно являются грубыми рационалистами. Но современная наука об античности давно уже покончила с устаревшим и не соответствующим действительности грубо-рационалистическим пониманием мифа вообще и античного и платоновского мифа в частности как наивной сказки, нагромождения заблуждений. А. Ф. Лосев в одной из известнейших своих работ — «Диалектика мифа» убедительно показал, что миф есть неотъемлемый от человеческого бытия и сознания способ отношения к миру, который присутствует и сегодня и более того, коренится и в иных, немифологических формах мировоззрении — научном, философском, художественном. А.А. Тахо-Годи посвятила специальную работу рассмотрению лексемы «миф» у Платона и пришла к выводу, что если Платон что-либо называет мифом, то это совсем не обязательно значит, что он тем самым признает это неистинным знанием: «несмотря на вымысел и даже на „словесную ложь“ … миф содержит всегда нечто истинное …»⁸ и даже «миф по сути своей «некое священное слово… а значит он имеет силу доказательства … для „погрешающих“ … против мифов необходимо обязательное наказание»⁹. То же обстоятельство, что множество исследователей античной философии и просто философов культуры и политики не обращали и до сих пор не обращают внимания на эти тексты объясняется разве что гипнозом модернистского мировоззрения, которому практически все они были и остаются подверженными и которое грубо, примитивно и неверно противопоставляют мифологическое и рациональное в учении Платона¹⁰.

Обратимся же к этим платоновским мифологическим свидетельствам. В диалоге «Тимей» — своеобразном продолжении «Государства», так как действие в нем происходит на следующий день после беседы, изображенной в «Государстве», один из его участников — Критий (которого принято отождествлять с известным софистом и тираном, дядей Платона) рассказывает, что детстве он слышал рассказ своего деда — тоже Крития о посещении их предком Солоном Египта. Согласно этому рассказу, египетские жрецы открыли Солону сказание об Афинском полисе, каким он был за 9 000 лет до Солона (сами афиняне давно утеряли память о столь далекой старине в силу того, что множество потопов и пожаров не раз прерывали историю эллинов и им приходилось начинать сначала). (21–23). Эти доисторические Афины своим устройством напоминали египетское государство и также имели три сословия: жрецов, воинов и народ (24–24b). Афины тогда управлялись прекрасными законами и отличались высокой воинской доблестью: именно они победили войска атлантов, которые намеревались захватить всю Европу и Азию (24d — 24e). Платоновский Критий отмечает сходство между тем государством, которое по рассказу египетского жреца, существовало в Афинах за 9 000 лет до Солона, и государством, описанным в прошлый вечер, и говорит Сократу: «когда ты вчера говорил о твоем государстве и его гражданах, мне вспомнился этот рассказ, и я с удивлением заметил, как многие твои слова по какой-то поразительной случайности совпадают со словами Солона»¹¹. Далее Критий прямо предлагает считать государство, описанное Сократом не выдумкой, а тем самым реальным афинским государством, которое существовало в незапамятном прошлом на земле Аттики: «граждан и государство, что были тобой вчера нам представлены как в некоем мифе, мы перенесем в действительность и будем исходить из того, что твое государство и есть вот эта наша родина, а граждане, о которых ты размышлял, суть вправду жившие наш предки из рассказов жреца»¹². Критий обосновывает свое предложение: «Соответствие будет полное, и мы не погрешим против истины, утверждая, что в те-то времена они и жили… «¹³. Сократ соглашается с этим и добавляет, что рассказ, развернутый им в государстве, хоть и именуется мифом, но есть совершеннейшая истина: „.. мы имеем дело не с вымышленным мифом, а с правдивым сказанием“¹⁴.

Далее, уже в диалоге „Критий“ — третьей, неконченой части платоновской трилогии, включающей в себя еще и „Государство“ и „Тимей“, описывается устройство древних Афин, воевавших против Атлантиды, и упоминается, что вне акрополя, тогда гораздо более обширного, чем во времена Сократа, селились ремесленники и землепашцы; внутри же, вокруг святилищ Афины и Гефеста, в саду на вершине холма жили воины как бы единой семьей. Там находились общие жилища для воинов и помещения для их совместных трапез, все это жилье не принадлежало им, а переходило от одного поколения воинов к другому. Кроме того, в этих домах не было ни золота, ни серебра, поскольку закон запрещал воинам к ним прикасаться. (112–112е). Перед нами снова миф, повествующий о том, что Солону рассказали египетские жрецы. Но залогом его правдивости является призвание перед речью на помощь богов и особенно Мнемосины (108d). Легко заметить, что это описание доисторических Афин из „Крития“ в точности повторяет описание быта воинов идеального государства из 2, 3 и 5 книг „Государства“.

Итак, „государство философов“, по Платону, многожды существовало на земле. Египет эпохи самого Платона во многом сохраняет черты этого государства. Было оно и в Греции, в частности, за 9 000 лет до эпохи Солона, но поскольку многочисленные потопы и катастрофы губили предшествующие греческие цивилизации, эллинам — современникам Платона ничего об этом неизвестно и память об этом сохранили только египтяне. Таким образом, Платон в „Государстве“ призывает не к созданию никогда не бывшего, вымышленного, фантастического социального проекта, а к возрождению существовавшего, по его мнению, доисторического реального государства, которое философ считает наилучшим, так как вообще смотрит на историю как на регресс, а на прошлое — как на образец для подражания. Интересно заметить, что государство философов Платон считает наилучшим государством, но не наилучшим обществом (так что он не утопист, обещающий возвести рай на земле). В „Политике“ и в „Законах“ Платон приводит священный миф, рисующий космос таким, каким он был в прежний век, когда правил Кронос, а не Зевс, как сейчас, и когда миром управлял сам демиург, а людьми — добрые даймонионы. Мы вернемся еще к этому платоновскому мифу об изначальном, блаженном состоянии человечества, который вообще упускают из вида, когда говорят о платоновской социальной философии, хотя он в ней играет важнейшую роль — подлинного идеала. Пока же мы ограничимся замечанием, что именно правление демиурга и даймонионов Платон признает идеальным, так как каждым существом должно управлять не такое же существо, а высшее по природе: овцами — человек, людьми — боги и Бог. Если же людьми начинают управлять люди, то как бы мудры они ни были, не избежать ссор, раздоров и отсюда необходимости применения насилия для водворения порядка. Отсюда необходимость государства в нашем богоставленном космосе. Но любое государство, даже наилучшее, в котором правят философы-мистики, транслирующие волю богов всем остальным гражданам, по природе хуже безгосударственного изначального состояния.

Итак, в платоновском понимании государства и общества отсутствует одни из важнейших атрибутов утопии — вера в то, что человек своими силами может претворить в земной жизни идеальную гармонию. Как раз здесь Платон суровый политический реалист и выводит необходимость государства и его власти из состояния богооставленности мира и наличия в нем зла; так что очень странно, что Платону до сих пор упорно приписывают мысль, совершенно противоположную его подлинному мнению.

2. Государство философов как идеальная модель реально существовавшего древнего общества

В то же время следует ради справедливости признать, что у сторонников мнения об утопичности платоновской теории государства были и есть тоже некоторые основания отстаивать это свое мнение, также опираясь на тексты самого Платона (впрочем, связанные с неверной трактовкой этих текстов). В самом „Государстве“, в отличие от „Тимея“ и „Крития“, вообще не встречается упоминаний о мифах, согласно которым государство философов — реальное историческое государство. Напротив, повествование в книге 2, где вводится тема идеально государства, построено так, будто речь идет о простом рациональном конструировании. Сократ предлагает своим собеседникам представить возникающее государство, дабы лучше исследовать эйдос справедливости (369). Нигде не упоминается: в какой области Эллады основывается это государство, кто поименно его основатели и правители — создаваемый образ государства вполне абстрактен, лишен подробностей бытового, этнического, исторического порядка, которые позволили бы соотнести его с реально существующим или существовавшим государством у эллинов или у варваров. Основания создания такого государства также чисто рациональные — человеческие потребности, необходимость разделения труда, неравенство людей по природе и устройство человеческих душ. И даже в книге 6, говоря о реальности такого государства, Сократ несколько раз оговаривается: это так, только если верны его рассуждения.

В „Тимее“, прося своих собеседников Крития и Гермократа продолжить рассказ, развернутый им прошлым вечером, Сократ прямо характеризует свое изложение идеального государства как не более чем идеальную модель, лишенную черт жизненной конкретики: „… послушайте, какое чувство вызывает у меня наш набросок государственного устройства. Это чувство похоже на то, что испытываешь, увидев каких-нибудь благородных красивых зверей, изображенных на картине, а то и живых, но неподвижных: непременно захочется поглядеть: каковы они в движении и как они при борьбе выявляют те силы, о которых позволяет догадываться склад их тела. В точности то же испытываю я относительно изображенного нами государства: мне было бы приятно послушать описание того, как это государство ведет себя в борьбе с другими государствами…“¹⁵. И за этими словами Сократа идет рассказ Крития о доисторических Афинах и Атлантиде.

Более того, Сократ и его товарищи в „Государстве“ неоднократно говорят, что это государство, возможно, сейчас существует лишь в их воображении и даже не столь уж и важно: есть ли оно в действительности. Так, в конце 9 книги „Государства“ Главкон заявляет: „… ты говоришь о государстве, устройство которого мы только что разобрали, то есть о том, которое находится лишь в области рассуждений, потому что на земле, я думаю, его нигде нет“¹⁶. А Сократ ему отвечает: „Но может быть есть на небе его образец, доступный каждому желающему: глядя на него, человек задумается над тем, как бы это устроить самого себя. А есть ли такое государство на земле и будет ли оно — это совсем не важно“¹⁷.

Итак, с одной стороны, действительно, Платон согласен с тем, что государство, изображенное в одноименном диалоге — лишь идеальная модель. С другой стороны он описывает некое подобное государство как реально существовавшее много тысяч лет назад и не оставляет надежд и сейчас создать такое же государство. Это противоречие можно будет решить, если вспомнить, что идеальную модель Платон понимал вовсе не так, как ее понимают теперь. Естественно, если под таковой иметь в виду субъективные представления людей, основывающиеся на более или менее произвольных рациональных предпосылках, то такое государство, действительно, не что иное как банальная утопия, неосуществимая и субъективная, хоть, возможно, и красивая и не лишенная притягательности. Но для Платона — основоположника объективного идеализма идеальная модель, как замечает А. Ф. Лосев это нечто совсем иное, а именно — эйдетическое образование, умопостигаемый и нематериальный, но совершенно объективный, не зависящий от наших фантазий принцип организации материи вещи. Платоновский эйдос по Лосеву есть порождающая модель вещи: „платоновская идея не просто субстанция, не просто миф, не просто тот или иной бог и не просто причина соответствующего рода вещей, но еще и их смысловой образец, та их предельная структура, из которой вещи вытекают не только грубо-натуралистически, но и логически. Идеальная модель вещи порождает эту вещь не только субстанциально, но и логически. … В этих случаях часто теперь говорят о моделях, и притом о порождающих моделях, понимая под этим порождением в первую очередь логическое конструирование“¹⁸.

Итак, идеальная модель государства и вправду есть образец, „находящийся на небе“, то есть существующий внепространственно и вневременно, но при этом вполне объективно, как эйдос, и лишь посредством утонченной диалектики Сократа выраженный в слове. Но при этом этот образец и „присутствует“ в любом земном государстве, организуя социальный хаос в социальный космос, делая его подлинно существующим. Ведь без причастности к своему эйдосу любая вещь не является этой самой вещью, стол существует, потому что он связан с эйдосом стола, шкаф — потому, что он связан с эйдосом шкафа. Афинское, Критское, Коринфское и любое другое государство есть государство, то есть при помощи неких законов и обычаев организованное общественное целое, а не распыленная, разрозненная толпа, потому что оно причастно к эйдосу государства, который и описывается логическими средствами в „Государстве“ Сократом и товарищами.

Причем, согласно уже упомянутому мифу из „Политика“, в начале нашего эона — века Зевса, когда еще недалеки были времена Кроноса, в которые космосом управлял сам демиург, а народами — добрые даймонионы — этот эйдос государства воплощался в социальной материи наиболее полно. Тогда и существовало государство „философов“ или жрецов-мистиков, что для Платона одно и то же. Это, по Платону, было за 9 000 лет до Солона в Афинах и сохранялось с некоторыми отклонениями еще в эпоху Платона в Египте. Современные же Платону виды греческих государств есть результат вырождения этого первоначального государственного устройства (ниже мы подробнее рассмотрим платоновское описание диалектики такого вырождения).

Таким образом, мы пришли к принципиально важному выводу о том, что сам Платон воспринимал себя вовсе не как утописта, а как реставратора. Осталось лишь добавить, что он таковым и был. Идеальное государство Платона, действительно, напоминает многие древнейшие, архаические виды социально- политического общежития. Мы хотели бы в дальнейшем сравнить изображаемое Платоном „наилучшее государство“ (или правильнее сказать, общество, так как в античности не было четких различий между государством и обществом¹⁹), и общество традиционное. Однако, мы ограничимся перечислением лишь некоторых параллелей, наиболее бросающихся в глаза. Мы не ставили перед собой задачу их систематизации и тем более полноценного поэтапного сравнительного анализа идеального государства Платона и традиционного, особенно, архаически-традиционного общества. Эта отдельная задача, которая вполне заслуживает того, чтоб ей посвятить отдельную работу (думаем, после написания такой работы образ Платона у специалистов и широкой публики должен претерпеть кардинальные изменения). Мы же в данной работе ограничиваемся лишь постановкой вопроса и доказательство самого общего положения — о том, что Платон в „Государстве“ занимается логическим конструированием модели именно традиционного, а не какого-нибудь иного общества.

3. Религиозные основания государства Платона и традиционного общества

Начнем с самой главной черты традиционного общества — подчиненности всего в нем религиозному или, говоря шире, трансцендентному началу. Мы находим полнейшую параллель этому у Платона.

Государство Платона управляется, исходя не из людских мнений о справедливости и тем не более не из мотивов властолюбия или стяжательства (как вырожденные государства вроде тимократии и олигархии), а исключительно исходя из знания о сверхприродном и вечном эйдосе справедливости, которое доступно лишь философам²⁰. А как замечал А. Ф. Лосев эйдосы у Платона суть не что иное как боги: „…платоновские идеи в своем полном логическом завершении оказываются не чем иным как богами, но богами не той исконно исконной народной религии, которая для платоников была скорее, предметом уважения, чем философского интереса, а богами логически-сконструированными“»²¹. Итак, платоновское «наилучшее государство» — это такое государство, которое управляется самими богами через посредство «философов» — своеобразных «медиумов», созерцающих божества (в этом смысле, как мы уже говорили, оно как бы «продлевает» век Кроноса, создавая его «провинцию» и в нашем богооставленном веке Зевса, но, естественно, с поправками на повреждения падшего мира). Все подчинено в этом государстве религиозным целям. Вдумавшись в содержание мифа о пещере из 7 книги «Государства», мы обнаруживаем, что область вне пещеры, в которой оказывается будущий философ, освобожденный от цепей и выведенный из пещеры — это загробный духовный мир, где обитают эйдосы-божества и души умерших людей. Но тогда получается, что философу, вернувшемуся в пещеру, так важно рассказать узникам, что есть иной мир, вне пещеры, чтоб подготовить их к смерти и к загробному существованию. Они все когда-нибудь окажутся там же, освободившись от оков телесности естественным способом, но если они в пещере будут вести жизнь материалистов, то их ждет наказание. Итак, рисуемое Платоном идеальное государство мистиков-философов представляет собой еще и своеобразную религиозную общину, его цель — не только обеспечение праведного и сносного, гармоничного существования на земле, но и подготовка людей к бытию загробному. Подобным образом характеризуют идеальное государство Платона и современные исследователи платонизма Р. Светлов и Л Кастл: «проект» Платона удивительным образом начинает приобретать мистериальные черты. Весь строй диалога «Государство» таков, будто Платон намеренно очищает нас от низших стремлений, показывая их конечность. Затем он демонстрирует временный характер государственных установлений, считающихся общепринятыми и даже незыблемыми. Наконец, учение о политическом строе перерастает в потрясающий миф о загробном путешествии Эра, когда выясняется, что суть социальных отношений — не в них самих, а в воспитании и освобождении человеческой души от власти этого мира. И тогда совершенно иным становится смысл политической свободы. Как таковая идеальным гражданам идеального государства она не нужна. Свобода для них — в независимости от тела, а не в возможности произвольно принимать то или иное политическое решение. Подлинная свобода — там, в небесном государстве, а не здесь, в земном. Последнее всегда остается всего лишь искаженным отражением первого»²².

Но ведь и традиционное общество тем и отличается от современного, что вся его жизнедеятельность подчиняется сакральным целям, тогда как общество современного типа исходит из целей посюсторонних (военное могущество, власть, деньги). Как писал об этом крупнейший исследователь традиционных культур Мирча Элиаде: «оригинальность „Современного человека“, его новизна по отношению к традиционным культурам — это, конечно, его стремление раскрывать себя как существо исключительно историческое, его стремление жить в космосе радикально десакрализованном. … Этот идеал … изначально чужд образу человека традиционных обществ»²³. Рене Генон также определял традиционное общество следующим образом: «общественные институты, рассматриваемые качестве традиционных, должны быть эффективны связаны самим принципом своего существования с определенными доктринами, которые сами также являются традиционными… «²⁴. А про традицию Генон писал: «к традиции имеет отношение только то, что включает в себя элементы сверхчеловеческого порядка»²⁵. Итак, традиционное общество, по Генону — не что иное как общество, все бытие которого восходит к принципам трансцендентного порядка. Естественно, такое общество воспринимает жизнь человека на земле лишь как короткий отрезок истинного жизненного пути человека, поэтому в своих мероприятиях оно исходит и из трансцендентных перспектив человеческой судьбы.

4. Неизменность государства философов и традиционного общества

Еще одна важная черта традиционного общества — его неподвижность, статичность, направленность не в будущее, а в прошлое, невосприимчивость и даже ненависть к новациям. Известный современный исследователь В. Г. Федотова характеризует традиционные общества так: «… Это общества , воспроизводящие себя на основе традиции и имеющие источником легитимации активности прошлое, традиционный опыт»²⁶. Все это в полной мере мы находим и в наилучшем государстве Платона.

Платоновский идеал государства — строй философов-мистиков, строго говоря, не развивается. Ведь Платону, как и любому древнему греку, неизвестен никакой иной вид развития, кроме вырождения. Еще Гесиод писал о пяти поколениях людей, каждое из которых лучше последующего: сначала идут «золотые люди», жившие в правление Кроноса и пользовавшиеся безграничным счастьем, затем «серебряные люди», жизнь которых уже омрачена раздорами и бедами, которые настигают их после беззаботного столетнего детства. Затем идет поколение «медных людей», ужасных, сильных и воинственных, погибших вследствие собственной же мощи, затем поколение героев, о которых пел Гомер, и которые жили на земле непосредственно перед людьми. Мы, люди, принадлежим к последнему пятому поколению, «железным людям, и наш удел — короткая жизнь, полная страданий, разочарований, болезней, вражды и несправедливости. Но хуже всего придется последним людям, которые будут жить перед космической катастрофой, которая уничтожит все нынешнее человечество и знаком которой станет рождение седых детей²⁷. Эмпедокл также рисует картину деградации космоса от состояния полной гармонии в результате господства любви до полного разлада при господстве Ненависти. Что же касается самого Платона, то у него, как мы уже неоднократно упоминали, в «Политике» прямо говорится, что в метаистории чередуются периоды, когда демиург управляет космосом (век Кроноса) и тогда люди счастливы, воскресают из могил, не умирают, и не болеют, ни в чем не нуждаются, не предаются раздорам и потому не имеют государства и собственности (в том числе на женщин и детей), и периоды, когда демиург предоставляет космос самому себе (век Зевса), и тем постепенно овладевает древний хаос, так что космос и все в нем, в том числе и человечество, начинают вырождаться.

Итак, государство философов существует в самом начале каждого века Зевса и оно как бы стремится удержаться от ниспадения в историческую энтропию, при помощи философов транслируя народу волю демиурга, вообще-то оставившего этот мир своим непосредственным попечением. Эта борьба с энтропией продолжается до тех пор, пока философы имеют «связь» с трансцендентным, и тогда государство не развивается. Хотя, разумеется, движение в нем есть, но — движение на одном месте, круговращение в себе самом, чем государство уподобляется прекрасному звездному небу, вращающемуся вокруг земли в астрономической картине античности. Когда же эта связь прерывается (утеря философами «брачного числа»), начинается развитие — от одной вырожденной формы к другой, еще более низкой и вот тут уже вступает в свои права историческая диалектика, которая у Платона прописана основательно и подробно, но которую совершенно игнорирует большинство современных исследователей²⁸. Платон показывает как государство «тимократов» (неразумных воинственных стражей) перерождается в олигархию (власть скупцов-богачей), та — в демократию (власть плебса), а та — в тиранию. Здесь уже перед нами история, в которой, как мы говорили, Платон видит торжество регресса. Государство же философов — не просто предыстория, но и, так сказать, антиистория, «уголок вечности», хотя и попорченный погружением в социальную и космическую материю, во временном, посюстороннем мире. Не случайно Платона так восхищают египтяне, которые тысячелетия не вносили в свое искусство никаких новшеств. В его государство тоже никаких изменений вносить не нужно. Изменять — значит ухудшать, поскольку в древности был установлен образец, который нужно лишь воспроизводить и делать это от века к веку труднее.

Но, как известно, традиционное общество — также общество статичное, стремящееся воплотить в себе доисторический идеал и чурающееся всяческих изменений, которые здесь рассматриваются как вредные нововведения. Неизменность и консерватизм — одна из важнейших черт традиционного общества, которым оно обязано даже своим названием. Ведь современные культурологи именуют его традиционным, так как там вектор социального развития ориентирован не на создание нового, а на сохранение старого, воспроизведение традиций. Традиционное общество уподобляют человеку, который пятится спиной вперед, а глаза его обращены назад, к началу пути, ведь там — золотой век, рай земной, тогда так впереди — лишь нарастание хаоса и мрака. Естественно, Платон со своим проектом государства, противостоящего истории, в этом плане совершеннейший традиционалист.

5. «Государство философов» Платона и трехсословность традиционного общества

Представители традиции русской религиозной философии XIX-ХХ веков отмечали, что социальный идеал Платона — трехсословное государство, включающее философов-мистиков,воинов-стражей и народ-производителей имел свой прообраз в реальных и древних и современных Платону государствах, более того, он неоднократно воплощался в жизнь в разных регионах мира и наиболее яркое выражение нашел в средневековом европейском обществе трех сословий: молящегося сословия (мудрецы-священники), воюющего (воины-аристократы) и трудящегося (демиурги-крестьяне и ремесленники)²⁹. Еще В. С. Соловьев подчеркивал сходства между платоновским наилучшим государством и социальным устройством средневековой Европы (или, как бы мы сейчас сказали, традиционного Запада), тем самым, отрицая распространенные обвинения в утопичности и неосуществимости политического проекта Платона: «частности Платонова государства представляют лишь исторические курьезы, но общий план трехсоставного социального строя весьма замечателен не только по своему художественному соответствию психологическим и этическим основаниям Платоновой философии, но также как умственное предварение того, что было потом в широких размерах осуществлено в средневековой Европе с ее руководящей умственной аристократией — в виде духовенства, наследственной воинской стражей в виде баронов и рыцарей и обреченным на подчинение и повиновение третьим сословием»³⁰. Более развернуто эту мысль о политическом реализме Платона развивал К. Н. Леонтьев: «Разве Платон совсем уже не держался в теории своей более или менее готовых основ? Разве не видал он в современной ему Спарте некоего подобия своей республики? … Было у него и другое готовое представление, тоже почти современное: касты Египта… Значит и Платон в своем идеале держался отчасти за современные ему данные; и в этом отношении был гораздо „трезвее“ многих нынешних утопистов, желающих антиисторического равенства. Платон в полете своем ближе их к „почве“. Его теория в простом схематизме своем приложима, по-моему, даже и ко всем временам, ко всем нациям и культурам. Она находила себе и в дальнем прошедшем Египта, отчасти в современном религиозно-воинственном состоянии Персии, отчасти в современном же богомольно-казарменном строе Спарты. И она же нашла себе оправдание и в будущем: менее ясное, конечно, в языческом Риме, где воин царь стал богом; в Византии, где преобладало священство ученостью и умом, еще несколько более ясное в старой России (православной, дворянской и крепостной), самое же ясное, это правда, в романо-германском мире, до начала его разложения посредством восстания и торжества средних и низших классов…»³¹. Другими словами, по мнению Леонтьева, платоновский проект трехсословного государства философов есть не что иное как схематическое изображение любого традиционного общества, то есть общества, существовавшего до буржуазных модернистских революций в Европе и распространения ценностей модернизма по миру.

Итак, традиционное общество и государство Платона роднит общая политическая структура — разделение на сословия воплощающие начала власти, как духовной, так и физической, и начало производительное.

6. Власть философов в государстве Платона и жрецов в традиционном обществе

Во главе государства Платона стоят философы, которые являются выходцами из сословия воинов (стражей). Однако понимание философов и философии Платоном сильно отличаются от современных, и если мы будет рассматривать платоновских «философов» как это принято в наши дни — как людей, ищущих рациональную и профанную истину, то глубоко ошибемся (именно эта ошибка — одна из главных причин того, что государственный проект Платона воспринимают как рационалистическую утопию). По Платону, философы — это люди, которые созерцают существующее само по себе, то есть эйдосы, а вовсе не изменчивые вещи материального мира (Государство 484 b). А эйдосы, как мы уже указывали, согласно А. Ф. Лосеву, тождественны божествам. Таким образом, философы — это люди, занимающиеся богообщением. После этого нас не удивит, что Платон в «Тимее» соотносит философов своего государства с жрецами древнего Египта, а А. Ф. Лосев называет их «монахами-старцами» и мистиками, а само наилучшее государство — языческим монастырем³² (повторяя аналогичную формулировку кн. Е. Н. Трубецкого, содержавшуюся в его работе «Социальная утопия Платона»³³, где тот именует еще платоновских философов «людьми Божьими», их государство — попыткой воплотить в реальности «вышний Град»³⁴). Но для традиционного общества также характерен высокий статус людей, наделенных магическими способностями и занимающимися общением с духам и богами — колдунов, шаманов, жрецов. Один из классиков этнографии английский исследователь Д. Фрэзер писал об этом: «… мы можем сделать обоснованный вывод, что во многих частях света верховный правитель происходит по прямой линии от древнего мага или знахаря. С момента обособления особого класса шаманов на него было возложено исполнение обязанностей, обеспечивающих безопасность и благосостояние общества»³⁵. Фрэзер приводит множество примеров, доказывающих это утверждение — племена Австралии и Новой Гвинеи, которые управляются старейшинами — предводителями тотемных кланов, чья обязанность, например, вызывать магическими средствами дождь; племена Восточной и Северной Африки, а также Северной и Южной Америк, где наблюдается то же самое — безраздельная власть колдунов и шаманов, владеющих магией, которые либо заставляют к себе прислуживаться вождей, либо сами становятся вождями. Фрэзер обращается и к историческим примерам и указывает на сходное положение жрецов в Египте эпохи фараонов и на священный статус самого фараона, на совмещение функций жреца и правителя в полисах древней Греции и в древнем Риме, где даже в период республики существовал жрец, именовавшийся царем и выполнявший обряды, которые в монархическом Риме выполнял настоящий царь. Наконец, Фрэзер справедливо замечал, что вера англичан и французов в то, что их короли обладают чудесной способностью исцелять золотуху наложением рук, бытовавшая еще в средние века есть пережиток древнего института «царей-священников»³⁶.

Итак, как видим, для традиционного сознания, ничего из ряда вон выходящего в требовании, чтобы государством правили такие философы-мистики вовсе нет и здесь Платон вовсе не выдвигает некий проект, предвосхищающий современный сциентизм, как кажется, некоторым исследователям, а напротив, просто описывает обычную для традиционного общества ситуацию.

7. Обобществление собственности у воинов и элементы коммунизма в традиционном обществе.

Общеизвестно, что Платон вводит в своем государстве, как минимум для сословия воинов своеобразный «коммунистический строй». Платон считает богатство и бедность величайшим злом для государства. Богатство ведет к расслабляющей роскоши и ненужным новшествам, бедность — к низости и злодеяниям. (422). Богатые граждане становятся плохими воинами ввиду своей изнеженности (422b-c), они падки до денег и их легко подкупить (444d), кроме того, такое государство как бы разделено на два враждебных: государство богатых и государство бедных (423), оттого оно неустойчиво и обречено на гибель. И наоборот: «…где большинство говорит таким же образом и об одном и том же: „Это — мое!“ и „Это не мое!“ там, значит, наилучший государственный строй»³⁷. Государство по убеждению Платона должно быть единым подобно отдельному человеку, так чтобы и страдания и радости были общие: «Когда один из граждан такого государства испытывает какое-либо благо и зло, такое государство обязательно, по-моему, скажет, что это его собственное переживание и все целиком будет вместе с этим гражданином либо радоваться, либо скорбеть»³⁸. Такое государство — одна большая семья, а все люди в нем — либо братья и сестры, отцы, матери и дети. Даже именуются они не соправителями и рабами, как в других государствах, а иначе: воины называют друг друга «сотоварищами по страже», народ они называют «плательщиками» и «кормильцами», а народ обращается к ним «спасители» и «помощники». (463–463b). Естественно, имущественное расслоение разрушит такое единство, вследствие этого Платон считает наилучшим для воинов жизнь общиной, где нет частной собственности. «…никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет никакой крайней необходимости. …ни у кого не должно быть никакого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий. Припасы, необходимые для рассудительных и мужественных знатоков военного дела, они должны получать от остальных граждан в уплату за то, что их охраняют. Количества припасов должно хватать стражам на год, но без излишка. Столуясь все вместе, как во время военных походов, они и жить будут сообща … А чуть только заведется у них собственная семья, дома, деньги, как сейчас же из стражей станут они хозяевами и земледельцами; из союзников остальных граждан сделаются враждебными им владыками; ненавидя сами и вызывая к себе ненависть … будут они все время жить в большем страхе перед внутренними врагами, чем перед внешними, а в таком случае и сами они, и все государство устремится к своей скорейшей гибели»³⁹.

В этом предложении Платона принято видеть одну из первых коммунистических утопий. Существует целая традиция в специальной литературе (Роберт Пельман, Георг Адлер, Карл Каутский, Макс Беер, В. Безескул), которая представляет Платона как античного утописта-коммуниста, который оказал значительное влияние на идеологов утопического социализма Возрождения и Нового времени, а через них — даже на марксизм. Правда, советские антиковеды (С. Лурье, В Асмус)⁴⁰ всячески подчеркивали разницу между «научным социализмом» и мечтательным «социализмом Платона». Часто отмечалось также, что платоновский коммунизм есть «коммунизм потребления», так как воины в идеальном государстве сами не занимаются трудом, а получают необходимые продукты от простонародья, тогда как современные коммунистические теории во главу угла ставят принцип общности средств производства. Вопрос же о формах собственности в среде производительного сословия — народа, Платон вообще не ставит, сосредотачивая свое внимание на воинах и философах, благодаря чему среди платоноведов возник знаменитый спор, в котором одни, возглавляемые Пельманом, отстаивали точку зрения, что и народ в платоновском государстве живет по коммунистическим законам, а другие, возглавляемые Целлером, напротив — что простонародью там разрешено иметь частную собственность и только лишь введены ограничения для обогащения.

Однако отличие платоновского «коммунизма» в среде воинов и современного социализма и коммунизма не только в этом. Вильгельм Виндельбанд высветил другой аспект проблемы: «Общность жен, детей и имущества», которой, сообразно с этим, требует Платон, не имеет ничего общего с коммунистическими и социалистическими идеями, встречающимися и в древнем мире Речь идет отнюдь не о представлении всеем стражам одинаковых прав на пользование земными благами, а об общем отказе от них»⁴¹. Русский исследователь платонизма кн. Е. Н. Трубецкой также пишет, что коммунизм, вводимый Платоном для сословия воинов — это коммунизм аскетический, строящийся на суровом самоограничении и презрении к собственности и вообще к земным благам, которым предпочитаются блага духовные, небесные. В этом отличие платоновского «коммунизма» от «гедонистического, мещанского коммунизма», направленного на всеобщее материальное изобилие. Причины того в том, что государство Платона живет религиозным идеалом. Е. Н. Трубецкой, как мы уже упоминали, называл это государство Платона «языческим монастырем» и коммунизм в нем, таким образом, также монастырский, нестяжательский.

Конечно, можно и нужно искать параллели этому социально-экономическому институту у Платона в хозяйствовании общинно-родового общества, однако, все же вернее мы их обнаружим в религиозных сообществах древнего мира. Так, вспомним, что в пифагорейском союзе наличествовала общность имущества, так как еще Пифагор учил, что «у друзей все общее». Будущее адепты пифагорейского культа при поступлении в союз сдавали все свое имущество и деньги специально назначенным лицам — экономам, которые занимались хозяйственной деятельностью всего союза. Трапезы были общие и жили ученики в домах также сообща. Совпадения с платоновским государством философов почти буквальные и это станет понятными, как только мы вспомним, что Платон хорошо знал быт пифагорейцев, так как встречался с ними, учился у них, а с тогдашним главой пифагорейского ордена — Архитом даже дружил.

Но дело не только во влиянии пифагорейцев. Аскетический коммунизм свойственен также и для буддистской монашеской общины (сангхи), для других мистически-религиозных союзов древности, так что современный традиционалист А. Г. Дугиг ввел даже термин «жреческий коммунизм». Таким образом, коммунизм духовной элиты в идеальном государстве Платона есть разновидность такого жреческого коммунизма архаичных традиционных обществ.

8. «Брак» в платоновском государстве и экзогамия в архаически-традиционном обществе

Привлекают внимание особенности брака у сословия воинов в платоновском государстве, которые, если присмотреться к ним внимательно, напоминают обычаи архаичного общества. Надо сказать, что в этом вопросе исследователи как раз внимательности не проявляют. Говоря о брачной стороне жизни воинов в наилучшем государстве Платона, обычно указывают на то, что Платон предлагает ввести у воинов общность мужей и жен, тем самым, лишив их семьи в обычном смысле, наряду с частной собственностью и деньгами: «в военном лагере, каким оказывается образцовое государство Платона, возможна не семья в прежнем смысле, но лишь скоропреходящее соединение мужчины с женщиной для рождения детей. В каком-то смысле это тоже брак, но своеобразный, не способный привести к образованию обычной семьи» — писал В. Ф. Асмус ⁴². На основании таких заявлений, в чем-то в общем верных, но все же не свободных от односторонности может сложиться впечатление, что Платон требовал введения промискуитета в сословии воинов, однако это далеко не так. Если мы обратимся к самому Платону, то обнаружим, что система браков воинов у него очень сложна. Сам Платон с негодованием отвергает мысль о сексуальной свободе: «… в государстве, где люди процветают, было бы нечестиво допустить беспорядочное совокупление… … мы учредим браки, по мере наших сил, насколько только можно, священные… «⁴³. Брак в платоновском государстве философов разрешается не со всеми, а лишь с теми, на кого укажут жрецы и лишь для рождения наилучших детей, дабы священное совпадало с полезным. Философы-жрецы указывают каждому его пару при помощи жеребьевки на особых празднествах с жертвоприношениями и гимнами богам (причем, жрецы могут при этом хитрить, все равно сведение лучших мужчин и женщин соответствует воле богов). Воспитанием детей занимается государство, интимные отношения ради одного удовольствия у граждан государства, не достигших престарелого возраста, запрещены, поэтому брачные союзы временные и распадаются сразу после зачатия ребенка. Существует и запрет на браки с определенными категориями мужчин и женщин. Платон пишет: „когда же и женщины, и мужчины выйдут из возраста, назначенного для произведения потомства (по Платону это от 20 до 40 лет и ото 30 о 55 лет соответственно — Р.В.), я думаю, мы предоставим мужчинам сходиться с кем угодно, кроме дочери, матери, дочерей дочери и старших родственниц со стороны матери; женщинам же — со всеми кроме сыновей отца и их младших и старших родственников“⁴⁴. Нет оснований не признавать, что тот же запрет распространяется на воинов и в детопроизводящем периоде (наоборот, в этом периоде он должен быть даже строже чем в старости, ведь после окончания зрелости воины не могут заводить детей, так что запрет на инцест лишается биологического смысла и остается лишь смысл нравственно-религиозный). Возникает резонный вопрос: а как определить где чья мать и сестра в обществе, где родители не воспитывают детей, отдавая их с младенчества государству? Собеседник Сократа Главкон задает этот вопрос и получает чрезвычайно любопытный ответ: „…всякий будет называть своими сыновьями и дочерями мальчиков и девочек, родившихся на десятый или седьмой месяц от дня его вступления в брак, а те будут называть его своим отцом; их потомство он будет называть детьми своих детей, а они соответственно будут называть стариков дедами и бабками, а всех родившихся за то время, когда их матери производили потомство, они будут называть своими сестрами и братьями, и потому, как мы только что и говорили, им не дозволено касаться друг друга. Из числа же братьев и сестер закон разрешит сожительствовать тем, кому это выпадет по жеребьевке и будет дополнительно утверждено Пифией“⁴⁵.

Итак, брак воинов у Платона представляет собой вид группового временного брака, где мужчины и женщины делятся на несколько групп и сексуальные связи между этими группами находятся под строжайшим запретом. Так, любой мужчина не может сходиться ни с одной из женщин, которая зачала за семь или девять месяцев до его рождения, и с их „матерями“. Не может он и сходиться ни с одной из женщин, которая родилась через семь или девять месяцев после каждого его „брака“, а также с теми молодыми женщинами, которые тем „годятся в дочери“. Со своими ровесницами или с женщинами на два месяца его моложе он тоже не может сходиться, кроме как по специальному разрешению жрецов-философов и прорицательницы Пифии. Соответствующий запрет существует и для женщин. Все это очень напоминает брачные обряды архаичных традиционных обществ, а точнее экзогамию, которая тоже с одной стороны предполагает брачные фратрии — группы, сексуальные связи между членами которых запрещены и возможность свободных связей для всех остальных, разумеется, если они производятся в соответствии с ритуалами, а значит, и волей жрецов (эндогамия). Как говорилось об этом еще в словарной статье энциклопедии Брокгауза и Эфрона: „у всех достоверно изученных первобытных народов экзогамен только род или тотем, внутри которого брак абсолютно запрещен; по отношению ко всем остальным родам племени не только не существует абсолютного запрета брака, но, наоборот, вне племени обычно брак не практикуется и у некоторых племен даже запрещается“⁴⁶. Интересно, что Платон делает исключение для браков между „братьями“ и „сестрами“ и у архаичных народов мы видим нечто подобное: „Самые примитивные формы экзогамии требовали браков между детьми рода брата и рода, куда вышла замуж сестра. У массы экзогамных племен — напр. у готтентотов, гиляков, батаков, — брак принудителен между сыном сестры и дочерью брата“⁴⁷. Причем, и здесь, как и у Платона, речь идет не о в современном смысле этого слова, то есть не о биологическом родстве: „экзогамия вовсе не исключает близких браков: близость родства высчитывается только в одной линии, агнатной или когнатной, и потому браки, например, единокровных братьев и сестер в материнском роде дозволены, между тем как браки между самыми отдаленными сородичами считаются кровосмесительством“⁴⁸.

К этому мы можем добавить, что общность имущества и жилья и общественное воспитание детей, исключающие совместное ведение хозяйства и совместное воспитание ребенка, а значит, и брак в современном смысле — это опять-таки не „умозрительная гипотеза платоновского Сократа“, а реальность первобытного архаически-традиционного общества⁴⁹. Кроме того, в первобытном обществе также как и у сословия воинов в платоновском государстве, видимо, можно было говорить лишь о предполагаемом родстве, так что отнесение всех мужчин и женщин определенного возраста к отцам и матерям, видимо, также факт архаической истории, отклик которого мы встречаем в „Государстве“.

9. Запрет на золото и серебро для воинов и философов у Платона и мистика металлургии в традиционных обществах

Воины у Платона лишены права прикасаться к золоту и серебру. Вот что говорит об этом сам Платон: „А насчет золота и серебра надо сказать им (воинам- Р.В.), что божественное золото — то, что от богов — они всегда имеют в своей душе, так что ничуть не нуждаются в золоте человеческом, да и нечестиво было бы обладая тем золотом, осквернять его примесью золота смертного: у них оно должно быть чистым, не то, что ходячая монета, которую часто нечестиво подделывают. Им одним не дозволено в нашем государстве пользоваться золотом и серебром, даже прикасаться к ним, быть с ними под одной крышей, украшаться ими или пить из золотых и серебряных сосудов. Только так могли бы стражи остаться невредимыми и сохранить государство“⁵⁰. Очевидно, что этот запрет распространяется не только на стражей-воинов, но и на философов, ведь философы — не кто иные как воины, которые, отличившись способностями к диалектике, по достижению определенного возраста в отличие от вех остальных, продолжают изучать науки, а именно те из них, что подготавливают душу к постижению идей (см. 7 книгу „Государства“).

Естественно, Сократ объясняет своим собеседникам этот запрет исходя, скорее, из утилитарных соображений — нежелания развращать стражей богатством, так как это сделает их непригодными для беззаветной службе государству. Если стоять на этой точке зрения, то не может не удивить строгость запрета. Неужели столь укрепившиеся в добродетели люди как воины идеального государства, которые с детства обучаются необходимым наукам и искусствам, в такой мере недостойны доверия, что даже нахождение под одной крышей с благородными металлами — золотом и серебром вносит соблазн в их души? Ситуация будет выглядеть иначе, если мы обратим внимание на то, что у самого Платона содержится намек и на мистические истоки этого запрета. Сократ говорит, что объяснять необходимость запрета самим воинам следует при помощи мифа о золотых, серебряных, медных и железных людях (исследователи неоднократно указывали на его сходство с мифом Гесиода о поколениях людей). Интересно, что комментаторы замечают, что такой обычай действительно, существовал в Спарте, откуда, видимо, Платон его и позаимствовал, так как общеизвестен пиетет Платона перед государственными порядками спартанцев.

Схожее явление, как свидетельствуют антропологи есть и в архаических традиционных обществах, где по словам Д. Фрэзера, существовал и существует запрет на металлы (правда, прежде всего на железо) для правителей. Фрэзер приводит множество примеров, который указывают на строгость этого табу: у африканских племен практикуется обрезание при помощи кремней, железные ножи при этом использовать запрещено, индейцы Северной Америки также в религиозных обрядах используют лишь каменные ножи, давно вышедшие у них из употребления. Фрэзер указывает на существование таких же обычаев в древности у исторических народов и даже современных восточных народов. Иудеи при строительстве Иерусалимского храма не пользовались железными инструментами. Древний деревянный мост в Риме не ремонтировался железными инструментами, римские и сабинские жрецы не брились железными ножницами, на острове Крит жертвы Менедему приносились без железных орудий. Наконец, император Кореи в 1800 году умер, так как никто не мог прикоснуться к нему хирургическим ланцетом, так как прикосновение к нему железа было строжайше запрещено⁵¹. Своеобразное объяснение этим запретам мы находим у Рене Генона. Он указывает на существование запрета, касающегося не только железа и меди, но и всех металлов, и связанного с особым мистическим пониманием металлургии в традиционных обществах. Речь идет о символизме металлов, в котором металлы и минералы связываются с „оплотнением“ и отвердением» манифестации высшего бытия, а также с «низшими светилами» — планетами (Солнце — золото, Луна — серебро, Меркурий — ртуть, Венера — медь, Марс — железо, Юпитер — олово, Сатурн — свинец) и с подземным огнем. Генон указывает на те же примеры — со строительством Иерусалимского храма, с применением каменных ножей при обрезании, а также на тенденцию сближать ремесло кузнеца и колдуна в традиционных обществах и, коме того, что как только Запад перешел к обществу модернистского типа, то есть духовно пал с точки зрения мира Традиции, камни и металлы стали играть выдающуюся роль в его жизни⁵².

Итак, запрет на прикосновение к золоту и серебру и для стражей в платоновском государстве можно интерпретировать как некую параллель с мистикой металлургии в традиционных обществах.

10. Обряды, связанные с воспитанием воинов у Платона и инициация в традиционном обществе

Наконец, наиболее поразительной является параллель между обрядами и мифами, связанными с воспитанием воинов в проекте Платона и институтом инициации в традиционных обществах. Как известно, наличие инициации — это столь же важная фундаментальная черта традиционного общества, как его религиозный, теократический характер и его неизменность и ориентация на прошлое. Если мы скажем, что человек современного мира отличается от человека мира Традиции тем, что первый не пройдя посвящения, остается на всю жизнь профаном, а второй проходит посвящение и приобретает иной онтологический и экзистенциальный статус, мы не ошибемся. Странно, что, насколько нам известно, на эту параллель еще не обратили внимание.

Итак, воины или стражи в наилучшем государстве Платона получают особое воспитание. Прежде всего, им не позволяется рассказывать все мифы в том виде, в котором они наличествуют у Гомера и у Гесиода. Платон сетует на то, что эти мифы рисуют богов в непристойном свете, внушая, что боги обладают теми же пороками, что и люди, а также внушая воспитуемым страх перед смертью и царством мертвых, тогда как воин должен быть благочестивым и не бояться погибнуть за свое государство. Казалось бы перед нами сугубо утилитарные аргументы, но далее Платон заявляет: «…даже если бы это было правдой (имеется в виду миф о Кроносе да и все подобные „вредные“ мифы — Р.В.), я не считал бы нужным так запросто рассказывать тем, кто еще неразумен и молод — гораздо лучше обходить это молчанием, а если уж и нужно почему либо рассказать, то пусть лишь весьма немногие выслушают это втайне и при этом принесут в жертву не поросенка, но что-то большее и труднодоступное, чтобы рассказ довелось услышать как можно меньшему числу людей» (378). Поскольку поросенка в жертву приносили участники Элевсинских мистерий, то Платона можно здесь понимать, так, что воспроизведение мифов требует тайны не меньшей, чем тайна мистерий. То же что чернь их повторяет повсюду с детства, понимая буквально, говорит о ее непросвещенности, мифы эти нужно толковать, воспринимать иносказательно, символически (378е). Видимо, описанное тайное общество только и может раскрыть истинный смысл мифа. Но схожую тенденцию мы видим и в традиционном обществе, где есть экзотерические мифы, доступные всем, в том числе и детям, и эзотерические мифы, которые человек узнает лишь повзрослев и став членом некоего тайного общества.

Далее, в процессе воспитания будущие воины у Платона подвергаются разного рода физическим испытаниям: «надо также налагать на них труды, тяготы и состязания…» (413 d), при этом за ними наблюдают, замечая: кто проявляет ум, выносливость и т.д. Этому также имеется параллель в традиционном обществе — испытания перед инициацией, особенно, воинской предполагают умение переносить физические страдания.

Но самое удивительное — это содержание мифа, который по Платону, следует внушать воинам, дабы они прониклись любовью и верностью к своему государству и друг к другу. Сократ говорит: «я попытаюсь внушить сперва самим правителям и воинам, а затем и остальным гражданам, что то, как мы их воспитывали и взращивали и все, что они пережили и испытали как бы привиделось им во сне, а на самом-то деле они тогда находились под землей и вылепливались и взращивались в ее недрах — как сами они, так и их оружие и различное изготовляемое для них снаряжение. Когда же они были совсем закончены, земля, будучи их матерью, произвела их на свет. (курсив наш — Р.В.) Поэтому они должны и поныне заботиться о стране, в которой живут, как о матери и кормилице, и защищать ее, если кто на нее нападет, а к другим гражданам относиться как к братьям, также порожденным землей» (414d-414е).

Перед нами совершено точное повторение инициатического мифа, который был и есть у многих народов — от аборигенов Австралии до древних индийцев. Крупнейший исследователь архаичных обществ М. Элиаде посвящает этому мифу о возвращении в чрево Земли-матери целую главу в своей книге об обрядах инициации. Там он пишет: «эта тема встречается во множестве мифов и обрядов посвящения. Идея беременности и родов выражена в ряде обрядов: проникновение в живот Великой Матери (Матери-Земли) или в тело морского чудовища, дикого и даже домашнего животного..». Собственно обряд и состоит в том, что неофиту рассказывают этот миф и заставляют его «пережить». Результатом становится превращение обычного, природного человека в посвященного, «второе рождение», переход на другой, более высокий онтологический статус, по сравнению с которым предыдущая жизнь действительно является как бы сном. Но самое главное, такое «второе рождение» дарует человеку победу над смертью, бессмертие. Так что, если мы увидим в воспитательном мифе для воинов миф инициатический, то станет понятным: почему после этого воины должны перестать бояться смерти.

Этот миф, между прочим, любопытным образом перекликается и с мифом из «Политика». Там ведь говорилось, что в райском веке Кроноса люди рождались из земли. Получается, что воины, посредством мифа, становятся такими же «землерожденными» и как бы причащаются к наивысшей точке в истории человечества — райскому обществу, управляемому богом-демиургом и его даймонионами.

Итак, обряды и мифы, предназначаемые в государстве философов для воинов чрезвычайно напоминают инициатические. Впрочем, в сочинении Платона можно найти и своеобразные намеки на инициацию философов. Так, Платон признает важное значение математики для образования философов. Но еще Р. Генон отмечал, что под математикой Платон понимал не столько современную науку о числах и фигурах, сколько пифагорейскую мистическую математику, представлявшую собой инициатическое знание. Да и сам Платон в 7 книге, где говорится о воспитании философов, различает, например, единицу, используемую для счета и истинно-математическую единицу. («Государство» 526)

Кроме того, там же есть и другой намек на инициацию философов. В самом конце 7 книги, описывая в каком возрасте, какие занятия приличествуют воинам, Платон замечает: «А когда им будет пятьдесят, то тех из них, кто уцелел и всячески отличился — как на деле, так и в познаниях — пора будет привести к окончательной цели — заставить их устремить ввысь свой духовный взор и взглянуть на то самое, что всему дает свет, а увидев благо само по себе взять его за образец и упорядочить и государство, и частных лиц, а также самих себя — каждого в свой черед — на весь остаток своей жизни». (540). Далее, Платон говорит о том, что воины, ставшие философами, управляют государством до самой смерти, а после гибели своего тела «… отойдут на Острова блаженных, чтобы там обитать. Государство … им … будет приносить жертвы как божествам, если это подтвердит Пифия, а если нет, то как счастливым и божественным людям». (540b). Мы уже упоминали, «устремление духовного взора на благо само по себе», может пониматься у Платона как инициация, во всяком случае миф о пещере допускает такое толкование: ведь речь там идет о выходе неофита под руководством наставника из пещеры материального мира в область, освещаемую солнцем-благом, то есть в область, где оказываются души после смерти, иначе говоря, речь идет о смерти, только символической, какая бывает при инициациях, с возвращением в земной мир, но уже с преображенной природой. В таком случае Платон предуготовил две ступени инициации воинов — первая через ознакомление с мифом о Матери-Земле, которую проходят все, в том числе и те воины, которые не станут философами, и вторая — через изучение пифагорейской, мистической математики, и открытие дара духовного видения потусторонних эйдосов, которую проходят только будущие философы. Конечно, тут напрашивается сама собой аналогия с малыми и великими мистериями.

11. Платон как теоретик традиционного общества

После этого обзора черт сходства между «идеальным платоновским государством философов» и обществом архаично-традиционным можно сделать вывод о том, что по главным своим сущностным характеристикам они совпадают. По сути, Платон, изображая свое идеальное государство философов, рисует набросок традиционного общества, точнее, воинского, инициатического, языческого союза, возглавляемого воинами-священниками и взявшего на себя заботу о населении определенного города, что выражается в соблюдении внутреннего порядка и защите от внешней опасности⁵³. Говоря шире, Платон выступает как сторонник реставрации традиционного и даже архаичного общества и именно поэтому его проект, если брать не частности, а суть, напоминает любое традиционное общество — от древней Индии, управляемой воинами (кшатриями) и монахами (брахманами) до православного Московского царства с его идеалом Святой Руси и служилым военным сословием.

Разве что может вызвать недоумение тот факт, что Платон, разворачивая перед читателем проект наилучшего государства, ничего не говорит прямо об инициациях, мистике металлургии и т.п., а стремится напротив, объяснить все это устами Сократа, исходя из естественных причин (например, инициатический миф о матери-земле трактуется как уловка философов, желающих заставить воинов любить свою Родину и не бояться смерти). Но это недоумение легко рассеять: диалог о государстве предназначен для обычных людей, не прошедших посвящения, для современников Платона, которые живут в обществе, по многим чертам напоминающее модернистское, и поэтому Платон предпочитает говорить с ними на их языке, при помощи рациональных построений (хотя намеки на мистическое толкование рассказа Платона обильно разбросаны по диалогу). На глазах Платона начал обрушиваться горячо любимый им мир Традиции и Платон — один из последних защитников традиционных и религиозно-мистериальных ценностей среди плебейской модернизации античности, пытался диалектически описать любимую им древность в «Государстве», дабы потом по возможности ее воссоздать.

---

¹ см. классическую работу Роберта Пельмана «История античного коммунизма и социализма» (русский перевод — 1910) и также работу Карла Каутского «Предшественники новейшего социализма»(русские переводы — 1907, 1909, 1919, 1924)

² см. Лурье С. Я. История античной общественной мысли: Общественные группировки и умственные движения в эллинском мире. М.-Л.: Гос. изд-во, 1929 

³ конечно, имеется в виду тенденциозная работа К. Поппера, популярность которой в современной России указывает, увы, на не слишком высокий уровень нынешней нашей историко-философской культуры

⁴ правая версия этого подхода развивается в современной России «младоконсерваторами» (В. Аверьянов, Е. Холмогоров, М. Ремизов), левая — «советскими солидаристами» (С.Г. Кара-Мурза, И. А. Тугаринов, Т. А. Айзатуллин).

⁵ А. Ф. Лосев Платоновский объективный идеализм и его трагическая судьба/Платон и его эпоха. К 2400-летию со дня рождения. -М., 1979. -С. 29 

⁶ там же -С. 30 

⁷ «Современный словарь иностранных слов» (М., издательство «Русский язык», 1999) дает следующее определение: «Утопия — (гр. u — нет + topos -т место, букв. место, которого нет) — …. нереальный, неосуществимый на практике проект социальных преобразований … фантазия, несбыточная мечта (с. 633). См. также Новейший философский словарь: 3-е изд., исправл. — Мн.: Книжный Дом. 2003.: УТОПИЯ (греч.: ou — отрицательная частица, topos — место, т.е. «место, которого нет») — понятие для обозначения описаний воображаемого/идеального общественного строя, а также сочинений, содержащих соответствующие планы социальных преобразований…. Отказ от исследования наличной общественной действительности, интеллектуализм, стремление репрезентировать интересы человечества в целом отличают У. от, соответственно, науки, мифологии и идеологии. Источником У. на каждом отдельно взятом отрезке реального исторического времени могли выступать социальные идеологии, технологические мифы, экологическая этика и т.д…(с. 1073)

⁸ А.А. Тахо-Годи Миф у Платона как действительное и воображаемое/Платон и его эпоха. К 2400 — летию со дня рождения. -М., 1979. -С. -С. 60 — 61 

⁹ Указ. соч. -С. 61 

¹⁰ за исключением исследователей — консерваторов и традиционалистов: мы можем здесь назвать имена К. Н. Леонтьева, Р. Генона и Ю. Эволы. Особое место здесь занимает позиция А. Ф. Лосева, который называл социальную философию Платона утопичной, но, конечно, не вкладывал в термин «утопия» его современного смысла, отстаивая сущностную связь платонизма с мироощущением рабовладельческого общества и как мы видели реставраторский характер социальной философии Платона

¹¹ Платон Филеб. Государство. Тимей, Критий. -М., 1999. -С. 430 

¹² Платон Указ. соч. —С.-С. 430–431 

¹³там же

¹⁴ там же

¹⁵ Платон Указ. соч. -С. 423 

¹⁶ Платон Указ. соч. -С. 388 

¹⁷ там же

¹⁸А. Ф. Лосев История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. -М., 2000. -С. 171 

¹⁹ сам Платон приводит такое определение государства: «испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства…» (Платон Государство 2 Книга 369 с)

²⁰ см. об этом в 7 книге «Государства» 521–521c, см. также 517d -517е

²¹ А. Ф. Лосев История античной эстетики. Том 2 Софисты. Сократ. Платон. -М., 2000. -С. 186. Конечно, в полной мере понимание идей как богов-живых умов проявилось лишь у неоплатоников, но и у Платона мы находим его зачатки.

²² Р. Светлов, Л. Кастл «Политическая свобода и чаянье загробного существования в античной философии/Интернет-ресурс «Платоновское общество»

²³ М. Элиаде Тайные общества. Обряды инициации и посвящения. -К. — М., 2002. -С. 12 

²⁴ Р. Генон Очерки о традиции и метафизике СПб. 2000. -С. 21 

²⁵ Р. Генон Указ. соч. -С. 57 

²⁶ В. Г. Федотова Типология модернизаций и способов их изучения//Вопросы философии №4, 2000 г. — С. 11.

²⁷ см. Гесиод Труды и дни 109–200 

²⁸ мы намерены воспроизвести ее, попутно переведя на язык современных категорий, в следующей нашей работе

²⁹ как видим, точка зрения, приписывающая Платону некий наивный «утопизм» свойственна лишь западной, главным образом, либерально-марксистской линии в истории философии, русские религиозные философы, напротив, считали Платона величайшим политическим реалистом, и, думаем, небезосновательно.

³⁰ В. С. Соловьев Платон/Философский словарь Владимира Соловьева. —Ростов-на-Дону, 2000. -С. 389 

³¹ К. Леонтьев Владимир Соловьев против Данилевского/К. Леонтьев Храм и церковь М., 2003. -С. 260–261 

³² А. Ф. Лосев Очерки античного символизма и мифологии

³³ Е.Трубецкой Социальная утопия Платона. -М., 1908. -С. 54 

³⁴ там же -С. 13. Следует обратить внимание на своеобразную профетическую игру слов: греческое название этого диалога «???????» обычно переводят «Государство» или «Республика», тогда как имеется в виду типичный греческий «город государство», ?????

³⁵ Д. Фрэзер Золотая ветвь -М., 1983. -С. 92 

³⁶ см. главу «Колдуны правители» в книге Фрэзера «Золотая ветвь»

³⁷ Платон Указ. соч. -С. 238 

³⁸ Платон Указ. соч. -С. 239 

³⁹ Платон Указ. соч. —С.-С. 186–187 

⁴⁰ обзор точки зрения советской науки на Платона см. в работе Франсеза Нетеркота «На исходе ранней советской культуры: „государство“ Платона в большевистской утопии» http://www.i-u.ru/biblio/arhiv/articles/neterkat_na_isxode/default.as

^{Вильгельм Виндельбанд «Платон»/Вильгельм Виндельбанд «Избранное. Дух и история» -М., 1995. -С. 479–480} 

⁴² см. напр. В. Ф. Асмус Государство/Платон Филеб. Государство. Тимей. Критий. -М., 1999. -С. 551 

⁴³ Платон Указ. соч. -С. 234 

⁴⁴ Платон Указ. соч. -С. 237 

⁴⁵ Платон Указ. соч. -С. 237 

⁴⁶ Эндогамии и экзогамия/ Энциклопедия Брокгауза и Эфрона. Электронный ресурс

⁴⁷ там же

⁴⁸ там же

⁴⁹ Аристотель, критикуя во 2 книге своей «Политики», платоновский принцип общности имущества, ничего утопического в нем не видит (равно, как и в общности жен) и замечает, что это есть у некоторых варваров, он только не считает, что такие порядки хороши для государства

⁵⁰ Платон Указ. соч. —С.-С. 186–187 

⁵¹ Д. Фрэзер Зоотая ветвь М. 1983. —С.-С. 216–217 

⁵² Генон Рене Очерки о традиции и метафизике Спб., 2000. —С.-С. 256–264 

⁵³ Единственное отличие, которое сразу бросается в глаза — равенство мужчин и женщин. Ведь у Платона женщины, также, как и мужчины, могут становиться воинами — правителями государства. Поскольку же философы набираются из воинов, уже прошедших испытания в походах и проявивших кроме храбрости, живость ума, то саам собой напрашивается вывод о том, что женщины могут быть и философами в «Государстве» Платона. Да и никаких упоминаний об особых мифах и обрядах посвящения отдельно для женщин и для мужчин у Платона нет. Казалось бы, это уравнивание полов — явное свойство вкраплений модернистского мировоззрения в социальные взгляды Платона (и это так и делали авторы, которые стремились сблизить платоновскую социальную философию и современные учения социализма и коммунизма). Но на самом деле это чисто внешнее сходство. Мы уже говорили о том, что идеальное государство Платона представляет собой своего рода проекцию «рая земного», «золотого века», на сегодняшний упадочный этап истории. В сословии воинов нет собственности и власть принадлежит философам — рупорам богов именно потому что во времена, когда вселенной правил демиург, люди также не знали собственности и подчинялись непосредственно богам. К этой благостной картине земного счастья Платон добавляет, что не было и собственности на женщин и детей и, в общем-то не было нужды в семьях, так как люди тогда рождались прямо из земли. Подражанием этому является и равенство мужчин и женщин в сословии воинов и отсутствие у них семей в привычном нам смысле.

Идеальное ⚠️ государство Платона: образ, основание сословной структуры

Идеальное государство Платона – краткое описание

Платон – это древнегреческий философ, учитель Аристотеля. Ему принадлежит учение об идеальном государстве. Платон считал, что мир идей можно перенести на реальность. А так как у людей есть возможность вообразить устройство идеального государства, то и это может стать действительностью.

Теме государственного устройства посвящены диалоги Платона под названием «Государство». В этой работе философ разграничивает типы государственного устройства от лучшего к худшему. Вот его иерархия:

1. Аристократия и монархия. Справедливая власть образованной верхушки общества. 
2. Тимократия. Несправедливая власть верхов, люди пришли к управлению не по способностям, незаконно.
3. Олигархия. Власть богатых людей над бедными.
4. Демократия. Равноправие большинства, при котором личные качества не важны.
5. Тирания. Управление одного человека остальным народом. 

Платон отдавал предпочтение аристократии как примеру идеального госустройства.

Устройство государства: три сословия, их функции

Философ подразделял население на три сословия, носителей трех начал или трех душ государственности:

• философы-правители – разумное начало;
• воины-стражники – чувствительное начало;
• ремесленников и земледельцев – вожделеющее начало.

Платон делил общество на сословия по принципу справедливости, который заключался в том, чтобы каждый из этих социальных слоев исполнял свои функции и не мешал выполнять их другим.

Высшими сословиями Платон почитал философов и воинов, так как они охраняли государство и управляли им. Правителей и стражников он почти приравнивал друг к другу, потому что философами становились выделившиеся своими качествами воины. Платон называл первых совершенными стражами, а вторых – помощниками правителей и проводниками их взглядов. Ремесленники и земледельцы выполняли функции, связанные с производством. То есть представителями низшего сословия люди становились по профессии, а представителями высших – по внутренним качествам.

Принципы идеального государства

Основой идеального государства была справедливость.

Среди прочих принципов выделяют:

• способность защитить страну от внешних нападок;
• хорошую внутреннюю организацию;
• предоставление гражданам материальных благ;
• умение руководить и направлять духовное и творческое развитие социума.

Преимущества идеального государства

Среди плюсов учения следует отметить:

• оно положило начало прочим теориям управления обществом;
• оно показало, как можно создать социальное равенство;
• оно представило, что с помощью собственных дел можно подняться по социальной лестнице.

Недостатки идеального государства

Среди минусов выделяют:

• не существует оснований, которые доказывают, что идея государства существует, поэтому представления об его устройстве субъективны;
• нет ответа на вопрос, будут ли люди чувствовать себя хорошо с утвержденной социальной структуре;
• общество постоянно меняется, а учение Платона статично.

Теория идеального государства Платона

В своей самой знаменитой книге Республика Платон дает теорию идеального государства. Что касается государства, Платон дает идеи о том, как построить Идеальное содружество, кто должен быть правителем Идеальное состояние и как добиться справедливости в Идеальном состоянии. Платон находит заявить как более подходящее место для обсуждения морали, чем индивидуальный, потому что в большом все легче увидеть, чем в маленьком.Государство, как говорит Платон, — это человек, крупно «начертанный» на фоне неба. Вверх по городу соответствуют элементам, составляющим индивидуальную человеческую душу.

Справедливость в городе такая же, как и для Для Платона не существует единой морали для индивидов и другой для государства. Подобно трехсторонней индивидуальной человеческой душе каждое состояние состоит из трех частей, которые являются его тремя классами.

Элементы, составляющие человеческую душу, таковы: следует:

1.Телесный аппетит,

2. Духовные элементы

3. Причина

Подобно трехсторонней индивидуальной человеческой душе, каждый состояние состоит из трех частей, таких как —

1. Класс производителя

2. военный класс

3. Правящий класс

Платон находит происхождение государства в различных потребности людей.Noboby самодостаточен.Таким образом, чтобы удовлетворить различные потребности людей создал политический институт. Платон вначале считал, что класс, а именно производственный класс.Затем возник класс опекунов. класс опекунов возник правящий класс.

В состоянии класс производителя будет состоять из тех люди, у которых преобладают телесные аппетиты и которые живут за деньги. В класс производителей состоит из фермеров, кузнецов, рыбаков, плотников-сапожников. — мастеров, ткачей, рабочих, торговцев, розничных торговцев и банкиров. класс производителей намного проще, чем жизнь правителей или хранителей. жизнь производственного класса следует старым знакомым образцам дома и имущество, семья и дети, работа, отдых, оздоровление.По своей природе производители есть деньги.

Каждый член продюсерского класса будет обучен обучаясь ремеслу или профессии — сельскому хозяйству, банковскому делу, плотницкому делу — в зависимости от его или ее способностям и потребностям общества, оба из которых будут определяется опекунами.

Военный класс будет составлен из этого типа мужчин, в которых преобладает духовный элемент, и которые живут ради успеха в агрессивные и смелые поступки. Члены правящего класса будут нарисованы от того типа человека, для которого преобладает разум и который живет только для истины.А государством должна управлять только элитная группа наиболее рациональных. заявляют, что каждый из этих трех классов будет выполнять жизненно важную функцию от имени органическая совокупность государства.

Выбор правящего класса

Платон уделяет наибольшее внимание выбору Правящий класс выбирается из всех классов естественным путем. интеллектуальный потенциал. женщины так же, как и мужчины обладают природной способностью интеллект, чтобы стать членами правящего класса.

Платон предполагает, что идеальное государство будет управляемым человеком, который высокообразован, страстно увлечен истиной и достиг величайшая мудрость познания добра. Правитель этого идеального государства назвал философа королем.

У короля-философа есть несколько важных функции для выполнения. Правители, сказал Платон, должны быть теми, кто полностью образованный, тот, кто понял разницу между видимый мир и невидимый мир, между царством мнений и область знания, между явлением и реальностью.Король философов один короче говоря, образование которого привело его шаг за шагом вверх по восходящей степени познания Разделенной линии, пока, наконец, он не узнает Добро.

Чтобы достичь этой точки, Король философов будет иметь прошел много ступеней обучения. К тому времени, когда ему исполнится восемнадцать лет В старости он будет иметь образование в области литературы, музыки и элементарной математики. Его литература будет подвергнута цензуре. Также прописалась бы музыка, чтобы На смену музыке соблазнения пришла более здоровая, воинственная музыка.Для В следующие несколько лет будет проведена обширная физическая и военная подготовка. В возрасте двадцати лет несколько человек будут выбраны для продолжения углубленного изучения математики. В возрасте тридцати лет пятилетний курс диалектики и моральной философии стал бы начинать. Следующие пятнадцать лет будут потрачены на накопление практического опыта через Государственная служба. Наконец, в возрасте пятидесяти лет самые способные мужчины будут достигать высших достижений. уровень знаний, видение хорошего и готов к задаче управления государством.

И правящий класс, и военный класс запрещено владеть какой-либо частной собственностью или какими-либо деньгами. Они должны жить, мужчины и женщинам нравятся солдаты в казармах, с общим обедом и ночлегом. Их продукты питания, одежду и оборудование предоставят производители. Эта еда должна быть простыми и ограничиваться умеренными количествами. У них тоже нет семьи жизни, чтобы избежать любого конфликта между семейной лояльностью и ее лояльностью государству.

Когда они находятся в расцвете сил, их сексуальное удовлетворение ограничено официально назначенными и нечастыми случаи, когда от них требуется разводить детей для поддержания численности класса опекунов.Эти случаи Платон называет священным Бракосочетанием. временные союзы ради рождения детей.

Правосудие в государстве

Подобно человеческой душе, справедливость будет достигается в состоянии, когда каждый класс выполняет свои функции. это общая добродетель. Это означает, что все части выполняют свою особую функции. Поскольку мастера воплощают в себе элемент аппетита, они также отражают добродетель воздержания.Умеренность не ограничивается мастерами, но применяется ко всем классам, так как указывает, когда это достигается, готовность низшего подчиняться высшему. Тем не менее умеренность применяется особым образом мастерам, подчиненным двум высшим уровням.

Стражи, защищающие государство, проявляют добродетель смелости. Чтобы заверить государство, что эти опекуны всегда будут выполнять их функции. Для них предусмотрена специальная подготовка и обеспечение. в отличие от ремесленники, вступившие в брак и владеющие имуществом, опекуны будут иметь как имущество и жены общие.Платон считал эти меры необходимыми, если стражи должны были обрести истинное мужество, ибо мужество означает знать, чего бояться и чего не бояться. Единственный реальный объект страха для опекуна должен быть боязнь морального зла. Он никогда не должен бояться бедности и лишений, и для этого разумный образ жизни следует изолировать от имущества.

Таким образом, в своей республике Платон дает теорию идеального государства, но позже теория идеального государства подверглась резкой критике со стороны Аристотель.

Платон –Б.C.) (427?) (347) — Идеальное государство, диалектический метод, образовательные программы, воспитание нравственности — знание, душа, одержимость и идеи

Платон (427? –347 г. до н. Э. г.) был выдающимся афинским философом, который задавал фундаментальные вопросы об образовании, человеческой природе и справедливости.

Ученик известного философа Сократа, Платон покинул Афины после смерти своего наставника в 399 г. до н. Э. г. до н. Э. Побывав в других частях Греции, Италии и Сицилии, Платон вернулся в Афины в 387– годах до нашей эры. н. Э. и основал школу математики и философии под названием Академия, которая стала самым выдающимся интеллектуальным учреждением во всей Древней Греции. Платон является автором ряда диалогов, в которых Сократа часто изображали участвующим в образовательной диалектике. Как и его наставник, Платон подозревал, что большинство людей не знают того, что, по их утверждениям, знают, и поэтому задавался вопросом, почему не существует строгих требований к правителям. Опровергая утверждения софистов о том, что знание и истина связаны с точкой зрения каждого человека, Платон разработал эпистемологию и метафизику, которые предлагали абсолютную истину, которую можно было почерпнуть только путем тщательного самоанализа и развития навыков разума, имеющих решающее значение для просвещенных политических деятелей. лидеры.

Идеальное состояние

Образовательные идеи Платона частично вытекают из его концепции справедливости как для индивидов, так и для идеального государства. Он рассматривал людей как взаимозависимых в их выживании и благополучии, и он предположил, что справедливость в идеальном состоянии соответствует справедливости в душе человека.

Идеальное государство Платона было республикой с тремя категориями граждан: ремесленниками, помощниками и философами-королями, каждый из которых обладал особым характером и способностями.Более того, эти склонности отражали особую комбинацию элементов в трехсторонней душе, состоящую из аппетита, духа и разума. Ремесленники, например, были подчинены своим аппетитам или желаниям и поэтому были предназначены для производства материальных благ. Вспомогательные войска, класс стражей, находились под властью духа в их душах и обладали храбростью, необходимой для защиты государства от вторжения. Короли-философы, лидеры идеального государства, обладали душами, в которых разум властвовал над духом и аппетитом, и в результате обладали дальновидностью и знанием, чтобы править мудро.По мнению Платона, эти правители были не просто элитными интеллектуалами, но и моральными лидерами. В справедливом государстве каждый класс граждан имел особую обязанность оставаться верным своему определенному характеру и заниматься исключительно своим предназначением. Правильное управление своей душой принесет немедленное счастье и благополучие, а конкретные методы обучения будут способствовать развитию этой духовной и гражданской гармонии.

Диалектический метод

Образовательные приоритеты Платона также отражали его особую педагогику.Бросая вызов софистам — которые ценили риторику, верили в этический и эпистемологический релятивизм и утверждали, что учат «совершенству», — Платон утверждал, что обучение «совершенству» бессмысленно без содержания и что знания абсолютны, достоверны и хороши. В результате учителя взяли на себя высокую моральную ответственность. Платон сомневался, существует ли стандартный метод обучения для всех предметов, и утверждал, что морально нейтральное образование развратит большинство граждан. Он предпочел диалектический метод риторической педагогике софистов.Для Платона роль учителя заключалась не в том, чтобы заполнить пустой резервуар конкретными навыками, а в том, чтобы побудить ученика перенаправить свою душу и изменить приоритеты в ней, чтобы позволить разуму управлять иррациональными элементами духа и аппетита. .

В «Меноне », «» Платон исследовал парадокс, который бросил вызов диалектическому методу обучения: если человек ничего не знает, то как он сможет распознать знание, встретившись с ним? В ответ Сократ Платона выдвинул иную идею.На уроке геометрии с мальчиком-рабом он попытался продемонстрировать, что все обладают некоторыми минимальными знаниями, которые служат окном в вечную и всеведущую душу. Посредством диалектики учитель мог опровергать ложные мнения ученика до тех пор, пока ученик не придерживался истинного мнения, которое выдержало суровость критического экзамена. Незнакомый с кладовой знаний в своей душе, человеку нужно было научиться получать к нему доступ или «вспоминать» его. Платон еще больше дистанцировался от софистов, отделяя знание (вечное и достоверное) от мнения (ненадежного и эфемерного).

Платон более полно развил эту идею в республике, провозгласив, что знание превосходит мнение как в эпистемологическом, так и в онтологическом смысле. Мнение отражало неправильное понимание реальности, в то время как знание принадлежало к существенной или «понятной» сфере. В частности, Платон предложил линейную иерархию знания, начиная с «видимых» сфер воображения, а затем веры и переходя к «понятным» сферам разума и, в конечном счете, знания. В своей знаменитой метафоре пещеры Сократ Платона изображал закованных в цепи заключенных, которые полагали, что тени изображений, отбрасываемые искусственным светом, реальны.Таким образом, первым шагом образования было отвратить душу от этого искусственного мира теней и перейти к репрезентациям самих объектов и идей, ведущим в царство веры. Однако объекты веры оставались эмпирическими, а значит, эфемерными, относительными и ненадежными. За пещерой лежало понятное царство разума и знания. Платон утверждал, что идеи не обладают какими-либо физическими качествами, и чтобы подняться за пределы мира материальных объектов и идей, нужно развить силу абстрактного мышления посредством использования постулатов, чтобы делать выводы об универсальной сущности или «форме» объект или идея.Математика представляет собой особенно полезный инструмент для развития разума, поскольку в значительной степени опирается на логику и абстрактное мышление. Конечной стадией осознания для Платона было знание «формы добра» — выход за пределы всех постулатов и предположений посредством абстрактных рассуждений, которые привели к определенному и всеобъемлющему пониманию всех вещей.

Образовательные программы

Платон также ясно дал понять, что не все граждане идеального государства обладают одинаковой способностью реализовывать «форму добра».В результате он предложил отдельные образовательные программы для будущих ремесленников, помощников и королей-философов. Платон предпочитал математику как точную и абстрактную модель для развития мысли будущих правителей справедливого государства. Знание, однако, могло только быть достигнута путем использования диалектики, чтобы отбросить все предположения и подобрать первый принцип из всех, «форму блага». После многих лет математических и диалектических исследований, за которыми последовали пятнадцать лет государственной службы, лучшие из этой группы пришли бы к пониманию «формы добра» и стали бы королями-философами.Осознавая взаимосвязь всех вещей и будучи уверенной в причинах, стоящих за ними, интеллектуальная и моральная элита была бы вооружена, чтобы править справедливым государством просвещенным образом.

Развитие нравственности

Кроме того, Платон выступал за удаление всех младенцев из их естественных семей для получения надлежащего эстетического образования — литературного, музыкального и физического — для развития характера в душе и воспитания нравственности, необходимой для поддержания справедливого государства.Подозревая, что большинство писателей и музыкантов не знают сюжеты, которые они изображают, что они отбрасывают лишь тени репрезентаций реальных объектов, идей и людей, Платон опасался, что художественные произведения могут поставить под угрозу здоровье справедливого государства. Следовательно, он хотел привлечь художников и потенциальных лидеров к ответственности за последствия своих творений и политики. Вот почему Платон выступал за цензуру всех форм искусства, которые неточно изображают хорошее в поведении. Искусство как могущественное средство, угрожающее гармонии души, лучше всего подходило для философов, которые развили способность знать и могли противостоять его опасным и иррациональным соблазнам.Знакомство с нужными историями и музыкой, хотя и недостаточное, чтобы сделать гражданина красивым и хорошим, будет способствовать правильному развитию элементов в его душе. Для Платона эстетика и мораль были неразрывны; Ценность произведения искусства зависела от его способности вести к нравственному развитию и поведению.

Менее идеальное состояние

В Законах Платон рассматривал возможность того, что не только большинство, но и все граждане могут быть неспособны достичь «формы добра».Таким образом, он представлял себе второе лучшее государство с правителями, не знающими «формы добра», но способными мыслить. В таком обществе были абсолютные и непреклонные правители, которые искореняли любую идею или вещь, ставящую под сомнение их авторитет. Действуя так, как будто они обладали мудростью , такие лидеры установили законы, отражающие их мнение и их несовершенное представление о добре.

Современная стипендия

Современные сторонники народной демократии критиковали республиканскую схему Платона как элитарную и тираническую, ставящую порядок выше личной свободы.Действительно, Платон считал, что люди не могут оставаться в одиночестве, и, поскольку большинство из них никогда не достигнет внутренней гармонии или добродетели, большинству нужно было сказать, как вести свою жизнь, от тех, кто обладал этими знаниями. Не имея возможности понять причины, лежащие в основе законов, большинству граждан нужно было просто подчиняться им.

Некоторые ученые также подвергли сомнению отношение Платона к женщинам в его справедливом состоянии. Например, Джейн Роланд Мартин утверждала, что, хотя он не разделял образование или социальные роли по признаку пола, Платон не был приверженцем гендерного равенства.Несмотря на то, что он отменил семью, гендерные различия, вероятно, сохранятся, поскольку Платон не стремился обеспечить равное изображение мужчин и женщин в литературе. Согласно этой точке зрения, женщины-опекуны Платона нуждались в особом образовании, отличном от мужского, чтобы помочь смягчить культурные, символические и эпистемологические допущения о подчинении женщин. Таким образом, идентичное образование не обязательно означает равное образование, и этот момент имеет большое значение для современных предположений о последствиях совместного обучения.

Эти критические замечания иллюстрируют долговечность образовательных, метафизических и этических идей Платона. Кроме того, другие ученые избегали тенденции оценивать современные последствия конкретных образовательных доктрин Платона и вместо этого выдвигали на первый план его предположение о том, что образование может решать фундаментальные социальные проблемы. Они рассматривают метод исследования Платона — критическое самоанализ через диалектическое взаимодействие учителя и ученика — как его основной вклад в образовательную мысль.В самом деле, возможно, само образование олицетворяет высшую добродетель справедливого государства Платона.

Идеальное состояние Платона. Смелость, мудрость, умеренность. Справедливость и здоровье души

Справедливость и здоровье души

Гражданские добродетели — мужество, мудрость и умеренность
При жизни Платон мучительно осознавал страдания, связанные с конфликтом, поскольку его родное государство — Афины — было вовлечено в конфликт. около тридцати лет активного спора со Спартой, в котором Афины проиграли.
Афины перестали быть демократическими и какое-то время находились под властью «Тридцати тиранов», а также очень любимого и уважаемого друга Платона. учитель, Сократ, был приговорен к смерти в возрасте семидесяти лет афинскими властями, которые нашли повод для серьезного осуждения о том, чему он учил афинскую молодежь.
Поэтому неудивительно, что Платон задавал сложные вопросы о природе и возможностях идеального государства.

Конечный взгляд Платона на то, что составляет идеальное государство, как ясно показывает следующий видеоклип, очень напрямую связан с его (и Сократом) взглядом на то, что составляет справедливость.

Идеальное государство Платона, представленное в его самой известной работе «Республика», было разделено на три категории: или классы, граждане — ремесленники, помощники и философы-правители.

Предполагалось, что каждая из этих категорий граждан состоит из лиц со схожими поведенческими тенденциями. и взгляды друг на друга.
В «Республике» и другой работе «Федр» Платон предполагает, что у каждого отдельного Человеческого Существа есть Трехчастная Душа с В этом существе Трипартизма Души присутствуют три аспекта — аппетит, дух и разум.

Аппетит — направленный через «аппетитный» класс ремесленников — будет производить товары и услуги, дух — направлен через «отважных» вспомогательных организаций — обеспечит потенциал для защиты государства, разум — направленный через философов-правителей (которых Платон считает имеющими было около пятидесяти лет подготовка к осуществлению своей власти в Идеальном Государстве) — могли бы обеспечить руководство аппетитом и духом, чтобы управлять государством мудро в интересах всех.

В идеальном государстве Платона преобладают три гражданских добродетели: мудрость, мужество и умеренность. Платон видит в этом ситуацию, когда Справедливость созданы благоприятные условия для здоровья души каждого человека.

По Платону, где разум, дух и аппетит «делают свою работу», а «не делают». вмешиваться в то, что ему не принадлежит «, Справедливость приведет к жизням всех людей, и в функционировании государства.

Некоторые отрывки из книги доктора Уилла Дюранта — «История философии» — содержат важную информацию об этом: Изучим Республика.
[Доктор Дюрант считает, что:
Наиболее важные части The Republic (ссылки на разделы с полумной нумерацией, а не на страницы) являются 327-32, 336-77, 384-5, 393-426, 433-5, 441-76, 481-3, 512-20, 572-94. Лучшее издание — Jowett’s; самый удобный входит в серию Everyman.Ссылки даны на The Republic , если не указано иное.]

… мы готовы наконец ответить на вопрос, с которого начали — Что такое справедливость? Есть только три вещи стоит в этом мире — справедливость, красота и правда; и, возможно, ни один из них нельзя определить. Четыреста лет после Платона римский прокурор Иудеи беспомощно спросил: «Что такое истина?» — а философы еще не ответили и не сказали нам, что такое красота. Но ради справедливости Платон рискнул дать определение.«Правосудие, — говорит он, — это владение своим собственным и делание» (433).
Это неутешительный звук; после стольких задержек мы ожидали безошибочного откровения. Что означает определение? Просто то, что каждый человек получит эквивалент того, что он производит, и будет выполнять ту функцию, для которой он лучше всего подходит. Справедливый человек — это человек, который находится в нужном месте, делает все возможное и отдает в полной мере то, что он получает. Общество просто мужчин поэтому будет очень гармоничной и эффективной группой; для каждого элемента будет на своем месте, выполняя соответствующие функционируют как произведения безупречного оркестра.Справедливость в обществе подобна той гармонии отношений, при которой планеты удерживаются вместе в их упорядоченном (или, как сказал бы Пифагор, их музыкальном) движении. Так организованное общество подходит для выживание; и справедливость получает своего рода дарвиновскую санкцию. Где мужчины находятся вне своего естественного места, где деловой человек подчиняет государственного деятеля, или солдат узурпирует положение короля — там согласованность частей нарушается, суставы разлагаются, общество распадается и растворяется.Справедливость — это эффективная координация.
И в отдельности справедливость — это эффективная координация, гармоничное функционирование элементов в человеке, каждый на своем месте и каждый вносит свой совместный вклад в поведение. Каждый человек — это космос или хаос желания, эмоции и идеи; пусть они войдут в гармонию, индивидуум выживает и добивается успеха; пусть потеряют свой план и функции, позвольте эмоции попытаться стать светом действия, а также его теплом (как у фанатика), или пусть мысль попытается стать теплом действия, а также его свет (как в интеллектуальном) — и начинается распад личности, неудача продвигается, как неизбежная ночь.Правосудие — это такси кай космос — порядок и красота — частей души; это для души как здоровье для тела. Все зло — это дисгармония: между человеком и природой, или между человеком и людьми, или между человеком и самим собой. … Справедливость — это не просто сила, а гармоничная сила — желания и люди попадают в тот порядок, который составляет разум и организация; справедливость — это право не сильнейшего, а действенная гармония целого. …

Еще один краткий отрывок от Dr.Книга Уилла Дюранта «История философии» гласит:

… А что сказать всей этой Утопии? Насколько это возможно? А если нет, есть ли какие-нибудь практические особенности, которые мы могли бы превратить в современное использование? Было ли это когда-либо реализовано в каком-либо месте или в какой-либо мере?
По крайней мере, на последний вопрос нужно ответить в пользу Платона. Тысячу лет Европой правил орден стражей. значительно похоже на то, что предполагал наш философ. В средние века было принято классифицировать население христианского мира на лаборатории, (рабочие), беллатора, (солдаты) и ораторах, (духовенство).

Является ли человек более метафизическим , чем физическим ?

Комментарии читателей приветствуются на bri060new @t gmail.com.
[Имейте в виду, что ответы не гарантируются]

Куда это могло, возможно, привести …

N. B. Страница, упомянутая на рисунке ~ root.asp ~, была заменена,
(на сайте нашего партнера www.age-of-the-sage.org), по этой странице

Этот «узел корней» есть в:

В защиту этой церкви, мечети, святыни, синагоги и храма «совместная презентация».

Некоторые действительно экстраординарные мудрости ~ краткая подборка «Центральных духовных прозрений» почерпнутые из христианских источников, за которыми следует еще одна краткая подборка «Центральных духовных прозрений», взятых из «нехристианских» Источники межконфессионального общения ~ изложены ниже!

Подборка «Центральных духовных прозрений», почерпнутых из христианских источников

Эти христианские цитаты были выбраны исходя из присущего им духовного воздействия (а не того, могут ли они считаться достоверными). Католик, протестант или православный) и происходят из Новой международной версии Библии.

Презрение к материализму

Всякий, кто пойдет за мной, пусть отвергнет себя, возьмет свой крест и последует за мной. Ибо всякий, кто хочет душу свою спасти, потеряет ее; но кто потеряет свою жизнь ради Меня и Евангелия, тот спасет ее. Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?

Иисус

Недоверие к интеллекту

Итак, я говорю вам это и настаиваю на этом в Господе, что вы не должны больше жить, как язычники, в тщетности их мыслей.Они помрачены в своем понимании и отделены от жизни Божьей из-за невежества, которое в них пребывает из-за ожесточения. их сердец.

Сент-Пол

Духовные прозрения возможны!

То, что мы получили, есть не дух мира, но Дух, который исходит от Бога, чтобы мы могли понять, что Бог дает даром дал нам. Это то, что мы говорим, не словами, которым нас научила человеческая мудрость, а словами, которых учит Дух, объясняя духовные реальности. со словами, наученными Духом.Человек без Духа не принимает того, что исходит от Духа Божьего, но считает его глупость, и не может понять их, потому что они распознаются только Духом.

Сент-Пол

Благотворительность

Дорогие друзья, давайте любить друг друга, потому что любовь исходит от Бога. Каждый любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто бы ни делал не любовь не знает Бога, потому что Бог есть любовь.

ул.Джон

Чистота сердца

Делайте все без ропота и споров, чтобы вы могли стать безупречными и чистыми, «дети Божьи, безупречные в искаженном и искривленном» кривое поколение «. Тогда вы будете сиять среди них, как звезды на небе, если вы твердо держитесь слова жизни …

Сент-Пол

Смирение

И вас не следует называть «учителем», потому что у вас есть один Учитель, Христос. Величайший из вас будет вашим слугой.Для всякий, кто возвышает себя, будет унижен, а всякий, кто унижает себя, будет возвышен.

Иисус

Кротость

Посему, братья мои возлюбленные! Да будет каждый человек быстр на слышание, медлен на слова, медлен на гнев; ибо гнев человеческий не производит праведность Бога.

Сент-Джеймс

«Центральные духовные прозрения» взяты из «нехристианских» межконфессиональных источников

Наш мир, кажется, становится все более и более «глобализированным», что ставит перед нами новые задачи сосуществования культурных сообществ и терпимости между религиозными сообществами!

Мы провели обширные исследования сравнительной духовности до 2000 г.D. и, следовательно, до этой сложной ситуации, часто преувеличиваемый как «столкновение культур», которое (как бы то ни было, следует описывать эту ситуацию) стало слишком очевидным в последние годы.
Таким образом, мы надеемся, что эти исследования будут рассматриваться как принимающие в некоторой степени открытое и беспристрастное рассмотрение духовных учений такие основные мировые религии, как христианство, ислам, индуизм, буддизм, сикхизм, даосизм и иудаизм.

В следующем кратком обзоре представлены одна или две цитаты из буддийских, индуистских, исламских, еврейских, сикхских и даосских источников соответственно.
Такая инклюзивность совершенно очевидно необходима в любой подлинной попытке представить широкий и глубокий обзор нехристианских духовных идей.

Те, кто склонен глубже изучить сравнительную религиозную духовность, могут найти ссылки на более подробные исследования в конце этой первоначальной презентации.

Пренебрежение материализмом

Чжуан-цзы надел хлопчатобумажную одежду с нашивками и завязав пояс и завязав ботинки, (я.е. чтобы они не упали), пошел к князю Вэй.
«Как жалко вы выглядите, сэр!» — воскликнул князь. «Это бедность, не страдание, — ответил Чжуан-цзы. — Человек, у которого есть ДАО, не может быть убогий. Рваная одежда и старые ботинки создают бедность, а не нищета.»

Чжуан-цзы — (даосизм)

Недоверие к интеллекту

Продай свой ум и купи недоумение; Ум — это просто мнение, недоумение интуиции.

Руми — (Суфизм ~ особенно мистическая, меньшинство, традиция, связанная как с суннитским, так и с шиитским исламом)

Духовные прозрения возможны!

Интеллект среднего человека не превосходит взяток и писем. рекомендация. Его разум затуманен мелочами. И все же он проникнет в тайна ТАО и творения, и восхождение к участию в ЕДИНОМ. Результат что он сбит с толку временем и пространством; и что топчется объективным существованием, что он не понимает того возраста, когда что-либо было.Но идеальный мужчина, — он уносит свои мысли в прошлое. Довольный отдыхом в забвении ниоткуда, уходя, как текущая вода, он слились в чистых глубинах бесконечного.

Чжуан-цзы — (даосизм)

Благотворительность

Тот, кто делает все для Меня, чья высшая цель Я, кто поклоняется Мне, будучи свободным от привязанностей и без ненависти к любому существо, этот человек, Арджуна !, приходит ко Мне.

Бхагавад Гита ~ (индуизм) ~ также известный как ~ (веданта).

И моя душа поглощена
В любви моего Господа.
Поклонись смиренно святому
Это благочестивый поступок.
Поклонись перед ним в землю
Это действительно преданность.

Неверующие не знают,
Радость любви Господа;

Из Сохила-Арти ~ молитва перед сном
Этот раздел приписывается Гуру Рам Дасу — (сикхизм)

Чистота сердца

Путь праведных — как сияющий свет, сияющий более и многое другое до идеального дня.Путь нечестивых как тьма: они не знают, о чем спотыкаются.

Соломон — (иудаизм)

Смирение

Станете ли вы паломником на пути любви? Первое условие состоит в том, что вы сделаете себя смиренным, как прах и пепел.

Ансари Герат — (Ислам)

Кротость

Пусть человек преодолевает гнев любовью, да преодолевает зло добром; пусть победит жадных щедростью, лжецов правдой! Говори правду, не поддавайся гневу; дай, если тебя попросят за немного; этими тремя ступенями ты приблизишься к богам.

Дхаммапада — (буддизм)

Следующие связанные страницы (доступные на сайте нашего партнера age-of-the-sage.org) предназначены для более полной демонстрации степени Точка соприкосновения самых сокровенных духовных учений нескольких основных мировых религий по теме Милосердие, чистота Сердце, смирение, кротость, пренебрежение материализмом (по сравнению с Духовным), Недоверие к интеллекту (по сравнению с Божественным вдохновением) и Тоска для Божественного назидания (или Жажда духовного просвещения).
Эти цитаты представлены на серии из очень коротких страниц, где каждая вера рассматривается индивидуально.

У нас есть посчитал целесообразным добавить другая категория цитат ~ , где «мудрые и святые нескольких вер» признали возможность мистического общения с Богом .

Ключевые источники, поддерживающие Трехстороннюю теорию души

Страницы со ссылками по теме

Идеальное состояние Платона

Описание стипендии:

Идеальное государство Платона открыто для.Стипендия позволяет получить уровень программы (программ) в области преподавания на. Крайний срок стипендии.

«Пока философы не станут королями или короли и князья этого мира не встретят воедино дух и силу философии, политическое величие и мудрость, города никогда не успокоятся от своего зла». (Платон)

Республика Платона интерпретируется как Утопия, положившая конец всем Утопиям, не потому, что это роман, а потому, что он построил в ней идеальное государство.Он сравнивает построение идеального состояния с актом художника, который рисует идеальную картину, не заботясь о себе, с тем, можно ли где-нибудь найти индивидуальные характерные черты образной картины? Точно так же Платон никогда не думал о возможности институтов своего идеального государства, способных когда-либо стать реальностью. Он никогда не думал о невыполнимости этой идеи относительно своего идеального состояния.

Платон построил свое государство по аналогии с индивидуальным организмом.Он считал, что достоинства личности и государства идентичны. Он придерживался мнения, что индивид в меньшем масштабе обладает почти теми же чертами и качествами, что и общество в большем масштабе.

Особенности идеального государства

1. Правило философии
Платон считал, что в идеальном состоянии философ-правитель должен быть заметным. У него должно быть более широкое видение единства знания. Короли-философы свободны от законов и общественного мнения.

2. Без безоговорочного абсолютизма
Хотя нет никаких ограничений закона или общественного мнения по поводу философов-правителей, но это не безоговорочный абсолютизм. Это не сплошной деспотизм, потому что власть философии не свободна от основных статей конституции.

3. Контроль над системой образования
Правитель-философ должен управлять системой образования в идеальном состоянии.

4. Правосудие в идеальном состоянии
Справедливость — главная черта республики Платона, и она также присутствует в его идеальном состоянии. Справедливость — это узы, связывающие всех членов общества вместе. Он образует гармоничный союз личностей.

5. Цензура искусства и литературы
В идеале должна быть полная цензура искусства и литературы. Это необходимо, чтобы ничего аморального не попало в руки молодых людей.

6. Система коммунизма
Платон считал, что класс опекунов должен жить в системе коммунизма собственности и семьи. Правители и воины не имеют своей собственности.

7. Равенство мужчин и женщин
Согласно Платону, мужчинам и женщинам должны быть предоставлены равные возможности для их экономического, социального, интеллектуального и политического подъема. Можно сказать, что Платон был первой феминисткой своего времени.

8. Принцип функциональной специализации
Платон считал, что из-за множества желаний человек не может выполнить все свои желания в одиночку из-за недостатка возможностей. Таким образом, сотрудничество между людьми должно быть необходимо для удовлетворения их взаимных желаний. Некоторые люди специализируются на выполнении определенных задач.

Критика

1. Платон построил свое идеальное состояние по аналогии с индивидуумом, и это отождествление приводит к путанице.Ему не удалось отличить этику от политики. Его идеальное состояние основано не только на аналогии, но и почти на отождествлении личности и государства, что совершенно неверно.

2. Платон не осуждает институт рабства и не считает его основным злом.

3. Платоновская система коммунизма женщин и временного брака отвратительна и неэтична.

4. Платон скорее моралист, чем политический идеалист. Его предположение о том, что государство должно контролировать всю жизнь своих граждан, ложно и противоречит свободе человека.

5. Системой функциональной специализации Платон стремится затмить личность человека. Нет возможности полноценного развития личности человека в его идеальном состоянии.

6. Платон полностью игнорирует низший класс в своем идеальном состоянии, который составляет основную массу населения. Такая халатность может разделить общество на две враждебные группы.

Платоновское видение идеального государства — Аттика разума

«… государство, чьи потенциальные правители подходят к своим обязанностям с наименьшим энтузиазмом, обязательно будет иметь лучшее и наиболее спокойное правительство, а также государство, правители которого стремятся править худшим.”

Эти слова взяты из The Republic , одного из самых известных произведений древнегреческого философа Платона, жившего в Афинах в V веке до нашей эры. Написанный в форме диалога, The Republic изображает дискуссию между наставником Платона, Сократом, и рядом других собеседников на тему справедливости и характера идеальной формы города-государства. Хотя Платон сам не фигурирует в диалоге, большинство ученых полагают, что он использует голос Сократа в качестве литературного средства выражения своих собственных взглядов.Это впечатляющий философский труд, объединяющий широкий спектр идей по этике, политике, психологии, образованию и поиску знаний в одну всеобъемлющую структуру. Учитывая, что он был написан почти 2500 лет назад, действительно удивительно, сколько идей в The Republic остаются актуальными и сегодня.

Историческая справка о республике

Чтобы понять аргументы, выдвинутые Платоном в книге The Republic , полезно сначала немного узнать об историческом контексте, в котором она была написана.Платон был жив в особенно неспокойное время в истории Древней Греции. Всего за несколько лет до его рождения вспыхнула война между его родным городом-государством Афины и другой ведущей державой Греции в то время: Спартой.

Пелопоннесская война, как она теперь известна, не была быстрым событием; он перерос в изнурительный и кровавый конфликт, который длился более 27 лет. Для многих это представляло собой нечто большее, чем просто борьбу за власть между двумя ведущими греческими городами-государствами того времени. Это было соревнование между двумя конкурирующими политическими идеалами: демократией (представленной Афинами, которые управлялись публичным собранием) против олигархии (политическая модель Спарты, где во главе стояла военная аристократия).

В 404 г. до н.э., когда Платон достиг совершеннолетия, Афины были окончательно побеждены Спартой и установилась про-спартанская олигархия. Олигархи находились у власти всего восемь месяцев, прежде чем была восстановлена ​​демократия. Однако их правление запомнилось своей жестокостью и угнетением, за что они получили прозвище «Тридцать тиранов».

Сократ

Вскоре после этих политических потрясений Платон встретил афинского философа Сократа, который оказал огромное влияние на его жизнь. В глазах Платона Сократ не был похож на других философов того времени.В то время как они, как правило, выигрывали свои аргументы, используя риторические приемы, призванные привлечь внимание толпы, Сократа больше интересовало использование своих навыков рассуждения, чтобы попытаться обнаружить истину. Решив пойти по стопам Сократа, Платон решил отказаться от политической карьеры и посвятить свою жизнь философии. Мы можем только тогда представить себе его опустошение, когда в 399 г. до н.э. его наставник был приговорен к смертной казни после того, как был признан виновным в нечестии и развращении умы афинской молодежи.

Именно эти исторические события — смерть Сократа и нестабильная политика города-государства Афины — служат фоном для Платоновской республики . Платон сам заметил недостатки как олигархического, так и демократического правления. В первом случае афинский народ угнетался и подвергался жестоким и жестоким наказаниям. И при последнем его наставник — человек, чей интеллект и мудрость он считал превыше всех остальных — был казнен. Эти трагические события заставили Платона поверить в то, что должна быть лучшая форма правления, такая, при которой граждане могли бы жить вместе счастливо и гармонично, которая была построена на древнегреческих добродетелях справедливости, мудрости и храбрости. Республика представляет собой его поиски этого нового политического порядка.

Невозможно отдать должное широте идей и аргументов, содержащихся в The Republic . Вместо этого мы коснемся одной или двух ключевых тем, а именно теории Платона о человеческой психологии и его теории познания, которые лежат в основе его видения идеальной формы города-государства.

Платоновская теория психологии человека: три элемента души

Для Платона характер города-государства был неразрывно связан с характером и психологией людей, которые его составляли.В том, что было выдающимся вкладом в понимание человеческой психологии в то время, он утверждал, что различия в характерах людей можно объяснить балансом между тремя мотивами или импульсами, которые существовали в их умах. Это были: (1) причина — способность, позволяющая людям рассчитывать и принимать рациональные решения; (2) дух — часть разума, связанная с репутацией, статусом и амбициями, которая давала людям смелость действовать или сопротивляться; и (3) желание — иррациональный, животный элемент разума, который отвечает за пристрастия и желания людей, будь то еда, питье или секс.Как объяснил Платон, если бы мы думали об этих трех мотивах или побуждениях с точки зрения частей тела, разум соответствовал бы голове, дух — груди (или сердцу), а желание — животу.

Платоновские три элемента души

Платон считал, что самые счастливые и самые справедливые люди (то есть те, кто будет заниматься «правильным» действием или поведением) — это люди, чьи головы управляют их сердцами и животами. То есть они принимали решения, основанные на тщательных рассуждениях, и рациональная часть их разума могла сдерживать свои желания и амбиции.Между тем, некоторые из менее привлекательных человеческих форм поведения, такие как недисциплинированность, трусость, невежество и злоба, можно объяснить дисбалансом или конфликтом между этими тремя импульсами . В частности, когда желание стало управляющим элементом в сознании человека, Платон предупредил, что это, скорее всего, в конечном итоге разрушит их жизнь, поскольку они станут рабами худшей части себя (мы можем думать об этом в терминах различных формы зависимости, разрушающие благополучие человека).

Идея Платона о том, что счастье происходит от разумной мысли, а не от погони за удовольствием и удовлетворением желаний, была радикальным изменением существующих взглядов того времени. Но он не только считал, что эта теория полезна для понимания человеческой психологии, но и имеет фундаментальное значение для понимания структуры и характера его идеальной формы города-государства. Поскольку, с точки зрения Платона, самыми счастливыми и справедливыми государствами были те, которыми правили причина , то есть ими руководили люди, которые больше заботились о поисках истины, чем о своих собственных амбициях и желаниях.Если бы во главе были поставлены жадные и амбициозные люди, то есть люди, чьи импульсы духа или желание вышли из-под контроля, вероятным последствием было бы то, что они использовали бы государственный аппарат для продвижения своих собственных интересов и материального благосостояния. И люди, которыми они правили, неизбежно пострадали от последствий этого.

В идеальном городе-государстве Платона он предложил «Стражам» править людьми. Его Стражи будут выбраны после прохождения строгого режима обучения и тестирования, который обеспечит их физическую и психологическую силу и правильный тип характера.Только истинных философов — людей, которые имели страсть к обучению и прожили свою жизнь в соответствии с причиной — будут допущены к правлению Республикой.

Платон утверждал, что для того, чтобы Стражи не отвлекались на личные интересы (или на собственные мотивы духа и желания), от них следует требовать вести строгую жизнь. Это означало, что им не разрешалось владеть частной собственностью (землей, богатством или ценностями) или иметь обычную семью (их дети воспитывались бы совместно).Более того, их питание будет обеспечиваться людьми в качестве заработной платы за выполнение своих обязанностей. Его идея заключалась в том, что этот строгий контроль не позволит Стражам злоупотребить своей властью и обеспечит их управление в общих интересах людей.

Платоновская теория познания и аллегория пещеры

Платон утверждал, что для того, чтобы быть эффективными правителями, Стражам необходимо обладать высочайшими формами знаний, чтобы они могли разработать разумные правила о том, что достойно восхищения, что хорошо или хорошо.Значительная часть книги The Republic посвящена тому, как следует обучать Стражей, и именно через эти отрывки мы узнаем больше о теории познания Платона.

Платон считал, что то, что люди могут видеть в физическом мире вокруг себя, было просто изображениями или отражениями того, что было на самом деле реальным. Он утверждал, что истинная сущность или природа вещей существует в отдельной сфере за пределами физического мира — реальности за пределами того, что могут показать нам наши чувства, — к которой можно получить доступ только с помощью философских рассуждений.

Чтобы помочь нам понять это, он просит нас представить группу людей, которые находятся в плену в темной пещере. Они прожили там всю свою жизнь, и их головы скреплены так, что они могут смотреть вперед только на стену пещеры перед ними. Позади них — огонь, а между ними и огнем — навесная стена, которая действует как кукольный экран. Мужчины над навесной стеной несут резные фигурки из камня и дерева, отбрасывающие тени на стену пещеры, обращенную к заключенным. Поскольку головы заключенных связаны, они не могут видеть ничего, кроме этих теней, и поэтому ошибочно полагают, что тени — это правда, что они «настоящие».Когда заключенные освобождаются от оков и могут выбраться из пещеры в мир наверху, они сначала слишком ослеплены солнечным светом и не могут справиться с тем, что видят. Но постепенно со временем они могут оглянуться вокруг и увидеть правду.

Платоновская аллегория пещеры
Изображение предоставлено 4Edges в соответствии с CC BY-SA 4.0

В этой аллегории пещера представляет собой физический мир, который открывается нам визуально. Тени на стене пещеры представляют собой образы, которые большинство обычных людей ошибочно считают «реальными» и на которых они основывают свои мнения и убеждения.И восхождение заключенных из пещеры в верхний мир представляет собой продвижение разума от физического к постижимому царству, где истинное знание реальности (а не просто мнения и верования) может быть достигнуто посредством философского исследования. Для Платона только люди, совершившие этот интеллектуальный путь, обладали уникальной квалификацией для управления государством. Только они обладали мудростью и знаниями, чтобы определить, что правильно, справедливо и хорошо.

Центральная проблема с видением Платона заключалась в том, что как только человек поднялся из пещеры и увидел свет, он, вероятно, пожелал остаться там и провести свою жизнь, занимаясь чисто интеллектуальными занятиями.Признавая это, Платон утверждал, что эти просвещенные личности должны быть принуждены вернуться в темноту пещеры, чтобы поделиться тем, что они узнали со своими собратьями, и действовать как их руководители. Другими словами, они будут сопротивляющимися правителями, которые будут рассматривать свое участие в правительстве как неизбежную необходимость. Согласно Платону, именно отсутствие энтузиазма по поводу сохранения власти сделало бы их эффективными правителями, поскольку лидеры, стремящиеся к правлению, часто наносят большой ущерб себе и своему обществу:

« Истина в том, что если вы хотите, чтобы стало возможным хорошо управляемое государство, вы должны найти для своих будущих правителей образ жизни, который им нравится больше, чем правительство; ибо только тогда у вас будет правление по-настоящему богатых, то есть тех, чье богатство состоит не из золота, а из истинного счастья хорошей и разумной жизни.Если в государственных делах есть люди, чья жизнь бедна и лишена личного удовлетворения, но которые надеются вырвать какую-то компенсацию за свою несостоятельность из политической карьеры, хорошего правительства никогда не будет. Они начинают борьбу за власть, и последующие внутренние и внутренние конфликты разрушают и их, и общество [……] нам нужно, чтобы единственными мужчинами, которые получили власть, были мужчины, которым она не нравится… ».

Непреходящая важность республики Платона

Республика — это не только чудесный диалог, богатый древней мудростью и прозрением; это напоминание о нашей глубокой связи с прошлым.Ведь во многих отношениях древние греки боролись с теми же проблемами, с которыми мы сталкиваемся сегодня: как создать справедливое общество? Как предотвратить тиранических лидеров, угнетающих людей? И как поставить правду в центр политики? Теперь некоторых людей может угнетать мысль о том, что почти 2500 лет спустя мы все еще ищем ответы на вопросы, заданные нашими древнегреческими предками. Тем не менее, есть что-то невероятно воодушевляющее в чтении Платоновского видения государства, в котором мы все можем жить вместе, счастливо и гармонично.Он напоминает нам, что неотъемлемой частью человеческого существования является необходимость смотреть в будущее с надеждой и мечтать о чем-то лучшем. В самом деле, возможно, продолжая мечтать об утопическом будущем, как у Платона, мы сможем найти творческие решения проблем, с которыми мы сталкиваемся сегодня.

Дополнительные ресурсы

«Республика Платона» — одна из самых влиятельных работ в истории философии и стандартный текст, который преподается на большинстве курсов политической философии.Он также указан как ключевая работа в разделе «Классический греческий язык» нашего Плана чтения на всю жизнь. Это издание диалога Penguin, включающее пояснительные примечания и введение к тексту, представляет собой отличное руководство для новых читателей этой работы.

Если вы хотите узнать больше о Платоне и Республике, мы рекомендуем прочитать «Введение в республику Платона» Дж. Аннаса. Также стоит послушать программу BBC Radio In Our Time: Plato’s Republic.

Вы можете найти дополнительные видеоресурсы по этой теме в нашем плейлисте на канале Mind Attic на YouTube

8 Особенности идеального состояния Платона

Образ Платона

Платон считался отцом Идеалистической школы и таким, каким он был на самом деле. Платон изображает Идеальное состояние в своей широко известной работе РЕСПУБЛИКА .Его концепция идеального государства была признана утопической. Он хотел реализовать идею добра в своем идеальном состоянии.

Идеальное государство Платона имело определенные черты, отражающие его идеалистические и утопические идеи.

Если вы хотите узнать больше о Платоне, вот список рекомендуемых книг:

ЭТИ ВОСЕМЬ ОСОБЕННОСТЕЙ ИДЕАЛЬНОГО СОСТОЯНИЯ ПЛАТОНА ЯВЛЯЮТСЯ:

1. Правитель должен быть философом.
2. Образование предполагает Важное для создания лучшей линейки.
3. Дух справедливости верховен.
4. Полный запрет на искусство и поэзию.
5. Общество было разделено на три класса.
6. Нормы и солдаты должны жить при коммунизме собственности.
7. Гендерное равенство должно быть.
8. Женщин Правителей и Солдат держат вместе.

Подробное описание вышеперечисленных характеристик: 1.Правитель должен быть философом , это было отличительной чертой идеального государства Платона.
Он предполагал, что правительство должно возглавить Король-Философ, который воплощает в себе совершенные знания и лучше всего подходит для поднятия интереса к его подданным. Платон говорит, что философ обладает всеми качествами, необходимыми для управления эффективным правительством.

2. Образование играет важную роль в идеальном состоянии Платона . Он должен находиться под прямым контролем Правителей. Для создания хороших правителей необходимо создать хорошую систему образования.

3. Дух справедливости верховен в идеальном государстве. Правосудие в государстве означает надлежащее выполнение каждым человеком своих функций, для которых он лучше всего приспособлен своими способностями и подготовкой.

«Несправедливость вызывает гражданскую войну, ненависть и боевые действия, а справедливость приносит дружбу и чувство общей цели».

4. Полный запрет на искусство и поэзию , поскольку они апеллируют к низменным инстинктам. Ничто не достается молодежи без одобрения и надзора правителей.

Он был против поэзии, потому что считал, что поэзия имеет дело с нереальным.

5. Общество было разделено на три класса — правители, солдаты и крестьяне — все они выполняли свои функции с максимальной добросовестностью. Должно быть строгое разделение труда. Это была пятая по важности черта идеального государства Платона.

В идеале преобладает принцип функциональной специализации. Каждый человек выполняет только те функции, для которых он приспособлен, и проходит обучение, чтобы эффективно выполнять свои функции.Ни один класс не вмешивается в сферу других классов.

6. Правители и солдаты должны жить при коммунизме собственности. Они вообще не должны владеть какой-либо частной собственностью.
Согласно Платону, частная собственность развращает народы и побуждает их идти против государства.

7. Гендерное равенство — еще один важный момент в идеальном государстве.

Их обучают так же, как и мужчинам. Им разрешено держать государственных служащих вместе с мужчинами.

8. Женщины Правителей и Солдаты содержатся вместе с мужчинами , принадлежащими к этим двум классам.

Согласно системе временного брака одна подходящая женщина состоит в браке с одним подходящим мужчиной сроком на один год. После рождения ребенка их разделяют и присоединяют к другому человеку противоположного пола, если он или она здоров и соответствует возрастному цензу.

Женщины в идеальном состоянии подходят для вынашивания детей в возрасте от 20 до 40 лет и мужчин в возрасте от 30 до 55 лет.

Дети, рожденные временным союзом лучших мужчин и лучших женщин, воспитываются под контролем государства и получают образование в соответствии со своими способностями. Эти дети, когда вырастут, будут поставлены на службу государству.

См. Также: Политическая философия Платона

Концепция идеального государства: философия Платона — 883 слова

Говоря о тех, кто внес значительный вклад в развитие философии, следует обратить особое внимание на их идеи, связанные с устройством государства.Что касается последних, они могут помочь глубже понять основные ценности и ключевые идеи некоторых философов. Хотя философию часто рассматривают как мир абстрактных идей, многие мыслители пытались выразить свое отношение к различным правительственным структурам и представить свои концепции идеального государства с мудрым правителем или правителями и счастливыми гражданами. Платон, который был одним из самых известных греческих философов, также описал свое видение идеального государства в одной из своих работ.

Начнем с того, что Платон чрезвычайно интересовался политикой, потому что считал, что ее проблемы и вызовы могут быть решены только в том случае, если правители будут готовы рассмотреть ключевые понятия философии.Поэтому он утверждал, что невозможно проводить политику, которая улучшила бы общество, без применения знаний из различных областей философии. Размышляя о природе политики, Платон, вероятно, связал ее с актом спасения и защиты простых людей. Для него было совершенно очевидно, что только те политические лидеры, которые были философами, могли внести свой вклад в развитие идеального государства. Говоря о ключевых ценностях, на которых может основываться такой тип государства, Платон особое внимание уделял силе истины и общему благу.Более того, необходимо учитывать огромную роль государства в жизни человечества, что было еще одной идеей, поддержанной Платоном. Точнее, он считал, что создание нового государства на принципах справедливости, работающих как для отдельных людей, так и для всего общества, могло бы стать процессом, помогающим глубже понять природу человечества. Следовательно, одной из основных концепций, связанных с идеальным государством Платона, была справедливость, которая должна была играть роль ключевой ценности, способной объединять людей.

Многие философы, жившие в разные периоды истории человечества, вероятно, имели разные мнения о социальных классах и общении между ними. Во многих случаях их мнения были так или иначе связаны с их происхождением. Что касается Платона, то известно, что он родился в одной из самых богатых и образованных семей того времени. Будучи частью группы, имевшей доступ к знаниям и власти, он считал, что государству нужно иметь людей, которые были умнее других, поскольку это был один из факторов, позволяющих обществу выжить (Джексон 15).Размышляя об идеальном государстве, Платон выделил три функции государства, которые он считал наиболее важными. Они включали контроль, производство материальных ценностей и защиту. Принимая во внимание эти функции, он считал, что необходимо иметь три социальные группы, такие как опекуны, фермеры и правители, которые должны быть философами одновременно. Несмотря на различия между этими социальными группами и различные задачи, которые они должны были выполнять, Платон считал, что такая структура поможет обществу развиваться.По его мнению, справедливость невозможна без того, чтобы разные люди могли посвятить свою жизнь тому, что им нравится больше всего.

Более того, Платон имел много идей относительно разделения власти в его идеальном состоянии. Хотя он считал, что демократия не может способствовать процветанию, это не означало, что его представление о справедливости было связано с неограниченной властью правителей, которые, как предполагалось, были движимы более высокими целями, в отличие от других социальных классов. Несомненно, Платон рассматривал существование социальных классов как необходимое разделение, основанное на основных ценностях людей.В отличие от стражей и земледельцев, правители должны были обладать знаниями, связанными со смыслом жизни и силой разума. Философ считал правителей не только самыми умными людьми, но и людьми, способными продвигать моральные ценности (Рассел 14). Из-за силы, которой они обладали, они должны были быть безупречными.

Обсуждая видение Платона идеального государства, необходимо обратить внимание на тот факт, что две социальные группы, такие как правители и хранители, были взаимосвязаны.Таким образом, у хранителей была возможность проявить себя в лучшем свете, продемонстрировать свое мужество и мудрость. Благодаря этому лучшие представители этой группы смогли пополнить ряды лидеров. Тем не менее Платон считал, что верховная власть должна принадлежать только одному правителю. Таким образом, он думал, что монархия может быть основой идеального государства. Чтобы стать монархом, нужно было быть членом королевской семьи. Более того, Платон считал, что необходимо срочно обучать будущих монархов, чтобы обеспечить будущее государства; по его мнению, быть ребенком правящего монарха было недостаточно для вступления на престол.

В конце концов, концепция идеального государства Платона была основана на принципе справедливости и представляла собой разновидность монархии, в которой граждане были разделены на социальные группы по их основным задачам. Среди прочего, основные ценности этого государства были связаны с образованием и моралью, поэтому многие вещи, которые могли стать источниками аморальных идей, были запрещены.

Цитируемые работы

Джексон, Джефф. «Демократическая личность: движение Дьюи обратно к Платону. Плюралист , том 9, № 1, 2014 г., стр. 14–38.

Рассел, Бертран. Философия и политика . Издательство Кембриджского университета, 2016.

Это эссе «Концепция идеального государства: философия Платона» было написано и отправлено вашим однокурсником. Вы можете использовать его в исследовательских и справочных целях, чтобы написать свою статью; однако вы должны процитировать его соответственно.

Запрос на удаление

Если вы являетесь владельцем авторских прав на эту статью и больше не хотите, чтобы ваша работа публиковалась на IvyPanda.