Учение платона о мире вещей и о мире идей: Платоновские идеи — Новости — Научно-популярный журнал «ИКСТАТИ» — Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики»

2. Учение Платона о мире идей и вещей.

Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии — это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может породить.

Мир идей (эйдосов) существует вне времени и пространства. В этом мире есть определенная иерархия, на вершине которой стоит идея Блага, из которой проистекают все остальные. Благо тождественно абсолютной Красоте, но в то же время это Начало всех начал и Творец Вселенной. В мифе о пещере Благо изображается как Солнце, идеи символизируются теми существами и предметами, которые проходят перед пещерой, а сама пещера — образ материального мира с его иллюзиями.

Идея (эйдос) любой вещи или существа — это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем. У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи (эйдосы) обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а вещи — изменчивости, множественности и искаженности.

Душа человека представляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый — благородные, высшие качества души, черный — страсти, желания и инстинктивное начало. Когда человек пребывает в ином мире, он (возница) получает возможность вместе с богами созерцать вечные истины. Когда же человек вновь рождается в мире материальном, то знание этих истин остается в его душе как воспоминание. Поэтому, согласно философии Платона, единственный для человека способ знать — это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей. Когда же человеку удается увидеть следы идей — через красоту, любовь или справедливые дела — то, по словам Платона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновь начинают расти.

Философия Платона. Элементы учения. http://www.newacropol.ru/Alexandria/philosophy/Philosofs/Plato/Uchenie_Plato

И философия, и любовь дают возможность рождения чего-то прекрасного: от создания прекрасных вещей до прекрасных законов и справедливых идей.

Платон учит, что все мы можем выйти из «пещеры» к свету идей, поскольку способность видеть свет духовного Солнца (то есть созерцать истину и мыслить) есть в каждом, но, к сожалению, мы смотрим не в том направлении. Однако прекрасное, которое ищет Платон, не есть все лишь кажущееся. «Мы исследовали то, — поясняет Платон, — чем прекрасны все прекрасные предметы, подобно тому, что великое велико своим превосходством».

Каждому классу одноименных вещей чувственного мира соответствует в мире вещей, постигаемых умом, некая вечная, не возникающая и не погибающая, безотносительная причина того, что делает вещь именно вещью этого и никакого другого класса. Указать эту причину — значит указать в противоположность явлению истинную сущность вещи.

Теория «идей», или «форм» является частично логической и частично метафизической. Логическая часть ее имеет дело со значением общих слов. Имеется много отдельных животных, о которых мы можем точно сказать: «Это кошка». Что мы подразумеваем под словом «кошка»? Очевидно, нечто отличное от каждой отдельной кошки. По-видимому, какое-либо животное является кошкой потому, что оно разделяет общую природу, свойственную всем кошкам. Язык не может обойтись без таких общих слов, как «кошка», и такие слова, очевидно, не являются бессмысленными. Но если слово «кошка» означает что-либо, то оно означает что-то, не являющееся той или этой кошкой, а представляющее собой нечто в роде универсальной кошачности (cattness). Она не родилась, когда родилась отдельная кошка, и не умрет вместе со смертью отдельной кошки. На самом деле она не имеет места в пространстве или времени: она «вечна». Это логическая часть теории.

Аргументы в ее пользу, независимо от того, являются они, в конце концов, безусловно верными или нет, сильны и совершенно независимы от метафизической части этой теории.

Согласно метафизической части этой теории, слово «кошка» означает некоторую идеальную кошку, Кошку, созданную Богом и единственную в своем роде. Отдельные кошки разделяют природу Кошки, но более или менее несовершенно. Только благодаря этому несовершенству может быть много кошек. Идеальная Кошка реальна; отдельные кошки являются лишь кажущимися.

В последней книге «Государства» в качестве вступления к осуждению живописцев имеется весьма ясное изложение теории идей или форм.

Здесь Платон объясняет, что когда ряд индивидов имеет общее название, они имеют также общую «идею» или «форму». Например, хотя может быть много кроватей, существует лишь одна «идея», или «форма», кровати. Точно так же как отражение кровати в зеркале является лишь кажущимся, но не «реальным», так и разные отдельные кровати нереальны, являясь лишь копиями «идеи», которая представляет собой одну реальную кровать и создана Богом. Об этой одной кровати, созданной Богом, возможно знание, но в отношении многих кроватей, сделанных плотниками, может быть лишь мнение. Философа как такового будет интересовать лишь одна идеальная кровать, а не многие кровати, обнаруживаемые в чувственном мире. Он будет испытывать некоторое равнодушие к обыкновенным мирским делам. «Если ему свойственны возвышенные помыслы и охват мысленным взором целокупного времени и бытия, думаешь ли ты, что для такого человека много значит человеческая жизнь?».

Рассел Б. История западной философии. — С. 170

Платон пытается объяснить различие между ясным интеллектуальным созерцанием и неясным созерцанием чувственного восприятия посредством аналогии со зрительным ощущением. Зрение, говорит он, отличается от других чувств, поскольку оно требует наличия не только глаза и объекта, но также света. Мы видим ясно те предметы, которые освещает солнце, в сумерки мы видим неясно, а в полной темноте не видим ничего. Итак, мир идей — это то, что мы видим, когда предмет освещен солнцем, тогда как мир преходящих вещей — это неясный, сумеречный мир. Глаз подобен душе, а солнце, как источник света, — истине или благу. «…Так вот, то, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага — причиной знания и познаваемости истины».

В понятии об идеи у Платона сочетается то, что делает «идею»: 1) причиной, или источником бытия вещей, их свойств и их отношений; 2) образцом, взирая на который Демиург творит мир вещей; 3) цель, к которой как к верховному благу стремится все существующее.

У самого Платона на первом плане стоит антологическое и телеологическое значение слова «идея». Но так как, по убеждению Платона, различию видов бытия строго соответствует различие видов познания «идее», т. е. истинно сущему бытию, соответствует понятие об этом бытии. Исследование «идеи» есть созерцание умом самих сущностей, а не одних лишь теней сущностей.

Итак, «идеи» Платона — зримые умом фигуры, или формы, вещей. Но сказать, что у Платона «идеи» — формы, еще совершенно недостаточно. «Идеи» — не только сами по себе существующие формы. Платон наделяет их целым рядом важных свойств — объективность бытия «идеи», ее безотносительности, независимости от всех чувственных определений, от всех условий и ограничений пространства, времени и т. д. «Идея» противопоставляется у Платона всем ее чувственным аналогам, подобиям и отображениям в мире вещей, воспринимаемых нами посредством чувств. Чувственные вещи необходимо изменчивы и преходящи, в них нет ничего прочного, устойчивого, тождественного, постоянного.

Напротив, «идея» прекрасного, т. е. прекрасна сама по себе, истинно-сущее прекрасное, не подлежит — так утверждает Платон — никакому изменению или превращению, идея эта совершенно тождественна самой себе и есть сама сущность.

Платон характеризует сущность прекрасного, как безобразную, бесформенную. По разъяснению Платона, местопребывания «идеи» — не чувственно зримые, а «наднебесные места». Эти места «занимает бесцветная, бесформенная, неосязаемая сущность, подлинно существующая, зримая лишь кормчему души — разуму».

Только несовершенство нашего способа мышления, только привычка к чувственному восприятию внушает нам, по Платону, ошибочное представление, будто «идеи» находятся в каком-то пространстве подобно чувственным вещам, которые представляются нам как обособленные друг от друга. Согласно утверждению Платона, источник этой иллюзии — материя. Под «материей» Платон понимает, собственно говоря, не вещество, а постигаемый каким-то «незаконным рассуждением» род пространства, причину обособления единичных вещей чувственного мира. Взирая на этот род пространства, «мы точно грезим и полагаем, будто все существующее неизбежно должно находиться в каком-то месте и занимать какое-нибудь пространство, а то, что не находится на земле, ни на небе, то не существует».

Асмус В. Платон. — С. 51

Форма, какой является «идея», по Платону, не чувственная. Только в несобственном, чрезвычайно неточном смысле к «идеям» Платона могут быть прилагаемы определения пространства, времени и числа. В отношении «идеи» они лишь метафоры, употребления. В строгом смысле слова «идеи», как их понимает Платон, запредельны по отношению к чувственному миру.

Учение Платона есть идеализм, так как реально существует не чувственное явление предмета, но лишь его умопостигаемая, бестелесная, не воспринимаемая чувствами сущность. Учение Платона об «идеях» — учение идеализма объективного.

Царство «идей» Платона не просто множество, или сумма, или набор сущностей. Это «упорядоченное» множество, или система. Не входя в подробности своего воззрения, Платон поясняет, что в системе «идей» имеются «идеи» высшие и низшие. Так одной из высших в системе «идей» оказывается, по Платону, наряду с «идеей» истины идея «прекрасного». Но наивысшая, по Платону, «идея есть не идея истины и не идея прекрасного, а идея блага».

Учение Платона об «идее» блага как высшей «идее» чрезвычайно существенно для всей системы его мировоззрения. Оно сообщает философии Платона характер не просто объективного идеализма, но вместе с тем идеализма теологического. Именно «идея» блага стягивает все множество идей в некоторое единство. Это единство цели. Порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. Всякое временное и относительное существование имеет целью некое объективное бытие; будучи целью, оно есть вместе с тем благом. Это бытие и есть сущность всех вещей, подверженных генезису, их образец.

Все вещи стремятся достигнуть блага, хотя — в качестве чувственных вещей — не способны его достигнуть. Так, для живых существ верховная цель — счастье. Но счастье, как разъясняет в ряде диалогов Платон, состоит именно в обладании благом. Поэтому всякая душа стремится к благу и все делает ради этого. Но критерии всякого относительного блага — благо безусловное. Поэтому из всех учений философии наивысшее, по Платону, — учение об «идее» блага. Лишь при руководстве «идей» блага справедливое становится пригодным и полезным. Без «идеи» блага все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполезны.

Платон не только не скрывает, но сам выдвигает и подчеркивает связь своего идеализма, своей теории «идей» с религией, с мистикой. Существование бога необходимо для самого познания «идей». Для нас идеи не постижимы полностью. Зато они, безусловно, постижимы для разума бога. Божественный разум предполагает существование божественной жизни. Бог не только существо живое, он — совершенно благ. Бог есть само благо. Направляя все к благой цели, он создает мир по собственному подобию, т. е. согласно «идее» совершеннейшего живого существа.

Человек, желая познать благо, стремиться познать бога; желая обладать благом, он стремиться стать причастным сущности бога. Или, как Платон разъясняет в «Законах», бог есть и начало всех вещей, и их середина, и конец. Он — начало, так как от него все происходит; он — середина, так как он — сущность всего, что имеет происхождение; и он — конец, так как все к нему стремиться, как к своей цели. Асмус В. Платон. — С. 83.

В известном смысле Платон отождествил «благо» с разумом. А так как, по Платону, разумность обнаруживается в целесообразности, то «благо» Платон сближает с целесообразным. В свою очередь целесообразность есть соответствие вещи ее «идее». Поэтому постигнуть, в чем «благо» вещи — значит постигнуть «идею» этой вещи. Постигнуть же «идею» — значит, свести все многообразие чувственных, причинно обусловленных явлений «идеи» к их сверхчувственному и целесообразному единству, или закону.

В качестве условий человеческого блага указаны:

1) участие в вечной природе «идеи»;

2) воплощение «идеи» в действительности;

3) наличие разума и обладание знанием;

4) владение некоторыми науками, искусствами, а также обладание правильными мнениями;

5) некоторые виды чистых чувственных удовольствий, например, от чистых тонов мелодии или цветов в живописи.

Исследователи учения Платона, характеризовали это учение как дуализм обоих миров — «идей» и «вещей», сверхчувственных идеальных образов и их чувственных подобий. Однако глубокое отличие платоновских «идей» от одноименных с ними и обусловленных ими чувственных вещей не есть все же совершенный дуализм обоих миров. По Платону, мир чувственных вещей не отсечен от мира «идей»: он стоит в каком-то отношении к миру «идей». По выражению Платона, вещи «причастны» «идеям». Миру истинно сущего бытия, или миру «идей», у Платона противопоставлен не мир чувственных вещей, а мир небытия. По разъяснению Платона, «небытие» — это «материя». «Материя» Платона — беспредельное начало и условие пространственного обособления множества вещей, существующих в чувственном мире. В образах мифа Платон характеризует материю как всеобщую «кормилицу», как «восприемницу» всякого рождения и возникновения.

Однако «идея» и «материя» противостоят у Платона в качестве начал равноправных и равносильных. У Платона миру «идей», нечувственных прообразов, принадлежит неоспоримое и безусловное первенство. Так как «идеи» — истинно сущее бытие, а материя — небытие, то не будь «идей», не могла бы существовать и «материя». Чтобы «материя» могла существовать в качестве «небытия», т. е. как принцип обособления отдельных вещей и их множества в пространстве, — необходимо существование пространственных «идей» с их сверхчувственной, только умом постигаемой целостностью, неделимостью и единством.

Здесь возникает естественный вопрос, в каком отношению к миру «идей» и к миру «материи» стоит мир чувственных вещей. Чувственный мир есть нечто «среднее» между обеими сферами. Между областью «идей» и областью вещей у Платона посредствует еще «душа мира», или мировая душа. Чувственный мир не непосредственное, но все же порождение мира «идей» и мира «материи». При этом мир «идей» есть мужское, или активное, начало. Мир «материи» — начало женское, или пассивное, а мир чувственно воспринимаемых вещей — детище обоих.

Мир чувственных вещей в какой-то мере соединяет в себе противоположности, он — единство противоположностей: бытия и небытия, тождественного и нетождественного, неизменного и изменчивого, неподвижного и движущегося, причастного к единству и множественного.

Итак, рассмотрев философию Платона и его взгляды на мир «идей» и мир «вещей» можно сделать следующее заключение:

1. Идея вещи есть смысл вещи.

2. Идея вещи есть такая цельность всех отдельных частей и проявлений вещи, которая уже не делится на отдельные части данной вещи и представляет собою в сравнении с ними уже новое качество.

3. Идея вещи есть та общность составляющих ее особенностей и единичностей, которая является законом для возникновения и получения этих единичных проявлений вещи.

4. Идея вещи невещественна.

5. Идея вещи обладает своим собственным и вполне самостоятельным существованием, она тоже есть особого рода идеальная вещь, или субстанция, которая в своем полном и совершенном виде существует только на небе или выше неба. Лосев А. Ф., Тахо-Годи. Платон. Аристотель. — С. 90-92.

Учение это указывает путь для последующего развития диалектики. Впоследствии Гегель повторит — на более высокой ступени — путь, пройденный Платоном, платонизмом и неоплатонизмом, и будет доказывать, что диалектика бытия и небытия («ничто») необходимо приводит к становлению, которое и есть единство противоположностей — «бытия» и «ничто».

Философии Платона принадлежит важное место не только в истории идеализма, но, в частности, и в истории идеалистической диалектики.

3.3. Мир идей и мир вещей (Платон). Краткая история философии [Нескучная книга]

3.3. Мир идей и мир вещей (Платон)

Учеником Сократа был знаменитый философ Платон. Одно из его основных утверждений – видимое не есть реальное: если мы что-то видим, то это вовсе не значит, что оно существует именно так, как нами воспринимается. Эта идея является одной из вечных в философии. Вспомним, элейские философы говорят: «Мы видим вокруг себя движение и изменение, но на самом-то деле ничто не движется и не меняется»; Гераклит утверждал, что если нечто наблюдается нами неизменным, то это не означает, что оно действительно таково, просто никто не замечает всеобщее и непрекращающееся движение; вы думаете, говорит нам милетский философ Анаксимен, что вокруг нас – разные вещи? – ничего подобного: все, кажущееся различным, есть одно и то же вещество – воздух, только в разных своих состояниях; мы видим горы и деревья, луга и озера, звезды и планеты, утверждает Демокрит, и совсем не понимаем, что нет ни того, ни другого, ни третьего, а есть только набор невидимых нами атомов, которые движутся в пустоте. Итак, вполне может быть, что видим мы одно, а на самом деле существует совсем другое.

Чтобы лучше понять теорию Платона, представим себе такую картину. Допустим, перед нами лежат три предмета – яблоко, груша и слива. Понятно, что яблоко – это не груша, груша – не слива и так далее. Но есть в них нечто общее, сходное, делающее их отличными от других вещей, объединяющее их в одну группу. Это общее мы называем словом «фрукт». Теперь спросим: существует ли фрукт в реальности – в качестве вещи, в которой были бы собраны все возможные фрукты земли, в качестве предмета, который можно было бы осмотреть или потрогать? Нет, не существует. «Фрукт» – это всего лишь понятие, термин, имя, название, которым мы обозначаем группу сходных между собой вещей. Реально существуют только сами эти предметы, а их названия реально в мире не существуют, так как они находятся в качестве понятий или идей только в нашем сознании. Так считаем мы.

Но ведь вполне можно предположить, что все обстоит совсем наоборот. Реально и сначала существуют идеи или понятия вещей, и не в нашем уме, а сами по себе, вне нас, только в особом, высшем, недоступном нам мире, а все вещи, которые нас окружают, – всего лишь порождения этих идей и являются их отражениями или тенями и поэтому реально не существуют. Эта мысль – главная в учении Платона. Нам кажется, говорит он, что мир один – тот, который мы видим вокруг себя, на самом же деле мира два: один – высший и невидимый мир идей, другой – низший и воспринимаемый нами мир вещей. Первый порождает второй. Существует, например, в высшем мире идея лошади, она и порождает каждую конкретную лошадь, которая находится на земле. Идеи вечны и неизменны, а вещи изменчивы. Они являются их контурами, бледными подобиями или, всего лучше, тенями.

Для иллюстрации своего воззрения Платон предлагает следующий пример. Представьте, говорит он, что мы сидим в пещере спиной к входу и смотрим на ее стену. За нами в солнечных лучах проходят какие-то животные, пролетают птицы, растут цветы. Мы же видим на стене пещеры тени этих предметов, но поскольку сидим спиной к выходу, то не знаем об их существовании, – нам кажется, что наблюдаемые тени и есть сами предметы и представляют собой единственно возможную реальность. Но допустим, что кому-либо удалось оглянуться и увидеть сам предмет, который, конечно же, во много раз совершеннее по сравнению со своей тенью. Увидевший поймет, что все время принимал тень за саму вещь, сравнит одно с другим, и удивлению его не будет предела. Он осознает, что настоящий мир совсем не такой, каким он его раньше видел, восхитится и уже никогда более не будет смотреть на жалкие тени, но все свои силы направит на созерцание самих предметов; более того, он выйдет из пещеры, чтобы увидеть, что помимо ее низкого свода, серых, мрачных стен, гнилого воздуха есть широкие зеленые равнины, прекрасные луга, свежий простор, бесконечное лазурное небо, на котором сияет солнце. Так же и в нашей жизни: мы видим вокруг себя различные вещи и считаем их реально и единственно существующими, не понимая, что они – всего лишь ничтожные отражения, несовершенные подобия или бледные тени идей – предметов мира действительного и в высшей степени подлинного, но недоступного и невидимого. Если бы кому-то из нас удалось увидеть за физическими вещами их настоящее начало – идеи, сколь бесконечно он стал бы презирать тот вещественный, телесный мир, нам близкий, понятный и привычный, в котором мы живем, считая его единственно возможным.

Поэтому задача каждого из нас – за неподлинным увидеть подлинное, за нереальным – действительное, за материальным – идеальное, за контуром – настоящие очертания, за фантомом сущего – истинное Бытие. Как это сделать? Дело в том, что человек не полностью принадлежит миру вещей. У него есть душа – сущность вечная и идеальная, она-то и связывает его с невидимым миром. После смерти тела душа отправляется именно туда, пребывает там какое-то время, при этом созерцает сами идеи и приобщается к высшему знанию. Потом она спускается в материальный мир и, вселяясь в какое-нибудь тело, забывает о своем знании. Но забыть – не означает не знать вовсе, ибо в забвении кроется возможность вспомнить. Получается, что человек рождающийся уже все знает, но только потенциально. Ему не следует познавать с нуля и шаг за шагом приобретать знания. Он должен всего лишь обнаружить их в себе, проявить, вспомнить забытое. Поэтому познание, по Платону, – это припоминания души. Позже это воззрение получило название «теория врожденных идей». Но, несмотря ни на какие усилия, мы все же не сможем вполне постичь идеальный мир; хорошо, если нам откроется хотя бы маленький элемент или фрагмент его. Ведь мы, хотим того или нет, находимся по преимуществу в мире телесном, который зол и несовершенен. Но коль скоро известно нам о Бытии прекраснейшем, то почему бы не попытаться земную жизнь облагородить и возвысить по его образцу, сделать ее более гармоничной, добродетельной и счастливой?

Душа человека состоит, говорит Платон, из трех частей: разумной, аффективной (или эмоциональной) и вожделеющей. Это сочетание в каждом случае неравномерное. Если преобладает разумная часть души, человек – философ, если эмоциональная – воин, а если вожделеющая, то он – земледелец или ремесленник. Получается, что род человеческий естественным образом распадается на три сословия, каждое из которых должно заниматься тем, к чему предопределено своей природой: философы, как люди всеведущие и мудрые, должны управлять государством; храбрые, сильные и мужественные воины должны его защищать; а те, кто прекрасно знает, как обрабатывать землю, умеет собирать урожай и изготавливать ремесленные изделия, должны трудиться и кормить государство. Каждый, занимающийся своим делом, будет приносить максимальную пользу обществу, и в этом случае нас ждет процветание. Если же каждый будет делать то, чего не умеет, пользы не будет никакой, а общественная жизнь станет беспорядком. Первый принцип, по которому должно строиться идеальное государство, – разделение труда между сословиями, из него вытекает полное отрицание демократии, базирующейся на том, что руководящих государством людей выбирают путем народного голосования. «Как можно выбирать руководителя?» – недоумевает Платон. Ведь управлять должен тот, кто умеет это делать, а не тот, кто симпатичен нам и кого мы поэтому выбираем, чтобы он управлял нами. Не выбираем же мы кормчего на корабль – судном правит умеющий это делать, а если мы посадим на корму просто нам симпатичного или даже уважаемого человека, но совершенно не смыслящего в навигации, он потопит наш корабль после первых же минут плавания.

Вторым принципом идеального общественного устройства должно быть отсутствие частной собственности, так как она – источник всех бедствий. Если все равны, то кому придет в голову позавидовать ближнему оттого, что у него чего-то больше, и кому надо будет бояться соседа, который может что-либо отнять. Равенство исключает и зависть, и страх, и вражду. Из-за чего людям ссориться и обижаться друг на друга, если все равны по своему имущественному положению? Общество и государство, построенные на естественном разделении труда и отсутствии частной собственности, будут процветающими и счастливыми. Так должно быть, но в действительности все иначе: каждый делает не свое дело; руководители не умеют управлять, ввергая народ в пучину страданий, воины скверно защищают государство, а земледельцы не трудятся; любой преследует свой личный интерес, раскалывая общественное единство; все враждуют со всеми, а в результате на земле множатся бедствия и несчастья. Нарисованная Платоном картина – идеал, к которому следует стремиться и по которому должно преобразовывать нашу жизнь. Как правило, учение о совершенном обществе называется утопией (греч. – несуществующее место: u – не + topos – место), потому что чаще всего идеалы на практике не осуществляются и мечты не сбываются. Таким образом, Платон создал первую в истории человечества развернутую социальную (общественную) утопию.

Проверь себя

1. Какие греческие философы до Платона говорили о том, что видимый нами мир может не совпадать с настоящей реальностью?

2.  Какова основная мысль платоновского учения?

3. Как соотносятся идеи и вещи, с точки зрения Платона?

4. Перескажите миф Платона о пещере. Какую мысль хотел проиллюстрировать Платон?

5. Раскройте основные идеи Платона о душе и познании.

6. Что такое утопия? Какие принципы положены Платоном в учение об идеальном обществе и государстве?

3.4. Материя и форма (Аристотель)

В священной роще близ Афин, где, по преданию, был похоронен мифический герой Академ, Платон создал свою философскую школу, которая получила название Академии. Эту платоновскую школу окончил знаменитый впоследствии его ученик Аристотель Стагирит – последний представитель классического периода греческой философии.

Аристотель несколько видоизменил теорию Платона. Каким образом, спрашивает он, вещи могут существовать отдельно от идей, их порождающих? Как тени и предметы, которые их отбрасывают, могут находиться в совершенно разных местах? Платон, говорит Аристотель, слишком противопоставил миру идей мир вещей, между ними в его учении – пропасть. Поэтому необходимо предположить, что предмет и его идея существуют вместе, в единстве. Вместо платоновского понятия «идея» Аристотель употребляет термин «форма». «Форма» Аристотеля – это почти то же самое, что «идея» Платона. Помимо форм существует также вещество, или материя. Словом «материя» в философии обозначается все телесное и вещественное, то, что воспринимается органами чувств. И вот какая-либо высшая сущность – форма вселяется в бессмысленный кусок материи, и получается нормальная, чувственно воспринимаемая вещь физического мира, которая обладает размером, цветом, запахом и прочими качествами. Например, форма лошади (или идея лошади, как сказал бы Платон) вселяется в никакой, то есть бесформенный, кусок материи и появляется телесная, конкретная лошадь, которую мы перед собой видим; а форма, допустим, цветка встраивается в другую ничего собою не представляющую частицу материи и делает из нее вполне материальный цветок, имеющий определенное строение, цвет, аромат и другие свойства. Можно привести следующий пример. Допустим, перед нами лежит бесформенный кусок пластилина, но в нашем сознании есть представление или образ, например, дерева. Если мы этот образ перенесем в кусок пластилина или наделим его этим образом, то есть вылепим из данного материала дерево, то бесформенный кусок пластилина превратится в нормальный предмет, у которого есть ствол, ветви, корни и так далее. Пока материал был бесформенным, мы ничего не могли о нем сказать и он был ничем, но, наделенный с помощью наших рук и сознания некоей формой, он превратился в вещь, о которой теперь можно что-то говорить, то есть стал чем-то.

Так же и в окружающем нас мире: все вещи – это материя, преобразованная идеальными сущностями – формами. Все мироздание – это оформленное вещество. В любой вещи есть и материя, и форма, а их нерасторжимое единство и является этой вещью. Таким образом, если в учении Платона мир идей и мир вещей существуют раздельно, то, по воззрению Аристотеля, мир форм и мир материи образуют одно целое, которым и является все нас окружающее. Однако решающая роль в существующем принадлежит именно формам. Без них материя – ничто, и они приводят ее к состоянию упорядоченности, правильности и мировой гармонии. Материя, говорит Аристотель, есть всего лишь возможность бытия, форма же из нее создает действительность. Низменная материя – строительный материал, форма же из этой основы создает подлинное существование. Нет материи вне и помимо формы, считал Аристотель, как нет и формы без материи. И только одна-единственная форма существует совершенно сама по себе, ни от чего не зависит и является полностью самостоятельной. Это Ум (или божественный Ум) – перводвигатель, причина и начало всего, пантеистическое начало мира.

Проверь себя

1. Почему платоновская школа называлась Академией?

2. За что Аристотель критиковал учение Платона?

3. Как Аристотель изменил это учение?

4. Что такое форма и материя в учении Аристотеля? Как они взаимодействуют?

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Учение Платона о бытии и устойчивость Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

https://doi.orq/10.30853/manuscript.2018-9.21

Трофимова Юлия Александровна

УЧЕНИЕ ПЛАТОНА О БЫТИИ И УСТОЙЧИВОСТЬ

В статье рассматривается трактовка бытия в учении древнегреческого философа Платона. Отмечается, что бытие как мир идей характеризуется как вечное и неизменное, как «тождественное самому себе», бытие представляется устойчивым, а также противостоящим становлению и изменению. Вещи не постоянны и подвержены изменениям. За изменчивыми вещами разум обнаруживает устойчивое «подлинное бытие». «Подлинное бытие» — мир идей, а мир чувственно воспринимаемых вещей — это только кажущееся существование. Уточняется понятие устойчивости, отмечается важность осмысления темы устойчивого и изменчивого для разработки понятия конструирования. Адрес статьи: \칫.агато1а.пе1/та1ег1а18/9/2018/9/21.Ит!

Источник Манускрипт

Тамбов: Грамота, 2018. № 9(95) C. 99-102. ISSN 2618-9690.

Адрес журнала: www.gramota.net/editions/9.html

Содержание данного номера журнала: www.gramota.net/materials/9/2018/9/

© Издательство «Грамота»

Информация о возможности публикации статей в журнале размещена на Интернет сайте издательства: www.gramota.net Вопросы, связанные с публикациями научных материалов, редакция просит направлять на адрес: [email protected] net

ALTERNATIVE COLLECTIVISM: INNER CHARACTERISTICS OF THE TRADITIONAL CHINESE SOCIETY

Sukhomlinova Viktoriya Vladimirovna

Moscow State Institute of International Relations (University) of the Ministry of Foreign Affairs of the Russian Federation (MGIMO University) [email protected] com

The article aims to show how the social structure of the traditional Chinese society was formed and how this process influenced the formation of such features of the Chinese mentality as the tendency to develop a hierarchy, situationality, orientation at the inner circle. The author proposes a comprehensive model of social and personal elements interaction in the social life of ancient China. The paper analyzes the socio-economic backgrounds for the origin of «voluntary» collectivism in China. The author reveals the essence of this phenomenon and argues that in ancient China social integration occurred due to horizontal integration of private relations, not vertical subordination of individuals to the code of universal principles. The author shows how such a type of collectivism influenced the Chinese mentality and political culture.

Key words and phrases: philosophy of culture; Chinese philosophy; traditional society; hierarchical nature; social structure; personality; Confucianism; social organization; cyclical development.

УДК 111 Дата поступления рукописи: 12.07.2018

https://doi.org/10.30853/manuscript.2018-9.21

В статье рассматривается трактовка бытия в учении древнегреческого философа Платона. Отмечается, что бытие как мир идей характеризуется как вечное и неизменное, как «тождественное самому себе», бытие представляется устойчивым, а также противостоящим становлению и изменению. Вещи не постоянны и подвержены изменениям. За изменчивыми вещами разум обнаруживает устойчивое «подлинное бытие». «Подлинное бытие» — мир идей, а мир чувственно воспринимаемых вещей — это только кажущееся существование. Уточняется понятие устойчивости, отмечается важность осмысления темы устойчивого и изменчивого для разработки понятия конструирования.

Ключевые слова и фразы: античная философия; бытие; идея; конструирование; онтология; устойчивость; учение Платона.

Трофимова Юлия Александровна, к. филос. н.

Омский государственный университет путей сообщения [email protected] ru

УЧЕНИЕ ПЛАТОНА О БЫТИИ И УСТОЙЧИВОСТЬ

Статья подготовлена при поддержке РФФИ, проект № 17-33-01033-ОГН ОГН-МОЛ-А2 «Конструирование устойчивой модели социальной реальности».

Одним из понятий, относящихся к области философского исследования, является понятие «устойчивость». В настоящее время разработка понятия «устойчивость» представляется актуальной для исследования устойчивости изменяющейся и конструируемой человеком социальной реальности. История философской мысли свидетельствует о том, что уже в античной философии присутствовало обращение к осмыслению устойчивого и изменчивого. Сразу напрашивается в качестве примера тезис Парменида о неподвижности и неизменности умопостигаемого бытия и наличии изменений в мире чувственно воспринимаемых вещей. В учении Демокрита изменчивые вещи состоят из неизменных, обладающих устойчивостью атомов [11]. Продолжая исследование трактовки устойчивого в античной философии, следует обратиться к рассмотрению учения Платона о бытии. При этом учение Платона будет рассматриваться с точки зрения идеи конструирования.

Задачи исследования, реализуемые в данной статье: во-первых, уточнить значение понятия «устойчивость», сравнить толкование данного понятия в философии и в языковой традиции; во-вторых, рассмотреть учение Платона о бытии, чтобы отметить трактовку устойчивости. БЫ 2618-9690. № 9 (95) 2018

к сохранению сущностных свойств, независимо от претерпеваемых ими воздействий внутреннего и внешнего характера…» [10, с. 24].

Итак, устойчивость противоположна изменению. Устойчивость можно определить как постоянство, как неизменность, как сохранение определенного состояния. Это ключевая идея, которую выражает понятие «устойчивость».

В «Словаре русского языка» С. И. Ожегова приводятся два значения прилагательного «устойчивый». В первом значении «устойчивый» толкуется «как твердо стоящий, как стоящий так, чтобы не падать» (например, «устойчивая лодка», «устойчивое равновесие»). Во втором, переносном значении «устойчивый» определяется как «не подверженный колебаниям», как «постоянный, стойкий, твердый» (например, «устойчивые урожаи», «устойчивая валюта», «устойчивые взгляды») [4, с. 730]. Эти значения объединяет то, что слово «устойчивый» не предполагает изменений и указывает на то, что остается постоянным.

Обратим внимание на второе значение слова «устойчивый». В переносном значении «устойчивый» рассматривается как «постоянный и не подверженный колебаниям». Примечательно, что одно из значений слова «колебаться» содержит указание именно на потерю устойчивости; «колебаться» значит: «Терять устойчивость, прочность и прежнее значение. Цены колеблются. Авторитет колеблется» [Там же, с. 243].

В Словаре русского языка Т. Ф. Ефремовой существительное «устойчивость» предполагает обращение к прилагательному «устойчивый». Слово «устойчивый», как и в «Словаре русского языка» С. И. Ожегова, также наделяется двумя значениями, указывающими на то, что остается неизменным, постоянным. В первом значении «устойчивый» рассматривается как «твердо стоящий, как не падающий и не колеблющийся». В другом, переносном значении «устойчивый» определяется как «не поддающийся чьему-либо влиянию», как «твердый, стойкий, надежный» [2, с. 874].

Итак, ключевая идея, которая содержится в понятии «устойчивость», прослеживается при толковании слова «устойчивый» в языковой традиции.

Обратимся к представлению о «подлинном бытии» как устойчивом, которое содержится в учении древнегреческого философа Платона. Платон как представитель объективного идеализма допускал объективное, независимое от сознания человека существование духовного первоначала, которым являются идеи. Согласно его учению, мир идей существует не только отдельно, независимо от сознания человека, но и отдельно от мира чувственно воспринимаемых вещей. Помимо идей, другим первоначалом является материя.

Согласно Диогену Лаэртскому, Платон считал область чувственно воспринимаемого изменчивой и называл ее «не-сущим». В то же время чувственно воспринимаемое называлось Платоном не только «не-сущим» («по непрерывному изменению»), но и «сущим» из-за своего происхождения («по своему порождению»). Идеи трактуются как не движущиеся [3, с. 169].

Б. Рассел, рассматривая учение об идеях Платона, отмечал, что, например, идея справедливости включает то общее, что содержится во множестве частных случаев справедливости. При этом идея противостоит вещам как то, что является неподвижным, неизменным, постоянным, вечным. Сверхчувственный, неизменный мир идей оказывается более реальным, чем мир вещей [9, с. 82].

Разбирая трактовку бытия в учении Платона, А. Л. Доброхотов указывал на противопоставление бытия и видимости: «Бытие и видимость существуют совершенно раздельно…» [1, с. 45]. Противопоставление бытия и видимости соотносится с противопоставлением мышления и ощущения. Мир видимости характеризует вечное становление. Идея же не подвержена никаким переменам [Там же].

А. Н. Чанышев, рассматривая учение Платона, отмечал, что трактовка бытия Платоном является антидиалектической и его идеализм метафизичен. В учении Платона противостоят, с одной стороны, кажущийся, нереальный чувственный мир, а с другой стороны, — действительный, реальный, вечный и неизменный идеальный мир («подлинное бытие»). Идеальный мир, бытие составляют идеи. Изменению и становлению противостоит вечное и неизменное бытие [13, с. 332]. При этом и А. Л. Доброхотов, и А. Н. Чанышев указывают на сходство трактовки бытия (идей) в учении Платона с пониманием бытия в учении элеатов: «Идее как объекту истинного познания соответствуют предикаты элейского бытия…» [1, с. 45]; «Бытие Платона своей неизменностью и вечностью похоже на бытие Парменида» [13, с. 332].

Итак, в учении Платона совокупность чувственно воспринимаемых вещей противостоит вечному и неизменному миру идей. Обратим внимание на то, что противопоставление мира вещей и мира идей предполагает различие их онтологического статуса. Мир вещей характеризуется как видимое, кажущееся, неподлинное существование. Мир идей, в отличие от мира вещей, рассматривается как обладающий реальным, действительным существованием; мир идей — это «подлинное бытие». «Подлинное бытие» непосредственно не наблюдается человеком в процессе его жизнедеятельности. Человеку доступно восприятие вещей. Вещи воспринимаются человеком с помощью его органов чувств, а идеи, недоступные органам чувств человека, познаются с помощью разума.

Обратимся к первоисточникам, чтобы проследить и уточнить характеристику мира вещей и мира идей, а также их противопоставление.

В работе Платона «Тимей» различаются и противопоставляются «вечное, не имеющее возникновения бытие» и «вечно возникающее, но никогда не сущее». «Вечное, не имеющее возникновение бытие» — «вечно тождественное бытие», оно познается размышлением, рассуждением, т. е. с помощью разума. «Вечно возникающее, но никогда не сущее» — то, что не «существует на самом деле», ему свойственны гибель и возникновение; то, что познается не размышлением, а через ощущения и связывается с областью мнения. В диалоге «Тимей» утверждается, что у того, что возникло, необходимо должна быть причина его возникновения.

Демиург, создающий вещи, ориентируется на определенный первообраз. То, что создано, будет прекрасным, только если первообразом является вечное, тождественное и неизменное, а не то, что характеризуется возникновением. Поскольку космос прекрасен и его демиург рассматривается как «наилучшая из причин», то первообраз был тождественным и неизменным [7, с. 432-433]. В «Тимее» отмечается: «Но для всякого очевидно, что первообраз был вечным: ведь космос — прекраснейшая из возникших вещей, а его демиург -наилучшая из причин. Возникши таким, космос был создан по тождественному и неизменному [образцу], постижимому с помощью рассудка и разума» [Там же, с. 433]. Обратим внимание на то, что первообраз, по которому устроен прекрасный космос, характеризуется как вечный, тождественный и неизменный. Отсутствие изменений, тождественность, вечность, отсутствие возникновения позволяют добавить еще одну характеристику первообраза, а именно — его устойчивость.

В работе Платона «Государство» при описании философов проводится различие между знанием, мнением и незнанием. Обратим внимание на то, что мнение располагается Платоном посередине между знанием и незнанием. Не существующее, т.е. небытие непознаваемо, ему соответствует незнание; познается то, что существует (чистое бытие). Знание возникает, когда речь идет о познании бытия. Мнение возникает по поводу того, что является то существующим, то не существующим. Мнение предполагает, что человек только мнит, но не познает; познаваемое отличается от мнимого [6, с. 862-864].

Платон приводит следующий пример, когда человек отрицает существование идеи прекрасного. Такой человек обращен не к единой идее прекрасного, а к множеству прекрасных вещей. Но среди множества прекрасных вещей найдется безобразное. В одном отношении вещи окажутся прекрасными, а в другом отношении могут оказаться безобразными [Там же, с. 864-865]. Платон отмечает, что «ни о какой вещи нельзя твердо предполагать, что она такая или иная…» [Там же, с. 865]. Область мнения, находящуюся посередине между знанием и незнанием, составляют суждения, с которыми большинство людей согласны: «…общепринятые суждения большинства относительно прекрасного и ему подобного большей частью колеблются где-то между небытием и чистым бытием» [Там же].

Большинству людей свойственно отрицать существование идей: толпа не соглашается с существованием «красоты самой по себе», но допускается существование отдельных красивых вещей, толпа отрицает существование сущности каждой вещи, для нее существует лишь множество вещей [Там же, с. 874]. Платон разграничивает то, что составляет «подлинное бытие», и то, что «лишь кажется существующим». Вещи — «лишь кажутся существующими», они не относятся к «подлинному бытию» [Там же, с. 871]. Познание у большинства людей происходит на уровне чувственного восприятия вещей. Только философы обращаются к познанию «подлинного бытия», к познанию именно сущности вещей. Итак, философы познают бытие: «…философы -это люди, способные постичь то, что вечно тождественно самому себе, а другие этого не могут и застревают на месте, блуждая среди множества разнообразных вещей…» [Там же, с. 866]. Философ — это тот, кто «ценит все существующее само по себе…» [Там же, с. 865]. Областью философского исследования является бытие, состоящее из идей. Идеи познаются только разумом, они не доступны органам чувств человека.

Обратим внимание на характеристику того, что познает философ: познается «вечно тождественное самому себе», «вечно сущее и не изменяемое возникновением и уничтожением бытие» [Там же, с. 866], «подлинное бытие» [Там же, с. 871], а не кажущееся существование (мир вещей). Оказывается, что философ познает (а не мнит) «подлинное бытие», которое является тождественным, вечным (а не временным) и неизменным, бытие, которому не свойственны возникновение, уничтожение, становление.

Существует множество конкретных вещей, и существуют идеи как сущности этих вещей. Философ познает «подлинное бытие», познает именно сущность вещей. Вещи подвержены изменениям, а их сущности, т.е. идеи, составляют область устойчивого «подлинного бытия». За изменчивыми вещами с помощью разума обнаруживается их устойчивая сущность. Изменчивое предполагает устойчивое.

В работе Платона «Федон» описывается диалог между Сократом и Кебетом, в котором есть обсуждение темы изменчивого и того, что остается неизменным. Все то, что существует само по себе, или бытие, является одинаковым в любое время и неизменным ни при каких условиях; эти «неизменные [сущности]», являющиеся безвидными и незримыми, постигаются размышлением. Вещи, которые человек воспринимает с помощью своих органов чувств (вещи можно увидеть), подвержены изменениям. Например, прекрасное само по себе является одинаковым и неизменным, а множество прекрасных вещей (например, прекрасные люди, прекрасные кони, прекрасные плащи) будут изменяться [8, с. 34].

В итоге Сократ и Кебет приходят к разделению всего сущего на два вида — зримое и безвидное. Зримое постоянно изменяется, а безвидное является неизменным. Сократ отмечает: «- Итак, с твоего разрешения, мы установим два вида сущего — зримое и безвидное. / — Согласен. / — Безвидное всегда неизменно, а зримое непрерывно изменяется? / — Примем и это, — согласился Кебет» [Там же]. Основная характеристика двух видов сущего предполагает различение того, что не изменяется, и того, что изменяется.

Таким образом, в учении Платона существование идей как истинное и «подлинное бытие» противопоставляется существованию вещей. Бытие трактуется Платоном как вечное, неизменное, как всегда одинаковое, как «тождественное самому себе». Данные характеристики бытия согласуются с признаками, входящими в определение понятия «устойчивость», а именно: постоянство, неизменность, сохранение некоторого состояния. И поэтому бытие в данной трактовке следует рассматривать как обладающее устойчивостью. Идеи являются неизменными, а мир идей, в отличие от изменчивых вещей, представляется устойчивым. Получается, что пару противоположных понятий — «устойчивость» и «изменение» — можно соответственно сопоставить с понятиями «подлинное бытие» и «становление».

102

ISSN 2618-9690. № 9 (95) 2018

Только познание с помощью разума позволяет человеку за миром изменчивых, непостоянных, временных вещей обнаружить мир идей, «подлинное бытие», которое является устойчивым. Устойчивое скрыто за изменчивым. Подлинно существующим оказывается не то, что воспринимается человеком с помощью его органов чувств. Наблюдаемые человеком изменчивые вещи, характеризующиеся кажущимся, неподлинным существованием, противостоят подлинному существованию неизменных идей. Реальным, действительно существующим признается то, что составляет область устойчивого, а не изменчивого. Следует обратить внимание на то, что, исходя из учения Платона, отмеченное выше значение понятия «устойчивость» может быть дополнено: устойчивость характеризует то, что реально, действительно существует.

Обращение к истории философской мысли, а именно — к трактовке устойчивого и изменчивого, представляется необходимым для разработки понятия «конструирования», область применения которого не совпадает исключительно с технической областью. Конструирование предполагает преобразование, изменение, дополнение изначальной естественной реальности, в результате чего формируется искусственная реальность. Искусственная реальность, в отличие от естественной реальности, возникает и развивается только благодаря деятельности человека. Конструирование ориентировано именно на изменение естественной реальности.

Конструирование предполагает признание существования не одной, а нескольких реальностей (различных сфер бытия), обладающих неодинаковыми характеристиками. Так, конструирование допускает существование как минимум двух реальностей — естественной и искусственной. Вообще, философскому мировоззрению свойственно утверждать существование не одной реальности, а ряда реальностей. В современной онтологии исследуются, например, социальная реальность, виртуальная реальность, художественная реальность, научная реальность [5, с. 27]. Сконструированная искусственная реальность, являющаяся результатом преобразования человеком изначальной естественной реальности, с учетом способа существования ее объектов может быть представлена через множество частных сконструированных реальностей.

Итак, в учении Платона происходит отход от того, что непосредственно воспринимается, т.е. от мира изменчивых вещей, и следует обращение к рационально постижимому непосредственно не воспринимаемому миру идей. Разум человека способен обнаруживать, постигать идеи. Мир идей является рационально конструируемым человеком, идеальным и устойчивым «подлинным бытием». Мир вещей и мир идей обладают разным онтологическим статусом. То, что конструируется и является устойчивым, есть «подлинное бытие», а не кажущееся существование.

Список источников

1. Доброхотов А. Л. Категория бытия в классической западноевропейской философии. М.: Изд-во МГУ, 1986. 248 с.

2. Ефремова Т. Ф. Новый словарь русского языка. Толково-словообразовательный: в 2-х т. М.: Русский язык, 2000. Т. 2. 1088 с.

3. Лаэртский Д. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / общ. ред. и вступ. ст. А. Ф. Лосева. М.: Мысль, 1979. 620 с.

4. Ожегов С. И. Словарь русского языка: ок. 57000 слов. Екатеринбург: Урал-Советы (Весть), 1994. 800 с.

5. Петренко Ю. А. Идея множественности реальностей в философии // Омский научный вестник. 2006. № 7 (43). С. 25-28.

6. Платон. Государство, или О справедливости // Платон. Полное собрание сочинений в одном томе. М.: Альфа-книга, 2016. С. 748-970.

7. Платон. Тимей // Платон. Собрание сочинений: в 4-х т. / пер. с древнегреч.; общ. ред. А. Ф. Лосева, В. Ф. Асмуса, А. А. Тахо-Годи; примеч. А. А. Тахо-Годи. М.: Мысль, 1994. Т. 3. С. 421-500.

8. Платон. Федон // Платон. Федон, Пир, Федр, Парменид / пер. с древнегреч.; общ. ред. А. Ф. Лосева, В. Ф. Асмуса,

A. А. Тахо-Годи; примеч. А. Ф. Лосева и А. А. Тахо-Годи. М.: Мысль, 1999. С. 7-80.

9. Рассел Б. Проблемы философии // Рассел Б. Избранные труды / вступ. ст. В. А. Суровцева; пер. с англ. В. В. Целищева,

B. А. Суровцева. Новосибирск: Сибирское университетское изд-во, 2009. С. 33-120.

10. Руди А. Ш. Устойчивость бытия в музыкальном мировосприятии // Ценности и смыслы. 2011. № 6. С. 24-31.

11. Трофимова Ю. А. Парменид и Демокрит: учение о бытии и устойчивость // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. 2017. № 9 (83). С. 194-196.

12. Философский энциклопедический словарь / ред.-сост. Е. Ф. Губский, Г. В. Кораблева, В. А. Лутченко. М.: ИНФРА-М, 2006. 576 с.

13. Чанышев А. Н. Философия Древнего мира. М.: Высшая школа, 1999. 703 с.

PLATO’S DOCTRINE OF EXISTENCE AND STABILITY

Trofimova Yuliya Aleksandrovna, Ph. D. in Philosophy Omsk State Transport University [email protected] ru

The article analyzes the interpretation of existence by the ancient Greek philosopher Plato. It is shown that existence as the world of ideas is characterized as eternal and unchangeable, as «identity to itself»; existence is considered stable and an antithesis to formation and alternation. Things are unstable and changeable. Beyond changeable things stable «true existence» can be discovered. «True existence» is the world of ideas, and the world of perceptual things is superficial existence. The author clarifies the notion of stability, emphasizes the importance of studying the problem of permanent and changeable when developing the conception of «modeling».

Key words and phrases: ancient philosophy; existence; idea; modeling; ontology; stability; Plato’s doctrine.

Учение Платона о мире идей и вещей. — Студопедия

Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии — это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может породить.

Мир идей (эйдосов) существует вне времени и пространства. В этом мире есть определенная иерархия, на вершине которой стоит идея Блага, из которой проистекают все остальные. Благо тождественно абсолютной Красоте, но в то же время это Начало всех начал и Творец Вселенной. В мифе о пещере Благо изображается как Солнце, идеи символизируются теми существами и предметами, которые проходят перед пещерой, а сама пещера — образ материального мира с его иллюзиями.

Идея (эйдос) любой вещи или существа — это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем. У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи (эйдосы) обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а вещи — изменчивости, множественности и искаженности.


Душа человека представляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый — благородные, высшие качества души, черный — страсти, желания и инстинктивное начало. Когда человек пребывает в ином мире, он (возница) получает возможность вместе с богами созерцать вечные истины. Когда же человек вновь рождается в мире материальном, то знание этих истин остается в его душе как воспоминание. Поэтому, согласно философии Платона, единственный для человека способ знать — это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей. Когда же человеку удается увидеть следы идей — через красоту, любовь или справедливые дела — то, по словам Платона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновь начинают расти.

И философия, и любовь дают возможность рождения чего-то прекрасного: от создания прекрасных вещей до прекрасных законов и справедливых идей.

Платон учит, что все мы можем выйти из «пещеры» к свету идей, поскольку способность видеть свет духовного Солнца (то есть созерцать истину и мыслить) есть в каждом, но, к сожалению, мы смотрим не в том направлении. Однако прекрасное, которое ищет Платон, не есть все лишь кажущееся. «Мы исследовали то, — поясняет Платон, — чем прекрасны все прекрасные предметы, подобно тому, что великое велико своим превосходством».

Каждому классу одноименных вещей чувственного мира соответствует в мире вещей, постигаемых умом, некая вечная, не возникающая и не погибающая, безотносительная причина того, что делает вещь именно вещью этого и никакого другого класса. Указать эту причину — значит указать в противоположность явлению истинную сущность вещи.


Теория «идей», или «форм» является частично логической и частично метафизической. Логическая часть ее имеет дело со значением общих слов. Имеется много отдельных животных, о которых мы можем точно сказать: «Это кошка». Что мы подразумеваем под словом «кошка»? Очевидно, нечто отличное от каждой отдельной кошки. По-видимому, какое-либо животное является кошкой потому, что оно разделяет общую природу, свойственную всем кошкам.

Язык не может обойтись без таких общих слов, как «кошка», и такие слова, очевидно, не являются бессмысленными. Но если слово «кошка» означает что-либо, то оно означает что-то, не являющееся той или этой кошкой, а представляющее собой нечто в роде универсальной кошачности (cattness). Она не родилась, когда родилась отдельная кошка, и не умрет вместе со смертью отдельной кошки. На самом деле она не имеет места в пространстве или времени: она «вечна». Это логическая часть теории. Аргументы в ее пользу, независимо от того, являются они, в конце концов, безусловно верными или нет, сильны и совершенно независимы от метафизической части этой теории.


Согласно метафизической части этой теории, слово «кошка» означает некоторую идеальную кошку, Кошку, созданную Богом и единственную в своем роде. Отдельные кошки разделяют природу Кошки, но более или менее несовершенно. Только благодаря этому несовершенству может быть много кошек. Идеальная Кошка реальна; отдельные кошки являются лишь кажущимися.

В последней книге «Государства» в качестве вступления к осуждению живописцев имеется весьма ясное изложение теории идей или форм.

Здесь Платон объясняет, что когда ряд индивидов имеет общее название, они имеют также общую «идею» или «форму». Например, хотя может быть много кроватей, существует лишь одна «идея», или «форма», кровати. Точно так же как отражение кровати в зеркале является лишь кажущимся, но не «реальным», так и разные отдельные кровати нереальны, являясь лишь копиями «идеи», которая представляет собой одну реальную кровать и создана Богом. Об этой одной кровати, созданной Богом, возможно знание, но в отношении многих кроватей, сделанных плотниками, может быть лишь мнение. Философа как такового будет интересовать лишь одна идеальная кровать, а не многие кровати, обнаруживаемые в чувственном мире. Он будет испытывать некоторое равнодушие к обыкновенным мирским делам. «Если ему свойственны возвышенные помыслы и охват мысленным взором целокупного времени и бытия, думаешь ли ты, что для такого человека много значит человеческая жизнь?».

Платон пытается объяснить различие между ясным интеллектуальным созерцанием и неясным созерцанием чувственного восприятия посредством аналогии со зрительным ощущением. Зрение, говорит он, отличается от других чувств, поскольку оно требует наличия не только глаза и объекта, но также света. Мы видим ясно те предметы, которые освещает солнце, в сумерки мы видим неясно, а в полной темноте не видим ничего. Итак, мир идей — это то, что мы видим, когда предмет освещен солнцем, тогда как мир преходящих вещей — это неясный, сумеречный мир. Глаз подобен душе, а солнце, как источник света, — истине или благу. «…Так вот, то, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага — причиной знания и познаваемости истины».

В понятии об идеи у Платона сочетается то, что делает «идею»:

1) причиной, или источником бытия вещей, их свойств и их отношений;

2) образцом, взирая на который Демиург творит мир вещей;

3) цель, к которой как к верховному благу стремится все существующее.

У самого Платона на первом плане стоит антологическое и телеологическое значение слова «идея». Но так как, по убеждению Платона, различию видов бытия строго соответствует различие видов познания «идее», т. е. истинно сущему бытию, соответствует понятие об этом бытии. Исследование «идеи» есть созерцание умом самих сущностей, а не одних лишь теней сущностей.

Итак, «идеи» Платона — зримые умом фигуры, или формы, вещей. Но сказать, что у Платона «идеи» — формы, еще совершенно недостаточно. «Идеи» — не только сами по себе существующие формы. Платон наделяет их целым рядом важных свойств — объективность бытия «идеи», ее безотносительности, независимости от всех чувственных определений, от всех условий и ограничений пространства, времени и т. д. «Идея» противопоставляется у Платона всем ее чувственным аналогам, подобиям и отображениям в мире вещей, воспринимаемых нами посредством чувств. Чувственные вещи необходимо изменчивы и преходящи, в них нет ничего прочного, устойчивого, тождественного, постоянного.

Напротив, «идея» прекрасного, т. е. прекрасна сама по себе, истинно-сущее прекрасное, не подлежит — так утверждает Платон — никакому изменению или превращению, идея эта совершенно тождественна самой себе и есть сама сущность.

Платон характеризует сущность прекрасного, как безобразную, бесформенную. По разъяснению Платона, местопребывания «идеи» — не чувственно зримые, а «наднебесные места». Эти места «занимает бесцветная, бесформенная, неосязаемая сущность, подлинно существующая, зримая лишь кормчему души – разуму».

Только несовершенство нашего способа мышления, только привычка к чувственному восприятию внушает нам, по Платону, ошибочное представление, будто «идеи» находятся в каком-то пространстве подобно чувственным вещам, которые представляются нам как обособленные друг от друга. Согласно утверждению Платона, источник этой иллюзии — материя. Под «материей» Платон понимает, собственно говоря, не вещество, а постигаемый каким-то «незаконным рассуждением» род пространства, причину обособления единичных вещей чувственного мира. Взирая на этот род пространства, «мы точно грезим и полагаем, будто все существующее должно неизбежно должно находиться в каком-то месте и занимать какое-нибудь пространство, а то, что не находится на земле, ни на небе, то не существует».6

Форма, какой является «идея», по Платону, не чувственная. Только в несобственном, чрезвычайно неточном смысле к «идеям» Платона могут быть прилагаемы определения пространства, времени и числа. В отношении «идеи» они лишь метафоры, употребления. В строгом смысле слова «идеи», как их понимает Платон, запредельны по отношению к чувственному миру.

Учение Платона есть идеализм, так как реально существует не чувственное явление предмета, но лишь его умопостигаемая, бестелесная, не воспринимаемая чувствами сущность. Учение Платона об «идеях» — учение идеализма объективного.

Царство «идей» Платона не просто множество, или сумма, или набор сущностей. Это «упорядоченное» множество, или система. Не входя в подробности своего воззрения, Платон поясняет, что в системе «идей» имеются «идеи» высшие и низшие. Так одной из высших в системе «идей» оказывается, по Платону, наряду с «идеей» истины идея «прекрасного». Но наивысшая, по Платону, «идея есть не идея истины и не идея прекрасного, а идея блага».

Учение Платона об «идее» блага как высшей «идее» чрезвычайно существенно для всей системы его мировоззрения. Оно сообщает философии Платона характер не просто объективного идеализма, но вместе с тем идеализма теологического. Именно «идея» блага стягивает все множество идей в некоторое единство. Это единство цели. Порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. Всякое временное и относительное существование имеет целью некое объективное бытие; будучи целью, оно есть вместе с тем благо. Это бытие и есть сущность всех вещей, подверженных генезису, их образец.

Все вещи стремятся достигнуть блага, хотя — в качестве чувственных вещей — не способны его достигнуть. Так, для живых существ верховная цель — счастье. Но счастье, как разъясняет в ряде диалогов Платон, состоит именно в обладании благом. Поэтому всякая душа стремится к благу и все делает ради этого. Но критерии всякого относительного блага — благо безусловное. Поэтому из всех учений философии наивысшее, по Платону, — учение об «идее» блага. Лишь при руководстве «идей» блага справедливое становится пригодным и полезным. Без «идеи» блага все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполезны.

Платон не только не скрывает, но сам выдвигает и подчеркивает связь своего идеализма, своей теории «идей» с религией, с мистикой. Существование бога необходимо для самого познания «идей». Для нас идеи не постижимы полностью. Зато они, безусловно, постижимы для разума бога. Божественный разум предполагает существование божественной жизни. Бог не только существо живое, он — совершенно благ. Бог есть само благо. Направляя все к благой цели, он создает мир по собственному подобию, т. е. согласно «идее» совершеннейшего живого существа.

Человек, желая познать благо, стремиться познать бога; желая обладать благом, он стремиться стать причастным сущности бога. Или, как Платон разъясняет в «Законах», бог есть и начало всех вещей, и их середина, и конец. Он — начало, так как от него все происходит; он — середина, так как он — сущность всего, что имеет происхождение; и он — конец, так как все к нему стремиться, как к своей цели.

В известном смысле Платон отождествил «благо» с разумом. А так как, по Платону, разумность обнаруживается в целесообразности, то «благо» Платон сближает с целесообразным. В свою очередь целесообразность есть соответствие вещи ее «идее». Поэтому постигнуть, в чем «благо» вещи — значит постигнуть «идею» этой вещи. Постигнуть же «идею» — значит, свести все многообразие чувственных, причинно обусловленных явлений «идеи» к их сверхчувственному и целесообразному единству, или закону.

В качестве условий человеческого блага указаны:

1) участие в вечной природе «идеи»;

2) воплощение «идеи» в действительности;

3) наличие разума и обладание знанием;

4) владение некоторыми науками, искусствами, а также обладание правильными мнениями и

5) некоторые виды чистых чувственных удовольствий, например, от чистых тонов мелодии или цветов в живописи.

Исследователи учения Платона, характеризовали это учение как дуализм обоих миров – «идей» и «вещей», сверхчувственных идеальных образов и их чувственных подобий. Однако глубокое отличие платоновских «идей» от одноименных с ними и обусловленных ими чувственных вещей не есть все же совершенный дуализм обоих миров. По Платону, мир чувственных вещей не отсечен от мира «идей»: он стоит в каком-то отношении к миру «идей».

По выражению Платона, вещи «причастны» «идеям». Миру истинно сущего бытия, или миру «идей», у Платона противопоставлен не мир чувственных вещей, а мир небытия. По разъяснению Платона, «небытие» — это «материя». «Материя» Платона — беспредельное начало и условие пространственного обособления множества вещей, существующих в чувственном мире. В образах мифа Платон характеризует материю как всеобщую «кормилицу», как «восприемницу» всякого рождения и возникновения.

Однако «идея» и «материя» противостоят у Платона в качестве начал равноправных и равносильных. У Платона миру «идей», нечувственных прообразов, принадлежит неоспоримое и безусловное первенство. Так как «идеи» — истинно сущее бытие, а материя — небытие, то не будь «идей», не могла бы существовать и «материя». Чтобы «материя» могла существовать в качестве «небытия», т. е. как принцип обособления отдельных вещей и их множества в пространстве, — необходимо существование пространственных «идей» с их сверхчувственной, только умом постигаемой целостностью, неделимостью и единством.

Здесь возникает естественный вопрос, в каком отношению к миру «идей» и к миру «материи» стоит мир чувственных вещей. Чувственный мир есть нечто «среднее» между обеими сферами. Между областью «идей» и областью вещей у Платона посредствует еще «душа мира», или мировая душа. Чувственный мир не непосредственное, но все же порождение мира «идей» и мира «материи». При этом мир «идей» есть мужское, или активное, начало. Мир «материи» — начало женское, или пассивное, а мир чувственно воспринимаемых вещей — детище обоих.

Мир чувственных вещей в какой-то мере соединяет в себе противоположности, он — единство противоположностей: бытия и небытия, тождественного и нетождественного, неизменного и изменчивого, неподвижного и движущегося, причастного к единству и множественного.

Итак, рассмотрев философию Платона и его взгляды на мир «идей» и мир «вещей» можно сделать следующее заключение.

Идея вещи есть смысл вещи.

Идея вещи есть такая цельность всех отдельных частей и проявлений вещи, которая уже не делится на отдельные части данной вещи и представляет собою в сравнении с ними уже новое качество.

Идея вещи есть та общность составляющих ее особенностей и единичностей, которая является законом для возникновения и получения этих единичных проявлений вещи.

Идея вещи невещественна.

Идея вещи обладает своим собственным и вполне самостоятельным существованием, она тоже есть особого рода идеальная вещь, или субстанция, которая в своем полном и совершенном виде существует только на небе или выше неба.8

Учение это указывает путь для последующего развития диалектики. Впоследствии Гегель повторит — на более высокой ступени — путь, пройденный Платоном, платонизмом и неоплатонизмом, и будет доказывать, что диалектика бытия и небытия («ничто») необходимо приводит к становлению, которое и есть единство противоположностей – «бытия» и «ничто».

Философии Платона принадлежит важное место не только в истории идеализма, но, в частности, и в истории идеалистической диалектики.

Соотношение мира идей и мира вещей в философии Платона и Аристотеля

Платон (427-347 гг. до н.э.) — это прозвище (широкоплечий), его учитель Сократ. Его школа — Академия (просущ 915 лет). Почти все его сочин дошли до нас целиком. 1-ый понял, что история философ — история борьбы 2 видов философов: материалистов (материя явл онтологически первичн началом, а идеальное: понятия, дух и т.п., — вторичным; бытие = тела; первоначало = огонь, вода…) и идеалистов (единственно подлинная реальность — чувственно воспринимаемая; бытие = идеи; первоначало = душа). Платон — идеалист.

Бытие Платона — множество, эл-тами кот. явл идеи (объективир. понятие, которое существует само по себе; вечно и неизменно). Идеи нах. в отношении подчинения и соподчинения (идея кошки входит в идею четвероногого). Идея сама по себе безжизненна. Идеи дают форму, структуру — это эталоны для вещей. Материя позвол. обрести пространств. воплощение вещи. Душа космоса (3-е начало, кроме идей и материи) — источник жизни (заставляет вещи подражать идеям, а идеи — присутствовать вещах). Каждая идея едина, множественны лишь предметы материальн. мира. Тело смертно — душа бессмертна. Назначение тела — быть временным вместилищем души. Суть теории познания Платона: знание — это припоминание. Платон — противник частной собственности.

Аристотель (384-322 гг. до н.э). Был слушателем в Академии Платона. Он рано понял уязвимые места Платоновского идеализма (ид.: единств. подлинная реальность — восприним. чувствами). «Платон мне друг, но истина дороже». А. подверг критике Платонизм. Но первое время он разделял взгляды своего учителя. Аристотель: «Как могут идеи, будучи сущностями вещей, существовать отдельно от них?», «с идеями нужно распроститься: ведь это только пустые звуки».

Вся философ. Аристотеля — попытка разобраться в сущем, открыть его структуру и т.п. Сущность — ключ к сущему. (Фалес — сущность в воде, пифагорейцы — сущн. числа, Платон — сущн. потусторонние идеи). Первоначала Аристотеля: формальное (форма — суть вещи; вечная), материальное (материя — то, из чего состоит вещь; вечная; все, что существует, состоит из материи и формы; вещь возникает в рез. того, что в материю вносится форма), целевое (все процессы, имеющие смысл, обладают внутренней целенаправлен.) и движущее (движущее приводится в движение чем-то; движущая причина — Бог, хотя сам он неподвижен).

А. — «за» частную собственность.

УЧЕНИЕ ПЛАТОНА ОБ ИДЕЯХ, ДУШЕ, ПОЗНАНИИ, ДИАЛЕКТИКЕ, ГОСУДАРСТВЕ.

УЧЕНИЕ ПЛАТОНА ОБ ИДЕЯХ, ДУШЕ, ПОЗНАНИИ, ДИАЛЕКТИКЕ, ГОСУДАРСТВЕ. УЧЕНИЕ ОБ ИДЕЯХ. Учение Платона об идеях или эйдосах занимает главнейшую роль в его философской системе. Можно сказать что это «центр» всего его философского творчества. Платон выделяет два мира: мир вещей и мир идей (эйдосов). Любая вещь — отражение своей собственной идеи. Вещь может стремиться к идее, но достигнуть никогда ее не сможет, а идея — причина вещи. Наше восприятие представляет нам вещи такими какими они нам кажутся со стороны сенсорной системы, органов чувств, а не такими какие они есть фактически. То есть, ощущения — не первоисточник истины, но лишь усилитель, который способствует обращению разума к познанию, к истине. Основа — не в самой вещи, а в другом, что не является ни вещью, ни самим понятием. И именно идея у Платона является эти другим. Таким образом, мнение Платона, в том что вещи, которые мы воспринимаем сенсорно, рассматриваются лишь как тень, как искаженное отражение истинно сущего. Ведущая роль не материя, а идея. Поэтому еще достаточно важная роль предписывается Богу. Идея мыслится Платоном, как нечто постоянное, а материя изменчива. Материя недостаточно определённа и потому не поддается познанию. УЧЕНИЕ О ДУШЕ. Ведущее положение — констатация бессмертности души. Платон не только заявлял об этом, но и старался это доказать. Он считал, что так же как и образцовому обществу, Душе полагается состоять из 3 частей: мудрости, влечения, ярости или гнева. Она является фактором человека и истинным базисом. Она — суть и жизнь самого тела. Это вечная часть, вследствие которой сам человек бессмертен. Платон считал, что сущность души это правильная и чистая сила познания, разума. Так же имеют место религиозные и нравственные этапы в учении о Душе. До того момента пока человек не родился, его душа обитает в таком месте, где она лицезреет мир идей. И когда-то, что было до рождения, вспоминается в период жизни на Земле, Платон считал доказательством бессмертия Души, а смерть является всего лишь переходом из одного мира в другой. УЧЕНИЕ О ПОЗНАНИИ. У Платона теория Познания опирается на учение о Душе. Он считал, что как земное существо человек смертен, но его душа бессмертна. В момент смерти душа не гибла, а отстранялась от телесной оболочки и переходила в мир идей, соприкасаясь с ними. Таким образом, главное в теории познания это воссоздание душой тех идей, которые она уже видела. Истину, как считал Платон, дает мышление, а сенсорное восприятие рождает о вещах только мнения. Следственно, сам процесс познания Платон

Учение Платона об идее и ее значение.



Основной вопрос философии он решает однозначно — идеалистически. Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими чувствами, является, согласно Платону, лишь «тенью» и произведен от мира идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно сущими), идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства Платон признает их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета подлинно истинного познания.

Возможность возникновения этой формы идеализма, как об этом говорил В. И. Ленин в «Философских тетрадях», заключена уже в первой элементарной абстракции («дом» вообще наряду с отдельными домами). Платон объясняет, например, подобие всех существующих в материальном мире столов наличием идеи стола в мире идей. Все существующие столы — лишь тень, отблеск вечной и неизменной идеи стола Это, как говорил В. И. Ленин, является переворачиванием действительности. В действительности идея стола возникает как абстракция, как выражение определенного подобия (т. е. абстрагирование от отличий) многих отдельных, конкретных столов. Идею Платон отрывает от реальных предметов (единичных), абсолютизирует и провозглашает априорной по отношению к ним же. Идеи суть подлинные сущности, существуют вне материального мира и не зависят от него, объективны (ипостась понятий), материальный мир им лишь подчинен. В этом — ядро объективного идеализма Платона (и рационального объективного идеализма вообще).

Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небытием (т.е. материей как таковой, материей в себе) существует, по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т. е. мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлении и пещей), которое отделяет истинное бытие от небытия. Действительные, реальные вещи представляют собой соединение априорной идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной «принимающей» материей (небытием).

Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является важной частью философского учения Платона. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определенные образцы — идеи. У Платона можно встретить и утверждение противоположного характера. Он говорит, что идеи присутствуют в вещах. Это отношение идей и вещей, если его интерпретировать согласно взглядам Платона последнего периода, открывает определенную возможность движения к иррационализму.

Много внимания Платон уделяет, в частности, вопросу «иерархизации идей». Эта иерархизация представляет определенную упорядоченную систему объективного идеализма. Выше всего стоит, по Платону, идея красоты, и добра. Она не только превосходит все реально существующее добро и красоту тем, что совершенна, вечна и неизменна (так же, как и другие идеи), но и стоит выше других идей. Познание, или достижение, этой идеи является вершиной действительного познания и свидетельством полноценности жизни. Наиболее подробно учение Платона об идеях разработано в главных работах второго периода — «Пир», «Закон», «Федон» и «Федр».

Plato Theory Of Ideas — Philosophy Resource

Какова конечная реальность мира? Согласно великому мыслителю и философу Платону, идеи — это высшая реальность. В этом мире есть много конкретных вещей, но если мы будем рассматривать эти вещи только особым образом, ничего общего не будет извлечено. Таким образом, на основе некоторых общих качеств вещей Платон делит отдельные вещи на разные классы. Идеи — это не что иное, как существенные черты, общие для всех членов этих классов.Например, есть классовый человек, и каждый член этого класса обладает качеством, называемым мужественностью. Таким образом, существует идея мужественности. Точно так же есть несколько идей, включая идею дерева, идею лошади и т. Д. Освещая важность идей, Платон говорит, что концепция важна для понимания предложения. Например, есть предложение, скажем, Индия — демократический мир. Чтобы понять это правильно, мы должны иметь представление о демократии. Здесь возникает необходимость идей для Платона.Особенности идей, как объяснил Платон: . Идеи — это субстанции, поскольку они являются высшей реальностью мира. . Идеи вечны, потому что существуют вне пространства и времени . Идеи существуют до определенных вещей и помимо них. . Идей много. Таким образом, Платон является плюралистом, поскольку считает, что реальность больше, чем одна. Однако, преодолевая разрыв между атомистами и парамеиндами, Платон говорит, что идеи суть единство во множестве. Деревьев много, но идея дерева одна.. Идеи прекрасны. Например, идея красоты — прекрасная идея. Никакой другой вещи в мире не существует, что несло бы такой же уровень совершенства. Обсуждая происхождение и статус идей, Платон говорит, что существует другой мир идей, также называемый небом идей. Это может быть постигнуто нашим разумом, но этот мир идей не зависит от нас в своем существовании. Платон здесь закладывает основу рационализма, говоря, что в человеческом разуме существуют некоторые универсальные принципы, которые действуют как отправная точка знания.С другой стороны, подчеркивая, что идеи не зависят от нас в своем существовании, Платон защищает объективный идеализм. Идеи представлены в шкале по степени полноты. Идея добра находится на вершине, что придает аксиологическое измерение теории Платона (Целлер). Платон считает действительность хорошей и красивой. С точки зрения Зеллера, теория также несет в себе онтологические измерения, потому что идеи — это не просто ментальные конструкции, они являются субстанциями. ТУАЛЕТ. утверждает, что идеи эпистомологичны, потому что они рассматривались как отправная точка знания.Кроме того, они мистичны, потому что у них есть свой мир, отличный от нашего мира. Короче говоря, идеи — это реальность мира. Однако это соображение оставило большие вопросы: Как этот реальный мир произошел от мира идей? Какая связь между этим миром и миром идей? В ответ на эти вопросы Платон предложил две концепции: 1) Связь внешнего вида и реальности 2) Концепция участия Согласно Платону, мир идей — это реальность, а наш физический мир — всего лишь его копия.В своей книге «Республика» Платон приводит пример аллегории пещер, чтобы доказать свою точку зрения. В этом примере считается, что мужчина полностью скован, не может сдвинуться с места. Солнечный свет, падающий сзади, оставляет его тень на стене перед ним. Поскольку человек не может двигаться со своего места, он может видеть только тень и ничего кроме нее. Таким образом, он считает тень реальной. Однако тень — это всего лишь видимость. Реальность — это солнечный свет, падающий сзади. То же самое и в нашем мире. Поскольку мы постоянно видим этот мир, мы начинаем рассматривать его как реальность.На самом деле реальность — это идеи, а этот мир — просто тень идей. Платон также предлагает второй аргумент и полагает, что вещи и существа мира участвуют в идеях. Отдельная вещь может одновременно участвовать во множестве форм и принимать новые формы, когда претерпевает какие-либо изменения. Идеи существуют до вещей и отдельно от них. Мы не можем думать о человеке, не имея представления о мужественности, но не наоборот. Таким образом, для существования этого физического мира необходимы идеи. Во-вторых, вещи физического мира существуют только постольку, поскольку они участвуют в мире идей.Таким образом, идеи объясняют физический мир. Платоническая теория получает похвалы от Уайтхеда, но в то же время подвергается критике за несоответствия. Его последователь, Аристотель, резко нападает, говоря, что идеи являются последними, а не предшествующими вещам. Далее он говорит, что идеи — абстрактные сущности, и они не могут объяснить существование этого конкретного физического мира. Платон рассматривает в своей теории два мира: мир идей и физический мир. Из-за этого Аристотель атаковал его за сохранение этого различия между формой (идеями) и материей.Он говорит, что Платон не мог примирить форму и материю. Платон утверждал, что мир идей — единственная реальность, а этот физический мир — просто тень, с другой стороны, он сказал, что физические вещи реальны в той степени, в которой они участвуют в мире идей. Это кажется нелогичным.

Теория идей Платона (с критической оценкой)

Прочитав эту статью, вы узнаете о теории идей Платона с критической оценкой.

Платон без изменений принял сократовскую теорию познания — знание, по его мнению, не является ни восприятием, ни верой, ни мнением.Все знания — это знания через концепции. Поскольку концепции фиксированы, поскольку они идентичны определениям, они не меняются от человека к человеку, поскольку мнения, восприятие или убеждения меняются. Итак, концепции дают нам объективное знание. «Знание основано на разуме, а разум — это способность концепций».

Для Сократа концепции были ментальными. Они помогают нам думать о целом классе конкретных вещей. Понятия, будучи не чем иным, как определениями, имеют в мышлении лишь регулирующую ценность, — говорит Сократ.Мы сравниваем любое животное с определением человека, чтобы выяснить, является ли оно человеком. Платон строит на этом учении Сократа свою новую и совершенно несократическую метафизику. Он превращает сократовскую теорию познания в теорию природы реальности, — говорит профессор Стэйс. Как выразился Б. Рассел: «Однако в учении Платона есть кое-что очень важное, что не восходит к его предшественникам, а именно теория идей или форм».

Философия Платона находилась под влиянием не только Сократа, но и философских взглядов Пифагора, Парменида и Гераклита.Как выразился Б. Рассел, от Пифагора Платон заимствовал религиозное направление, веру в бессмертие, потустороннее, свое уважение к математике, а также то, что связано с подобием пещеры. От Парминида он получил веру в то, что реальность вечна и что все изменения должны быть иллюзорными.

От Гераклита он получил отрицательное учение о том, что в чувственном мире нет ничего постоянного. Комбинируя все это, Платон построил свою собственную философскую систему, наиболее важной частью которой является то, что чувственный опыт не дает нам знания.Знания можно получить только с помощью интеллекта. Его теория познания лежит в основе его теории идей.

Платоновская теория идей или форм частично логична, а частично метафизична. Логическая часть касается значения общих слов. Есть много животных, некоторых из которых называют «кошками». Что мы подразумеваем под «кошкой»? Слово «кошка» означает нечто, что отличается от каждой конкретной кошки.

Животное — это кошка, потому что оно имеет общий и существенный характер кошачьего.Языку нужны эти общие слова (например, кошка) для обозначения разных классов вещей, а не того или иного конкретного предмета. Идея означает эту классовую сущность. Это общее слово не рождается, когда рождается конкретная кошка, и не умирает, когда умирает.

На самом деле, он не в пространстве и времени, он вечен. Эта логическая часть доктрины не зависит от метафизической части, которая связана с теорией о том, что слово «кошка» означает определенную идеальную кошку, «кошка», созданная Богом, и уникальные кошки являются копиями «кошки», но более-менее несовершенные копии.Только из-за этого несовершенства много подробностей. Кошка настоящая, конкретные кошки — это видимость. В этой последней книге «Республики» Платон очень ясно объясняет свою теорию идей.

Здесь Платон объясняет, что если у нескольких людей есть общее имя, у них также есть общая «идея» или «форма». Например, несмотря на то, что таблиц много, существует только одна «идея» или «форма» таблицы. Подобно тому, как отражение стола в зеркале только кажущееся, а не «реальное», различные конкретные «таблицы» нереальны, являясь лишь копиями таблицы «идей», которая является единственной реальной таблицей, созданной Богом.

Об этом одном столе, созданном Богом, может быть знание, но относительно многих столов, сделанных плотниками, может быть только мнение. Философ хочет знать истину, конечную реальность или, говоря языком Платона, Идею или Форму, или Всеобщее. Обычный человек хочет знать только внешность.

Платоновская теория идей уникальна в том смысле, что его теория является теорией объективности понятий. То, что понятие, например, «человек», является не просто идеей в уме, а чем-то, что имеет собственную реальность, вне и независимо от разума — в этом суть философии Платона.

Платон, таким образом, одновременно идеалист и реалист. Платон — идеалист в том смысле, что реальны только идеи и ничего больше. Есть только идеи. Но Платон также реалист в том смысле, что Идеи не зависят в своем существовании от человеческого разума, но они самосуществуют. Платоновская теория идей — это теория объективности понятий.

Правда есть переписка:

Эта теория основана на представлении о том, что истина означает соответствие наших идей фактам существования или реальности.Если я вижу гору, и если такая гора действительно существует, то моя идея верна. Но если горы нет, моя идея неверна. Это сон, иллюзия или галлюцинация — продукт воображения, а не знания. Ложь состоит в том, чтобы иметь представление, которое не является копией чего-либо существующего (реального).

Итак, знание — это знание концепций. Понятие является истинным знанием только тогда, когда оно соответствует объективной реальности. Итак, вне моего разума должны быть общие идеи или концепции. Платон дает техническое название «Идеи» этим реальным сущностям, которым соответствуют наши концепции.Эта и эта прекрасная вещь не имеют реальности. Реальность принадлежит только идее Красоты вообще.

Платон объясняет это так: есть много прекрасных вещей. Свежий красный цветок прекрасен, лицо молодой женщины прекрасно, лунный свет прекрасен. Все разные. И все же они похожи друг на друга. Наши чувства не могут дать нам такого сходства, потому что оно включает в себя сравнение, а сравнение — это действие ума, а не чувств.

Итак, идея красоты находится в нашем уме, с которой мы сравниваем прекрасные вещи и распознаем их как сходные с нашим априорным представлением о красоте в нашем уме.Теперь либо эта идея соответствует чему-то вне нас, либо нет. В последнем случае наше представление о красоте является плодом воображения, а не реальным. Следовательно, эта красота существует вне ума и отличается от всех прекрасных вещей.

Таким образом, все идеи, например, идея лошади, красоты, справедливости или доброты, являются реальными сущностями. Есть много лошадей, которые воспринимаются нашими чувствами, но есть только одна идея лошади, как видно из того факта, что мы используем одно слово для обозначения всех лошадей.

Одна идеальная лошадь — это реальность, существующая независимо от всех конкретных лошадей. Что же тогда является высшей реальностью, из которой объясняется все остальное? По Платону, она состоит в идеях.

Платон объясняет внементальную реальность Идей по-другому: Наша душа бессмертна; он несет свои знания об идеях от рождения до рождения. Идеи идеальной прямой линии или идеальной красоты приходили в голову из наших прошлых жизней. Эта идея совершенства является эталоном, по которому мы можем судить обо всех воспринимаемых треугольниках, прямых линиях или красивых вещах как о несовершенных имитациях или копиях соответствующих им совершенных Идей.

Итак, Идеи существуют независимо от нашего разума в реальности. Из-за привязанности души к телу в этой жизни эти идеи теперь только неясны и расплывчаты. Цель надлежащего образования — сделать более ясными и ясными неясные представления о совершенстве.

(а) Характеристики идей:

Платон переходит к описанию идей, форм или универсалий:

(1) Идеи существуют сами по себе, поэтому их называют «субстанциями».Качества зависят от субстанций, но субстанция не зависит от качеств. Идеи — это эгоистичные, самоопределенные, абсолютные и окончательные реальности.

(2) Идеи универсальны. Идея «коровы» — это не та или иная корова. Это общее понятие для всех коров.

(3) Идеи — это не вещи, а мысли. Платон этим подразумевает, что идеи не являются субъективными идеями, зависящими от индивидуальных умов. Идеи — это объективные реальности.

(4) Идеи — это классовые сущности вещей и существ.Определение дает нам общее и существенное в группе частных лиц. «Человек» определяется как разумное животное, поэтому рациональность необходима всем людям. Отдельные люди могут различаться во всех других отношениях, таких как рост, цвет лица, вес и т. Д., Но они должны быть «разумными животными». Это подразумевается в идее человека.

(5) Идеи не находятся в пространстве и времени, потому что, если бы они были в пространстве и времени, они могли бы быть восприняты нашими чувствами. Идеи не могут быть восприняты чувствами, они известны только разуму.

(6) Быть определениями. Идеи бывают постоянными или неизменными. Мужчины могут приходить, а мужчины уходить, но определение «человек» остается тем же. Это вечно.

(7) Идеи познаются только мыслью или рассудком. Это не познается интуицией или чувственным восприятием. Чувственное восприятие дает нам только определенные вещи и существа. Разум дает нам идеи.

(8) Идей много. Есть разные виды идей, например: Идеи класса — «кошка», «человек», «лошадь» и т. Д., Идеи качества, такие как «белизна», «округлость» и т. Д., идеи отношений, такие как «равенство», «подобие» и т. д., идеи математики, такие как прямые линии, точки, круги и треугольники, идеи идеалов, таких как «истина», «красота» и «добро». Есть даже идеи «грязи», «волос» и т. Д.

(9) Хотя идеи бывают разных видов, они связаны друг с другом в системе иерархии. Менее широкие идеи включаются в более широкие идеи, более широкие — в еще более широкие идеи, поэтому все идеи охватываются одной абсолютной идеей Добра. Идеи покраснения и синевы включены в более широкое понятие цвета; идеи цвета и вкуса, в представлении качества.

В конечном счете, на вершине всех идей пирамидального устройства стоит идея Бога, которая охватывает все остальные идеи. Каждая идея включает в себя всех членов класса. Идея «человек» едина, но это единство всех членов классового человека. Таким образом, идея — это единство в разнообразии. Он включает в себя каждого члена одного и того же класса.

Идеи обитают в чувственных объектах. Кошка есть кошка только потому, что в ней живет идея кошачьего. Он особенный, нереальный, но он реален, поскольку участвует во всеобщем.Есть много синих вещей, но одна «голубизна» присуща каждой синей вещи. Голубизна, кошачья голова и т. Д. Известны нашему разуму; голубые вещи и кошки известны нашему чувственному восприятию.

Все частные объекты — это только видимости Идей, которые являются реальностями. Философ хочет знать истину, конечную реальность или, говоря языком Платона, Идеи или Формы. Обычный человек хочет знать только внешность.

Платон объясняет соотношение идей между собой следующим образом.[«Один и тот же класс может быть родом по отношению к другому классу и видом по отношению к более высокому или более широкому классу. Таким образом, начиная с самых узких видов, мы можем подняться к более высоким и более широким классам и получить иерархию классов. В соответствии с ним мы получаем иерархию универсалий, или идей, или реальности. По мере того, как мы постепенно переходим от низшего уровня к верхнему уровню класса, количество родов постепенно уменьшается, на высшей или самой широкой стадии будет только один класс, род Summum.Точно так же идеи, соответствующие классам, будут только одной универсальной, которая существует. Это высшее универсальное — идея добра. Все идеи подпадают под одну Идею, идею Добра ».

Вот как идеи соотносятся друг с другом в философии Платона. Согласно Платону, философы, желающие познать реальность, знают эту всеобъемлющую организованную систему Идей, которая есть единство в разнообразии. Эта система идей представляет собой сверхчувственные субстанции и может быть познана только разумом.

В другом аргументе Платон пытается доказать объективную реальность Идей или универсалий. Идеи создаются Демиургом или Силой Бога, и конкретные объекты этого мира являются копиями этих идей. Таким образом, Идеи одновременно независимы как от индивидуального разума, так и от разума Бога. Так Платон обслуживает объективную реальность идей.

(б) Возражения против объективности идей:

Но аргументы Платона в пользу объективной реальности Идей неудовлетворительны, потому что, во-первых, он думает, что ничто в этом мире не является совершенным.Мы знаем несовершенную природу мирских вещей по тому факту, что в нашем уме заранее существует объективный эталон совершенной красоты и совершенного нравственного поведения. Этот стандарт не субъективен, но реален независимо от всех умов.

Но мы можем объяснить этот факт без ссылки на объективность Идей. Мы можем судить об одном несовершенном предмете красоты с более совершенной красотой. Таким образом мы можем достичь такой прекрасной вещи, что человеческий разум не может представить себе более прекрасную вещь.И это Идея Красоты, которой мы достигли на опыте, а не на каком-либо априорном уровне совершенства.

Более того, Платон обращается к предсуществованию Души до рождения, чтобы объяснить объективную реальность Идей или Форм. Но это учение о предсуществовании души — всего лишь гипотеза, а не установленная и проверенная теория.

(c) Связь идей с конкретными вещами в мире:

Что касается отношения Идей к определенным объектам мира, Платон говорит, что Идеи являются причиной, основой объектов чувств.В этих объектах обитают идеи, и эти объекты не иллюзорны. Они также реальны постольку, поскольку разделяют универсалии. Платон иногда использует выражение «копии», или «имитации», иногда «участие», чтобы объяснить точную связь между частностями и Идеями.

По его словам, объекты чувств — это просто тусклые или плохие несовершенные копии универсалий. Он снова говорит, что вещи участвуют в идеях, красивые предметы участвуют в одной красоте, синие предметы участвуют в одной синеве.Таким образом, красота — причина красивых вещей; голубизна — причина синих предметов.

Следовательно, идеи трансцендентны и имманентны. Трансцендентны в той мере, в какой они реально существуют сами по себе, независимо от конкретных вещей. Имманентно в том смысле, что Идеи находятся в определенных вещах.

(г) Иерархия идей:

Платон, таким образом, по-своему объясняет отношение одного и многих. Одно, по его словам, включает в себя идею многих и не может быть мыслимо без многих.Опять же, «один» может быть определен только как то, что не много, а много — это то, что не является одним. Эти два, один и многие — взаимосвязанные идеи, которые связаны друг с другом. Идеи или универсалии, которые, по Платону, образуют пирамиду, имеют как бы вершину.

Эта высшая идея — Идея Добра; это высшая Идея, окончательная основа самой себя и других Идей и всей вселенной. Это платоновская наука об идеях, или диалектика, или теория идей. Это знание отношения всех идей друг к другу, что является целью знания для философов.

Критическая оценка доктрины идей Платона:

(1) Платон не пытался объяснить, как на самом деле все другие Идеи происходят из одной-единственной Идеи. В диалектике есть один важный недостаток, который Платон должен был исправить. Он говорит, что высшая идея — это Добро. Это основа всех остальных идей. Все остальные Идеи ему следовало вывести из этой единственной высшей Идеи. Но он этого не сделал.

(2) Опять же, Платон часто отождествлял Бога с высшей идеей Добра.Но как связаны Бог и Идея Добра? Либо Бог тождественен Добру, либо нет.

Если Бог отличается от высшей идеи, как указывает Зеллер, есть только три возможности:

(i) Бог — основа идеи Добра. Эта возможность показывает, что Добро как высшая Идея не является субстанцией или высшей реальностью,

(ii) Вторая возможность заключается в том, что Бог обязан своим существованием идее Добра. Это разрушает престиж Бога и делает его существование зависимым от Идеи Добра.Тогда Бог становится только явлением,

(iii) Третья альтернатива состоит в том, что Бог и Добро являются равно независимыми конечными реальностями, что означает, что теория Платона есть не что иное, как дуализм.

Центральным тезисом всей системы философии Платона является теория идей. Все остальное — его физика, его политика, его взгляд на искусство — всего лишь выводы из этой теории идей. Именно здесь мы должны одинаково смотреть на его достоинства и недостатки системы Платона.

Теория Платона состоит в том, что Абсолютная реальность — это разум, это мысль.Это основной тезис идеализма. Платон, таким образом, является основателем всякого идеализма. Его величайший вклад в историю философии состоит в том, что «Абсолютная реальность — это универсальная мысль».

Как описал Платон, идеи и отдельные вещи этого мира противоположны друг другу по своей природе. Идеи — это универсалии, детали — это личности, Идеи — это реальности, детали — это видимости. Идеи познаются рассудком, подробности познаются восприятием. Идеи находятся вне пространства и времени, частные всегда пространственны и временны, Идеи — это мысли, частные — вещи.Идеи являются самопроизвольными, независимыми от частностей, но частные вещи имеют свою основу в Идеях и реальны в той мере, в какой они участвуют в Идеях.

Теперь возникает вопрос. Как Идеи, Формы или универсалии связаны с частностями? В своей книге «Парменид» Платон объясняет отношение как (1) существующее между оригиналом и копией. (2) Иногда он говорит, что отношения связаны с участием. Детали — это нечеткие, несовершенные копии Идей. Отдельные люди — несовершенные копии Человека-Идеи.Платон снова говорит: частное участвует в универсальном, отдельные люди участвуют в идее «человека».

(1) Но «копия» или имитация — это метафора. Точно так же «участие» между Идеей и частностями также является метафорой. Метафора — это не объяснение. Если частные вещи являются копиями Идей, то универсалии следует рассматривать как частные. Копия дерева особенная, но оригинальное дерево также особенное.

Оригинал и копия — подробности.Если рассматривать как идею, так и отдельные ее детали как частные, то на основе общих черт между ними нам придется допустить еще одну «идею» (универсальную). Эта последняя идея, если принять ее за исходную, будет частной, для объяснения которой мы должны признать другую идею. Таким образом, нам придется столкнуться с бесконечным регрессом.

Аристотель, ученик Платона, выдвинул аналогичный аргумент против теории Платона, известный как «аргумент третьего человека». «Когда человек является копией идеи, человек и идея похожи; следовательно, должна быть другая идея, охватывающая как детали, так и исходную идею.И должен быть еще один, охватывающий детали и две идеи, и так далее до бесконечности ».

Универсалии нельзя отождествлять, даже по аналогии, с какими-либо частностями, поскольку это значило бы сделать их больше не универсалиями. Отношение универсалий (идей или форм) не похоже ни на какие другие отношения. Отношение копии к вещи, копией которой она является, по-прежнему является отношением между одним частным и другим.

(2) Платон использовал другую метафору, чтобы объяснить связь между идеей и конкретной вещью.Частное «участвует» в универсальном. В судне участвуют экипаж и пассажиры корабля. Но эта аналогия не выдерживает критики. Потому что и люди на корабле, и сам корабль — это детали. Возможно, Платон осознавал эту проблему.

В «Пармениде» сам Платон, говоря словами Парменида, поднимает два вопроса:

(а) Участвуют ли люди во всей идее? или

(б) Только в части? Если мы выберем первую альтернативу, то мы должны признать, что одна идея в равной степени и полностью присутствует в каждом отдельном члене класса.

Если будет принята вторая альтернатива, то идея — одна и много одновременно. Но каждый из них противоречит теории идей Платона.

Связь можно пояснить следующим образом. Отношение не может быть буквально или даже похоже на любую ситуацию, которую представляет Платон.

Как замечает Джон Хосперс — «Более точное утверждение отношения, на которое намекал Платон, но никогда полностью не сформулировал, было бы: отношение между (идеями) универсалиями и частностями не похоже ни на какие другие отношения.Это отношение демонстрации экземпляра, которое однозначно отличается от любого другого отношения, которое существует. Определенный синий цвет является примером или примером голубизны, этот треугольник — треугольником и так далее ».

Вслед за Тилли мы можем заключить, сказав, что, за возможным исключением теории форм Платона, никакая другая теория Платона (например, его учение о душе, Боге, мире, его философия политики, этики и природы) не действовала дольше или более постоянное влияние.Учение Платона об идеях, хотя и содержит ряд ошибок, тем не менее, знаменует собой очень важный прогресс в философии, поскольку это первая теория, которая подчеркивает проблему универсалий, которая существует до сих пор.

Мы не можем выразить себя на языке, полностью состоящем из имен собственных, но должны иметь также общие слова, такие как «человек», «собака», «кошка», или относительные слова, такие как «похожий», «до» и т. Д. . Такие слова не являются бессмысленными шумами, и трудно понять, как они могут иметь значение, если мир состоит полностью из определенных вещей, например, обозначенных собственными именами.

Платоновская теория форм или идей дает убедительные аргументы в пользу универсалий (Б. Рассел). Он не осознавал, насколько велик разрыв между универсалиями и частностями. Его «идеи» — это всего лишь другие подробности. Позднее он сам начал замечать эту трудность, как это видно у Парменида, который содержит, по мнению Б. Рассела, один из самых замечательных случаев в истории философской самокритики.

Как отмечает У. Т. Стэйс, любая успешная философия должна удовлетворять двум условиям:

(1) Он должен уметь объяснять мир, и

(2) Он должен объяснять свой первый принцип как не требующий пояснений.

Что касается объяснения мира, Платон говорит, что мир отдельных вещей и существ является «копиями» или «имитацией» Идей. Они «участвуют» в Идеях. Но почему? Почему существуют такие копии? Для этого должна быть причина. Эта причина должна существовать в природе самих Идей. В идеях должна быть внутренняя необходимость, заставляющая их воспроизводиться в вещах. Но в идеях Платона такой необходимости нет.

Идеи — единственная реальность.Они самодостаточны. Они ни в чем не нуждаются. Им не нужно ничего добиваться. В мире есть белые объекты. Но почему идея белизны должна производить белые вещи? В Идеях нет необходимости принуждать их к воспроизводству самих себя. Таким образом, мы можем сказать, что они не обладают принципом объяснения вещей.

Второй тест заключается в том, является ли принцип идей самоочевидным. Единственный очевидный принцип в мире — это сам разум.Причина — это собственная причина. Объяснение вещи означает показать, что вещь рациональна. Когда Платон говорит, что Абсолют есть понятие, он говорит, что это разум. Заслуга Платона заключается в признании последнего принципа его философии как разума или концепции.

Но, чтобы не требовать пояснений, каждое понятие должно быть необходимым понятием. Но идеи Платона не такого рода. Мы можем мыслить миром без понятия белизны. Почему есть идея белизны? Мы не можем видеть.Нет причин. Нет необходимости. То же самое и со всеми остальными идеями. Это не рациональные концепции.

Платон говорит, что окончательная основа или причина всех низших идей находится в высшей идее Добра. Но невозможно вывести идею белизны из идеи Добра. Можно думать о добре, не думая о белизне.

Платон принимает универсальное как частное, когда говорит, что частные вещи являются их копиями или имитациями.Но формировать картину универсального — значит думать, что это просто то, чем оно не является, индивидуум.

Таким образом, Идеи Платона не могут объяснить свое отношение к миру, равно как и Идеи не могут объяснить себя. Идеи Платона существуют в отдельном мире. Итак, Стэйс комментирует, что «Платон совершает величайший грех, который можно приписать философу. Он относится к мысли как к вещи. Он был великим основателем идеализма, но его идеализм груб ».

Теория форм Платона: определение и примеры — видео и стенограмма урока

Царство форм vs.Физическая сфера: примеры

Рассмотрим конкретный пример. Представьте себе квадрат. Теперь нарисуйте на листе бумаги изображение квадрата. Я также нарисую на листе бумаги изображение квадрата. Наши фотографии, вероятно, немного несовершенные; может быть, наши линии не совсем прямые, или наши углы не точно 90 градусов. Вдобавок ваше изображение и мое изображение, вероятно, немного отличаются — разные размеры, разные цвета и т. Д. Выражаясь словами Платона, наши изображения квадратов находятся в физической сфере.

Однако, несмотря на их недостатки и различия, в наших фотографиях есть что-то, что их объединяет. Так что же именно делает обе наши картинки квадратными? «Оно», делающее наши изображения квадратами, — это Форма квадрата. У нас с вами схожая концепция или идеал того, что такое «квадрат», хотя наши изображения квадратов оказались немного разными. Выражаясь словами Платона, концепция и идеал Квадрата находится в Царстве Форм и, следовательно, совершенен, абстрактен и неизменен.Платон сказал бы, что эта форма квадрата более реальна, чем наши физические изображения квадрата.

Вот еще пример. Осмотрите свою комнату на предмет зеленых предметов. Может быть, вы видите зеленую ручку, зеленый блокнот и зеленую толстовку. Но видели ли вы когда-нибудь сам Грин? Я не имею в виду зеленый маркер или зеленую кляксу — «просто зеленый». Зеленый сам по себе на самом деле не существует как отдельная сущность в нашем физическом мире, хотя все мы знаем, что такое Зеленый, и даже несмотря на то, что отдельные зеленые объекты действительно существуют.Если соотнести это с Платоном, зеленый цвет — неизменная, идеальная Форма, в то время как зеленая ручка, зеленый блокнот и зеленая толстовка — все это отдельные физические объекты, которые принимают участие в Форме зеленого.

Значение теории форм Платона

Теория форм Платона сформировала многие другие его философские принципы. Например, когда дело доходит до этики, Платон утверждает, что у нас есть моральный долг — использовать разум для достижения познания Форм. Более того, Царство Форм содержит не только истину, но и самые важные моральные идеалы, такие как Добро.Если мы хотим построить хорошее общество, тогда мы обязаны знать Форму Добра и просвещать других к Добра.

Краткое содержание урока

Платон не отрицал существования физического царства, но его Теория форм настаивала на том, что царство форм «более реально», чем то, что мы видим. Сами Формы неизменны и совершенны; что бы ни происходило в нашем хаотическом, изменяющемся физическом мире, сами Формы никогда не изменятся. Более поздние философы и богословы находились под сильным влиянием этой концепции форм.Фактически, идея о том, что есть что-то помимо того, что мы видим — будь то Бог, рай и т. Д., — относительно распространенная вера. Платон не связывал Формы с каким-либо конкретным божеством или религией, но его теория действительно предлагала многим мыслителям глубокую и рациональную защиту этой веры.

Результаты обучения

Закончив, вы должны уметь:

  • Обобщить суть теории форм Платона и обсудить ее значение для общества
  • Объясните, как Теория форм определяет физическое и духовное царства
  • Опишите, что такое формы

Платон и теория форм — Midnight Media Musings…

Платоновская теория форм считается первым известным метафизическим спором в западной философии.Он исследует конечную структуру реальности и ставит под сомнение то, что есть реальность на самом деле, а не то, чем она кажется. Платон пришел к выводу, что все в нашем мире — всего лишь копия совершенной формы, существующей в сфере, доступной нам только через созерцание. Однако посылка Платона была в основном этической, а не метафизической. Его учитель Сократ еще при жизни перевернул общепринятые концепции добродетели и справедливости с ног на голову, чтобы показать, что мы на самом деле не знаем, что это такое.Платон хотел выяснить, можно ли это узнать, и пришел к положительному выводу, используя свою теорию форм. Он считал, что философы способны постичь высшую форму добра через свой интеллект и, следовательно, что такое добродетель и справедливость на самом деле. Это послужило основой для его политических работ о том, как могло бы выглядеть идеальное общество.

Платон видел мир разделенным на две области: материальный мир явлений, несовершенный и постоянно меняющийся, и мир идей или «форм», который совершенен, неизменен и вечен.Платон считал, что все в нашем материальном царстве является лишь копией совершенной формы этой вещи / концепции в идеальном царстве. Он также отметил, что, хотя материальный мир воспринимается нашими чувствами, царство форм может быть воспринято только с помощью интеллекта и созерцания. Платон использовал аналогию с людьми, запертыми в пещере всю свою жизнь, не подозревая о внешнем мире, чтобы объяснить, почему мы не осознаем царство форм. Однако он предположил, что у нас есть интуитивное знание форм, предположительно потому, что наша душа принадлежит к этому царству, и мы существовали в нем до того, как существовали в наших телах.

Есть два основных аргумента того, как Платон пришел к идее форм. Аргумент в пользу совершенства предполагает, что у нас есть концепция идеального круга, хотя в природе не существует идеальных кругов. Платон считал, что это происходит потому, что мы интуитивно знаем форму круга, который идеален. Другой аргумент — отождествлять что-то с одним и тем же, несмотря на различия. Например, мы можем сказать, что и небо, и море голубые, хотя они разных оттенков.Платон сказал бы, что мы можем идентифицировать оба цвета как синий, потому что они напоминают нам о форме «голубизны». Согласно Платону, именно эта далекая память о формах позволяет нам идентифицировать вещи такими, какие они есть.

Нетрудно возразить против концепции Платона. С релятивистской точки зрения, например, мы могли бы сказать, что концепция голубизны существует только благодаря общественному соглашению, и больше ничего в этом нет. Эмпирик сказал бы, что мы идентифицируем различные оттенки как синий, потому что у нас есть опыт оценки их как таковых с раннего возраста, и что наше чувственное восприятие требует суждения.Вот почему люди могут расходиться во мнениях относительно того, синий цвет моря или на самом деле зеленый. Платон мог бы привести контраргумент, что разногласия возможны только из-за несовершенства копии формы голубизны или зелени. Тем не менее, поскольку царство форм постижимо только в уме, невозможно предоставить никаких фактических доказательств.

Как бы то ни было, посылка Платона была в основном этической. Он считал, что существует также форма добра — высшее совершенство, и вершиной философского знания является созерцание формы добра.В отличие от Сократа, который предположил, что мы можем знать только то, что на самом деле мы не знаем, что такое справедливость и добродетель, Платон считал, что философы могут выйти за пределы материального мира и понять формы добродетели, справедливости и добра. Именно по этой причине Платон решил, что философы — лучшие люди для управления обществом. Он сравнил их с единственными, кто смог выбраться из «пещеры» и увидеть мир таким, какой он есть.

Платон считал, что все в материальном мире — всего лишь копия совершенной формы, существующей в царстве универсалий.Он утверждал, что именно интуитивное знание форм позволяет нам определять вещи такими, какие они есть. Без формы круга мы не смогли бы представить идеальный круг, поскольку он не встречается в природе. Он также утверждал, что можно понять это царство через созерцание. Он пришел к выводу, что философы, которые могут ставить свой интеллект выше своих чувств, способны обрести понимание истинной формы добра. Следовательно, они — лучшие люди для нравственного и этического управления обществом.Таким образом, казалось бы, метафизический аргумент оказал большое влияние на моральные и политические идеи западной философии.

Нравится:

Нравится Загрузка …

Связанные

Платон

Теория форм Платона :

Платон считал, что существует нематериальная Вселенная «форм», идеальные аспекты повседневных вещей, таких как стол, птица и идеи / эмоции, радость, действие и т. д. Объекты и идеи в нашем материале мир — это «тени» форм (см. Платоновскую «Аллегорию пещеры»).

Это решает проблему того, как все объекты в материальном мире различны (нет двух абсолютно одинаковых таблиц), но все они имеют «столовность» в общем. Есть разные предметы, отражающие «табличность» из Вселенной форм. Платон отказывался писать собственную метафизику, зная ее окончательный результат. форма должна быть получена из подсказок в диалогах и утверждениях Аристотель и, в гораздо меньшей степени, другие античные авторитеты. Согласно им, учение Платона о формах в целом было характер, в высшей степени математический, Формы каким-то образом идентифицируются с цифрами или объяснены с помощью цифр.Здесь можно увидеть влияние пифагорейцев, хотя, как говорит Аристотель, детали взглядов Платона на математические составляющие бытия не были такой же, как у них. Кроме того, Аристотель утверждает, что Платон представил класс «математики» или «промежуточных звеньев», между чувственными объектами и формами. Они отличаются от разумных объекты, будучи нематериальными (например, треугольники геометрии ABC и XYZ) и от Форм во множественном числе, в отличие от Треугольника сам.

Сам Аристотель мало пользовался математическими расчетами такого рода. метафизики и отверг платоновское учение о трансцендентном вечном Формы вообще.Тем не менее кое-что из платонизма сохранилось в Система Аристотеля в его убеждениях, что реальность чего угодно лежит в неизменная (хотя и полностью имманентная) форма или сущность понятны и определяется разумом, и что высшие реальности вечны, нематериальный, неизменный самодостаточный интеллект, который вызвал упорядоченное движение вселенной. Было желание дать выражение их трансцендентного совершенства, сохранявшего небесное сферы вращаются. Им был близок высший человеческий интеллект.Это аристотелевское учение об интеллекте (nous) было легко перекомпоновано. с платонизмом в более поздней античности.

Космология Платона основана на математическом открытии Эмпедокла. Он обнаружил, что есть только пять твердых форм, стороны которых из правильных многоугольников (треугольников, квадратов, пятиугольников, шестиугольников, и т. д.) — например, куб.

Платон был так впечатлен этим открытие, что он был убежден, что атомы материи должны происходить из эти пять основных тел.Но в то время греческий периодический стол состоял только из земли, воды, воздуха и огня (т.е. четыре атомных типы). Поэтому Платон постулировал, что атомы пятого типа должны Существуют, которые Аристотель позже назвал «эфиром». Небеса и объекты на небесах (звезды, планеты, Солнце) состоят из атомов эфир.

Это, пожалуй, первый пример использования теоретической мысли. эксперименты для предсказания или постулирования новых концепций. В этом случае существование новой формы материи — эфира.И привел к формулировке Вселенная, которая выглядела так:

Выдержка из Британской энциклопедии без разрешения.

Теория форм

Фон

Проблема для сократовского поиска определений: как узнать, когда определение правильное ? Вы должны (как минимум) понимать определение, то есть вы должны понимать термины в defiens .Но как это сделать? Понимая их определения ? Этот приводит либо к округлости , либо к бесконечной регрессии .

Проблема возникает, если мы попытаемся дать лингвистическое описание понимания . Знание определения в соответствии с таким описанием должно было бы быть пропозициональным знанием . То есть: объясняем, что X предлагает определение

X = df ABC .

Это просто вызывает вопрос: откуда мы знаем, что , что X ABC ? Если мы ответим на это, сказав, что мы знаем, что A , B , и C , и если нам нужно объяснить наше понимание A , B , и C аналогично, выхода нет.

Идея Платона: в какой-то момент нужно вызвать своего рода знание, что является , а не пропозициональным — i.е., не важно знать , что что-то или другое — но это больше похоже на знание знакомого . Более наглядно: нужно вызывать некое знание, которое не имеет значения. схватывать определение одного термина с помощью других терминов, но схватывать сама вещь .

Именно так, кажется, понимается воспоминание в Phaedo . Воспоминание — это эпистемологический механизм, а Формы — это объекты. к которой применяется механизм.

[Платон, возможно, прав, отвергая идею о том, что понимание может быть адекватным объяснил с точки зрения , зная, что , что , но неверно предлагая на его место некий вид познания по знакомству. Правильный контраст не между знанием по описанию (зная, что p ) и знанием по знакомству (зная x ), но между знанием , что и зная , как . То есть иметь концепцию — это не вопрос бытия. познакомился с предметом, доступным только взору интеллекта, но наличия определенных способностей и способностей.Ср. Аристотель и Райл.]



Платон был учеником Сократа. Платон использовал Сократа в качестве главного героя всех своих диалогов, кроме одного. Сократ умер за свои убеждения. Афинское правительство признало его виновным в ереси и развращении молодежи, хотя Сократ отрицал обвинения. У него был выбор навсегда покинуть Афины и пообещать никогда больше не учить своих взглядов другим или смерть, выпив болиголов. Он предпочел смерть жизни, которая противоречила бы его убеждениям.Смерть Сократа оказала огромное влияние на Платона.

Платон считал, что истинная реальность не может быть обнаружена через чувства. Феномен — это восприятие объекта, которое мы узнаем своими органами чувств. Платон считал явления хрупкими и слабыми формами реальности. Они не отражают истинную сущность объекта. Чувствам нельзя доверять. Платон считал, что существует более высокая область существования, доступная только через использование вашего интеллекта, чтобы выйти за пределы ваших чувств.

Универсальные формы существуют в этом высшем царстве. Универсальный — это абстрактный термин или объект, который охватывает определенные вещи, такие как понятия большой, стул и зеленый. Мы можем ощущать объекты, которые демонстрируют эти универсалии. Платон называл универсалии формами и считал эти формы истинной реальностью. Развивая свой интеллект, мы можем попытаться лучше понять реальность. Это помогает нам действовать ближе к идеалу.

Платон утверждает, что душа является универсальной, чистой, единой субстанцией, неизменной, бессмертной.Тело — это сложная, постоянно изменяющаяся и смертная субстанция. Тело мешает душе ощущать реальность. Более того, это означает, что душа должна пережить смерть и существовать до рождения, как и любая другая вселенская. Наша трудность состоит в том, чтобы выйти за пределы наших чувств, чтобы мы могли осознать это до смерти наших тел. Истинный философ никогда не должен бояться смерти, потому что душа освобождается от телесных ограничений и присоединяется к другим невидимым, чистым существам, незапятнанным телом, способным наслаждаться чистой реальностью.

Миф о пещере:

В этой аллегории люди от рождения скованы цепями в пещере, где они не видят ничего, кроме теней, созданных другими. Платон просит нас представить, как скованные цепями могут узнать и принять истинную реальность. Эта история иллюстрирует платоновскую теорию познания, истины и образования.

Люди, скованные цепями в пещере = Те, кто, не зная лучшего и не имея возможности узнать лучше, принимают явление как реальность.То, что они воспринимают, они интерпретируют как реальное.

Откуда они могут знать лучше? Кто-то должен освободить их и заставить учиться. Это будет болезненно и мучительно. Делать это нужно постепенно. Наконец, они смогут увидеть солнце (источник истинной реальности), тем самым получая понимание того, что на самом деле реально, и рассматривая свою предыдущую жизнь в перспективе. Им будет жаль тех, кто остался в темноте. Они не захотят вернуться к прежнему существованию. Теперь они счастливее.

Однако они должны вернуться, даже если это рискованно. Те, кто невежественны, склонны считать их сумасшедшими или обманщиками. Те, кто наживаются на невежестве масс, не приветствуют их усилия. Просветленные понимают, что никто не может совершить это путешествие в одиночку. Каждый из них все еще был бы в темноте, если бы кто-то, кто понимал реальность, не приложил усилий и не рискнул освободить и помочь им покинуть пещеру и узнать правду. Поэтому, чтобы увеличить счастье в мире и выплатить свой долг тем, кто помогал им, те, кто достигли понимания, должны вернуться в пещеру, чтобы попытаться помочь тем, кто все еще находится в темноте.

Согласно Платону, справедливость в государстве и справедливость в личности подобны. Каждая из них разделена на три части, причем справедливость заключается в том, что каждая из них делает то, что для нее нужно, не вмешиваясь в дела двух других.

Три части:

3 части государства 3 части души Сферы вакансий Основная добродетель
Трейдеры Аппетит Товары и услуги Умеренность (модерация)
Вспомогательное оборудование (полиция и военные) Страсть Защита Мужество
Хранители / Советники (правители) Причина Управление мудрость

Хотя все три аспекта души / состояния необходимы, Платон явно считает, что разум / Хранители должны иметь жесткий контроль над двумя другими аспектами души / состояния.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *