2. Учение Платона о мире идей и вещей.

Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии — это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может породить.

Мир идей (эйдосов) существует вне времени и пространства. В этом мире есть определенная иерархия, на вершине которой стоит идея Блага, из которой проистекают все остальные. Благо тождественно абсолютной Красоте, но в то же время это Начало всех начал и Творец Вселенной. В мифе о пещере Благо изображается как Солнце, идеи символизируются теми существами и предметами, которые проходят перед пещерой, а сама пещера — образ материального мира с его иллюзиями.

Идея (эйдос) любой вещи или существа — это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем.

У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи (эйдосы) обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а вещи — изменчивости, множественности и искаженности.

Душа человека представляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый — благородные, высшие качества души, черный — страсти, желания и инстинктивное начало. Когда человек пребывает в ином мире, он (возница) получает возможность вместе с богами созерцать вечные истины. Когда же человек вновь рождается в мире материальном, то знание этих истин остается в его душе как воспоминание. Поэтому, согласно философии Платона, единственный для человека способ знать — это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей. Когда же человеку удается увидеть следы идей — через красоту, любовь или справедливые дела — то, по словам Платона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновь начинают расти.

Философия Платона. Элементы учения. http://www.newacropol.ru/Alexandria/philosophy/Philosofs/Plato/Uchenie_Plato

И философия, и любовь дают возможность рождения чего-то прекрасного: от создания прекрасных вещей до прекрасных законов и справедливых идей.

Платон учит, что все мы можем выйти из «пещеры» к свету идей, поскольку способность видеть свет духовного Солнца (то есть созерцать истину и мыслить) есть в каждом, но, к сожалению, мы смотрим не в том направлении. Однако прекрасное, которое ищет Платон, не есть все лишь кажущееся. «Мы исследовали то, — поясняет Платон, — чем прекрасны все прекрасные предметы, подобно тому, что великое велико своим превосходством».

Каждому классу одноименных вещей чувственного мира соответствует в мире вещей, постигаемых умом, некая вечная, не возникающая и не погибающая, безотносительная причина того, что делает вещь именно вещью этого и никакого другого класса. Указать эту причину — значит указать в противоположность явлению истинную сущность вещи.

Теория «идей», или «форм» является частично логической и частично метафизической. Логическая часть ее имеет дело со значением общих слов. Имеется много отдельных животных, о которых мы можем точно сказать: «Это кошка». Что мы подразумеваем под словом «кошка»? Очевидно, нечто отличное от каждой отдельной кошки. По-видимому, какое-либо животное является кошкой потому, что оно разделяет общую природу, свойственную всем кошкам. Язык не может обойтись без таких общих слов, как «кошка», и такие слова, очевидно, не являются бессмысленными. Но если слово «кошка» означает что-либо, то оно означает что-то, не являющееся той или этой кошкой, а представляющее собой нечто в роде универсальной кошачности (cattness). Она не родилась, когда родилась отдельная кошка, и не умрет вместе со смертью отдельной кошки. На самом деле она не имеет места в пространстве или времени: она «вечна». Это логическая часть теории. Аргументы в ее пользу, независимо от того, являются они, в конце концов, безусловно верными или нет, сильны и совершенно независимы от метафизической части этой теории.

Согласно метафизической части этой теории, слово «кошка» означает некоторую идеальную кошку, Кошку, созданную Богом и единственную в своем роде. Отдельные кошки разделяют природу Кошки, но более или менее несовершенно. Только благодаря этому несовершенству может быть много кошек. Идеальная Кошка реальна; отдельные кошки являются лишь кажущимися.

В последней книге «Государства» в качестве вступления к осуждению живописцев имеется весьма ясное изложение теории идей или форм.

Здесь Платон объясняет, что когда ряд индивидов имеет общее название, они имеют также общую «идею» или «форму». Например, хотя может быть много кроватей, существует лишь одна «идея», или «форма», кровати. Точно так же как отражение кровати в зеркале является лишь кажущимся, но не «реальным», так и разные отдельные кровати нереальны, являясь лишь копиями «идеи», которая представляет собой одну реальную кровать и создана Богом. Об этой одной кровати, созданной Богом, возможно знание, но в отношении многих кроватей, сделанных плотниками, может быть лишь мнение. Философа как такового будет интересовать лишь одна идеальная кровать, а не многие кровати, обнаруживаемые в чувственном мире. Он будет испытывать некоторое равнодушие к обыкновенным мирским делам. «Если ему свойственны возвышенные помыслы и охват мысленным взором целокупного времени и бытия, думаешь ли ты, что для такого человека много значит человеческая жизнь?».

Рассел Б. История западной философии. — С. 170

Платон пытается объяснить различие между ясным интеллектуальным созерцанием и неясным созерцанием чувственного восприятия посредством аналогии со зрительным ощущением. Зрение, говорит он, отличается от других чувств, поскольку оно требует наличия не только глаза и объекта, но также света. Мы видим ясно те предметы, которые освещает солнце, в сумерки мы видим неясно, а в полной темноте не видим ничего. Итак, мир идей — это то, что мы видим, когда предмет освещен солнцем, тогда как мир преходящих вещей — это неясный, сумеречный мир. Глаз подобен душе, а солнце, как источник света, — истине или благу.

«…Так вот, то, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага — причиной знания и познаваемости истины».

В понятии об идеи у Платона сочетается то, что делает «идею»: 1) причиной, или источником бытия вещей, их свойств и их отношений; 2) образцом, взирая на который Демиург творит мир вещей; 3) цель, к которой как к верховному благу стремится все существующее.

У самого Платона на первом плане стоит антологическое и телеологическое значение слова «идея». Но так как, по убеждению Платона, различию видов бытия строго соответствует различие видов познания «идее», т. е. истинно сущему бытию, соответствует понятие об этом бытии. Исследование «идеи» есть созерцание умом самих сущностей, а не одних лишь теней сущностей.

Итак, «идеи» Платона — зримые умом фигуры, или формы, вещей. Но сказать, что у Платона «идеи» — формы, еще совершенно недостаточно. «Идеи» — не только сами по себе существующие формы.

Платон наделяет их целым рядом важных свойств — объективность бытия «идеи», ее безотносительности, независимости от всех чувственных определений, от всех условий и ограничений пространства, времени и т. д. «Идея» противопоставляется у Платона всем ее чувственным аналогам, подобиям и отображениям в мире вещей, воспринимаемых нами посредством чувств. Чувственные вещи необходимо изменчивы и преходящи, в них нет ничего прочного, устойчивого, тождественного, постоянного.

Напротив, «идея» прекрасного, т. е. прекрасна сама по себе, истинно-сущее прекрасное, не подлежит — так утверждает Платон — никакому изменению или превращению, идея эта совершенно тождественна самой себе и есть сама сущность.

Платон характеризует сущность прекрасного, как безобразную, бесформенную. По разъяснению Платона, местопребывания «идеи» — не чувственно зримые, а «наднебесные места». Эти места «занимает бесцветная, бесформенная, неосязаемая сущность, подлинно существующая, зримая лишь кормчему души — разуму».

Только несовершенство нашего способа мышления, только привычка к чувственному восприятию внушает нам, по Платону, ошибочное представление, будто «идеи» находятся в каком-то пространстве подобно чувственным вещам, которые представляются нам как обособленные друг от друга. Согласно утверждению Платона, источник этой иллюзии — материя. Под «материей» Платон понимает, собственно говоря, не вещество, а постигаемый каким-то «незаконным рассуждением» род пространства, причину обособления единичных вещей чувственного мира. Взирая на этот род пространства, «мы точно грезим и полагаем, будто все существующее неизбежно должно находиться в каком-то месте и занимать какое-нибудь пространство, а то, что не находится на земле, ни на небе, то не существует».

Асмус В. Платон. — С. 51

Форма, какой является «идея», по Платону, не чувственная. Только в несобственном, чрезвычайно неточном смысле к «идеям» Платона могут быть прилагаемы определения пространства, времени и числа. В отношении «идеи» они лишь метафоры, употребления. В строгом смысле слова «идеи», как их понимает Платон, запредельны по отношению к чувственному миру.

Учение Платона есть идеализм, так как реально существует не чувственное явление предмета, но лишь его умопостигаемая, бестелесная, не воспринимаемая чувствами сущность. Учение Платона об «идеях» — учение идеализма объективного.

Царство «идей» Платона не просто множество, или сумма, или набор сущностей. Это «упорядоченное» множество, или система. Не входя в подробности своего воззрения, Платон поясняет, что в системе «идей» имеются «идеи» высшие и низшие. Так одной из высших в системе «идей» оказывается, по Платону, наряду с «идеей» истины идея «прекрасного». Но наивысшая, по Платону, «идея есть не идея истины и не идея прекрасного, а идея блага».

Учение Платона об «идее» блага как высшей «идее» чрезвычайно существенно для всей системы его мировоззрения. Оно сообщает философии Платона характер не просто объективного идеализма, но вместе с тем идеализма теологического. Именно «идея» блага стягивает все множество идей в некоторое единство. Это единство цели. Порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. Всякое временное и относительное существование имеет целью некое объективное бытие; будучи целью, оно есть вместе с тем благом. Это бытие и есть сущность всех вещей, подверженных генезису, их образец.

Все вещи стремятся достигнуть блага, хотя — в качестве чувственных вещей — не способны его достигнуть. Так, для живых существ верховная цель — счастье. Но счастье, как разъясняет в ряде диалогов Платон, состоит именно в обладании благом. Поэтому всякая душа стремится к благу и все делает ради этого. Но критерии всякого относительного блага — благо безусловное. Поэтому из всех учений философии наивысшее, по Платону, — учение об «идее» блага. Лишь при руководстве «идей» блага справедливое становится пригодным и полезным. Без «идеи» блага все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполезны.

Платон не только не скрывает, но сам выдвигает и подчеркивает связь своего идеализма, своей теории «идей» с религией, с мистикой. Существование бога необходимо для самого познания «идей». Для нас идеи не постижимы полностью. Зато они, безусловно, постижимы для разума бога. Божественный разум предполагает существование божественной жизни. Бог не только существо живое, он — совершенно благ. Бог есть само благо. Направляя все к благой цели, он создает мир по собственному подобию, т. е. согласно «идее» совершеннейшего живого существа.

Человек, желая познать благо, стремиться познать бога; желая обладать благом, он стремиться стать причастным сущности бога. Или, как Платон разъясняет в «Законах», бог есть и начало всех вещей, и их середина, и конец. Он — начало, так как от него все происходит; он — середина, так как он — сущность всего, что имеет происхождение; и он — конец, так как все к нему стремиться, как к своей цели. Асмус В. Платон. — С. 83.

В известном смысле Платон отождествил «благо» с разумом. А так как, по Платону, разумность обнаруживается в целесообразности, то «благо» Платон сближает с целесообразным. В свою очередь целесообразность есть соответствие вещи ее «идее». Поэтому постигнуть, в чем «благо» вещи — значит постигнуть «идею» этой вещи. Постигнуть же «идею» — значит, свести все многообразие чувственных, причинно обусловленных явлений «идеи» к их сверхчувственному и целесообразному единству, или закону.

В качестве условий человеческого блага указаны:

1) участие в вечной природе «идеи»;

2) воплощение «идеи» в действительности;

3) наличие разума и обладание знанием;

4) владение некоторыми науками, искусствами, а также обладание правильными мнениями;

5) некоторые виды чистых чувственных удовольствий, например, от чистых тонов мелодии или цветов в живописи.

Исследователи учения Платона, характеризовали это учение как дуализм обоих миров — «идей» и «вещей», сверхчувственных идеальных образов и их чувственных подобий. Однако глубокое отличие платоновских «идей» от одноименных с ними и обусловленных ими чувственных вещей не есть все же совершенный дуализм обоих миров. По Платону, мир чувственных вещей не отсечен от мира «идей»: он стоит в каком-то отношении к миру «идей». По выражению Платона, вещи «причастны» «идеям». Миру истинно сущего бытия, или миру «идей», у Платона противопоставлен не мир чувственных вещей, а мир небытия. По разъяснению Платона, «небытие» — это «материя». «Материя» Платона — беспредельное начало и условие пространственного обособления множества вещей, существующих в чувственном мире. В образах мифа Платон характеризует материю как всеобщую «кормилицу», как «восприемницу» всякого рождения и возникновения.

Однако «идея» и «материя» противостоят у Платона в качестве начал равноправных и равносильных. У Платона миру «идей», нечувственных прообразов, принадлежит неоспоримое и безусловное первенство. Так как «идеи» — истинно сущее бытие, а материя — небытие, то не будь «идей», не могла бы существовать и «материя». Чтобы «материя» могла существовать в качестве «небытия», т. е. как принцип обособления отдельных вещей и их множества в пространстве, — необходимо существование пространственных «идей» с их сверхчувственной, только умом постигаемой целостностью, неделимостью и единством.

Здесь возникает естественный вопрос, в каком отношению к миру «идей» и к миру «материи» стоит мир чувственных вещей. Чувственный мир есть нечто «среднее» между обеими сферами. Между областью «идей» и областью вещей у Платона посредствует еще «душа мира», или мировая душа. Чувственный мир не непосредственное, но все же порождение мира «идей» и мира «материи». При этом мир «идей» есть мужское, или активное, начало. Мир «материи» — начало женское, или пассивное, а мир чувственно воспринимаемых вещей — детище обоих.

Мир чувственных вещей в какой-то мере соединяет в себе противоположности, он — единство противоположностей: бытия и небытия, тождественного и нетождественного, неизменного и изменчивого, неподвижного и движущегося, причастного к единству и множественного.

Итак, рассмотрев философию Платона и его взгляды на мир «идей» и мир «вещей» можно сделать следующее заключение:

1. Идея вещи есть смысл вещи.

2. Идея вещи есть такая цельность всех отдельных частей и проявлений вещи, которая уже не делится на отдельные части данной вещи и представляет собою в сравнении с ними уже новое качество.

3. Идея вещи есть та общность составляющих ее особенностей и единичностей, которая является законом для возникновения и получения этих единичных проявлений вещи.

4. Идея вещи невещественна.

5. Идея вещи обладает своим собственным и вполне самостоятельным существованием, она тоже есть особого рода идеальная вещь, или субстанция, которая в своем полном и совершенном виде существует только на небе или выше неба. Лосев А. Ф., Тахо-Годи. Платон. Аристотель. — С. 90-92.

Учение это указывает путь для последующего развития диалектики. Впоследствии Гегель повторит — на более высокой ступени — путь, пройденный Платоном, платонизмом и неоплатонизмом, и будет доказывать, что диалектика бытия и небытия («ничто») необходимо приводит к становлению, которое и есть единство противоположностей — «бытия» и «ничто».

Философии Платона принадлежит важное место не только в истории идеализма, но, в частности, и в истории идеалистической диалектики.

3.3. Мир идей и мир вещей (Платон). Краткая история философии [Нескучная книга]

3.3. Мир идей и мир вещей (Платон)

Учеником Сократа был знаменитый философ Платон. Одно из его основных утверждений – видимое не есть реальное: если мы что-то видим, то это вовсе не значит, что оно существует именно так, как нами воспринимается. Эта идея является одной из вечных в философии. Вспомним, элейские философы говорят: «Мы видим вокруг себя движение и изменение, но на самом-то деле ничто не движется и не меняется»; Гераклит утверждал, что если нечто наблюдается нами неизменным, то это не означает, что оно действительно таково, просто никто не замечает всеобщее и непрекращающееся движение; вы думаете, говорит нам милетский философ Анаксимен, что вокруг нас – разные вещи? – ничего подобного: все, кажущееся различным, есть одно и то же вещество – воздух, только в разных своих состояниях; мы видим горы и деревья, луга и озера, звезды и планеты, утверждает Демокрит, и совсем не понимаем, что нет ни того, ни другого, ни третьего, а есть только набор невидимых нами атомов, которые движутся в пустоте. Итак, вполне может быть, что видим мы одно, а на самом деле существует совсем другое.

Чтобы лучше понять теорию Платона, представим себе такую картину. Допустим, перед нами лежат три предмета – яблоко, груша и слива. Понятно, что яблоко – это не груша, груша – не слива и так далее. Но есть в них нечто общее, сходное, делающее их отличными от других вещей, объединяющее их в одну группу. Это общее мы называем словом «фрукт». Теперь спросим: существует ли фрукт в реальности – в качестве вещи, в которой были бы собраны все возможные фрукты земли, в качестве предмета, который можно было бы осмотреть или потрогать? Нет, не существует. «Фрукт» – это всего лишь понятие, термин, имя, название, которым мы обозначаем группу сходных между собой вещей. Реально существуют только сами эти предметы, а их названия реально в мире не существуют, так как они находятся в качестве понятий или идей только в нашем сознании. Так считаем мы.

Но ведь вполне можно предположить, что все обстоит совсем наоборот. Реально и сначала существуют идеи или понятия вещей, и не в нашем уме, а сами по себе, вне нас, только в особом, высшем, недоступном нам мире, а все вещи, которые нас окружают, – всего лишь порождения этих идей и являются их отражениями или тенями и поэтому реально не существуют. Эта мысль – главная в учении Платона. Нам кажется, говорит он, что мир один – тот, который мы видим вокруг себя, на самом же деле мира два: один – высший и невидимый мир идей, другой – низший и воспринимаемый нами мир вещей. Первый порождает второй. Существует, например, в высшем мире идея лошади, она и порождает каждую конкретную лошадь, которая находится на земле. Идеи вечны и неизменны, а вещи изменчивы. Они являются их контурами, бледными подобиями или, всего лучше, тенями.

Для иллюстрации своего воззрения Платон предлагает следующий пример. Представьте, говорит он, что мы сидим в пещере спиной к входу и смотрим на ее стену. За нами в солнечных лучах проходят какие-то животные, пролетают птицы, растут цветы. Мы же видим на стене пещеры тени этих предметов, но поскольку сидим спиной к выходу, то не знаем об их существовании, – нам кажется, что наблюдаемые тени и есть сами предметы и представляют собой единственно возможную реальность. Но допустим, что кому-либо удалось оглянуться и увидеть сам предмет, который, конечно же, во много раз совершеннее по сравнению со своей тенью. Увидевший поймет, что все время принимал тень за саму вещь, сравнит одно с другим, и удивлению его не будет предела. Он осознает, что настоящий мир совсем не такой, каким он его раньше видел, восхитится и уже никогда более не будет смотреть на жалкие тени, но все свои силы направит на созерцание самих предметов; более того, он выйдет из пещеры, чтобы увидеть, что помимо ее низкого свода, серых, мрачных стен, гнилого воздуха есть широкие зеленые равнины, прекрасные луга, свежий простор, бесконечное лазурное небо, на котором сияет солнце. Так же и в нашей жизни: мы видим вокруг себя различные вещи и считаем их реально и единственно существующими, не понимая, что они – всего лишь ничтожные отражения, несовершенные подобия или бледные тени идей – предметов мира действительного и в высшей степени подлинного, но недоступного и невидимого. Если бы кому-то из нас удалось увидеть за физическими вещами их настоящее начало – идеи, сколь бесконечно он стал бы презирать тот вещественный, телесный мир, нам близкий, понятный и привычный, в котором мы живем, считая его единственно возможным.

Поэтому задача каждого из нас – за неподлинным увидеть подлинное, за нереальным – действительное, за материальным – идеальное, за контуром – настоящие очертания, за фантомом сущего – истинное Бытие. Как это сделать? Дело в том, что человек не полностью принадлежит миру вещей. У него есть душа – сущность вечная и идеальная, она-то и связывает его с невидимым миром. После смерти тела душа отправляется именно туда, пребывает там какое-то время, при этом созерцает сами идеи и приобщается к высшему знанию. Потом она спускается в материальный мир и, вселяясь в какое-нибудь тело, забывает о своем знании. Но забыть – не означает не знать вовсе, ибо в забвении кроется возможность вспомнить. Получается, что человек рождающийся уже все знает, но только потенциально. Ему не следует познавать с нуля и шаг за шагом приобретать знания. Он должен всего лишь обнаружить их в себе, проявить, вспомнить забытое. Поэтому познание, по Платону, – это припоминания души. Позже это воззрение получило название «теория врожденных идей». Но, несмотря ни на какие усилия, мы все же не сможем вполне постичь идеальный мир; хорошо, если нам откроется хотя бы маленький элемент или фрагмент его. Ведь мы, хотим того или нет, находимся по преимуществу в мире телесном, который зол и несовершенен. Но коль скоро известно нам о Бытии прекраснейшем, то почему бы не попытаться земную жизнь облагородить и возвысить по его образцу, сделать ее более гармоничной, добродетельной и счастливой?

Душа человека состоит, говорит Платон, из трех частей: разумной, аффективной (или эмоциональной) и вожделеющей. Это сочетание в каждом случае неравномерное. Если преобладает разумная часть души, человек – философ, если эмоциональная – воин, а если вожделеющая, то он – земледелец или ремесленник. Получается, что род человеческий естественным образом распадается на три сословия, каждое из которых должно заниматься тем, к чему предопределено своей природой: философы, как люди всеведущие и мудрые, должны управлять государством; храбрые, сильные и мужественные воины должны его защищать; а те, кто прекрасно знает, как обрабатывать землю, умеет собирать урожай и изготавливать ремесленные изделия, должны трудиться и кормить государство. Каждый, занимающийся своим делом, будет приносить максимальную пользу обществу, и в этом случае нас ждет процветание. Если же каждый будет делать то, чего не умеет, пользы не будет никакой, а общественная жизнь станет беспорядком. Первый принцип, по которому должно строиться идеальное государство, – разделение труда между сословиями, из него вытекает полное отрицание демократии, базирующейся на том, что руководящих государством людей выбирают путем народного голосования. «Как можно выбирать руководителя?» – недоумевает Платон. Ведь управлять должен тот, кто умеет это делать, а не тот, кто симпатичен нам и кого мы поэтому выбираем, чтобы он управлял нами. Не выбираем же мы кормчего на корабль – судном правит умеющий это делать, а если мы посадим на корму просто нам симпатичного или даже уважаемого человека, но совершенно не смыслящего в навигации, он потопит наш корабль после первых же минут плавания.

Вторым принципом идеального общественного устройства должно быть отсутствие частной собственности, так как она – источник всех бедствий. Если все равны, то кому придет в голову позавидовать ближнему оттого, что у него чего-то больше, и кому надо будет бояться соседа, который может что-либо отнять. Равенство исключает и зависть, и страх, и вражду. Из-за чего людям ссориться и обижаться друг на друга, если все равны по своему имущественному положению? Общество и государство, построенные на естественном разделении труда и отсутствии частной собственности, будут процветающими и счастливыми. Так должно быть, но в действительности все иначе: каждый делает не свое дело; руководители не умеют управлять, ввергая народ в пучину страданий, воины скверно защищают государство, а земледельцы не трудятся; любой преследует свой личный интерес, раскалывая общественное единство; все враждуют со всеми, а в результате на земле множатся бедствия и несчастья. Нарисованная Платоном картина – идеал, к которому следует стремиться и по которому должно преобразовывать нашу жизнь. Как правило, учение о совершенном обществе называется утопией (греч. – несуществующее место: u – не + topos – место), потому что чаще всего идеалы на практике не осуществляются и мечты не сбываются. Таким образом, Платон создал первую в истории человечества развернутую социальную (общественную) утопию.

Проверь себя

1. Какие греческие философы до Платона говорили о том, что видимый нами мир может не совпадать с настоящей реальностью?

2. Какова основная мысль платоновского учения?

3. Как соотносятся идеи и вещи, с точки зрения Платона?

4. Перескажите миф Платона о пещере. Какую мысль хотел проиллюстрировать Платон?

5. Раскройте основные идеи Платона о душе и познании.

6. Что такое утопия? Какие принципы положены Платоном в учение об идеальном обществе и государстве?

3.4. Материя и форма (Аристотель)

В священной роще близ Афин, где, по преданию, был похоронен мифический герой Академ, Платон создал свою философскую школу, которая получила название Академии. Эту платоновскую школу окончил знаменитый впоследствии его ученик Аристотель Стагирит – последний представитель классического периода греческой философии.

Аристотель несколько видоизменил теорию Платона. Каким образом, спрашивает он, вещи могут существовать отдельно от идей, их порождающих? Как тени и предметы, которые их отбрасывают, могут находиться в совершенно разных местах? Платон, говорит Аристотель, слишком противопоставил миру идей мир вещей, между ними в его учении – пропасть. Поэтому необходимо предположить, что предмет и его идея существуют вместе, в единстве. Вместо платоновского понятия «идея» Аристотель употребляет термин «форма». «Форма» Аристотеля – это почти то же самое, что «идея» Платона. Помимо форм существует также вещество, или материя. Словом «материя» в философии обозначается все телесное и вещественное, то, что воспринимается органами чувств. И вот какая-либо высшая сущность – форма вселяется в бессмысленный кусок материи, и получается нормальная, чувственно воспринимаемая вещь физического мира, которая обладает размером, цветом, запахом и прочими качествами. Например, форма лошади (или идея лошади, как сказал бы Платон) вселяется в никакой, то есть бесформенный, кусок материи и появляется телесная, конкретная лошадь, которую мы перед собой видим; а форма, допустим, цветка встраивается в другую ничего собою не представляющую частицу материи и делает из нее вполне материальный цветок, имеющий определенное строение, цвет, аромат и другие свойства. Можно привести следующий пример. Допустим, перед нами лежит бесформенный кусок пластилина, но в нашем сознании есть представление или образ, например, дерева. Если мы этот образ перенесем в кусок пластилина или наделим его этим образом, то есть вылепим из данного материала дерево, то бесформенный кусок пластилина превратится в нормальный предмет, у которого есть ствол, ветви, корни и так далее. Пока материал был бесформенным, мы ничего не могли о нем сказать и он был ничем, но, наделенный с помощью наших рук и сознания некоей формой, он превратился в вещь, о которой теперь можно что-то говорить, то есть стал чем-то.

Так же и в окружающем нас мире: все вещи – это материя, преобразованная идеальными сущностями – формами. Все мироздание – это оформленное вещество. В любой вещи есть и материя, и форма, а их нерасторжимое единство и является этой вещью. Таким образом, если в учении Платона мир идей и мир вещей существуют раздельно, то, по воззрению Аристотеля, мир форм и мир материи образуют одно целое, которым и является все нас окружающее. Однако решающая роль в существующем принадлежит именно формам. Без них материя – ничто, и они приводят ее к состоянию упорядоченности, правильности и мировой гармонии. Материя, говорит Аристотель, есть всего лишь возможность бытия, форма же из нее создает действительность. Низменная материя – строительный материал, форма же из этой основы создает подлинное существование. Нет материи вне и помимо формы, считал Аристотель, как нет и формы без материи. И только одна-единственная форма существует совершенно сама по себе, ни от чего не зависит и является полностью самостоятельной. Это Ум (или божественный Ум) – перводвигатель, причина и начало всего, пантеистическое начало мира.

Проверь себя

1. Почему платоновская школа называлась Академией?

2. За что Аристотель критиковал учение Платона?

3. Как Аристотель изменил это учение?

4. Что такое форма и материя в учении Аристотеля? Как они взаимодействуют?

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

7. Платон: истинное бытие и мир идей. Чувственный мир и небытие. Высшая идея Блага и мировая душа Зла

7. Платон: истинное бытие и мир идей. Чувственный мир и небытие. Высшая идея Блага и мировая душа Зла Психологические вопросы затрагиваются Платоном в ряде произведений. В «Меноне» изложена теория воспоминания. В работе «Федр» дано религиозное описание души, «Теэтет»

О ПРИРОДЕ ВЕЩЕЙ

О ПРИРОДЕ ВЕЩЕЙ • Время — столь быстротечная вещь, что угнаться за ним невозможно. • Форма — это всегда немного содержание, а содержание — всегда в какой-то мере форма.• Тот, кто меняет сущность целого, тот неизбежно изменяет сущность составляющих его вещей.• Все имеет

4. ПИСЬМЕННОСТЬ ВЕЩЕЙ

4. ПИСЬМЕННОСТЬ ВЕЩЕЙ В XVI веке реальный язык — это не единообразная и однородная совокупность независимых знаков, в которой вещи отражаются словно в зеркале, раскрывая одна за другой свою специфическую истину. Это, скорее, непрозрачная, таинственная, замкнутая в себе

Красота вещей

Красота вещей Лю Цзунъюань О холмике, что лежит к западу от пруда моего Перевод В.М.Алексеева Лю Цзунъюань (773–819) — известный поэт, прозаик и философ.Дней восемь прошло, как я приобрел себе гору на запад отсюда. Пошел поискать, идя к северо-западу вдоль по дороге от горного

Образ 22.

Не иметь вещей

Образ 22. Не иметь вещей «Когда ты горюешь о том, что тебе делать с записями, ты фиксируешь на них очень опасную часть самого себя. Все мы имеем эту опасную сторону. Чем сильнее мы становимся, тем губительнее становится эта сторона. Воинам рекомендуется не иметь никаких

ДВОЙСТВЕННОСТЬ ДОМАШНИХ ВЕЩЕЙ

ДВОЙСТВЕННОСТЬ ДОМАШНИХ ВЕЩЕЙ В целом можно сказать, что кредит, якобы способствующий образованию современной цивилизации пользователей, наконец избавленных от гнета собственности, создает, напротив того, целую систему интеграции, где социальная мифология смешивается

ВНУТРЕННЕЕ ВЕЩЕЙ

ВНУТРЕННЕЕ ВЕЩЕЙ В науке все еще идут споры между материалистами и спиритуалистами, между сторонниками детерминизма и финализма. Проспорив сто лет, каждая партия осталась на своих позициях и предъявляет противнику солидные к тому основания. Насколько я понимаю,

КОРЕНЬ ВЕЩЕЙ

КОРЕНЬ ВЕЩЕЙ Мы поклонились религии несчастья.Дивно ли, что мы так

3.3. Мир идей и мир вещей (Платон)

3.3. Мир идей и мир вещей (Платон) Учеником Сократа был знаменитый философ Платон. Одно из его основных утверждений – видимое не есть реальное: если мы что-то видим, то это вовсе не значит, что оно существует именно так, как нами воспринимается. Эта идея является одной из

ЗНАНИЕ ИДЕЙ, А НЕ ВЕЩЕЙ

ЗНАНИЕ ИДЕЙ, А НЕ ВЕЩЕЙ Оппонент – по-видимому, буддист – снова делает смелое обобщение, отрицая существование каких-либо внешних вещей. Он говорит: «Все, что мы имеем, есть знание, а не вещи; ничего отличного от нашего знания или от него независимого для нас не существует».

Тайна маленьких вещей

Тайна маленьких вещей Можешь ли ты представить себе хорошего оратора, который проглатывает большую часть аргументов и слов, стремясь побыстрее добраться до конца своей мысли? Разве не лучший оратор тот, кто умеет говорить медленно и со вкусом, ведя нас за руку от одной

6.3. Внутренняя честность вещей[190]

6.3. Внутренняя честность вещей[190] Среди множества людей, сосуществующих в одном контексте, каждый индивид в отдельности достигает самоутверждения через единство противоположностей. Эта множественность неизбежно влечет за собой диалектические противопоставления, –

Глава одиннадцатая КАКИМ ОБРАЗОМ ВЛИВАЮТСЯ ОККУЛЬТНЫЕ СВОЙСТВА В КАЧЕСТВА ВЕЩЕЙ ОТ ИДЕЙ ПОСРЕДСТВОМ ДУШИ МИРА, ЛУЧЕЙ, ЗВЕЗД, И О ВЕЩАХ, КОТОРЫЕ БОЛЕЕ ВСЕГО ИМЕЮТ ЭТИ СВОЙСТВА

Глава одиннадцатая КАКИМ ОБРАЗОМ ВЛИВАЮТСЯ ОККУЛЬТНЫЕ СВОЙСТВА В КАЧЕСТВА ВЕЩЕЙ ОТ ИДЕЙ ПОСРЕДСТВОМ ДУШИ МИРА, ЛУЧЕЙ, ЗВЕЗД, И О ВЕЩАХ, КОТОРЫЕ БОЛЕЕ ВСЕГО ИМЕЮТ ЭТИ СВОЙСТВА Платоники сообщают, что все вещи здесь внизу получают из идеи от идей высших. Определение идей в

Мир идей и мир вещей. Платон

Мир идей и мир вещей. Платон Учеником Сократа был знаменитый философ Платон. Одно из его основных утверждений – видимое не есть реальное: если мы что-то видим, то это вовсе не значит, что оно существует именно так, как нами воспринимается. Эта идея является одной из вечных в

Заключительное примечание к разрешению математически трансцендентальных идей и предварительное замечание, касающееся разрешения динамически трансцендентальных идей

Заключительное примечание к разрешению математически трансцендентальных идей и предварительное замечание, касающееся разрешения динамически трансцендентальных идей Выше мы изобразили в виде таблицы антиномию чистого разума во всех трансцендентальных идеях, указав

Платон | Мир идей

Несмотря на большую часть сохранившихся сочинений, приписываемых Платону, мало что известно о его жизни. Он родился в знатной семье в Афинах около 427 г. до н. э. и получил имя Аристокл, но получил прозвище «Платон» (что означает «широкий»). Хотя, вероятно, ему суждено было заняться политикой, он стал учеником Сократа.

Когда Сократа приговорили к смерти, говорят, что Платон разочаровался в Афинах и покинул город. Он много путешествовал, проведя некоторое время на юге Италии и Сицилии, прежде чем вернуться в Афины около 385 г. до н.э. Здесь он основал школу, известную как Академия (от которой происходит слово «академический»), и оставался ее главой до своей смерти в 347 г. до н.э.

В 399 г. до н. э. наставник Платона Сократ был приговорен к смерти. Сократ не оставил сочинений, и Платон взял на себя обязательство сохранить то, что он узнал от своего учителя, для потомков — сначала в «Апологии», его пересказе защиты Сократа на суде, а затем, используя Сократа в качестве персонажа в серии диалогов. В этих диалогах иногда трудно распутать, какие мысли являются мыслями Сократа, а какие изначальными мыслями Платона, но возникает картина Платона, использующего методы своего учителя для исследования и объяснения своих собственных идей.

Первоначально заботы Платона во многом совпадали с заботами его наставника: поиск определений абстрактных моральных ценностей, таких как «справедливость» и «добродетель», и опровержение представления Протагора о том, что правильное и неправильное — понятия относительные. В «Республике» Платон изложил свое видение идеального города-государства и исследовал аспекты добродетели. Но в процессе он также занимался вопросами вне моральной философии. Подобно более ранним греческим мыслителям, он ставил под сомнение природу и сущность космоса и исследовал, как неизменное и вечное может существовать в, казалось бы, меняющемся мире. Однако, в отличие от своих предшественников, Платон пришел к выводу, что «неизменное» в природе есть то же самое, что «неизменное» в морали и обществе.

В поисках идеала

В «Государстве» Платон описывает, как Сократ задавал вопросы о добродетелях или моральных понятиях, чтобы установить их четкие и точные определения. Известно, что Сократ сказал, что «добродетель — это знание», и что, например, чтобы поступать справедливо, вы должны сначала спросить, что такое справедливость. Платон решает, что, прежде чем обратиться к какому-либо моральному понятию в нашем мышлении или рассуждении, мы должны сначала исследовать и то, что мы подразумеваем под этим понятием, и то, что делает его именно тем, чем оно является. Он поднимает вопрос о том, как распознать правильную или совершенную форму чего-либо — форму, истинную для всех обществ и для всех времен. Тем самым Платон подразумевает, что, по его мнению, некая идеальная форма вещей в мире, в котором мы живем, — будь то моральные понятия или физические объекты — должна действительно существовать, о чем мы каким-то образом осознаем. Платон говорит об объектах окружающего нас мира, например о кроватях. Когда мы видим кровать, утверждает он, мы знаем, что это кровать, и мы можем распознать все кровати, даже если они могут различаться во многих отношениях.

Собаки в их многочисленных видах еще более разнообразны, тем не менее, все собаки имеют общую характеристику «собачьего поведения», которую мы можем распознать и которая позволяет нам сказать, что мы знаем, что такое собака. Платон утверждает, что дело не только в том, что существует общая «собачья» или «постельная принадлежность», но и в том, что у всех нас в уме есть идея идеальной кровати или собаки, которую мы используем для распознавания любого конкретного случая. Приводя математический пример в подтверждение своих аргументов, Платон показывает, что истинное знание достигается скорее с помощью рассуждений, чем с помощью наших чувств.

Мы легко можем простить ребенка, который боится темноты; настоящая трагедия жизни — это когда люди боятся света
~Платон~

Он утверждает, что мы можем вычислить логическими шагами, что квадрат гипотенузы прямоугольного треугольника равен сумме квадратов двух других сторон или что сумма трех внутренних углов любого треугольника всегда равна 180 градусам. Мы знаем истинность этих утверждений, хотя идеального треугольника не существует нигде в мире природы. Тем не менее, мы способны воспринять идеальный треугольник — или идеальную прямую линию или круг — в нашем уме, используя наш разум. Поэтому Платон спрашивает, могут ли где-либо существовать такие совершенные формы.

Мир Идей

Рассуждения приводят Платона только к одному выводу — что должен существовать мир Идей, или Форм, полностью отделенный от материального мира. Именно там существует Идея совершенного «треугольника», наряду с Идеей совершенной «кровати» и «собаки». Он заключает, что человеческие чувства не могут воспринимать это место непосредственно — оно доступно нам только посредством разума. Платон даже утверждает, что это царство Идей есть «реальность» и что мир вокруг нас просто смоделирован по нему. Чтобы проиллюстрировать свою теорию, Платон представляет то, что стало известно как «Аллегория пещеры». Он просит нас представить себе пещеру, в которой с рождения заключены люди, привязанные лицом к задней стене в темноте. Они могут смотреть только прямо вперед. Позади заключенных горит яркий огонь, отбрасывающий тени на стену, к которой они обращены.

Также есть вал между огнем и заключенными, по которому ходят люди и время от времени держат разные предметы, так что тени от этих предметов отбрасываются на стену. Эти тени — все известные узники того, что Платон считает реальностью, — также решают проблему нахождения констант в кажущемся меняющемся мире. Материальный мир может быть подвержен изменениям, но платоновский мир Идей вечен и неизменен. Платон применяет свою теорию не только к конкретным вещам, таким как кровати и собаки, но и к абстрактным понятиям. В платоновском мире Идей есть Идея справедливости, которая и есть истинная справедливость, и все примеры справедливости в окружающем нас материальном мире являются ее моделями или меньшими вариантами. То же самое относится и к понятию добра, которое Платон считает конечной Идеей и целью всех философских исследований.

Врожденное знание

Остается проблема, как мы можем познать эти Идеи, чтобы иметь возможность распознавать их несовершенные экземпляры в мире, в котором мы живем. Платон утверждает, что наше представление об идеальных формах должно быть врожденным, даже если мы этого не осознаем. Он считает, что человек делится на две части: тело и душу. Наши тела обладают чувствами, с помощью которых мы можем воспринимать материальный мир, а душа обладает разумом, с помощью которого мы можем воспринимать царство Идей. Платон заключает, что наша душа, бессмертная и вечная, должна иметь мир; они не имеют представления о самих реальных объектах. Если кому-то из заключенных удастся развязать себя и обернуться, он увидит сами предметы. Но после целой жизни в ловушке он, скорее всего, будет сбит с толку, а также ослеплен огнем и, скорее всего, повернется обратно к стене и единственной реальности, которую он знает. Платон считает, что все, что воспринимают наши чувства в материальном мире, подобно изображениям на стене пещеры, просто теням реальности.

Эта вера лежит в основе его теории Форм, которая заключается в том, что для каждой земной вещи, которую мы можем воспринимать нашими органами чувств, существует соответствующая «Форма» (или «Идея») — вечная и совершенная реальность. этой вещи — в мире Идей. Поскольку то, что мы воспринимаем через наши чувства, основано на опыте несовершенных или неполных «теней» реальности, мы не можем иметь реального знания об этих вещах. В лучшем случае у нас могут быть мнения, но истинное знание может прийти только из изучения Идей, а этого можно достичь только с помощью разума, а не с помощью наших обманчивых чувств. Это разделение двух различных миров, один из которых по видимости населял мир Идей до нашего рождения и все еще жаждет вернуться в это царство после нашей смерти. Поэтому, когда мы своими чувствами видим вариации Идей в мире, мы распознаем их как своего рода воспоминание. Для вызова врожденных воспоминаний об этих Идеях требуется разум — свойство души. Для Платона работа философа состоит в том, чтобы использовать разум для открытия идеальных форм или идей.

В Республике он также утверждает, что именно философы, а точнее те, кто верен призванию философа, должны быть правящим классом. Это потому, что только истинный философ может понять точную природу мира и истинность моральных ценностей. Однако, подобно заключенному в «Аллегории пещеры», который видит реальные предметы, а не их тени, многие просто вернутся в тот единственный мир, в котором им комфортно. Платону часто было трудно убедить своих собратьев-философов в истинном характере их призвания.

Непревзойденное наследие

Сам Платон был воплощением своего идеального, или истинного, философа. Он рассуждал по вопросам этики, поднятым ранее последователями Протагора и Сократа, но при этом впервые исследовал путь к самому знанию. Он оказал глубокое влияние на своего ученика Аристотеля, даже если они в корне расходились во мнениях относительно теории Форм. Идеи Платона позже нашли свое отражение в философии средневековых исламских и христианских мыслителей, в том числе св. Августина Гиппопотама, который объединил идеи Платона с идеями Церкви. Предполагая, что использование разума, а не наблюдения, является единственным способом приобретения знаний, Платон также заложил основы рационализма 17 века. Влияние Платона ощущается и сегодня: широкий спектр тем, о которых он писал, побудил британского логика 20-го века Альфреда Норта Уайтхеда сказать, что последующая западная философия «состоит из набора сносок к Платону».

• Эта статья является выдержкой из книги:
  Книга по философии – Простое объяснение больших идей

Платон

Теория форм Платона :

Платон считал, что существует нематериальная Вселенная «форм», совершенные аспекты повседневных вещей, таких как стол, птица и идеи/эмоции, радость, действие и т. д. Объекты и идеи в нашем материале мир — это «тени» форм (см. «Аллегорию пещеры» Платона).

Это решает проблему того, как все объекты в материальном мире различны (нет двух одинаковых таблиц), но все они имеют «табличность» в общем. Существуют различные объекты, отражающие «столичность» из Вселенной Форм. Платон отказался писать собственную метафизику, знание ее конечной форма должна быть получена из намеков в диалогах и высказываниях Аристотеля и, в гораздо меньшей степени, других древних авторитетов. Согласно им, учение Платона о формах было в целом характер, в высшей степени математический, Формы каким-то образом идентифицируются с помощью чисел или объясненных в терминах чисел. Здесь можно увидеть влияние пифагорейцев, хотя, как говорит Аристотель, детали Взгляды Платона на математические составляющие бытия не такие же, как у них. Кроме того, Аристотель утверждает, что Платон ввел класс «математиков» или «промежуточных», между чувственными объектами и формами. Они отличаются от разумных объекты в качестве нематериальных (например, геометрические треугольники ABC и XYZ) и от Форм во множественном числе, в отличие от Треугольника сам.

Сам Аристотель мало использовал такого рода математические расчеты. метафизики и отверг учение Платона о трансцендентном вечном Формы вообще. Что-то от платонизма, тем не менее, сохранилось. Система Аристотеля в его убеждениях, что реальность чего-либо лежит в неизменная (хотя и полностью имманентная) форма или сущность, постижимая и определяемые разумом, и что высшие реальности вечны, нематериальные, неизменные самодостаточные интеллекты, которые вызвали упорядоченное движение Вселенной. Это было желание дать выражение их трансцендентного совершенства, которое хранило небесное вращающиеся сферы. Им был сродни человеческий интеллект в своих высших проявлениях. Это аристотелевское учение об интеллекте (nous) было легко перекомпоновано с платонизмом в поздней античности.

Космология Платона восходит к математическому открытию Эмпедокла. Он обнаружил, что существует только пяти твердых фигур, стороны которых из правильных многоугольников (треугольников, квадратов, пятиугольников, шестиугольников, и т.д.) — например, куб.

Платон был так впечатлен этим открытие, что он был убежден, что атомы материи должны происходить из эти пять основных тел.