Учение Платона (427 – 347 до н. э.) – первая попытка систематизации этических идей, осуществленная на объективное-идеалистической основе. Разделяя рационалистическую установку своего учителя, Платон также ставит перед собой задачу определения общих понятий, избирая для этого дедуктивный метод исследования. В результате философ приходит к обоснованию дуализма мира: видимого мира явлений и сверхчувственного потустороннего мира вечных идей. Собственно этическая концепция Платона может быть разделена на две взаимосвязанные части: индивидуальную этику и политическую (или социальную) эпику. Первая представляет собой учение об интеллектуальном и нравственном совершенствовании человека, связанном с гармонизацией его души. Душа противопоставляется телу именно потому, что телом человек принадлежит низшему чувственному миру, а душой может соприкасаться с истинным миром – миром вечных идей, Главные стороны человеческой души являются основой добродетелей: разумная – мудрости, волевая — мужества, аффективная – умеренности. В учении Платона о государстве наиболее отчетливо проявляются мотивы совершенствования земного бытия. Это учение, раскрывающее социальную этику Платона, по существу, является первой в истории философских идей утопической концепцией. Государство, по Платону, представляет сознательное усиление, концентрацию красоты и справедливости. Это достигается за счет выполнения людьми строго определенных функций, соответствующих их природным способностям, свойствам души. Душа, согласно Платону, включает три части: разумную, волевую и аффективную (вожделеющую). В соответствии с преобладанием этих частей и распределяются государственные функции. Управление принадлежит философам, у которых преобладает разумная душа. Воины, у которых преобладает волевая часть души, обеспечивают защиту от врагов. Предполагая закрепление добродетелей за каждым сословием (правители должны обладать мудростью, воины – мужеством, низшее сословие – умеренностью) и благодаря жесткой политической и соответственно моральной иерархии в государстве должна реализоваться высшая добродетель – справедливость, свидетельствующая, по мнению Платона, о социальной гармонии. В жертву социальной гармонии приносится интересы личности: в утопии Платона нет места индивидуальности. |
Ремесленники и крестьяне, у которых преобладает аффективная часть души, занимаются материальным производством. Платон признает, что они обеспечивают государство необходимыми для жизни и других дел материальными продуктамиУчение Платона о государстве
Платон — основоположник философского идеализма. Платону приписывается около тридцати шести работ. Из них двадцать три признаны подлинными.
Практически все диалоги Платона построены одинаково: в них Сократ беседует с кем-либо.
Диалоги и названы по имени собеседника Сократа. Сократовская диалектика — это метод нахождения понятий путем их точного определения. В этом помогают все те же вопросы и ответы. Определение — это раскрытие содержания того, о чем идет речь.
Так что Платон избрал форму диалога, следуя Сократу, его благодарной памяти. Это одна причина. Другая причина — диалог куда продуктивнее монолога. Монолог произносит тот, кто считает себя правым, облеченным властью. Диалог — беседа между равными людьми. Они в поиске истины.
Философское наследие Платона сохранилось почти в полном объеме. Причина тому — востребованность этой философии в средние века. Теологи-богословы не без основания считали Платона «своим». Ведь он вплотную подошел к идее Бога, двигался от политеизма к единобожию. К тому же, Платону легко приписывали собственные сочинения некоторые не столь популярные авторы, ибо ценились традиции, а не новаторство. Понятие плагиата совершенно отсутствовало.
Платон продолжает тенденцию отхода от изучения природы, подчеркивая, что леса и деревья ничему научить человека не могут.
Платона интересует именно человек, причем в двух измерениях — как разумное существо и как существо морально-общественное, как гражданин полиса. Своеобразной квинтэссенцией творчества Платона становится сочинение под названием «Государство», в котором взгляды автора на культуру, философию, политику, мораль образуют целостное единство.
Трактат Платона «Государство» — это одно из первых произведений, в котором рассматривается природа государства, причины его возникновения и механизмы функционирования. Сам труд достаточно объемен и состоит из десяти книг. Это именно трактат, хотя и облеченный в уже привычную для автора форму диалога.
В литературе давно известен тип произведения, своеобразным «героем» которого выступает государство или общество. Идея государственности пронизывает труды Платона и Аристотеля. Подавляющее большинство философов прошлого привычно вели речь о «светлом будущем», об идеальном государстве, где правил бы «монарх-философ» (идея Платона, подхваченная французскими просветителями XVIII века).
Идеализма и утопизма в истории философской мысли хватало всегда — вплоть до начала ХХ века, когда возможность построения «земного рая» окончательно дискредитировала себя.
Слово «утопия» в диалоге Платона не встречается, но подразумевается. Само это слово будет изобретено и введено в оборот английским писателем и государственным деятелем Т. Мором. Это произойдет только в XVI веке.
В утопических государствах должны были торжествовать идеи свободы, равенства, братства и счастливого коллективного труда на общее благо. И пусть идеал в принципе неосуществим — мечта о счастье заложена в самой человеческой природе.
У Платона речь идет о месте, которого не существует. Та государственная модель, которую он выстраивает, очень напоминает утопии более позднего времени. В государстве отсутствуют внутренние конфликты, все граждане, согласно существующей иерархии, четко выполняют определенные виды профессиональной деятельности. Установлено единомыслие. Все происходящее соотносится с традициями, нормами и образцами поведения.
Они не обязательно кодифицированы, т.е. закреплены в действующем законодательстве, но известны всем гражданам.
В вопросе о том, должно ли государство подавлять личность, или личность находится выше государства, Платон придерживается того мнения, что личностью можно и даже нужно пренебрегать во имя государственных интересов. Его интересует целое, а не часть. Платон не останавливает внимание на отдельных противоречиях и проявлениях недовольства. Он мыслит именно глобально, в масштабах государства.
Платон выдвигает и рассматривает четыре добродетели, которые в обязательном порядке должны наличествовать у граждан идеального государства.
Во-первых, это разумная мудрость, знание того, каким образом можно эффективно управлять своим народом. Это добродетель, которой в полной мере должен быть наделен правитель. Это не средство достижения высшей истины, а практическое качество немногих избранных лиц.
Во-вторых, речь идет о мужестве. Мужество есть поведение, адекватное возникающей опасности.
Эта добродетель должна пребывать с человеком и в нем самом неизменно, в минуты взлета и падения.
В-третьих, рассудительность. Ее Платон понимает как согласованность между худшим и лучшим. Это попытка найти некую «золотую середину» в управленческом искусстве.
В-четвертых, справедливость. От правителей требуется умение видеть каждого человека насквозь и поручать ему именно тот род деятельности, с которым он справится наилучшим образом. Справедливость в этом контексте есть разделение деятельности между различными категориями граждан, своего рода профессиональная дифференциация.
Идеальное государство призвано выполнять три функции. Во-первых, эффективно защищаться как от внутренних беспорядков, так и от какой бы то ни было внешней агрессии. Государство должно быть сильным и могущественным. Другая функция — наличие всех необходимых материальных благ. Государство в этом смысле сопоставимо с живым организмом, клетки которого нуждаются в питательных веществах. Третья функция заключается в руководстве духовной деятельностью.
Далее логичным образом Платон переходит к разговору о стратах, слоях общества. Одним из таких слоев должны быть ремесленники и земледельцы. Именно они призваны обеспечить гармоничное и полноценное функционирование государства. Государству невозможно обойтись и без класса воинов. Наконец, стражами государства являются правители или философы.
Знаменитая типология души Платона также призвана обосновать государственную иерархию. Душа это эйдос или образ тела. Это то, что является истинным в нашем существовании. Душа бестелесна и бессмертна, ей присущи постоянные перерождения. Время пребывания той или иной души в мире идей определяет отношение человеку к сфере духовного. Задача человека как раз и заключается в том, чтобы как можно больше времени посвящать очищению души от скверны, от всего материального. Тело есть темница для души.
Выразителен образ всадника, несущегося на колеснице, запряженной двумя лошадьми — белой и черной. Всадник есть человеческий разум. Белая лошадь — душа в подлинном смысле слова, устремленная ко всему высокому и светлому.
Темная лошадь олицетворяет наши низменные желания и пороки. Задача всадника — научиться искусно управлять этими двумя «половинками» своего естества. Колесница всегда должна устремляться в сторону постоянного духовного самосовершенствования и роста.
Душой чувственной обладают преимущественно ремесленники. Носители яростной, аффективной души, располагающейся в сердце, — воины. Душа разумная располагается в голове у правителей-философов.
В диалоге «Государство» Платон приводит миф о пещере. Там находятся узники, прикованные к стене, спиной к выходу. Они не имеют возможности выхода. За стенами пещеры кипит жизнь, настоящая, полнокровная жизнь. Все звуки, которые слышат узники — лишь искаженное эхо настоящих звуков. Такова аналогия внешнего, реального мира, в котором люди — рабы своих эмоций, не видящие дальше собственного носа. И тщетно толковать этим людям об ином, высшем, идеальном мире. Выйдя из пещеры на свет, мы рискуем ослепнуть от света истины. Лишь избранным открывается этот высший мир.
Люди склонны к мифологизации окружающей действительности, к созданию мифов о самих себе. Однажды создав миф, они уже не торопятся расставаться с ним, как и с ложными представлениями. Даже если резко вывести человека из темницы его заблуждений на свет, он потеряется и не будет готов сразу же адекватно воспринимать мир во всей его полноте. Только мудрецы способны видеть глубже. Только для них мир гораздо богаче и сложнее условных рамок. Философы способны выйти за рамки материального мира, за границы дозволенного. Кому, как не им, осуществлять управление государственными делами? Истинный философ всегда находится посередине между абсолютным невежеством и совершенной мудростью. Он равнодушен ко всему материальному, поэтому способен полноценно отдаться государственной службе.
Платон предлагал отдать власть в идеальном полисе (городе-государстве) аристократии. Говоря по-нынешнему — элите. Но история наглядно доказывает, что даже двоим соправителям у власти бывает тесно, что уж говорить о «группе товарищей»? Если уж править — то только единолично.
В этом — залог процветания государства и его внешней безопасности.
Платон мечтал о «философе на троне». Да, во многом идея утопическая, как показала дальнейшая история. Только разве не был философом-стоиком римский император Марк Аврелий? Но философствовал он преимущественно для себя. А иначе Рим, скорей всего, пал бы гораздо раньше конкретной исторической даты.
Платон рассуждает об общности жен и детей в идеальном государстве. О чем именно идет речь? Если отлучать детей с младенческого возраста от их биологических родителей, то в этом можно усмотреть немало пользы. Дети будут лишены негативного примера со стороны родителей. Так можно вырастить более полноценную, более здоровую, более самостоятельную личность.
Требование Платона об общности жен способно вызвать недоумение, и даже протест. Но только у тех, кто не читал Платона и кто не представляет эпоху, в которой он жил. А это была эпоха расцвета всей древнегреческой культуры, эпоха классики. Принцип калокагатии предполагал единство обоих начал в человеческой личности — физического и духовного.
Так можно ли было в этих, почти гармонически устроенных общественно-политических условиях допускать разврат?
В задачу философов-правителей будет входить отбор лучших женщин и лучших мужчин для их дальнейшего совместного проживания и создания семьи. Все браки будут совершаться по жребию. Впрочем, здесь Платон отчасти сам себе противоречит. Он ведет речь об открытости жребия и вместе с тем — о строгом контроле за рождаемостью, за процессом воспроизводства населения. Платон определяет возрастные рамки для вступления в брак и рождения детей: для женщин — от двадцати до сорока лет, для мужчин — до пятидесяти пяти. Мужчина или женщина, находящиеся в подходящем возрасте, не имеют права вступать в брак и заводить ребенка без разрешения на то правителей. По выходе из детородного возраста мужчины и женщины получают право вступать в отношения с теми, с кем они хотят. Но только при одном условии — детей у них больше не будет.
Платон не отказывает женщинам в воспитании, образовании и возможности заниматься каким-либо видом деятельности наравне с мужчинами.
Таким образом, браки, заключаемые с благословения правителей, имеют только одну цель — воспроизведение здорового, полноценного, интеллектуально развитого потомства.
В дальнейшем останется только следить за развитием тех или иных задатков у подрастающего ребенка. Не исключено, что ребенок, родившийся в семье земледельца, может в перспективе стать воином или стражем. Равно как и наоборот — дети правителей станут земледельцами, если не проявят себя достойным и должным образом. Следовательно, возможны как вертикальная, так и горизонтальная мобильность каждого из вариантов — восходящая или нисходящая.
Одно из самых слабых мест в социально-политической теории Платона — требование об отмене частной собственности. Оно было весьма радикальным для тогдашних Афин. Платон искренне полагал, что стражи и воины не должны иметь никакой собственности. Платон, а вслед за ним утописты Нового времени, будут считать частную собственность величайшим злом в истории, а французский философ эпохи Просвещения Ж.
Ж. Руссо даже назовет того человека, который первым сказал «это моё!» первым врагом человечества. Частная собственность якобы превращает людей в животных, будит в них низменные инстинкты и побуждает проявлять агрессию. Достаточно убрать частную собственность — и всё волшебным образом изменится. Появится идеальный гражданин, пекущийся об общественном благе и не имеющий корыстных личных интересов.
Миф устойчиво укореняется в сознании человека после того, как сменится несколько поколений. И для существующей системы государственного устройства это чрезвычайно важно. Возникает преемственность традиций, в том числе политических. Формируются вполне определенные ценности. Наступает стабильность, пока еще не чреватая застоем и стагнацией.
В процессе воспитания Платон уделял особое внимание музыке и гимнастике. Но отношение его к поэзии носит весьма избирательный характер. Он, например, отказывает Гомеру и Гесиоду в праве быть признанными в качестве классиков. Тем более — не считает возможным, чтобы их произведения изучались и осмыслялись в школах.
Он руководствуется теми соображениями, что поэзия отрицательным образом действует на душу человека, возбуждает вредные эмоции. Например, воины должны идти в бой без страха и упрека, и сожалеть потом об их гибели — проявление слабости. Сильные страсти, смех и буйное веселье, способны только самым отрицательным образом воздействовать на души слушателей или читателей.
Да какого-то момента все дети должны быть лишены тяжелых зрелищ. Им совершенно ни к чему созерцание вида крови или убийства. Они не должны видеть, как умирают и физически распадаются на глазах близкие родственники. Лишь дойдя до определенного периода взросления, они вправе получать информацию неприятного свойства.
Став стражами, правителями-философами, люди перестают принадлежать себе в полной мере. Они не имеют права показать свои слабости публично, поддаваться страстям и искушениям. Им ни к чему излишества в еде и одежде. Только при этом условии государство сможет существовать в течение длительного времени и обеспечивать преемственность власти.
Платон мыслил тоталитарно. И пусть само слово «тоталитаризм» появится только в ХХ веке, и будет указывать на определенный тип политического режима, нельзя не признать определенного сходства этих моделей — той, что у Платона, и тех, что проявятся в ХХ веке.
Это признают многие современные исследователи. Во-первых, Платон указывает на необходимость изгнания инакомыслящих из идеального государства. Нет, он не призывает к физической расправе с ними без суда и следствия, не призывает организовать травлю. Для инакомыслящих, тогдашних диссидентов высылка — самый мягкий вариант наказания. Возможно, даже награда. Они остаются живы, а что может быть ценнее жизни как таковой?
Во-вторых, указывая, что демократия как форма правления связана с непредсказуемостью, некомпетентностью, неуважением к знаниям и заслугам других людей. Более того, она способна вызвать к жизни власть толпы — охлократию, которая, в свою очередь, почти неизбежно приводит к установлению тирании.
Люди нуждаются в окрике или в палке, ибо инертны по природе своей.
Если только ими не движет личный интерес. С ним можно и горы свернуть. Но политика — сфера специфическая. Если здесь и просматривается интерес, то преимущественно один-единственный — воля к власти (термин философа куда более позднего времени — Ф.Ницше).
Платон совершенно спокойно и терпимо относится к существованию узаконенного рабства. Раб в его понимании — всего лишь «говорящее орудие», хотя само по себе состояние рабства — самое постыдное и страшное состояние, в котором может оказаться человек.
Нет ничего удивительного в том, что платоновская концепция идеального государства стала подвергаться критике еще при его жизни. Требование тотального контроля за личностью во имя блага государства вызвало, например, резкое неприятие Аристотеля.
В области политической мысли Аристотель вступает в заочную полемику с Платоном, с его учением об идеальном государстве. Задолго до возникновения науки социологии и одного из ключевых ее понятий — «средний класс» — Аристотель склонялся к тому, чтобы отдать власть в государстве именно средней прослойке граждан — зажиточных, но не богатых, свободных, но в рамках действующего закона, требовательных, но не радикальных в требованиях.
Именно то государство, которое опирается на средний класс, на «средних людей», и будет не просто жизнеспособным, но близким к идеалу. И если Платон мечтал о «философе на троне», Аристотеля больше заботило преуспевание рядового гражданина, рост его материального благосостояния. Именно наличие в государстве полноценного среднего класса и есть показатель экономической и духовной состоятельности государства в целом.
Аристотель стоял на страже моногамной семьи, состоящей из двух взрослых, воспитывающих своих или приемных детей, за семью как ячейку общества, но не сливающуюся с этим обществом, а существующую более или менее автономно. Идея Платона о необходимости общности жен Аристотелю совершенно чужда и дика. Ведь идеология, по которой «каждый принадлежит всем» характеризует, скорее, первобытность, чем античный мир.
Авторы антиутопий ХХ века (Е. Замятин, О. Хаксли, Д. Оруэлл) тоже будут, так или иначе, учитывать опыт Платона. Отталкиваясь от него, они создадут принципиально иные модели государственного устройства — модели «идеально плохого» общества и государства.
Список используемой литературы:
1. Д. Антисери и Дж. Реале. Западня философия от истоков до наших дней. Античность и Средневековье (1-2) / В переводе и под редакцией С.А. Мальцевой — «Издательство Пневма», С-Петербург, 2003, 688 с., ил.
2. Г. В.Ф. Гегель. Лекции по истории философии. Книга вторая. — Санкт-Петербург «Наука», 2001.
3. Платон. Государство / Платон — М.: Книга по требованию, 2013. — 398 с.
4. Рассел Б. Мудрость Запада: Историческое исследование западной философии в связи с общественными и политическими обстоятельствами. — М.: Республика, 1998. — 479 с.
5. В.С. Нерсесянц. Политические учения Древней Греции. — М. 1979.- 263 с.
6. Рассел Б. История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от Античности до наших дней: в трех книгах. — М.: Академический Проект, 2009. — 1008 с.
7. Аристотель. Этика. Эстетика. Поэтика. — Минск: Харвест, 2011. — 1280 с.
Идея учителя Платона
Педро Блас Гонсалес
Часть вторая из двух.
Щелкните здесь для первой части.
Представление Платона об учителе не обязательно означает школьного учителя. Эффективные учителя — это те, кто справляется с вышеупомянутой задачей фасилитации, но бремя ложится на ученика. Должна существовать разумная мера соизмеримости между учеником и учителем, когда оба стремятся достичь одинакового понимания и знаний. Подлинное обучение требует желания знать.
Для Платона образование служит цели, дополняющей его представления о природе истины. Образование в платоновском смысле не может существовать только для того, чтобы каталогизировать объекты, те особенности, которые наполняют чувственный мир явлений ( phainomena ). Вместо этого образование стремится понять суть вечных универсальных принципов, управляющих человеческим существованием. Таким образом, достижение мудрости должно быть конечной целью образования.
Платон различает образование как педагогику — искусство преподавания — и желание учиться. Что касается воспитания, правда ( alētheia ) раскрывается в три этапа.
Во-первых, это пример человека, чья душа смело обращена к солнцу и к которому обращается истина. Этот человек без труда констатирует Добро. Этот человек является самомотивированным искателем истины. Этот способ самосознания интуитивно понятен. Во-вторых, есть люди, которые повернуты спиной к «свету» и, как следствие, нуждаются в образовании, чтобы заставить их «видеть». Вероятно, правильно предположить, что именно здесь лучше всего иллюстрируется аналогия Сократа с философией как повивальной бабкой. В-третьих, есть человек, который на всю жизнь останется добровольным узником во мраке пещеры. Для такого человека образование будет означать просто обучение. Это разумно слепой человек, которому нельзя помочь, потому что никто не может дать его глазам зрение.
Знание и добродетель являются доминирующими темами в творчестве Платона. В Meno Сократ и Менон обсуждают вопрос, можно ли научить добродетели. Этот вопрос важен для мысли Платона, потому что он утверждает, что знание и добродетель не могут быть разделены.
Знание и разум без добродетели ведут к деспотизму.
Теория форм Платона выкована из представлений Парменида о Бытии как статике и Гераклитова Становления как о мимолетности. Кроме того, на Платона также повлияла математика Пифагора и его концепция души. Влияние Парменида на Платона дает нам ключ к платоновской теории форм. Парменид начинает свой трактат О природе , рассказав историю об искателе истины, которого ведут две кобылы. Кобылы представляют иррациональные аппетиты души. Путь, по которому они идут, символизирует разум. Два разветвляющихся пути, из которых должен выбрать искатель истины, таковы: 1) один, что «это есть» (Бытие), и 2) другой, что «это не есть» (Небытие). Именно из этого онтологического различия Парменид выводит свои двойственные понятия alētheia и dóxa .
Внутренняя ценность истины, согласно Платону, вырождается, если рассматривать ее исключительно с точки зрения полезности. Следовательно, образование позволяет нам жить жизнью, ориентированной на Добро.
Роль образования состоит в том, чтобы освободить нас от неведения о пещере, которое является частью человеческого существования. Обучение ведет человека, повернутого спиной к свету, в царство Бытия. Человек, обладающий интуитивным пониманием Добра, исходит из органов чувств. Сократ пишет:
Так и с диалектикой; когда человек начинает открытие абсолютного только при свете разума и без всякой помощи чувств и упорствует, пока чистым разумом не достигнет созерцания абсолютного добра, он сначала оказывается в конце пути. интеллектуальный мир, как и в случае со зрением в конце видимого.
Теория форм Платона подчеркивает его концепцию человеческой реальности. Истина, с точки зрения Платона, объективна. Искреннему, бескорыстному искателю истины в его поисках помогает добродетель. Конечно, это пожизненный процесс, приводящий искателя истины к мудрости. Вот почему Платон считает, что наиболее просвещенный человек должен быть правителем государства. Однако это парадоксально.
Три типа людей льют воду на мельницу споров о природе истины. Платон выбирает философа в качестве идеального правителя, поскольку это призвание требует ясности, строгости, дисциплины и, прежде всего, интеллектуальной искренности. Кроме того, настоящий философ должен быть стоиком, тем, кто учится владеть собой. Это, в свою очередь, требует практики смирения.
Согласно Платону, великий конфликт человека остается конфликтом между истиной ( alētheia ) и мнение ( dóxa ). Однако это напряжение нельзя полностью понять, если мы не постигнем несоответствие между умом (
Сократ объясняет это фундаментальное человеческое напряжение:
Если он не может пройти через перчатку всех возражений и готов опровергнуть их не апелляциями к мнению, а к абсолютной истине, не колеблясь ни на не знает ни идеи добра, ни какого-либо другого добра; он улавливает только тень, если вообще что-либо, которая дается мнением, а не наукой; — мечтая и дремля в этой жизни, прежде чем он полностью проснется здесь, он достигает нижнего мира и обретает свой последний покой.
В этой аналогии свет относится к истине, как тьма к мнению. Следовательно, при отсутствии форм мы можем знать только отдельные примеры добра, красоты и истины и, таким образом, ошибочно принимаем низменные мнения за знание. Платон пытается смягчить этот эпистемологический раскол в своей метафизике, подчеркивая, что диалектику следует преподавать молодым студентам, чтобы помочь им развить навык «задавать вопросы и отвечать на них». Однако к этому процессу не следует относиться как к интеллектуальному спортивному событию, радикализирующему или релятивизирующему поиск истины, но кульминацией которого является определенность, а не модный скептицизм.
Диалектика, таким образом, как вы согласитесь, является камнем, препятствующим наукам, и поставлена над ними; никакая другая наука не может быть поставлена выше — природа познания не может идти дальше?
Платоновский анализ истины в Республике в конечном счете является отражением человеческой природы. Как гражданам идеального государства или любого государства убедиться, что их правитель заботится о поисках истины? Именно на это намекает Платон, когда пишет, что все люди по своей природе обладают склонностями, для которых они лучше всего подходят. Платон утверждает, что плотник, например, не должен переходить границы, установленные его мастерством, пытаясь выполнять работу каменщика. Если плотник хорошо подходит для работы, требуемой от плотника, то из этого следует, что некоторые люди имеют природную склонность быть плотниками.
В идеальном государстве Платона правитель должен быть искателем истины. Это простой пример добродетельного подражания. Помните, поиск истины — это активное и утомительное занятие на всю жизнь. Все члены общества должны выполнять свой долг, если государство хочет сохранить практическое единство. Платон утверждает, что со многими противоречиями, формирующими человеческую природу, лучше всего справляться через понимание взаимодействия между внешним видом и реальностью. Платон не принимает проблему видимости и реальности как должное. Под этим я подразумеваю, что он не рассматривает эту дихотомию человеческого существования как чисто теоретическую. Поиск истины — это жизненно важное занятие на всю жизнь, которое должно завершиться самопознанием и мудростью. Представление людей об истине определяет то, как они видят себя и общество.
Вдохновенное руководство Сократа следует разуму и добродетели. Эти двое не могут быть разделены, сообщает нам Платон. Платон достигает этого, позволяя Сократу казаться невежественным, чтобы он мог выдвинуть любой данный аргумент.
Сократ готов ошибаться, хотя бы для того, чтобы доказать реальность объективной истины. Как иначе он узнает, что ошибается?
Философы, любящие истину, должны быть особенно внимательны к ошибкам, учитывая, что основа их мысли зависит от их интеллектуальной честности. Хотя часто бывает трудно с уверенностью определить человеческую природу, еще труднее представить себе мир без объективного стандарта истины. Мысль Платона демонстрирует присущую ему гибкость, которая позволяет его читателям проявлять свои рациональные способности с помощью ряда сложных и требовательных аргументов и контраргументов. Однако это только одна сторона уравнения. Мысль Платона также богата жизненно образным аллегорическим пониманием. Вот почему Альфред Норт Уайтхед назвал все последующее философствование примечанием к Платону.
Представление Платона о человеке потустороннее и вневременное. Жизненный процесс, который мы называем жизнью, убедительно доказывает он, следует рассматривать как подготовку к постижению качественных сущностей, которые определяют то, что мы осязаем, обоняем и измеряем.
Платоновское понятие трансцендентности борется с процессом объективации, который мы рассматриваем как человеческую историю. Трансцендентность возвышает наши жизненно важные экзистенциальные заботы. Это освещает нашу способность жить здесь и сейчас. Подобно святому Августину после него, в Град Божий , Платон представляет человечество как души, которые должны жить во временном мире, но которые не от мира сего.
Человеческое существование, рассматриваемое как подготовка к смерти, напоминает нам Сократ, означает, что добродетельная жизнь является наградой за хорошую жизнь. Хорошая жизнь не может быть отделена от нашей способности сохранять автономный контроль над непосредственностью, которая является отведенной нам частью человеческой реальности.
Педро Блас Гонсалес — профессор философии в Университете Барри.
Философская учебная и преподавательская организация
Числа реальны? Могут ли деревья думать? Кто я?
Философская учебная и преподавательская организация
PLATO воспитывает в молодых людях любознательность, критическое мышление и желание исследовать большие вопросы с помощью программ философии и этики для студентов, преподавателей и семей.
Учитель ищет планы уроков?
Заинтересованы в онлайн-курсах средней школы?
Родители в поисках идей?
Ищете программы средней школы?
Хотите посетить семинар или мероприятие?
Ищете уроки Zoom для детей?
Начинаете программу по распространению философии?
Заинтересованы в последних новостях PLATO?
ИНСТРУМЕНТЫ ПО ФИЛОСОФИИ
Набор инструментов по философии PLATO — одна из самых обширных в мире коллекций бесплатных ресурсов для занятий философией в классах K-12, дома, во время общественных мероприятий и за их пределами!
Существует более 250 планов уроков для ведения философских дискуссий с детьми и молодежью, включая задания и упражнения, игры и планы обсуждения произведений детской литературы.
Инструментарий включает планы уроков по философским темам:
- Искусство
- Пленка
- История и обществознание
- Словесность и литература
- Математика и логика
- Музыка
- Наука
Плюс дополнительные ресурсы по многим другим предметам, включая этику, философию науки, эпистемологию, расу и пол, философию искусства, социальную и политическую философию, философию образования и многое другое!
Начните здесь
БЛОГ ДУМАЮ Вслух
Загляните в блог PLATO! Последняя публикация: «Генерация философских вопросов посредством моделирования» Джейн Рутштейн Шей, преподавателя школы Эвергрин в Сиэтле.
Читать блог
ПРОЕКТ ПО НАПИСАНИЮ ОБСУЖДЕНИЙ ПО ЭТИКЕ
Компания PLATO запустила новый проект по написанию примеров по этике для учащихся средних и старших классов.
Узнать больше
СОБЫТИЯ ВЕСНЫ 2023
Узнайте о весенних мероприятиях PLATO онлайн и лично.
Подробнее
ФИНАНСИРОВАНИЕ ИННОВАЦИОННЫХ ФИЛОСОФСКИХ ПРОГРАММ
С 2016 года PLATO финансирует широкий спектр инновационных философских программ в США, включая летние лагеря и институты, общественные мероприятия, семинары по этике, разработку учебных программ, просветительские программы, философские клубы, и многое другое. Многие из программ, финансируемых PLATO, проводятся в общественных местах и в других нетрадиционных условиях, и все они направлены на расширение охвата философии в Соединенных Штатах.
ПРИСОЕДИНЕНИЕ К ВАШИНГТОНСКОМУ УНИВЕРСИТЕТУ
Благодаря давним отношениям PLATO с факультетом философии Вашингтонского университета, разработанным Центром философии для детей до его слияния с PLATO в 2022 году, мы предлагаем:
- Выпускники и курсы бакалавриата по философии для детей и молодежи
- Программа стипендий «Философия для детей» для выпускников
- Сертификат магистра для аспирантов Вашингтонского университета
- Миска этики средней школы штата Вашингтон
- Семинары и ресурсы для местных учителей
- Возможности для приглашенных ученых и преподавателей
Пожертвовать PLATO
Поддержите наши усилия по расширению программ философии и этики в классах и сообществах по всей стране.
PLATO
3518 Fremont Avenue North #353 Seattle, WA 98103
Федеральный налоговый номер #46-1064993
программ по США
Чаши по этике для старших классов
Партнерские организации PLATO
Другие философские программы
(наведите указатель мыши на точки, чтобы получить дополнительную информацию, щелкните +/-, чтобы увеличить/уменьшить масштаб)
Чаши по этике для старших классов
Партнерские организации PLATO
015 Другие программы подготовки к колледжу по философии
(нажмите или перетащите вправо/влево, чтобы просмотреть другие штаты)
Арканзас
Чаша этики средней школы Арканзаса | |
Калифорния
Arete Prep | |
Центр общественной философии |
Развратить молодежь – Лос-Анджелес |
Развратить молодежь – Долина Сан-Фернандо |
Институт этики Кегли |
Чаша для школьной этики Северной Калифорнии | |
Философская академия Южной Калифорнии | |
Кубок этики средней школы Южной Калифорнии | |
Старшая онлайн-школа Стэнфорда | |
Фонд Агора |
Еврейская дневная школа имени Гидеона Хауснера |
Qualia: Школа углубленного изучения |
Калифорнийский университет, Ирвин |
Колорадо
Центр ценностей и социальной политики | |
Философская просветительская программа штата Колорадо | |
Группа Грей Хейвенс | |
Коннектикут
Кубок этики средней школы Коннектикута |
Преподавание американской философии | |
Wi-Fi |
Делавэр
Американская философская ассоциация (АРА) | |
Кубок этики средней школы долины Делавэр |
Флорида
Чаша этики средней школы Северной Флориды |
Чаша для школьной этики Палм-Бич |
Кубок этики средней школы округа Пинеллас |
Кубок этики средней школы Юго-Западной Флориды | |
Джорджия
Чаша по этике средней школы Западной Джорджии | |
Гавайи
Академия философии и этики в образовании Уэхиро | |
Иллинойс
Проект «Гражданские знания» (Winning Words) |
Миска этики средней школы Чикаго | |
Чаша для школьной этики Южного Иллинойса |
Индиана
Ассоциация практической и профессиональной этики (APPE) | |
Чаша для школьной этики штата Индиана | |
Философский просветительский проект | |
Программа по распространению философии в Университете Пердью |
Институт этики Приндла | |
Обучение детей философии |
Университет Батлера |
Айова
Лицей Айовы | |
Кентукки
Общество философов Америки (СОФИЯ) | |
Философия на вершине холма – Университет Западного Кентукки |
Луизиана
Дети философов |
Мэриленд
Чаша этики средней школы Мэриленда | |
Центр талантливой молодежи Университета Джонса Хопкинса | |
Университет Солсбери |
Массачусетс
Детская философия в Университете Тафтса | |
Программа распространения философии – Массачусетский университет, Амхерст |
Чаша для школьной этики Новой Англии (Бостон) | |
Развратить молодежь – Бостон |
Институт Правильных Вопросов |
Мичиган
A2Ethics | |
Чаша для школьной этики штата Мичиган | |
Изучение этики в обществе – Университет Западного Мичигана |
Миннесота
Программа «Философия для детей» – Карлтонский колледж | |
Миссури
Чаша этики средней школы штата Миссури | |
Монтана
Merlin Сотрудничество, консультации, сообщество | |
Небраска
Чаша этики средней школы штата Небраска | |
Университет Крейтона – Философия для детей | |
Нью-Джерси
Чаша этики средней школы Нью-Джерси | |
Институт развития философии для детей | |
Университет Роуэна Факультет философии и мировых религий | |
Нью-Мексико
Объединенный всемирный колледж |
Нью-Йорк
Американская ассоциация преподавателей философии |
Большие вопросы | |
Миска этики средней школы Лонг-Айленда | |
Чаша по вопросам этики средней школы Нью-Йорка | |
Squire Family Foundation | |
Колледж Св.