Средневековая схоластика – кратко — Русская историческая библиотека
В самом начале развития средневековой образованности на основании традиционных античных наук сложился особый род образования, и то своеобразное мышление, которое получило название схоластики. Задачей схоластики было утвердить в свете разума то, что было усвоено верой. Схоластика средних веков должна была уяснить Священное Писание. Так как для такого трудного дела надо было приискать соответственные способы, то обратились к логике Аристотеля, труды которого послужили главным основанием схоластики, хотя изучались в крайне уродливом виде, и притом лишь в тех отрывках, которые могли непосредственно послужить орудием для известных логических приемов. Что средневековая схоластика находилась в связи с католицизмом, видно из того, что когда Реформация подорвала папство, то вместе с римской церковью пострадала и схоластика.
Во всяком случае, в схоластике по ее влияниям надо отличать две стороны – положительную и отрицательную.
Исторически средневековая схоластика предшествовала новой европейской философии. Европейская мысль, построившая такие могущественные системы, была воспитана продолжительной, хотя и мелкой работой схоластики. Позднейшие философы, Декарт, Спиноза и др., были воспитаны на схоластике. Поэтому ее не следует порицать безусловно, как привыкли относиться к ней те, которые обыкновенно не знакомы с ней. Надо заметить, что диспуты средневековых схоластов происходили в присутствии большого числа слушателей и что они имели то же облагораживающее значение, какое некогда имели в Афинах беседы философов, хотя в средние века эти поучения не проникали в народ, оставаясь достоянием клириков. Над этими диспутами стояла церковь, не дозволявшая состязающимся выходить из указанных границ. Вообще средневековая схоластика представляется достойной полного внимания.
Если в Древней Греции мы находим немногих, но великих и самостоятельных мыслителей, то среди схоластиков мы видим бесчисленные имена докторов и магистров, которых даже трудно перечесть.
Правда, они не творят ничего вечного, вращаются в узком кругу мысли, но между ними встречается много самостоятельных деятелей. Схоласты писали по-латыни, которую они переработали в своеобразный орган, известный под именем «средневековой схоластической латыни». Напрасно презрительно относятся к этой латыни; в схоластических трудах этот мертвый язык дышит жизнью и отчетливо развивает каждую мысль.
Если, с одной стороны, в схоластике видна связь ее с новой философией, то, с другой стороны, нельзя не видеть ее отрицательных свойств. В схоластике были поставлены границы разуму, а где раз намечены такие границы, там не может питаться мысль, так как ей возбраняется идти далее известных пределов. Законченные формы схоластики, основанные на Аристотеле, приучили средневекового человека мыслить по определенному шаблону. Но тем не менее надо заметить, что эта условная философия, вращавшаяся в сфере религии, свидетельствует о сдержанном стремлении к свободе мысли. Это значение схоластики не отрицает даже крайний материалист Фейербах.
«Даже уродливости и темные стороны схоластов, – пишет он по этому поводу, – множество нелепых вопросов, которыми они занимались, их бесчисленные случайные различия, их курьезы и тонкости должны быть выведены из светлого, разумного начала, из их жажды света, из духа исследования, которое в то время, при могучем преобладании церкви, могло выражаться только в таком виде, а не иначе. Все множество вопросов с самоотвержением, достойным лучшего дела, развитых схоластами, все их бесполезные логические тонкости были почтенным усилием мысли пробиться на свет Божий».
Всё это тем более важно, что философия Средних веков не стояла на месте. Развитие схоластики мало-помалу и привело к возникновению новой западной философии, которая приёмами и методами мышления обнаруживает немало сходства с этим своим первоисточником.
Двумя главными направлениями средневековой философии являлись номинализм и реализм. Один из виднейших представителей французской схоластики, Пьер Абеляр сделал попытку преодолеть крайности этих двух течений, создав среднее между ними – так называемый концептуализм.
Рядом с догматической схоластикой, которая оперировала логическими доводами, в Средние века процветало и основанное на религиозном чувстве мистическое направление. В числе его самых заметных фигур был знаменитый святой цистерцианского ордена, вдохновитель Второго крестового похода, Бернард Клервоский.
Средневековая европейская философия. Патристика и схоластика
Основными направлениями философии Средних веков в Европе были патристика и схоластика. Зарождение средневековой философии происходит ещё в период эллинизма. Стоит отметить, что на протяжении некоторого времени античность сосуществовала наряду со средневековьем, это позволило достаточно причудливо создавать свои учения философам-современникам.
Патристика и схоластика
Определение 1Патристика – это учение «Отцов церкви», христианское богословие II–VIII вв.
Это период, в котором одновременно существовали несколько течений, здесь и неоплатонизм, и стоицизм, и пифагореизм, и христианство, а также были популярными различные секты, которые смогли в будущем стать фундаментом для идей более поздней философии.
Однако стоит отметить, что первые века распространения христианства отмечены утратой наследия античности. И вплоть до XII в. Европа не знала об античности совершенно ничего. Новое открытие учений Аристотеля и Платона произошло в Аравии и Передней Азии, этим занимались средневековые исламские философы. Таким образом, начиная с Аравии, древнегреческая философия смогла проникнуть и на территорию Европы.
Среди наиболее заметных представителей патристики Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, Аврелий, Августин. Их называли Отцами церкви, а они, в свою очередь, выступали за религиозные догматы, которые были направлены против язычества, тем самым утверждая, античная мудрость несовместима с христианской верой.
К ключевым темам патристики Средневековья относятся проблемы сущности и бытия Бога, происхождение зла, теодицея или оправдание Бога, который сотворил мир, полный несовершенств и допустил в нём наличие зла. Кроме того, поднимались проблемы свободы воли человека и возможности спасения человеческой души.
Наиболее известным философом этого времени был Августин. Его учение оказало серьёзное воздействие на формирование схоластики. Августин стоял у истоков средневекового рационализма, именно он предложил тезис: «Верую, чтобы понимать». Обозначает это, что вера определяет начало рассуждения, но потом разум не ограничивается ничем и опирается в дальнейшем только на собственные основы, которые не обращаются к вере.
Определение 2Схоластика – европейская философия IX–XV вв., представляющая собой школьную философию, мудрость, которой обучают в монастырских школах и университетах.
Изначально схоластика не была окрашена в негативном смысле, и только критики эпохи Возрождения окрестили её в пустословие, пустое мудрствование, которое оторвано от жизни и в силу этого не имеет никакого смысла.
Схоластика делится на несколько этапов:
- Ранняя (IX–XI вв.). Представители – Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский.
- Зрелая или классическая (XII–XIII вв.). Представители – Фома Аквинский, Альберт Великий, Пьер Абеляр, Иоанн Росцелин и др.
- Поздняя (XIII–XIV вв.). Представители – Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам, Мейстер Экхарт и др.
Рассуждения приверженцев схоластики направлены на соотношение веры и разума, единого и общего. Кроме того, много внимания они уделяют вопросам бытия Бога, свободе и воли, а также спасению души. Неизменно лишь одно, Бог становится ключевой темой всех рассуждений. В силу того, что основной акцент делается в Средневековой философии именно на Бога, её принято называть теоцентричной.
Философы без доли сомнения верят в религиозные постулаты о том, что всё вокруг сотворено Богом из ничего. По их мнению, именно Бог определяет судьбу мира и каждого человека. Более того, они безоговорочно верят в то, что финалом человеческой истории станет конец света.
Диспут об универсалиях
Главная философская дискуссия Средневековья – диспут об универсалиях.
Определение 3Универсалии – это общие понятия, в которых ставился вопрос: они универсальны или реальны, иными словами, существуют ли они отдельно от предметов и вещей, или это названия вещей?
Исходя из того, как философы отвечали на поставленный вопрос, они относились либо к реалистам, либо к номиналистам.
Сторонники реализма придерживались мнения о том, что универсалии существуют объективно и являются предшественниками вещей. Среди раелистов был замечен И. С. Эриуген, А. Кентерберийский, Фома Аквинский.
Проблема обоснования бытия Бога
Среди тем, которые интересовали философов в Средние века, была и проблема обоснования бытия Бога. Августин стал первым, кто заговорил об онтологическом доказательстве Бога. Суть этого доказательства в том, что у всех людей существует понятие о Боге как о чём-то максимально совершенном, однако это понятие не могло возникнуть без реального существования такого совершенного существа. Исходя из этих суждений, Бог существует.
В XI в. Ансельм Кентерберийский воспользовался онтологическим доказательством бытия Бога Августина и стал его развивать.
Его доказательство заключалось в том, что даже безумный человек согласится, что в его разуме существует некий образ, выше которого нельзя себе ничего представить. Эти рассуждения стали отправной точкой софизма. Если бы это высшее существо находилось только в уме, то можно было бы предположить, что оно есть и в реальности. Но такое бытие в реальности было бы еще большим, чем существующее только в мысли.
Но в мысли есть наивысшее существо, выше которого ничего невозможно. Исходя из этих суждений, отправное положение, что Бог существует только в уме, было ошибочным. В силу этого нельзя сомневаться в существовании бытия, выше которого ничего нельзя представить.
Чуть позднее, в XIII в., данное мнение оспорил Фома Аквинский. Он не принимал онтологическое доказательство бытия Бога, утверждая, что понятия совершенства или блага, выше которых ничего нет, не могут быть вообразимы в силу того, что его можно только представить в воображении, но не в действительности.
Философия Фомы Аквинского была признана католической церковью.
Даже несмотря на то, что в целом его философия представляла собой вариацию средневекового рационализма.
В период поздней схоластики вопрос о соотношении веры и разума приобретает новое значение. Важность этой проблемы, говорит о том, что философы, как люди с нестандартным мышлением видели смысл в отделении религии и теологии от философии. В позднем Средневековье зарождается теория двойственной истины, согласно которой истина веры и истина разума могут существовать независимо друг от друга. Концепция двойственной истины становится началом для совершенно нового этапа развития философской мысли, где происходит освобождение философии от религии. Таким периодом стала эпоха Ренессанса.
Схоластики
| Школа | Войска | Ресурсы |
«Схоласты» относятся к христианам 13-15 веков. ученых и богословов.
После распада западной Римской империи в 476 г.
В то же время Европа начала выползать из Средневековья.
Возрождалась торговля, а вместе с ней и новый класс людей —
купцов с состояниями, которым, казалось, не было отведено места в
традиционные феодальные порядки. Средневековые схоласты развернули свою новую
знания, чтобы попытаться разобраться в этом странном новом мире рынков и
деньги. Схоласты корпели над вопросами справедливой цены в обмен,
ростовщичество, роль торговцев, неравенство, рабство и т.
Среди великих схоластических экономических вопросов был вопрос стоимости — является ли ценность тем, чем ее называет общество ( Valor impositas ), или обладают ли вещи внутренней ценностью ( Bonitas innerica ). Такие ученые, как Аквинский, выбрали первый, но его великий соперник Джон Дан Предложенное Скотом значение отражено стоимость производства. Поздние схоласты, такие как Николай Орем и Джин Буридан подчеркивал полезность как источник стоимости.
(См. также наши страницы о древних и исламской экономике и средневековые университеты. Для продолжения экономического мышления в 16 веке, см. нашу страницу на Первом Экономисты).
Отцы Церкви (патристики)
Темные века
Переводчики
Юристы Болоньи
Парижские богословы
Доминиканцы
Францисканцы
Номиналисты
Прочее
Поздняя схоластика
|
410-420с.
) Expositio fidei ortodoxae св. Иоанна Дамаскина.
) Metereologica (1-3) Аристотеля.
1150-1220
Участвовал в споре об апостольской бедности. Комментатор Аристотеля.
1243–1316.
1275-1332/34.-
ш HET
|
Ресурсы по школьным предметам
|
1841-1855 гг., [Patristica.net:
онлайн-ссылки, вики
список]
1 — Евсевий: церковная история, жизнь Константина [1890]
1889 г.) — Никейский и постникейский: от Константина до Григория
Великий, 311-600.
Персиваль, 1905 г., в
Филип Шафф и Генри Уэйс, редакторы, Select Library of Nickene & Post-Nicene
Отцы , об. 14
Б. Экелунд, 2000, НАДЕЖДА 
2.2 — Англия
| Топ |
————————————————————— ————————————————— ————————————————— ————————————————— ——
Все права защищены, Гонало Л. Фонсека.
Мусульмане, философы и средневековая схоластика. Слово «философия» было детищем древних греков, которые считали его единственной действительной формой знания и передавали его остальному миру как свое наследие. Это наследие можно понять по знаменитым словам Исаака Ньютона «
Современные карлики, стоящие на плечах древних» ’.
Следовательно, рождение исламской философии, средневековой схоластики, немецкого идеализма и континентальной европейской философии было основано на философских теориях и трудах древних греков, таких как Аристотель, Платон и Сократ. С распространением христианства в Европе люди веками пренебрегали греческой философией. Тем не менее, в 10-м и 11-м веках при исламском правлении Аббасидов сочинения греческих философов были переведены на арабский язык мусульманскими философами в Академии мудрости.
Мусульманские философы Ибн-и-Рушд, Ибн-и-Сина и Аль-Фараби перевели сочинения греческого философа на арабский язык, предвосхитив суть этих сочинений с помощью исламского богословия. Более того, именно через несколько столетий греческий рационализм был заново изобретен мусульманскими философами. Впоследствии сочинения и интерпретации греческих философов были поглощены латинским миром, известным как схоластика, суть которой можно проследить в трудах Фомы Аквинского, Джорджа Баркли, Иммануила Канта и даже Гегеля.
Точно так же нельзя отрицать тот факт, что сочинения мусульманских философов, таких как Ибн-и-Рушд и Ибн Сина, сыграли большую роль в переосмыслении греческой философии на протяжении всего Средневековья.
Напротив, переинтерпретация древнегреческих текстов в академии мудрости была направлена на выработку нового образца синхронности между философскими сочинениями Аристотеля, Платона и Сократа и исламской теологией.
Более того, нельзя отрицать тот факт, что именно схоластическая интерпретация древнегреческой философии Ибн-э-Синой и Ибн-э-Рушдом проложила путь к возникновению средневековой европейской философии. Точно так же их произведениями восхищались и высоко ценили известные христианские мыслители, такие как Фома Аквинский, Альберт Великий и Джордж Беркли. Это связано с тем, что влияние исламской схоластической философии на труды средневекового европейского философа, часто известного как «средневековые аверроисты», было беспрецедентным. По сути, философы-схоласты защищали идеологическую борьбу философии против жестких теократических теорий и интеллектуальное превосходство абсолютной теократии.
Средневековые исламские и латинские мыслители фактически защищали существование Бога и определяли религию на рациональных основаниях. Более того, их философской основой описания религии и их методологией рационализации существования Бога восхищались даже известные немецкие идеалисты, такие как Кант и Гегель. Точно так же с момента переизобретения древнегреческой философии в форме исламской схоластической философии и средневековой схоластической философии существовало три основных метода философского исследования, часто называемого «выводом», которые включают методы индукции, дедукции и редукции. Что касается философии Ибн-и-Рушда, Ибн-и-Сины и Фомы Аквинского, то они использовали дедуктивный метод для объяснения основ религии и существования Бога на рациональных основаниях.
Ибн-и-Рушд, Ибн-и-Сина и дедуктивное мышление
Известный мусульманский философ Ибн-и-Рушд родился в 1126 году в Андалусии (современная Испания), который стал известным философом во всем исламском мир в молодом возрасте.
Причиной его известности стала защита рационалистической этики и просвещенных традиций исламской философии от консервативной и глубоко теократической философии Аль-Газали. Возможно, критику аль-Газали можно понять из его знаменитого ответа «Непоследовательность непоследовательности» на знаменитую книгу аль-Газали «Непоследовательность философов». На его философию повлияли работы известного греческого философа Аристотеля и Платона. Особенно большое влияние на философское мышление Ибн-э-Рушда оказал знаменитый труд Аристотеля «Никомахова этика».
По сути, Ибн-и-Рушд говорит о высшей стадии философского видения, чтобы упразднить радикальный теократический взгляд на философию. Учение Рушда о неограниченной связности и внутренних отношениях, относящихся ко всему и всему остальному, породило философию «метафизики» и «субъективизма». Напротив, если мы пересмотрим субъективизм Ибн Рушда, то именно влияние сочинений Аристотеля привело исламскую философию к субъективизму, но в то же время путем перевоплощения новых моделей греческой философии.
Это происходит главным образом потому, что концепцию откровения нельзя понять, не принимая во внимание концепцию разума и рациональности. Поэтому для Рушда концепция Бога и откровение в Священном Писании должны изучаться посредством разума и рациональности.
В качестве иллюстрации Ибн-и-Рушд твердо верит, что существование Бога оправдано и, возможно, его можно логически понять, рационально читая богооткровенные писания. Именно эта модель философского понимания религии и существования Бога привлекла латинскую аудиторию к трудам мусульманских философов. Он критиковал радикальное толкование ислама, против которого выработал рациональную философскую позицию. Изучая последний вклад Ибн-и-Рушда, можно сказать, что философия Ибн-и-Рушда принесла ренессанс в исламское философское мышление. Точно так же просвещенная философия Ибн-и-Рушда также изменила как христианскую, так и иудейскую веру, задействовав метод дедуктивного разума в изучении религии.
Возможно, именно на основе этого дедуктивного рассуждения Ибн-е-Рушд подверг критике теократическую интерпретацию (шариат) Аль-Газали в изучении исламской философии.
Его основные работы включают «Куллият фил-тибб» и «Тахафат уль-Тахафат», переведенный как непоследовательность непоследовательности.
Ибн-е-Сина был еще одним известным мусульманским философом, родившимся в 980 году (380 г. хиджры) в Бухаре, в Средней Азии. Он был и философом, и врачом, который начал изучать медицину и философию в возрасте тринадцати лет. С точки зрения философии он был рационалистом, рационально изучавшим «природу Бога» и «природу бытия». Более того, сегодня он является одним из известных лиц средневековой схоластической философии благодаря своей теории познания. Он кратко обсуждал такие понятия, как понятие Духа, Бытия, и даже обсуждал диалектику. По сути, это была концепция реальности и рассуждения, которые были центральными в концепции философии Ибн-и-Сины. Для него конечной целью рассуждений и рационального анализа является поиск философских способностей для достижения Бога и, таким образом, истины или высшей реальности.
Точно так же он подчеркивал важность сбора знаний и разработал свою теорию познания, принимая во внимание модели четырех способностей, которые включают чувственное восприятие, намерения, воображение и оценку.
Для Ибн-и-Сины именно с помощью этих способностей можно получить знания о духе и бытии. Более того, только используя эти способности, можно достичь теории познания и, следовательно, понять концепцию Бога. Он также разработал концепцию метафизики, проведя четкое различие между сущностью и существованием, которое стало краеугольным камнем философии немецких идеалистов.
Более того, исходя из концепции сущности и существования, Ибн-э-Сина разработал свою онтологическую и гносеологическую основу познания.
Для Ибн-э-Сины различие между сущностью и существованием может быть применено ко всему, кроме Бога, потому что Бог является первопричиной всего и, таким образом, Бог является одновременно сущностью и существованием. Он использовал метод дедуктивных рассуждений, чтобы понять философскую сущность души, а для Сины концепция души постоянна и не может быть разрушена. Собственно говоря, вся философия Ибн-и-Сины основывалась на философии Аристотеля, Платона и Сократа.
По категориям Аристотеля доказано и возможно метафизическое существование Бога. Возможно, это и было центральной темой философии Ибн Сины. Его основные работы включают в себя: «Аль-Ишарат ва-л-Танбихат», переведенный как «Замечания и наставления», «Аль-Канун Фи’л’-тибб», переведенный как «Канон по медицине», «Рисала фи сирр аль-кадар», переведенный как «Очерки о тайнах судьбы», и «Аль-Шифа» в переводе. как исцеление.
Фома Аквинский и средневековая схоластика
Фома Аквинский был средневековым итальянским философом и теологом, родившимся в 1225 году. Он основал Фомумскую школу богословия и философии. Вся философия Фомы Аквинского основана на трудах Ибн-и-Рушда и мало повлияла на философию Ибн-и-Сины. Хотя в истории до сих пор остается парадоксом, был ли Фома Аквинский фактическим приемником философии Аверроэса или нет. Возможно, одной из основных причин этой связи был Аристотель, который был основным источником философских размышлений Фомы Аквинского и Ибн-э-Рушда.
Как и Ибн-э-Рушд, философские сочинения Фомы Аквинского сыграли важную роль в возрождении средневековой европейской философии.
Точно так же центральной темой его основной работы «Summa Theologica» была концепция существования Бога. Он рационализировал оправданное существование Бога из Священных Писаний, рационализируя откровение и подчиняя понятие Бога высшим стандартам разума. Для него понятие Бога может быть выведено путем рационального философского исследования атрибутов Бога. Чтобы раскрыть понятие Бога, он применил метод дедуктивного рассуждения к понятию троицы и воплощения. Он объяснил это рациональное понимание концепции Бога в своем знаменитом труде «Об истине католической веры», который был опубликован около 1270 г.
В отличие от Фомы Аквинского, концепции веры и Разума являются центральными для достижения абсолютной истины и, следовательно, для понимания концепции Бога. Более того, если мы тщательно изучим область философии Фомы Аквинского, она охватывает широкий спектр дискурсов, таких как метафизика, психология, теология и космология.