Теория идей Платона и Аристотеля: сравнительный анализ

Сизов Роман Сергеевич¹, Воробьев Дмитрий Валерьевич^2
1Нижегородский государственный педагогический университет им. К. Минина, магистрант кафедры философии и общественных наук
²Нижегородский государственный педагогический университет им. К. Минина, доктор философских наук, профессор кафедры философии и общественных наук

Библиографическая ссылка на статью:
Сизов Р.С., Воробьев Д.В. Теория идей Платона и Аристотеля: сравнительный анализ // Гуманитарные научные исследования. 2017. № 12 [Электронный ресурс]. URL: https://human.snauka.ru/2017/12/24736 (дата обращения: 24.01.2022).

Вопрос об идеях является точкой сближения и расхождения Платона и Аристотеля, краеугольным камнем для платоновской академии. У Платона отсутствует систематическое изложение теории идей, присутствуя во фрагментарном виде в разных диалогах. Это обуславливается тем, что теория идей у Платона находилась в постоянном становлении.

Платон отмечает: «мы непременно должны знать равное само по себе еще до того, как впервые увидим равные предметы и уразумеем, что все они стремятся быть такими же, как равное само по себе, но полностью этого не достигают» [4, с.29]. Здесь Платон вплотную приближается к признанию существования идей, которые являются особыми объектами знания, понятия же являются копиями с этих объектов. Их эквивалентами-аналогами. Предметами их соответствия в сфере мышления.

Без их существования невозможно объяснить знание. Идеи реальны, их реальность есть основа для научения мышлению. «Если ум и истинное мнение – два разных рода, в таком случае идеи, недоступные нашим ощущениям и постигаемые одним лишь умом, безусловно, существуют сами по себе» [5, с.455]. Такие идеи, познаваемые исключительно умом, находятся в отдельном умопостигаемом мире и не могут находиться в изменчивом мире чувств. Как снимать копии с идей, если они находятся вне мира чувств? Нужно исключить любую материальность из понятия идеи.

Кроме того, идеи не являются нашими мыслями или представлениями. Наши мысли-понятия являются лишь аналогами этих идей.  Реальность понятий не вечна. Реальность идей вечна. Идеи не рождаются и не погибают, не являются восприемницами чего-либо и не входят во что-либо, они самотождественны и незримы. К идее не применима категория пространства, относящаяся к нашему миру. «…эту область занимает бесцветная, без очертаний, неосязаемая сущность, подлинно существующая, зримая лишь кормчему души – уму; на нее-то и направлен истинный род знания» [4, с.156]. Речь идет о занебесной области, в которой пребывает идея. Идеи трансцендентны бытию, однако идеи обосновывают бытие. Идеи и бытие равнопричастны друг другу в неделимой связи.

Существование вещей невозможно без идей, являющихся основанием вещей. Идея – первообраз вещи. Есть ее образец. Вещи – причастники идей, свойства вещей определяются этой причастностью. Важно отметить, что эта причастность не является буквальной, вещи не содержат в себе идей, вещи являются копиями идей.

Их аналогами-эквивалентами в сфере материального мира. Ход повествования подсказывает, что количество идей должно совпадать с множеством вещей, процессов, отношений. Однако, относительно существования идей волоса, грязи, сора Платон полагает: «что такие вещи только таковы, какими мы их видим. Предположить для них существование какой-то идеи было бы слишком странно» [4, с.351]. Здесь мы видим аксиологический аспект, выделяемый Платоном, обладание идеей свойственно лишь ценному (относительно этики) понятию. Идеальное Платона оппонируя чувственному миру аксиологически, как благо противостоит злу. Идеей идей является благо: «Так вот, то, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага – причиной знания и познаваемости истины» [5, с.291]. Идея блага определяет телеологию платоновской философии. Благо, рассматривающееся как первопричина всего, основа миропорядка, несомненно, отождествлялось с разумом божественным.

Идеи могут находиться в родовидовых отношениях, при этом одна идея находится в подчинении другой. Идеи, входящие в родовую идею, являются соподчиненными. Карп и осетр входят в идею рыбу, подчиняясь этой идее и соподчиняясь между собой. То есть идеи вещей содержатся в общей идее подобно тому, как единичные вещи «содержатся» в видах. А виды – в родах. То есть идеи конкретных «вещей содержатся в общих идеях, как виды в роде [2]. Существуют идеи, которым чуждо сочетание, они основаны на противоположности (огонь и вода).

Как истинное знание становится доступным разуму? «А как насчет того утверждения, что знание – это припоминание и что, если все так, наша душа непременно должна была где-то существовать, прежде чем попала в оковы тела?» [4, с.49] До того, как человек появляется в мире материальных конкретных и единичных предметов, его душа находится в мире идей, где впитывает эти идеи в себя в качестве впечатлений. Запечатлевает эти идеи в себе в качестве впечатлений-копий. Пребывая в мире идей, душа обходит все небо, переходя от одной идеи к другой, насыщаясь идеями. Душа окрыленная, парит высоко.

Душа, крылья которой опускаются, летит низко, пока не натыкается на что-нибудь материальное, которое оно и приводит в действие.

Являясь слабыми копиями идей, материальные предметы воздействуют на наши органы чувств, вызывая в нас воспоминания. Воспоминание Платон понимает как «овнутрение» самого себя. Уходя в самое себя, душа человека достает из себя накопленные ранее впечатления, забытые ей в момент соединения с материальным телом, которые и находят свое выражение форме наших понятий.

Платон часто прибегает к поэтическому указанию на то, что душа содержит нечто похожее на восковую дощечку, каждой душе присуща разная дощечка, что и определяет разницу между душами. «И то, что застывает в этом воске, мы помним и знаем, пока сохраняется изображение этого, когда же оно стирается или нет уже места для новых отпечатков, тогда мы забываем и больше уже не знаем» [4, с.252]. При этом, взаимодействуя с вещами, душа способна вспомнить копии идей, которые она забыла.

Аристотель находил теорию идей Платона уязвимой и подвергал ее критике. Отмечая неподвижность идей Платона, Аристотель отмечал, что этот факт не позволяет объяснить происходящие изменения в чувственном мире. Стагирит не признавал самостоятельное состояние идей, отдельное от вещей. «Дело в том, что они для этих вещей не причина движения или какого-либо изменения. А с другой стороны, они ничего не дают ни для познания всех остальных вещей (они ведь и не сущности этих вещей, иначе они были бы в них), ни для их бытия (раз они не находятся в причастных им вещах)» [1, с.330]. Удвоение мира не способствует раскрытию знания, а, наоборот, усложняет процесс. Для избегания такового Аристотелю необходимо поместить идею в вещь. «Далее, следует, по-видимому, считать невозможным, чтобы отдельно друг от друга существовали сущность и то, сущность чего она есть; как могут поэтому идеи, если они сущности вещей, существовать отдельно от них?» [1, с.88]. Для Аристотеля идеи вещи возможна только как сущность вещи.

Аристотель ближайшим образом отождествляет термин «идея» с термином «форма». Что это значит? Как уже было отмечено выше, согласно Платону, всякий предмет имеет свой образец или идею (свой образец в мире идей), в соответствии с которым Платоновский Бог формирует этот предмет. Придает ему форму (наделяет его формой). И выделяет тем самым его из первичной материи. Вычленяет оформленный предмет из еще неоформленного материала. «Оформление» или «формирование» – означает не что иное, как наделение формой.

Для Аристотеля, то, что мы называем идеей предмета – это не только его образец, в соответствии с которым он формируется Демиургом и, таким образом, наделяется формой. Но и сама форма (и это очень важно), которой он, Демиург, наделяет этот предмет, вычленяя его из первичной материи. Весь процесс оформления материи можно свести, таким образом, к процессу подгонки материи под накладываемые на нее формы-идеи. Оформляя материю, Платоновский Бог накладывает на материю формы. Подгоняет первичную материю под эти формы-идеи.

Она попадает в них словно тесто в формы для выпекания печенья, принимая форму отдельных фигурок. И принимает, таким образом, вид предметов (и их состояний). И в этом смысле, мир материальных конкретных и единичных предметов является лишь слабой тенью мира идей.

Форма для Аристотеля является сущностью предмета. Она доминирует над материей, являясь движущим началом, стремящимся к осуществлению. Форма обладает самостоятельным бытием, являясь первоосновой, не подвержена разрушению, является причиной вещей, способна объединять разрозненные элементы, упорядочивает и направляет вещи.

Стоит отметить, что не все ученики Платона принимали его теорию идей. От нее отказались: Филипп, Опунтский, Спевсипп. Свой вариант теории идей выдвинул Евдокс Книдский, Ксенократ положил в основу своей теории отождествление идей с числами, либо с атомами. Нападкам со стороны академиков подвергалась излишняя поэтичность платоновских диалогов. «Вместе с тем все остальное не может происходить из эйдосов ни в одном из обычных значений «из».

Говорить же, что они образцы, и что все остальное им причастно, – значит пустословить и говорить поэтическими иносказаниями» [1, с.88]. Аристотель указывает, что, по мнению Платона, существование воспринимаемого чувствами может лишь существовать через причастность эйдосам, при этом Платон не говорит, что это за причастность. Вообще, академикам был свойственен переход от поэтических описаний к описаниям логическим, что способствовало строгому анализу платоновской терминологии. Евдокс Книдский, автор первой космологической системы, носящей ярко выраженный математический характер [3], как и Аристотель, ушел от трансцендентального понимания идей к мысли об имманентно бытийствующих в вещах идеях. «Правда, можно было бы, пожалуй, подумать, что они причины в том же смысле, в каком примешивание к чему-то белого есть причина того, что оно бело. Но это соображение – высказывал его сначала Анаксагор, а потом Евдокс и некоторые другие – слишком уж шатко, ибо нетрудно выдвинуть против такого взгляда много доводов, доказывающих его несостоятельность» [1, с. 88]. Это примешивание и было тем объяснением Евдокса причастности вещей к идеям. Казалось бы, Евдокс защищал платоновские идеи, указывая на эйдосы как на причины вещей, однако, его толкование с указанием на имманентность противоречило духу диалога «Федон».

Аристотель полагал, что знание оперирует с понятием, которому присущи отличительные свойства предмета. Платон усматривал истину в познании оригинальной сущности. Идея Аристотеля не являлась оригиналом для понятия, в отличие от Платона. Для Стагирита понятие представляло собой произведение творческого усилия ума. Теории идей Платона и Аристотеля представляют собой гносеологический рационализм.

Чтобы объяснить процесс познания, Платон постулирует существование мира умозрительного, разум является тем, что способно соотносить копии идей, запечатлевающихся душой, находящейся в занебесной области. Однако, как вообще можно доказать существование мира умозрительного? Не удовлетворившись объяснением Платона относительно оригиналов понятий, Аристотель отринул теорию идей своего учителя, поместив идеи непосредственно в вещи.

Библиографический список

1. Аристотель.  Собр. соч.: в 4-х томах. М.: Мысль, 1976. Т. 1. 551 с.
2. Воробьев Д.В. Учение св. Максима Исповедника о гномической и естественной волях // Вестник Мининского университета. Н. Новгород: НГПУ. 2017. №2
3. Воробьев Д.В. Конвенционализм и инструментализм в свете теории научно-исследовательских программ Имре Лакатоса // Философия науки и техники. М. 2016. Т. 21. №2.
4. Платон. Собр. соч.: в 4-х томах. М.: Мысль, 1991. Т. 2. 530 с.
5. Платон. Собр. соч.: в 4-х томах. М.: Мысль, 1994. Т. 3. 655 с.

---

Количество просмотров публикации: Please wait

Все статьи автора «Сизов Роман Сергеевич»

Замена Идей Платона Универсалиями Аристотеля: VIKENT.RU

Замена Идей Платона Универсалиями Аристотеля

«Без Аристотеля вся философия, теология и наука Запада развивались бы совершенно по-иному.

При попытках определить точный характер и развитие аристотелевской мысли мы столкнемся с целым рядом трудностей, отличных от тех, что встают при изучении Платона.

Практически ни одно из дошедших до нас сочинений Аристотеля не было предназначено для обнародования. Те сочинения, что были изданы Аристотелем – очень близкие к платонизму по идеям и написанные в популярной литературной форме, – утрачены; те же, что дошли до нас, представляют собой серьёзные трактаты, предназначенные для учеников школ – в форме лекционного курса, текстов и комментариев. Эти-то сохранившиеся рукописи и были собраны, получили названия и были опубликованы последователями Аристотеля несколько столетий спустя после его смерти. Современные попытки проследить за развитием философии Аристотеля, исходя из этого корпуса значительно видоизменившихся материалов, не принесли однозначных результатов, и поэтому по поводу некоторых вопросов его суждения так и остаются невыясненными. Ясен, однако, общий характер его философии, так что представляется возможным очертить приблизительную теорию её эволюции.

Очевидно, вслед за начальным периодом, когда его мысль ещё испытывала явное влияние Платона, Аристотель стал разрабатывать философские положения, которые резко расходились с доктриной учителя. Тем камнем преткновения, у которого их пути расходились, стал вопрос о точной природе Форм и их отношении к эмпирическому миру.

Аристотель склонен был рассматривать эмпирический мир как самостоятельный и имеющий целиком собственную реальность. Он не принимал выводов Платона по поводу того, что основы действительности зиждутся на трансцендентном и нематериальном царстве идеальных сущностей. Он был убеждён, что подлинной реальностью является чувственный мир конкретных предметов, а не неосязаемый мир вечных Идей. Теория Идей представлялась ему эмпирически недоказуемой и отягощённой логическими натяжками.

В противовес этой теории Аристотель выдвинул своё учение о категориях.

Он утверждал, что вещи «бывают» различными способами.

Высокая белая лошадь в одном смысле – «высокая», в другом смысле – «белая», в третьем смысле – «лошадь». Все эти способы бытия не обладают, однако, равнозначным онтологическим статусом, поскольку высокий рост и белизна лошади всецело зависят от первичной реальности именно данной лошади. Лошадь материальна в своей реальности, чего нельзя сказать о характеризующих её прилагательных. Для того чтобы установить разграничения между этими различными способами бытия, Аристотель ввёл понятие категорий: конкретная лошадь является субстанцией, что составляет одну категорию; её белизна – это качество, составляющее совсем иную категорию. Субстанция – первичная реальность, от которой зависит существование качества.

Из десяти категорий, выделенных Аристотелем, конкретное независимое существование обозначает лишь субстанция («эта лошадь»), в то время как прочие – качество («белая»), количество («высокая»), отношение («более быстрая») и все остальные – представляют собой лишь вспомогательные способы бытия, поскольку их существование лишь подчинено индивидуальной субстанции. Субстанция обладает онтологической первичностью, все же прочие виды бытия производны от неё и по отношению к ней предикативны. Субстанции находятся в основе всего и составляют предмет, или субъект всего остального. Если бы их не было, не существовало бы ничего.

Для Аристотеля реальный мир – это мир индивидуальных субстанций, обособленных и чётко различающихся между собой, однако характеризующихся такими качествами или иными типами бытия, которые объединяют их с другими индивидуальными субстанциями. Эта общность не подразумевает тем не менее существования некой трансцендентной Идеи, от которой происходит данное общее качество. Общие качества – это универсалии, распознаваемые при помощи интеллекта в чувственных вещах, но никак не самодостаточные сущности. Универсалия вполне отделяема от конкретной индивидуальности, однако не наделена онтологической независимостью. Она сама не является субстанцией. По учению Платона, «белизна» и «высота» существуют независимо от конкретных вещей, в которых они могут проявляться, – Аристотель счёл это учение несостоятельным. Он полагал, что заблуждение кроется в смешении Платоном категорий, который, например, качество принимал за субстанцию.

Многие предметы могут быть прекрасны, однако это еще не означает, что существует трансцендентная Идея Прекрасного.

Красота существует лишь тогда, когда прекрасна некая конкретная субстанция. Сократ – как частное лицо – первичен, тогда как его «человечность» или «доброта» существуют лишь постольку, поскольку их можно найти в данном конкретном человеке – Сократе. В отличие от первичной реальности, которой наделена субстанция, качество – всего лишь абстракция (хотя и не чисто умозрительная абстракция, ибо она основывается на той или иной действительной стороне характеризуемой ею субстанции).

Заменив платоновские Идеи универсалиями – общими качествами, которые человеческий разум способен выделить в эмпирическом мире, но которые существуют в этом мире независимо, – Аристотель целиком перевернул всю Платонову онтологию.

Для Платона частное менее реально, будучи производным от всеобщего; для Аристотеля менее реально всеобщее, будучи производным от частного. Универсалии необходимы для познания, но они не прибывают в трансцендентном мире в качестве самодостаточных сущностей. Платоновские идеи представлялись Аристотелю излишним идеалистическим удвоением действительного мира, открытого повседневному опыту и, следовательно, – логической ошибкой. […]

В то время как Платон делал акцент на несовершенстве всех природных вещей по сравнению с формами, которым они подражают, – Аристотель учил, что из несовершенного, или незрелого состояния любой организм в своем телеологическом развитии движется к достижению полной зрелости, в которой осуществится внутренне присущая ему форма: семя превращается в растение, зародыш – в ребёнка, ребёнок становится взрослым, и так далее. Форма есть внутренний принцип действия, заложенный внутри организма с момента его возникновения – подобно тому, как форма дуба внутренне заложена в желуде. Форма подталкивает организм от стадии потенциальности к стадии актуальности, от возможности – к действительности. После того, как это осуществляется и форма постепенно «теряет хватку» – вступает в силу разрушение. Аристотелева форма как бы навеки «вживляет» в каждый организм некий импульс, движущий и управляющий его развитием.

Сущность вещи – это та форма, которую она приняла. Природа вещи состоит в том, чтобы осуществить внутренне присущую ей форму. При этом для Аристотеля «форма» и «материя» – понятия относительные, ибо осуществление формы может, в свою очередь, привести к превращению ее в материю, из которой может вырасти более высокая форма. Так, взрослый человек – это форма, по отношению к которой ребёнок является материей, ребёнок – та форма, материей для которой был зародыш, а зародыш – форма для яйца-материи. Каждая субстанция состоит из того, что изменилось (материя), итого, во что оно изменилось (форма). «Материя» не означает здесь просто физическое тело (которое, по сути, всегда в той или иной степени является формой): материя скорее представляет собой не поддающуюся точному определению открытость в вещах структурному и динамическому формированию. Материя – это неопределённый субстрат бытия, некая возможность формы, которую форма наделяет очертаниями, возбуждает и подталкивает от потенциальности к актуальности. Материя находит своё осуществление только благодаря единению с формой. Форма есть актуальность материи, конечная цель оформления. Вся природа целиком находится в процессе – и сама является процессом – этого покорения материи формой. […]

Подобно Платону, Аристотель был убеждён, что глубочайшую причину всех вещей следует искать не в начале вещей, а в их конце – их telos’e, то есть цели и конечной действительности, к которой они устремлены. И хотя аристотелевские формы (за одним исключением) целиком имманентны, а не трансцендентны, – они неизменны в своей сущности и поэтому распознаваемы человеческим интеллектом в потоке органического развития и разрушения. Познание начинается тогда, когда разум вбирает в себя форму некой субстанции, даже если эта форма и не существует в мире отдельно от своего частного – материального – воплощения. Разум сам производит разделение – или отвлечение – понятий, если этого уже не произошло в природе. Познание же возможно благодаря тому, что действительности присуща внутренняя структура. Эмпирический подход к природе имеет смысл оттого, что природа внутренне открыта рациональному описанию, каковое в процессе познания может разложить её на формы, категории, причины, роды, виды и тому подобное. Таким образом, Аристотель сохранил платоновское представление об упорядоченном и доступном человеческому познанию Космосе, дав ему новое определение.

По сути, Аристотель как бы переместил платоновскую перспективу с трансцендентного фокуса на имманентный, так что она оказалась целиком направлена на физический мир с его открытыми эмпирическому наблюдению образцами и процессами».

Ричард Тарнас, История западного мышления, М., «Крон-пресс», 1993 г., с. 50-56.

Система категорий по Аристотелю

 

 Наши правила обсуждения умных видео на YouTube

 

Взгляды Платона и Аристотеля на государство.

Сравнительный анализ

---

СОДЕРЖАНИЕ

Введение        3

Взгляды Платона и Аристотеля на государство. Сравнительный анализ        6

Заключение        14

Список использованных источников        17

---

ВВЕДЕНИЕ

В современную эпоху общество проявляет интерес к истории социально-экономических преобразований, к старым политическим учениям, к мнениям античных философов, что вполне обоснованно. Следует признать, что многие мысли древних мыслителей представляются актуальными и на сегодняшний день. Наиболее яркими представителями античности являются философы Платон и Аристотель, философия которых создавалась во время великих открытий и потрясений общества. Своеобразный подход, его глубина, а также актуальность изучаемых проблем в любое время делают труды Платона и Аристотеля значимыми и в современных условиях.

Платон является родоначальником философии объективного идеализма, одним из известных античных философов и мыслителей. На творческое становление и учения Платона оказали влияние философские мысли Сократа, который прожил жизнь в философских беседах и спорах, общаясь с различными людьми и делая неголословные выводы в своей философии. В трудах Платона были отражены некоторые основные мысли этих бесед, за счет чего его труды отнесены к сократическим диалогам. После того, как был казнен Сократ, Платон много путешествовал, что не могло не сказаться на его учениях и философских мыслях, а также послужило толчком для основания им по возвращению в Афинах философской школы «Академия».

Аристотель – ученик и последователь Платона. Аристотель позиционируется как один из самых величайших и разносторонних ученых эллинской эпохи. Родина Аристотеля – Македония, родной город Стагира, недалеко от современных Салоник. На тягу Аристотеля к знаниям и изучению природы, очевидно, повлиял наследственный фактор – его отец был придворным врачом, лекарем. В 367 году до нашей эры, 18-летним юношей Аристотель отправился в Афины, в которых объектом его интереса была Академия Платона.

Гибкий ум, сообразительность и начитанность Аристотеля позволили стать ему самостоятельным деятелем в данной школе. Для проведения своих лекций и бесед с течением некоторого времени Аристотель собрал богатый и интересный материал по естественным, а также гуманитарным наукам. Свои знания Аристотель черпал из различных источников: это и труды ученых, и эпическая поэзия, и его личный опыт, его наблюдения за природой, обществом, а также иными явлениями. При этом данный материал был им обработан и рассмотрен в контексте причин и источников изучаемых и рассматриваемых явлений. Уже в то время Аристотель смог применить приемы систематизирования и классификации в отношении явлений природы и окружающей действительности.

С 343 по 339 годы до нашей эры Аристотель был на должности воспитателя Александра Македонского, который в то время был известен как сын царя Македонии – Филиппа, что впоследствии оказало определенное влияние на судьбу Аристотеля. После гибели Александра Аристотелю пришлось, спасаясь бегством, покинуть Афины и провести остаток своих дней на острове Эвбея.

На протяжении многих веков философское наследие Платона и Аристотеля вызывали интерес исследователей. В трудах исследователей различных эпох существует анализ трудов данных философов. В частности, в эпоху современности их труды подвержены детальному изучению и анализу таких ученых, как А. Доватур [4, 5], А. Боннар, Э. Фролов. Область исследований античных трудов Платона и Аристотеля определена рамками соотношения различных понятий и явлений, в частности, специфика общества и государства, модели их организации.  

Наиболее глубокими и содержательными в плане изучения и сравнения по некоторым ключевым понятиям и подходам представляются труды Сафонова В.Н. [10, 11], который с точки зрения современного мыслителя рассматривает подходы и мысли Аристотеля и Платона, анализирует их и делает определенные выводы. При этом, следует отметить, особый интерес вызывает сравнение философских взглядов на то или иное явление обоих философов. Кратко освещены вопросы сравнения философских взглядов Платона и Аристотеля в теоретических трудах, рассматривающих их различия и сходства, как характерные черты философских учений.  

Утопия и идеал сравнительный анализ творчества т мораи платона

Гимназия 1505

Утопия и идеал: сравнительный анализ творчества Т.Мораи Платона

Дорофеев Виктор Юрьевич

Научный руководитель: Молев Антон Ильич

Москва. 2011 – 2012 г.

Содержание

Введение…………………………………………………………………………..2

Глава I……………………………………………………………………………..4

Эпоха античности. Философия, предшествовавшая Платону, её положения и характер формирования…………………………………………………………..4

Эпоха Возрождения. Философские идеи северного Возрождения и Возрождения в целом, процесс их развития…………………………………………………………………………..13

Сравнение черт и направленности философии Античности и Возрождения, вывод о формировании философских взглядов Платона и Томаса Мора в контексте данных эпох…………………………………………………………. .14

Глава II…………………………………………………………………………..18

Государство. Основные положения и комментарии…………………………..18

Утопия. Основные положения и комментарии………………………………..23

Сравнение двух утопий и вывод на его основе………………………………..26

Заключение……………………………………………………………………..28

Список литературы……………………………………………………………30

Введение

В своей дипломной работе я буду сравнивать творчество Томаса Мора и Платона, посвящённое проблеме идеального государства – произведения «Утопия» Мора, «Законы» и «Государство» Платона. Идеальное государство это мечта философов, на протяжении многих веков, вопрос, не потерявший значимости и в наше время. Идеал недостижим, его суть в том, чтобы направлять действия людей, идеал обозначает стремления и цели человечества, задаёт направление преобразованиям. С развитием цивилизации менялась идея идеального государства, но концепции Платона и Томаса Мора, показательны тем, что именно они явились почвой для последующих мыслителей, они были основополагающими для эпох античности и соответственно возрождения и во многом обусловили последующее течение мысли.

Принципиальная основа рассуждений на тему существования идеального государства и собственно универсального понятия государства была заложена еще в эпоху античности. Первыми философами, рассматривающими этот вопрос, были Платон и Аристотель. Интерес к данной проблематике возобновился в эпоху Возрождения, и предмет идеального государства рассматривался в трудах Мора и позже Кампанеллы.

Труды Платона и Мора показательны тем, что, будучи написанными в разное время, несут в себе отпечаток разных эпох, разных мировоззрений. На примере Платона и Мора можно проследить за тем, какой вид обретала идея государства в разные эпохи. Формирование философских взглядов тесно связано с биографией, с обстоятельствами жизни, с духом эпохи. Всё это также будет разобрано в моей работе.

Вот цель моего исследования:

• Выявить и сравнить основные черты философских идей Платона и Мора, посвящённых проблеме идеального государства.

Задачи таковы:

• Дать общую характеристику философских идей и исторической обстановки античности и возрождения и сравнить их

• Проследить процесс формирования философских взглядов Томаса Мора и Платона

• Проанализировать тексты произведений «Утопия» и «Государство» и представить основные положения обоих утопий.

В моей работе кроме, непосредственно «Утопии» и «Государства», я буду использовать в качестве аналитических и вспомогательных источников «История философии» Рассела Бертрана, «Жизнь замечательных людей. Платон и Аристотель» А.Ф. Лосева и А.А. Тахо-годи.

Глава I. Черты философии Античности и Возрождения

Эта глава – своеобразное вступление к непосредственно исследовательской части моей работы. В ней я вкратце рассмотрю философские идеи античности и возрождения, в атмосфере которых, сформировались концепции Платона и Мора, а также попытаюсь выяснить какие из них и как, непосредственно повлияли на творчество этих философов, ведь для сравнения их идей, следует также учитывать обстановку их формирования.

1. Эпоха античности. Философия, предшествовавшая Платону, её положения и характер формирования

Для того чтобы понять философские взгляды Платона, нужно подробнее рассмотреть античную философию в целом. Также я расскажу немного об истории античности, способствовавшей появлению философии как таковой. Ведь историческая обстановка влияет на философию, а философия в свою очередь, как некого рода система мировоззрений, влияет на ход истории.

Философия как наука, впрочем, во времена античности эти понятия обозначали примерно одно и то же, зародилась в Древней Греции, в шестом веке до р. Х. Многие условия способствовали появлению философии именно среди эллинов. Греческая цивилизация и культура как таковые – одни из важнейших факторов. Греческая цивилизация весьма значимая ступень в развитии человечества. Множество элементов создающих цивилизацию существовало и в Египте, и в Месопотамии, и в других цивилизациях древности, но именно греки принесли развитие в чисто интеллектуальную область, изобрели математику, науку, философию. В чём же причины, способствовавшие этим достижениям?

Самой ранней предшественницей греческой цивилизации была критская. Крит развивался благодаря бойкой морской торговле и был связан торговыми отношениями с древними цивилизациями средиземного моря. Критская культура связана с египетской и испытывала серьёзное влияние последней, но всё же осталась очень своеобразной. Критяне верили в загробную жизнь, имели представления, сходные египетским, о возмездии за плохие и хорошие поступки, но их верования не были столь удручающими, и критяне представляются вполне жизнерадостным народом, по крайней мере настолько, насколько можно судить об этом по их искусству. На Крите была письменность, линейная. К сожалению, она до сих пор не расшифрована.

Критская (Минойская) цивилизация распространилась в Греции, оказав значительное влияние на образование микенской, которая хоть и увядала на протяжении веков, ослабляемая нашествиями с севера, ионийским, а затем дорийским влиянием, многое внесла в развитие греческой культуры.

В последние периоды микенской эпохи, греческие переселенцы уже осваивали побережья Малой Азии, Сицилии, Южной Италии. Эти области были богаты и плодородны, и именно здесь, а не непосредственно в Греции, по крайней мере, на начальном этапе, развивалась и улучшалась греческая цивилизация и развивалась греческая культура. Эти миграции были обусловлены географическими особенностями Греции. Значительная её часть бесплодна, и земледелие было сосредоточено на плодородных равнинах, имевших выход к морю, но не имевших достаточно развитых сухопутных связей. Это приводило к тому, что поселенцы осваивали море, создавались торговые связи, появлялись колонии рассеянные по всему средиземному морю. Осваиваясь в местах более благоприятных для хозяйства, греческие переселенцы основывали новые города, которые процветая и богатея, создавали прекрасную почву для развития культуры.

Политическое развитие Греции было довольно однообразным, от монархии (да и то, ограниченной советом старейшин) к демократии и тирании, возникавшей на почве демократии, обычно чередовавшихся. И всё же в разных частях Греции общественные системы были различными. В Спарте, аристократический слой существовал за счёт порабощенных илотов-земледельцев, в торговых городах свободные граждане обогащались за счёт рабов, трудившихся в рудниках.

Шестой век до нашей эры можно считать началом греческой науки и философии. К тому времени местом процветания культуры были города Ионии, на побережье малой Азии, в то время находившиеся под властью персов, но обладавшие некоторой автономией. В конце шестого века было предпринято восстание, но персы подавили его. Некоторые ионийцы, а в их числе многие философы, переселялись в Грецию, распространяя там ионийскую культуру и цивилизацию.

Очень важной чертой в развитии греческой античной философии был конфликт мифа и рационального построения, обусловленный, в первую очередь, переходом общества от общинно-родового строя к рабовладельческому. Рабовладельческий строй, позволивший классовое разделение физического и умственного труда, способствовал появлению науко-философским исканиям. Хотя мифологическая часть сохранялась и всё ещё была неотъемлемой, уже вырабатывалась система рационально построенных абстрактных категорий, происходила критика антропоморфизма, столь присущего греческой мифологии. Человек стал задумываться над устройством мира, освобождаясь при этом от мифологической концепции, мифологическое мышление, постепенно сменялось рациональным. Этот переход в мышлении обозначается как переход от мифа к логосу, обусловивший появление философии.

Далее мною будут представлены философы и философские школы древней Греции, оказавшие наиболее значимое влияние на Платона.

Пифагор и пифагорейцы. В концепции пифагореизма уживаются такие, вроде бы несовместимые явления, как математический рационализм и глубокий мистицизм.

Пифагор (570 – 490 гг. до н. э.) родился на острове Самос, но, не поссорившись с самосским тираном Поликратом, перебрался в южную Италию и жил в городах Кротоне и Метапонте. Есть сведения о том, что Пифагор посещал Египет и учился там мудрости. В Кротоне он, собрав вокруг себя учеников, основал мистический союз, имевший, несмотря на главенствующую мистико-религиозную основу, весомую научную ценность. Основные принципы пифагорейцев сформировались при самом Пифагоре и за последующее время значительных изменений не претерпели. Математическим исследованиям и опытам приписывалась мистическая сущность. Числа и их свойства, пифагорейцы наделяли огромной духовной ценностью, верили в их мистическое влияние на бытие. Занятия математикой проводились, словно религиозный ритуал, а множество открытий сделанных пифагорейцами, по древнему пифагорейскому обычаю считались коллективными, или даже приписывалось самому Пифагору.

Пифагореизм, как религиозное учение, в основных своих принципах, являлся неким продолжением культа орфиков. Пифагорейцы верили в перерождение и с помощью различных обрядов и мистерий пытались избежать его. Так, у пифагорейцев существовала система запретов, причём происхождение большинства из них, было неизвестно уже во времена самого Пифагора. Запреты были довольно абсурдны, например, запрещалось есть бобы, размешивать огонь железом и шагать через перекладину и т.п., но тем не менее строго исполнялись.

Интересно также политическое значение союза пифагорейцев. Привлекаемые философией Пифагора и жизненным устройством, которое он проповедовал, к союзу присоединялись новые люди, в некоторые периоды в определённом месте союз становился значительной политической силой. Среди пифагорейцев было много аристократии, поэтому иногда, в городах, где пифагорейцы пользовались большим влиянием, предпринимались попытки изменить закон под пифагорейские идеалы. Пифагорейцы имели множество обычаев в своей среде, например вся собственность у них была общей. Нередко народ восставал против пифагорейцев и изгонял их, нередко случались погромы.

Пифагорейская философия учит о бессмертии души, о том, что вследствие неправедной жизни, она переселяется в другие виды животных, о том, что вселенная бесконечна, и всё что ни происходит на земле, должно будет повториться и повторяется. Идеальный путь жизни, как учил Пифагор, это «созерцание», беспристрастная наука. Математика как раз является такой наукой, и именно математика лежит в основе философии пифагорейцев. Этот математический подход у последующих философов будет заключаться в дедуктивном умозаключении, формулировки определённых аксиом, и с их помощью нахождения истины – такой подход можно поставить в противовес более эмпирическому. Пифагорейство это первое философское учение, объединившее в себе религиозное вдохновение и рациональное рассуждение, черты, которые сильно отразились на последующей философии.

Гераклит (точное время неизвестно, известно лишь, что его расцвет приходил на 504 – 501 г. до н.э.) был уроженцем эфеса и происходил из знатной семьи, но, по преданию, отказался от своих привилегий. В какой-то период своей жизни Гераклит разочаровался в людях, сделался мрачен и нелюдим и уединился. В своё время Гераклит стал известен, главным образом, благодаря своему учению о постоянном изменении всего сущего. Единственное сочинение Гераклита – «О природе»; к сожалению, дошло до нас лишь в отрывках. Гераклит очень критично относился к предшествующим ему философам.

Гераклит предполагал, что первоматерия это огонь, а остальные элементы тот же огонь по мере сгущения. Душу человека Гераклит рассматривает как смесь огня и воды, при этом огонь – праведное, хорошее, благородное начало, вода же – низменное. Достичь совершенства можно лишь установив контроль над своими желаниями и страстями. Гераклит верил, что вселенная изначальна, и находится в постоянном изменении, как и сам огонь, её образующий.

Также интересно его онтологическое учение о противоположностях, которые находясь в постоянной борьбе между собой, создают этим движением гармонию.

Гераклит оказал, несомненно, огромное влияние на потомков. Многие философы цитируют его, зачастую, правда, приводя отрывки из его трудов для опровержения, (собственно, эти цитаты единственный сохранившийся источник по которому мы можем судить о философии Гераклита – подлинники его сочинений не сохранились до наших дней). Этот факт говорит о его большом авторитете.

Парменид был родом из Элеи – торгового греческого города, находившегося в южной Италии. Время жизни предположительно – с 540 до н. э. или 520 до н. э. по 450 до н. э. Причисляется к элейской философской школе.

Свои философские взгляды, изложенные в сочинении «О природе», Парменид разделил на две части: «путь истины» и «путь мнения». Путь мнения — это чувственная видимость, способ объяснения мира исходя лишь из свидетельств органов чувств, которые воспринимают изменчивость вещей, их возникновение и уничтожение. На «пути истины» эти свойства отвергаются, путь истины ведет нас к миру умопостигаемому. Проводя различие между чувственным и рациональным познанием, Парменид считает, что разум имеет превосходство над чувствами. Мысли изложенные в «пути истины» заключаются в следующем. Одна из основополагающих идей Парменида – идея о том, что всё без исключения, всё, затронутое человеческой мыслью, и тем более озвученное словом уже является частью бытия. Из положения, что любой предмет, представленный даже мысленно, является частью бытия, проистекает положения Парменида о том, что бытие бесконечно, едино, неизменно и неделимо, что нет такого понятия, как «изменение». Впрочем, не понятно, что из чего проистекает, но совершенно ясно, что философия Парменида вполне им обоснована и представляет собой целостную систему взглядов и предположений.

Эти предположения, высказанные в сфере изучения познания, как такового, первые во всей греческой философии. С них фактически начинается эпистемология, как таковая; Парменид оказывает непосредственное влияние на последующих философов. Невозможно не привести в пример самого Платона, и его изречение о том, что «Познание есть припоминание».

Зарождение афинской философской школы. Анаксагор.Во времена Перикла (495 – 429), правившего Афинами с 460 по 430 г., город испытал сильнейшее политическое и культурное развитие. Политическое, обуславливалось победами Афин над персами и распространением влияния на прибрежные греческие города Малой Азии и островов, впоследствии это привело к созданию военного союза, во главе с Афинами. Афины были крупнейшим городом земледельческой Аттики, но до Перикла не отличались высоким культурным уровнем. Расцвет греческой культуры, к началу пятого века до р. Х, проходил главным образом в торговых городах Ионии и «Великой Греции» (Сицилии и южной Италии).

Перикл призвал в Афины скульпторов и архитекторов, в том числе, знаменитого Фидия, чтобы восстановить пострадавшую во время персидского нашествия архитектуру, впоследствии же афиняне получили Парфенон, статуи Зевса и Афины, множество других шедевров поражающих воображение и в наши дни. Эсхил, Софокл и Еврепид, явили свой талант во времена Перикла. За сравнительно короткий промежуток времени культурный уровень Афины поднялся несоизмеримо.

Ионийский философ Анаксагор из Клазомен, живший, приблизительно, с 500 до н. э. по 428 до н. э., переселился в Афины, вероятно, привлечённый их процветанием, возможно, также, по приглашению Перикла.

Анаксагор считал, что существуют мельчайшие частицы – гомеомерии, из которых состоят все цельные тела. Всё движение, всё изменение во вселенной, образует Ум – «Нус». Ум управляет всем и самим собой. Живые тела отличаются от неживых наличием Ума.

Анаксагор выдвигал научные гипотезы. Например, он доказал, что Луна светит отраженным светом, вывел правильную теорию затмений. Он считал, что солнце и звёзды – горящие камни, что Луна населена.

Анаксагор всё же не был очень уж выдающимся философом, в один ряд с Пифагором, и Парменидом его не поставишь. Анаксагор замечателен тем, что принёс философию в Афины, оказав непосредственное влияние на их культурную атмосферу, благодаря нему, появятся знаменитые Афинские философы Сократ и Платон.

Сократ (469 – 399 г. до р. Х) был уроженцем Афин, сыном каменщика. Несмотря на происхождение, Сократ получил замечательное многостороннее образование и с юношества общался со многими выдающимися людьми своего времени. К двадцати пяти годам Сократ отправился набираться мудрости к софисту Продику, затем, учился риторике у Аспазии, супруги Перикла, музыке у Дамона и Конна. Был знаком с учёным, геометром и астрономом Феодором из Кирены, жрицей Диотимой. Говорили, что в молодости Сократ беседовал с Парменидом и учился у него мудрости, вполне возможно, это оказало влияние на развитие знаменитого диалектического метода Сократа. Также, вероятно, что Сократ некоторое время учился у Анаксагора, а судебный процесс против него, произвёл на него немалое впечатление, возможно, был одной из причин, подвигнувших Сократа нести истину людям и просвещать афинян. А свою жизнь, Сократ закончил из-за такого же судебного процесса возбужденного недоброжелателями против него самого, на собственном примере доказав чистоту своих взглядов…

Основные сведения о Сократе мы можем получить из произведений его учеников Ксенофонта и Платона. Даже если взять за основу те моменты, в которых их взгляды сходятся, образ Сократа представляется нам весьма необычным, иногда противоречивым, впрочем для великого философа в этом нет ничего необычного.

Сократ знаменит своими беседами. Большую часть своего времени проводил в общении с людьми, как и сам он, говорил, полностью посвятив свою жизнь, просвещению афинских граждан. В гостях, на пиру или на торговой площади – везде Сократ находил слушателей. Постепенно вокруг Сократа образовался круг учеников и почитателей, многие из которых будущие философы, даже основатели философских школ, или государственные деятели – почти все выходцы из богатых аристократических родов, в основном молодёжь. Главной темой рассуждений Сократа были, судя по всему, вопросы этики. Сам он говорил, что с помощью беседы лишь помогает человеку найти истину в нём самом, прояснить что есть зло, а что благо. Сократ задавал наводящие вопросы, а его собеседник наталкивался на истину, оказывающуюся нередко очевидной, в этом и заключался диалектический метод, корнями восходящий к Пармениду. Ведь если мысль уже часть бытия, то с помощью разума можно познать всё, нужно лишь направить мысль в правильное русло и она натолкнётся на истину.

Такое разумное познание, когда ты полагаешься лишь на логику и дедукцию, противопоставляется чувственному, эмпирическому познанию. Зародившись у Парменида, получив, так сказать, практическое применение у Сократа, этот метод познания был развит Платоном и в его творчестве сохранился на века, оказав огромное влияние на развитие философии в целом.

2. Эпоха Возрождения. Философские идеи северного Возрождения иВозрождения в целом, процесс их развития

Для лучшего понимания идей Мора, стоит, для начала, рассмотреть взгляды и мировоззрения вообще, присущие эпохе северного возрождения (конец XV, начало и середина XVI века). Но начну я всё же с итальянского возрождения, которое ему предшествовало (и сопутствовало) и во многом обусловило его основные течения.

Возрождение началось в Италии, примерно с середины XIII века, обозначают начало проторенессанса. Главная черта возрождения – постепенное обособление культуры, науки и искусства от непосредственного влияния католической церкви. Началось всё с итальянских городов-республик, где преобладающим становился класс зажиточных горожан – купцов и ремесленников, там, дворянские и церковные феодальные, иерархические традиции постепенно приходили в упадок. При этом, на смену средневековой иерархической идеологии, приходит новая – постепенно, вырабатывается гуманистическая идеология, воспевающая свободного человека – творца и созидателя с всеобъемлющими возможностями разума. Происходит приобщение к античным трудам, в которых многие находят опору для гуманизма, начинается возрождение античной культуры, но она уже осмысляется по-новому, теперь античные взгляды рассматриваются в контексте средневекового восприятия, гуманизм постепенно вытесняет схоластику. Но вместе с этим происходит необычайный упадок нравственности, который охватывает, в первую очередь Пап, духовенство и светскую власть.

Возрождение в северных странах началось чуть позже и резко отличалось от итальянского, ему напротив были свойственны благочестие и добродетель, сопровождающие просвещение умов.

3. Сравнение черт и направленности философии Античности и Возрождения, вывод о формировании философских взглядов Платона и Томаса Мора в контексте данных эпох

Античность и Возрождение. Сходство и различия философского миропонимания, проблематика философии, проблематика идеального государства.

Итак, основополагающий объект древнегреческой философии – чувственно материальный космос, вселенная и её устройство. В античном философском сознании человек лишь ничтожная часть этого мира, по сравнению с природой, с всеобъемлющим космосом.

В первую очередь античная философия пытается дать ответ на вопрос о происхождение мира и сущности бытия, также рассматривается тема познания, этика, появившаяся лишь с Сократом, остаётся второстепенным вопросом, но в творчестве Платона играет не малую роль.

Основной проблематикой философии возрождения являются этика и антропология. В эпоху возрождения главенствует концепция гуманизма, центром в миросознании становится человеческая личность, воспевается человеческие свобода и разум (при этом, всё же, все лучшие качества человека – его богоподобие). Вопросы философии возрождения, это вопросы о взаимоотношениях человека и природы, личности и общества. Также, сильно отличающая от античной философии черта философии возрождения, это то, что она всё ещё связана с религией, хотя и не так плотно как средневековая философия.

У Платона идеальное государство обосновывается в первую очередь как лучший способ проявления Справедливости, политика Платона является лишь производной его этики и отчасти космологии. Для Утопии Мора, политика имеет первостепенное значение. Это обусловлено отчасти тем, что Томас Мор острее воспринимал проблемы государственного строя окружавшего его, находил его весьма далёким от идеала, продиктованного моралью и несущего в себе отпечаток развивающихся идей гуманизма.

Все эти черты данных эпох отразились соответственно и на взглядах философов, столь различная атмосфера их формирования обуславливает и различия их идей, позволяя сравнивать.

Формирование философских взглядов Платона:

Платон, несомненно, один из ярчайших философов древности, весьма значимый для потомков. Для лучшего понимания его идей, важно понимать, какое влияние и в какой мере оказали на него различные философские школы древней Греции. В его взглядах нашли отражение многие концепции предшествующих ему философов, здесь я рассмотрю, как и в какой мере это повлияло на его систему взглядов.

Прежде всего, стоит отметить влияние Сократа. Собственно, именно Сократ вдохновил Платона встать на путь искателя истины, именно Сократ заложил в его сознании идеи, которые получат такое развитие в его философии. Наиболее ярчайшим и значимым предметом является, пожалуй, тенденция к этике, в какой-то мере приближающейся к теологии. Именно эта тенденция, именно эта направленность философской мысли отличает Сократа от предшественников. В общем-то, философия Платона корнем уходит в сократовскую. Платон развивает идею Сократа о бессмертии души, уделяет столь немалое внимание познанию человека, этике и нравственности. Вполне возможно, что зарождением Идеала, своей мечты об идеальном государстве, Платон тоже напрямую обязан Сократу. Просвещая афинские умы своими беседами, он, нередко приходил к выводам о том, кому – что пристало делать, о том, что хорошему государству в политике нужны опытные политики, сапожник же нужен в мастерской. В общем говоря, не такой уж лестной ему представлялась знаменитая афинская демократия, впрочем властью тиранов он тоже не был доволен… Позиция Сократа по этому поводу для нас противоречива, потому что точных сведений о ней мы не имеем, но явно не без её влияния сформировалась позиция Платона, нам ясно представленная.

Диалектический метод, оказавший такое влияние на теорию познания Платона, как я уже отмечал выше, восходит ещё к Пармениду.

Ещё стоит отметить влияние пифагорейцев, между прочим, почти непосредственное – у Платона было немало друзей-пифагореёцев. В перерождение он не верил, впрочем, как и не принимал большинство довольно странных пифагорейских идей и обычаев, для Платона пифагорейцы были скорее примером как учёные мудрецы-геометры. .. А также неплохим примером того, как может править группа мудрецов, а ведь в античной Греции в том, или другом городе пифагорейцы нередко приходили к власти. Идея аристократии учёных, наверняка имела более или менее тесную связь с опытом пифагорейцев.

У Гераклита Платон заимствовал негативную теорию о том, что в этом чувственном мире нет ничего постоянного. Эта доктрина в сочетании с концепцией Парменида привела к выводу о том, что знание не может быть получено через органы чувств, оно может достигаться только разумом. Этот взгляд в свою очередь вполне согласуется с пифагореизмом.

Приближаясь к непосредственно теме идеального государства, нужно также учесть культурное влияние Спарты, имевшее немалое отражение в идеях Платона. Каким бы он не являлся на практике, в представлении большинства эллинов, спартанский государственный строй был необыкновенным примером хорошо устроенного государственного порядка, успешным опытом мудрого законодательства. Я не буду углубляться в выяснение того насколько образ идеального спартанского государства отличался от его реального воплощения, вполне возможно что отличался весьма, возможно что в меньшей мере, сведения самих греков по этому поводу очень противоречивы. Важно лишь то, что для Платона, как, впрочем, и для множества других мыслителей, Спарта подогревала надежду на то, что создание государства с необычным но эффективным строем, имеет шанс на успех.

Формирование взглядов Томаса Мора:

Удивительной чертой философии Мора, является то, что в ней сочеталась и высокая религиозность, и идеи гуманизма. Мор был моралистом, искренне верующим и защитником католической ортодоксии, но при этом, несомненно влияние на его восприятие идей возрождения. С одной стороны, он был ревностным католиком и опровергал протестантизм, с другой стороны он опровергал схоластику и был сторонником внутренней церковной реформы.

Мор испытал значительное влияние церкви, в частности, ордена картезианцев, проповедовавших духовность и аскетизм, в какое-то время даже хотел присоединится к ордену, но передумал.

Также стоит отметить влияние на Мора Эразма Роттердамского. Он в немалой степени был для Мора проводником идей гуманизма.

Мор прослыл вольнодумцем еще в юности, изучая в университете греческий язык и труды древнегреческих философов, что тогда в Англии считалось весьма необычным – предпочтение отдавалось латыни. Мор явно тяготел к Платону, его труды оказали на него огромное влияние. Несомненно, сама тема утопического идеального государства в какой-то степени подсказана Платоном. В этом плане следует рассматривать в большей мере «практическую» философию, как мы видим по трудам Мора, он был наиболее заинтересован в этических вопросах, и вовсе не затрагивал космологии. Эта ещё одна черта философии возрождения и её отличие от античной.

Глава II. Сравнение философских взглядов представленных в произведениях Утопияи Государство

В этой главе я буду рассматривать и сравнивать произведения Государство и Утопия, выявляя основные черты и характеризуя их, что позволит мне провести сравнительный анализ политико-философских идей Платона и Томаса Мора.

1. Государство. Основные положения и комментарии

Государство написано Платоном в 360 году до р. Х., в этом диалоге рассматривается проблема идеального государственного и общественного строя, при этом, что характерно для многих диалогов Платона, затрагиваются и другие темы – онтология теология и психология, которые в контексте данного произведения неразрывно связаны с этикой и политикой. Таким образом, в Государстве раскрываются также такие идеи Платона как учение об идеях, учение о бессмертии души, учение о познании и науках; но я в первую очередь буду рассматривать проблему государства и общества, остальных же идей коснусь лишь поверхностно.

Государство построено в форме диалога, в котором Сократ (устами которого Платоном всегда высказывается истина) опровергает ложные утверждения других участников беседы и приводит рассуждения к искомому выводу. Сюжет диалога состоит в том, что Сократ пересказывает свою беседу в доме Полемарха.

Вот основные положения идеального государства, представленного Платоном. Сперва следует отметить, что государство в представлении Платона — это греческий полис, гражданская община, город государство окружённый такими же городами государствами. Следуя устройству диалога, рассмотрим понятие справедливости, отождествляемой государством. Итак – справедливость в государстве, это в первую очередь гармония всех его сословий. При этом каждое сословие чётко разграничено и выполняет только свою работу на благо остальных. Платон выделяет три таких сословия:

1. Стражи, они же правители-философы. Выбираются из наиболее способных воинов и специально обучаются. Стражем мог стать воин, достигнувший пятидесятилетнего возраста. В этом сословии отображается одна из главных идей Платоновской утопии – правление философов, правление мудрейших и наилучших.

2. Воины – военная аристократия, на воспитании которой держится основа государства.

3. Ремесленники – крестьяне, торговцы, собственно сами городские ремесленники и все, кто относится к сфере обслуживания. Задача ремесленников – производство материальных благ, для обеспечения всего государства.

При этом, каждое сословие отождествляется с частями человеческой души: разумным началом (представляется в первом сословии философов), «яростным духом» — присущим сословию воинов и «вожделеющим началом» — представленного сословием ремесленников. И для того, чтобы душа (также как государство) находилась в гармонии и процветала, каждое из трёх начал должно повиноваться высшему. Ярость подчинённая разуму – это честь и мужество, и вожделение должно быть подчинено чести и разуму. Человек с таким душевным устройством будет добр, справедлив и счастлив, если же одно из аффективных начал возьмёт верх, человек будет порочен и несчастлив. Также и государство устроенное наилучшим образом будет здоровым и процветающим, в ином же случае в государстве будет царить несправедливость и беспорядок. Из этого следует, что экономическая основа – третье сословие государства, должно служить лишь для удовлетворения обще-материальных потребностей общества, торговля и промышленность должны быть ограничены, настолько, чтобы удовлетворять общественным потребностям, но не развращать государственное и общественное устройство. Также Платон упоминает, что правители должны отбирать наиболее способных граждан, для подготовки из них воинов и правителей. То есть, хотя воинами и правителями зачастую будут становиться потомки воинов, наиболее способные дети ремесленников тоже могут стать ими, а дети воинов, не удовлетворяющие требованиям – ремесленниками.

Тождество структуры государственной жизни и отдельной человеческой души, указывает на то, что добродетельность и процветание государства определяется добродетелью граждан, следовательно, первейшая задача идеального государства – воспитание идеальных граждан. В своём описании воспитания, Платон в первую очередь касается вопроса воспитании двух высших классов, но зачастую не ясно к какому именно относятся те или иные положения. Платон делит образование на физическое и мусическое – то есть культурное, которое и призвано воспитать в людях принципы, на которых и должно держаться идеальное государство, в человеке должно воспитываться мужество, понимание идеи общего блага, заключающегося в благосостоянии всего государства. Наиболее способные, в будущем возможные правители, кроме обычных дисциплин, обучаются ещё и высшим ступеням арифметики, геометрии, музыки и диалектики. Опасным и растлевающим Платон считает неправильную поэзию. Над всем литературным и музыкальным творчеством должна стоять жёсткая цензура, обеспечивавшая, чтобы в сознание людей не проникло ничего крамольного, противоречащего основной идее платоновского воспитания. В качестве примера неподобающей литературы Платон указывает Гомера, в произведениях которого присутствует множество вещей растлевающих молодёжь, подрывающих идеальное воспитание: непотребное поведение богов и их вожделения, (а в идеальном государстве божественным может быть только хорошее), страх смерти, невоздержанность. Также Платон полностью изгоняет драматургию из своего государства, потому что считает изображение плохих характеров крайне неполезным. До определённого момента юноши не должны видеть порока, но уже несколько повзрослев, они отвергнут его добровольно.

Фактически, главная цель воспитания – создать человека следующего за государственным идеалом по собственному убеждению.

Двух высших классов касаются строгие запреты и ограничения: запрет на личное имущество и личную половую жизнь (то есть общность детей и жён), запрет на ведение любой торговли и роскошь, драгоценности и собственно деньги – как самого растлевающего. У воинов не должно быть семей – все дети считаются общими, все войны как братья, как одна большая семья, где мужчины и женщины полностью равны. Правители в тайне выбирают на своё усмотрение лучших представителей обоих полов и составляют из них пары для рождения детей, но при этом создают видимость жребия. По-видимому, Платон уничтожает семью у аристократических классов для полного избежания возможности олигархии и соперничества аристократических семей. Низшего класса, ремесленников, эти ограничения не касаются, от них требуется лишь воздержанность. Платон, указывает на то, что войны и правители всё равно будут счастливы – они будут жить в согласии с внутренним убеждением и порядком, заложенными правильным воспитанием.

Платон всегда ратует за истину, но допускает «царскую ложь», умышленный обман граждан правителями, который должен принести пользу всему государству. Так, он хочет внедрить в сознание людей миф, который утверждает, что рождаются люди трёх сортов: «золотые» — которые должны быть правителями, «серебряные» — они становятся воинами, «медные и железные» — чей жребий быть ремесленниками. Миф, как надеялся Платон, должен был укрепиться тем, что, среди воинов и стражей, благодаря правильному отбору будут рождаться наиболее способные дети. Рождение «золотых» и «серебряных» детей от простых родителей допускалось, но предполагалось как редкое исключение. Этот миф, должен был укрепить сокральность власти, обеспечить её понимание, как у воинов, так и у простых людей, обеспечить подчинение низшего сословия высшему.

Такова утопия Платона. Здесь стоит отметить, что во время создания произведения, подобное государственное устройство не рассматривалось Платоном как изначально недостижимое, и в античной истории существовали весомые аргументы в пользу этого. Важнейший из них – это существование Спарты. Спарта не являла из себя идеальное государство (а для Платона именно спартанское устройство, хотя и сильно изменённое, являлось одной из основ его утопии), но представляла пример существования среди других греческих полисов, государства с весьма отличным, даже экстравагантным, устройством. Идея о правлении философов, была заложена ещё Пифагором, и в некоторых эллинских городах, даже бывали периоды когда к власть принадлежала пифагорейцам, хотя эти случаи были очень редки. Платон даже пытался осуществить свою мечту на деле, в Сиракузах, вместе со своим другом Дионом, «просветив» сиракузского тирана Дионисия Младшего, вроде как склонного к философии. Несмотря на талант Платона в убеждении Дионисия и его окружения, даже достигнув на некоторое время видимых успехов, философ потерпел неудачу, как из-за личности тирана, в сущности увлечённого лишь политическими интригами, так и из-за противодействия сиракузской аристократии и сложного внешнеполитического положения Сиракуз.

Даже если бы идеальное государство Платона было бы реальностью, трудно предположить каково было бы его реальное положение. Предполагая, что идея правильного воспитания в полной мере осуществится, получилось бы довольно сильное в военном и экономическом плане государство, но его развитие скорей всего так и ограничилось бы размерами полиса. А тем временем наступала эпоха возвышения Македонии, эпоха эллинистических империй…

2. Утопия. Основные положения и комментарии

В 1516 году была впервые издана Утопия Томаса Мора. В виде художественного произведения, в ней представлены суждения Мора непосредственно о положении современной ему Англии, и здесь же словно противопоставление горькой действительности вымышленный рассказ о чудесной стране «Утопии» с идеальным устройством, недавно открытой мореплавателем Рафаилом Гитлодеем, повествование которого и пересказывает автор. Ниже я приведу основные положения, касающиеся именно описания самой утопии, которая и является объектом исследования.

Внешний облик Утопии: Итак, Утопия – это обширный остров, где-то в неведомых краях, на котором расположено одноимённое государство. Государство утопийцев – федерация из 54 городов (то есть по масштабу, государство схоже с Англией эпохи возрождения). Все города Утопии устроены совершенно одинаково – одинаковые дома, одинаковые улицы, города расположены на одинаковом расстоянии друг от друга, даже одежда утопийцев совершенно одинаковая – простая и удобная, она различается лишь для мужчин и женщин, для замужних и незамужних. Столица Утопии – Амаурот, находится в центре государства. В сельской местности, множество ферм, на которых каждый утопиец должен проработать два года, а затем снова отправиться в город. В городах утопийцы также, каждые десять лет меняются своими домами.

Жизнь утопийцев: Большинство жителей Утопии – свободные, равноправные граждане, но также есть и рабы (в сельской местности на 40 свободных граждан приходится 2 раба) – преступившие закон утопийцы, или же чужестранцы, приговорённые на родине к смертной казни. Рабы исполняют самую грязную работу, например, разделывают мясо – чтобы свободные жители не приучались к жестокости. В Утопии не существует никакого личного имущества – нет ни бедных, ни богатых, и соответственно конфликтов между ними. Каждый гражданин утопии в городе учится и занимается ремеслом, некоторые, те у которых проявляются должные способности и они оправдывают предлагаемые требования, становятся учёными и освобождаются от работы, из их числа выбираются протофилархи и послы. Режим дня утопийца строго прописан: утренние лекции (на которые каждый утопиец кроме самих учёных, может приходить по своему желанию), шесть часов работы, один час вечернего отдыха. Указывается, что многие утопийцы свободное от ремесла время посвящают науке. Работа распределена между всеми поровну, и поэтому не столь обременительна. Перемещаться между городами утопийцы могут только с разрешения сифогранта.

Государственное устройство и управление: Утопийское государство управляется сенатом, который собирается каждые три дня или чаще, если на то есть причины. Сенат состоит из князя, двадцати протофилархов и двух филархов. Сенат также разрешает общественные споры, которых и так очень мало, то есть, по-видимому, является высшей инстанцией суда.

Наиболее важные решения принимаются народным собранием – филархи обсуждают его со своими семьями, затем на собрании филархов между собой и принимают решение. Любая попытка принять общественно важное решение, без ведома сената и собрания, является преступлением. Таким образом, не допускается ни малейшего шанса сменить государственный строй. В государстве утопийцев существуют следующие должностные лица:

• Князь выбирается собранием филархов пожизненно из выдвигаемых утопийцами четырёх кандидатур. Номинально является главой государства, но делит власть с 20 протофилархами. За стремление к тирании может быть низвержен (как ни странно, автором не указывается, были ли вообще в Утопии попытки установить тиранию, судя по всем нет, ведь идеальное государство не меняется).

• Филархи (Сифогранты) – выбираются утопийцами по одному от тридцати семей и меняются ежегодно. Все 200 филархов собираются для выборов князя и траниборов и обсуждения особенно важных дел. Двое филархов присутствуют на собраниях сената и каждый раз меняются. Также в задачи филарха входит присмотр за определёнными ему семьями, грамотное распределение работы.

• Протофилархи (Траниборы) выбираются филархами из числа учёных по одному человеку на каждых десятерых филархов. 20 протофилархов составляют основу сената.

Внешняя политика Утопии: Утопия имеет торговые связи с соседними государствами, в частности для импорта железа, которого нет на острове. Утопийцы прибегают к войне только в некоторых случаях: если опасность угрожает непосредственно Утопии, чтобы помочь союзникам, чтобы освободить угнетённый народ от тирании. Утопийцы используют хитрость и стараются не проливать кровь, когда это возможно. В первую очередь утопийцы пытаются рассорить врагов, посеять смуту в государстве противника, подкупая чиновников и военачальников. Если же дело доходит до открытых боевых столкновений, утопийцы в первую очередь используют наёмников. Сами граждане утопии тоже обучаются военному искусству, но вступают в военные действия, только при самой крайней необходимости. Во время военных действий, утопийцы стараются проявлять милосердие к простому народу вражеского государства. Для внешнеполитических действий и содержания наёмников утопийцы имеют огромный золотой запас, причём у свободных граждан воспитывается презрение к золоту, из него делают ночные горшки и цепи для рабов.

Нравы, обычаи религия и этика утопийцев: Семейная жизнь утопийцев имеет патриархальный характер. Жена слушается мужа, младшие старших, главой семьи считается самый старший в ней мужчина, если только разум его не замутнён старостью. К бракосочетанию утопийцы относятся благоговейно, преступление брачных уз карается рабством, осуждается и навлекает большой позор на всю семью. Развод разрешается в случае супружеской измены, «нестерпимого характера» одного из супругов, или по желанию обоих.

Утопийцы считают главным в жизни удовольствие, при этом некоторые склоняются к настоящему, некоторые к праведной жизни ради загробного воздаяния, но ни для кого стремление к удовольствию не переходит разумных границ и не представляет опасности для других людей.

В Утопии разрешена любая религия, не отрицающая загробного воздаяния, всякий же отрицающий это может представлять потенциальную угрозу, так как его действия не подчинены совести, и отстраняется от общества. Утопийцы исповедуют множество религий, среди которых полная терпимость. Среди утопийцев есть священники наставляющие народ в вере и имеющие большое уважение, но не власть. Рафаил Гитлодей проповедовал в Утопии христианство и многие в него обратились.

3. Сравнение двух утопий и вывод на его основе

Итак, перед нами два произведения, написанные в разное время и с разной целью. Государство, описанное Платоном, – это идеал к которому он стремился и которого надеялся достичь, на это указывает хотя бы то, что он приводит способы могущие притворить его в жизнь (проработанная система воспитания яркий тому пример). Будучи знаменитым философом, Платон имел уважение и почёт со стороны аристократии и тиранов городов греческого мира, но его попытки превратить хоть часть своих идей в действительность в Сиракузах, обратив на путь истины тирана Дионисия, всё же оказались неудачными. Впрочем, его идеал и считается поэтому утопией.

Утопия Томаса Мора изначально имела практическую цель именно как литературное и философское произведение, добивающееся внимание множества читателей и освещающего насущные политико-философские проблемы человечества (того времени, в первую очередь), заставляющего задуматься над ними, показав им другую реальность, в которой полностью воплощены справедливость и идеалы гуманизма.

Выстраивая своё суждение об идеальном государстве, Платон в первую очередь опирается на этические рассуждения, Мор, же в большей степени, отталкивается от социальной действительности, которая его окружает, острые проблемы которой находят своё решение в образе идеального государства. Для Платона, в ходе построения образа идеального государства, разрешаются и этические вопросы из которых он исходит. В этом наиболее ярко видно различие подхода к философии эпох античности и возрождения.

Политико-философские идеи Платона, изложенные в «Государстве», оказали на потомков огромное влияние. Идея отсутствия частной собственности, которая будет положена в основу коммунизма, впервые представлена именно Платоном. Мор, как и большинство образованных людей возрождения, был знаком с творчеством Платона, но в его Утопии эта идея расширена до масштабов всего государства (а не лишь аристократического класса), в чём сказывается идея гуманистического индивидуализма, из которого рождается идея равенства, отсутствия социального различия, в то время как у Платона благополучие государства как раз этим классовым разделением и определяется.Это пожалуй, наиболее главное различие утопий. Впрочем, уничтожение частной собственности и в том и в другом случае – средство избежания богатства и бедности, а следовательно и конфликтов из-за этого.

Различия в выборе типа государственного управления обусловлены следующим: Платон в построении образа своего идеала исходит, в первую очередь из общего благополучия государства, Мор же в не менее важной степени рассматривает благополучие каждого гражданина (в чём опять же столь наглядно проявление гуманизма). Поэтому и получается, что граждане Утопии имеют максимально возможное политическое равенство — демократию, в то время как у Платона, изначально устанавливается власть немногих (но лучших, чему даётся весомое обоснование) – аристократия.

Утопии имеют ещё множество более мелких различий – но все они имеют основание в причинах, которые я привёл выше, проиллюстрировав наиболее яркими примерами.

Заключение

В начале дипломной работы мной были поставлены следующие задачи:

• Дать общую характеристику философских идей и исторической обстановки античности и возрождения и сравнить их

• Проследить процесс формирования философских взглядов Томаса Мора и Платона

• Проанализировать тексты произведений «Утопия» и «Государство» и представить основные положения обоих утопий.

В ходе дипломной работы мною были представлены и охарактеризованы в общих чертах философские идеи античности и возрождения. Также я рассматривал исторические сведения о данных эпохах, достаточные для того, чтобы в большей мере раскрыть сущность и происхождение вышеуказанных философских идей.Выполняя данную задачу, я пришёл к следующим выводам:философия Античности и философия Возрождения, различаются, в первую очередь по своей направленности. Для Античной философии, наиболее характерны космологические проблемы, познание устроения вселенной.В то время как в философии Возрождения, главной проблемой является этика, познание устроения человека и общества. Это даёт возможность понять, какое место в различных философских системах занимает проблема идеального государства, и откуда она проистекает.

Чтобы точнее разобраться в этом, я перешёл к рассмотрению формирования взглядов обоих философов, опираясь, при этом, на их биографические данные. Учитывая всю полученную мной информацию, я выяснил,каким было влияние предшествующих мыслителей на формирование идей Платона и Томаса Мора.

Следующим этапом моей работы было изучение произведений Утопия и Государство. Я выявил наиболее важные идеи, заложенные рассматриваемыми мной философами в этих произведениях, проанализировал их и приступил к сравнению.

В ходе сравнения я выяснил, что два произведения, которые я рассматривал, изначально несколько отличаются по своей цели. Идеальное государство Платона – это результат, которого он надеялся достичь в реальности, а Утопия Мора – заведомо недостижимый идеал. Оба философа, описывая идеал, отталкивались в большей или меньшей степени от реальности их окружавшейи руководствуясь идеологическими принципами ей присущими, поэтому утопии имеют настолько разный масштаб и во многом различны. В то же время многие идеи (наиболее яркие примеры – идея отсутствия частной собственности и идея важности идеологического воспитания населения) являются общими, многие схожи по своей сути, что объясняется в первую очередь тем, что многие логические заключения создавшие эти идеи, были основательны и значимы и для Античной философии, и для философии Возрождения. Также стоит учитывать тот факт, что философия Античности была в большей части усвоена философами Возрождения, и многие идеи Томаса Мора, могут в своей основе иметь Платоновские.

Итак, все задачи моего исследования были выполнены, а цель – выявить и сравнить основные черты философских идей Платона и Мора, посвящённых проблеме идеального государства, достигнута.

Список литературы

Книги:

1. Лосев А. Ф., Тахо-Годи А. А. Платон. Аристотель. – М.: Мол. Гвардия, 1993.

Интернет источники:

1. Лосев А.Ф. Античная философия истории. /lib/losev/index.htm. Ссылка действительна на 09.04.12

2. Институт философии российской академии наук. Новая философская энциклопедия. /elib/0829.html. Ссылка действительна на 09.04.12

3. Платон. Государство s. ec/b/177876. Ссылка действительна на 23.01.12

4. Рассел Бертран. История западной философии. /library/russell/01/00.html. Ссылка действительна на 23.01.12

5. Томас Мор. Утопия /author/mor_tomas/mor_tomas_utopiya/. Ссылка действительна на 23.01.12

Сравнительная характеристика философии Древнего Востока и философии Древней Греции

Гераклит первым пришел к мысли о диалектическом развитии материального мира как о необходимой присущей материи закономерности. Закономерную необходимость Гераклит выразил греческим словом «логос», в философском смысле обозначающем «закон». Известно приписываемое Гераклиту изречение: «Панта рей» – все течет, все изменяется. Им кратко сформулирована сущность его философии.

Против материалистической диалектики Гераклита начали вести борьбу философ Ксенофан и его ученики. Ксенофан утверждал, что нет оснований приписывать богам человеческий облик и что если бы быки и кони могли создавать изображения богов, то они бы представили их по своему подобию.

Таковы были первые шаги древнегреческой философии, возникшей и развивающейся в борьбе со старым религиозно-философским мировоззрением. V в. до н.э. был временем дальнейшего развития греческой науки и философии. В этот период на фоне классовой и политической борьбы возникают политические теории. Философия этого времени с одной стороны – материалистична (Аристотель, Демокрит, Анаксагор, Левкипп), с другой – идеалистична (Платон).

Усложнение общественных отношений в связи с быстрым развитием рабовладения и социальным расслоением свободных заставило значительную часть философов, начиная с середины V в. до н.э., обратить внимание на изучение деятельности человека. Накопление разнообразных знаний, с другой стороны, требовало их систематизации. Вплотную этими вопросами занялись философы-софисты (так назывались странствующие учителя, обучавшие за плату красноречию и другим наукам), наиболее известным среди которых был Протагор.

Софисты не представляли собой какого-либо единого направления в греческой философской мысли. Для их философских построений было характерно отрицание общеобязательного в познании.

Если софисты пришли к заключению, что дать положительный ответ на поставленный ими вопрос о критерии истины невозможно, то их современник – философ-идеалист Сократ считал это возможным, и даже полагал, что критерий истины он нашел. Он учил, что истина познается в споре. Известен «сократический» метод ведения спора, в котором мудрец при помощи наводящих вопросов незаметно внушает спорящим свою идею.

Целью человека, по Сократу, должна быть добродетель, которую нужно осознать.

Философия в этот период частично изменила содержание и свои основные цели. Эти изменения были обусловлены социально-экономическими и политическими процессами, которые вызвал и сам факт отделения от философии ряда специальных наук. Философы главное внимание обратили на решение проблем этики и морали, проблемы поведения отдельного человека в мире.

Две старые авторитетные школы Платона и Аристотеля постепенно теряли свое лицо и авторитет. Параллельно с упадком старых философских школ классической Греции, в период эллинизма (поздней античной философии) возникали и развивались две новые философские системы – стоиков и эпикурейцев. Основателем стоической философии был Зенон.

Стоицизм был до известной степени синтезом греческих и восточных воззрений. Создавая свою философию, Зенон в особенности использовал учения Гераклита, Аристотеля, учение киников и вавилонские религиозно-философские представления. Стоицизм был не только самой распространенной, но и самой долговечной эллинистической философской школой. Это было идеалистическое учение. Стоики все называли телом, в том числе мысль, слово, огонь. Душа, по мнению стоиков, была особого рода легким телом – теплым дыханием.

Для философских школ, возникших и развившихся в период эллинизма, характерно признание за рабами их человеческого достоинства и даже возможности наличия у них высших моральных качеств и мудрости. 
Мы рассмотрели философию Древнего Востока и Древней Греции. Исходя из вышеизложенного, можно сделать следующие выводы. Их сходство, во-первых, состоит в том, что философии сохранили религиозно-мифические представления об окружающем мире и человеке. Во-вторых, обе философии становились в рабовладельческом периоде, который сопровождался экономическим прогрессом, первым появлением и развитием государств. В-третьих, и восточная философия, и древнегреческая имеют схожие представления о первоначале, коим является Бог.

При этом важно отметить, что и в восточной философии (преимущественно конфуцианство), и в древнегреческой (Сократ, Платон) человек должен стремиться к истинности (мудрости), к добродетели, ибо добро – есть главная цель, поскольку сам Бог – есть добро. Также можно отметить, что тождественна и их мифологическая картина мироздания, которая одушевляла человека, очеловечивая его. Наконец, философии имеют некоторые материалистические представления о мироустройстве, а именно: все возникает и возвращается в вечно движущуюся первичную материю.

Однако, помимо сходств, существуют различия данных философских систем.

Первостепенное различие состоит в объяснении происхождения и развития мира. Так, древневосточная философия является религиозно-мифологической: весь мир уподоблялся человеку, а человек – миру и Богу. Что же касается философии Древней Греции, то здесь возникают материалистические и идеалистические идеи миропонимания. В поздней античности возникает метафизика (Аристотель). Во-вторых, в рассматриваемых философиях по-разному трактуется роль человека. В философии Древнего Востока человек, уподобляясь божественному, приходит в мир для совершения красоты, для добродетели, для внутреннего познания (индивидуалистическая модель) и совершенствования.

Древнегреческая же философия рассматривает человека, напротив, как мыслителя, искателя мировой истины, как философа, ищущего ответ на вечные и вновь возникающие вопросы. Человек рассматривается здесь с научной точки зрения, а его роль в обществе представляет некую социальную субординацию, описанную Платоном в трактате «Государство», а затем Аристотелем. В-третьих, обе системы имеют различные диалектические идеи, а также взгляды на бытие, небытие, проблемы материи и ее форм.

Точнее сказать, восточная античная философия занимается данным вопросом с позиции религии. Философы же Древней Греции, разделившись на материалистов и идеалистов, рассматривают бытие с научной точки зрения, поскольку в это время появляется метафизика, диалектика. 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

Античная философия оказала огромное влияние на философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации. В ней содержались зачатки основных видов философского мировоззрения, разрабатывавшиеся во все последующие века – не «музей античности», а живая картина становления теоретической мысли, полная смелых оригинальных идей. Это великое торжество разума. Вот почему она никогда не потеряет своего высокого значения в глазах мыслящего человечества.

Античная философия явилась настоящей общественной силой древнего мира, а затем и всемирно-исторического развития философской культуры. Каждое новое поколение, получая высшее образование, призвано окунуться в этот вечно свежий поток юной, впервые себя опознавшей философской мысли. Она вызывает живой интерес у каждого любознательного человека, которого волнуют философские вопросы.

Многие проблемы, над которыми размышляли античные философы, не утратили своей актуальности и поныне. Изучение античной философии не только обогащает нас ценной информацией о результатах размышлений выдающихся мыслителей, но и способствует развитию более утонченного философского мышления у тех, кто с любовью и рвением углубляется в их творения. 

 

 

 

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ 

1. Философия: Учебник для вузов/Под ред. проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова. – М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 2009. – 584 с.
2. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – М.: Гардарики, 2009.
3. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ранняя классика. Т.I. – М. : «Высшая школа», 1963; «АСТ», 2010.
4. Всемирная энциклопедия: Философия / Главный ред. и сост. А.А. Грицанов. – Минск, Харвест, 2010.
5. Радугин А.А. Философия. Курс лекций. — М.: ЦЕНТР, 2011.

 

АРИСТОТЕЛЬ ПРОТИВ ПЛАТОНА — РАЗНИЦА И СРАВНЕНИЕ —

В этике Связь между Сократом, Платоном и Аристотелем наиболее очевидна, когда речь идет об их взглядах на этику. Платон был Сократиком в своем убеждении, что знание есть добродетель само по себе. Это означает, что знать добро — значит делать добро, т. Е. Знание того, что делать правильно, автоматически приводит к тому, что человек поступает правильно; это означало, что добродетели можно научить, научив кого-то добру от зла, добру от зла. Аристотель утверждал, что недостаточно знать, что правильно, что нужно выбрать правильное поведение — по сути, создать привычку творить добро. Это определение помещало аристотелевскую этику в практическую плоскость, а не в теоретическую, которую поддерживали Сократ и Платон. Для Сократа и Платона мудрость является основной добродетелью, и с ее помощью можно объединить все добродетели в единое целое. Аристотель считал, что мудрость добродетельна, но достижение добродетели не было автоматическим и не дало возможности объединить (приобрести) другие добродетели. Для Аристотеля мудрость была целью, достигаемой только после усилий, и если человек не выберет мыслить и действовать мудро, другие добродетели останутся недосягаемыми. Сократ считал, что счастье может быть достигнуто без добродетели, но это счастье было низменным и животным. Платон утверждал, что для счастья достаточно добродетели, что не существует такой вещи, как «моральное везение», чтобы давать награды. Аристотель считал, что добродетель необходима для счастья, но недостаточна сама по себе, требуя адекватных социальных построений, чтобы помочь добродетельному человеку почувствовать удовлетворение и удовлетворение. Стоит отметить, что взгляды греков на эти вопросы больше соответствовали взглядам Аристотеля, чем взглядам Платона или Сократа при их жизни. В науке Вклад Платона в науку, как и вклад большинства других греческих философов, был меньше, чем вклад Аристотеля. Платон действительно писал о математике, геометрии и физике, но его работа была скорее исследовательской по концепции, чем фактически применимой. Некоторые из его сочинений касаются биологии и астрономии, но лишь немногие из его усилий действительно расширяли совокупность знаний в то время. С другой стороны, Аристотель, среди некоторых других, считается одним из первых настоящих ученых. Он создал раннюю версию научного метода наблюдения Вселенной и выводов на основе своих наблюдений. Хотя его метод со временем изменился, общий процесс остался прежним. Он внес новые концепции в математику, физику и геометрию, хотя большая часть его работы была в основном расширением или объяснением возникающих идей, а не идеями. Его наблюдения в области зоологии и ботаники привели его к классификации всех типов жизни, и это усилие, которое веками было основной системой биологии. Несмотря на то, что система классификации Аристотеля была заменена, большая часть его метода по-прежнему используется в современной номенклатуре. В его астрономических трактатах приводились доводы в пользу того, что звезды отделены от Солнца, но они оставались геоцентрическими, и эта идея была опровергнута Коперником. В других областях исследований, таких как медицина и геология, Аристотель привнес новые идеи и наблюдения, и хотя многие из его идей позже были отвергнуты, они послужили открытием новых направлений для исследований. В политической теории Платон считал, что индивид должен объединить свои интересы с интересами общества, чтобы добиться совершенного правления. Его Республика описал утопическое общество, в котором каждый из трех классов (философы, воины и рабочие) играл свою роль, а управление находилось в руках тех, кто считался наиболее подходящими для этой ответственности, — теми из «Философских Правителей». Тон и точка зрения — это элита, заботящаяся о менее способных, но в отличие от спартанской олигархии, против которой боролся Платон, Республика пойдет по более философскому и менее воинственному пути. Аристотель видел в качестве основной политической единицы город (полис), которые имели приоритет над семьей, которая, в свою очередь, имела приоритет над личностью. Аристотель сказал, что человек по природе был политическим животным и поэтому не мог избежать вызовов политики. По его мнению, политика функционирует больше как организм, чем как машина, и роль полис была не справедливость или экономическая стабильность, а создание пространства, где люди могли бы жить хорошей жизнью и совершать прекрасные поступки. Избегая утопических решений или крупномасштабных построений (таких как нации или империи), Аристотель вышел за рамки политической теории и стал первым политологом, наблюдающим за политическими процессами с целью разработки улучшений. Современная оценка Аристотеля и Платона Хотя Платон и Аристотель стали напрямую связаны с философией и высотой греческой культуры, их работы сейчас изучаются меньше, и многое из того, что они заявляли, либо отброшено, либо отложено в пользу новой информации и теорий. Чтобы увидеть пример теории, поддерживаемой Аристотелем и Платоном, которая больше не считается действительной, посмотрите видео ниже, посвященное взглядам Платона и Аристотеля на рабство. Для многих историков и ученых Аристотель был препятствием на пути научного прогресса, потому что его труды считались настолько законченными, что никто не оспаривал их. Приверженность использованию Аристотеля как «последнего слова» по многим вопросам ограничивала истинное наблюдение и экспериментирование — ошибка, которая лежит не на Аристотеле, а на использовании его работ. Среди исламских ученых Аристотель является «первым учителем», и многие из его восстановленных работ могли быть потеряны, если бы не арабские переводы оригинальных греческих трактатов. Возможно, Платон и Аристотель теперь являются скорее отправными точками на аналитических путях, чем конечными точками; однако многие продолжают читать их работы даже сегодня. Личные предпосылки Аристотеля и Платона Платон родился около 424 г. до н. Э. Его отцом был Аристон, потомок царей Афин и Мессении, а мать Периктиона была родственницей великого греческого государственного деятеля Солона. Платон получил имя Аристокл, фамилию, и принял Платона (что означает «широкий» и «сильный») позже, когда он был борцом. Как это было типично для семей высшего среднего класса того времени, Платона обучали наставники, исследуя широкий круг тем, в основном относящихся к философии, которую теперь назвали бы этикой. Он стал учеником Сократа, но его занятия с греческим мастером были прерваны Пелопоннесской войной, в которой Афины столкнулись со Спартой. Платон воевал как солдат между 409 и 404 годами до нашей эры. Он покинул Афины, когда город потерпел поражение и его демократия была заменена спартанской олигархией. Он думал о возвращении в Афины, чтобы продолжить карьеру в политике, когда олигархия была свергнута, но казнь Сократа в 399 г. до н. Э. Поменяло его мнение. Более 12 лет Платон путешествовал по Средиземноморью и Египту, изучая математику, геометрию, астрономию и религию. Примерно в 385 г. до н.э. Платон основал свою академию, которая, как часто полагают, была первым университетом в истории. Он будет руководить им до своей смерти около 348 г. до н. Э. Аристотель, имя которого означает «лучшая цель», родился в 384 г. до н. Э. в Стагире, городе на севере Греции. Его отцом был Никомах, придворный врач македонской царской семьи. Получая частное обучение, как и все аристократические дети, Аристотель сначала обучался медицине. Считался блестящим учеником в 367 г. до н. Э. его отправили в Афины изучать философию у Платона. Он оставался в Академии Платона примерно до 347 г. до н. Э. Хотя его время в академии было продуктивным, Аристотель выступал против некоторых учений Платона и, возможно, открыто бросал вызов Учителю. Когда Платон умер, Аристотель не был назначен главой академии, поэтому он ушел, чтобы продолжить свои исследования. Покинув Афины, Аристотель путешествовал и учился в Малой Азии (нынешняя Турция) и ее островах. По просьбе Филиппа Македонского он вернулся в Македонию в 338 г. до н. Э. наставлять Александра Великого и двух других будущих царей, Птолемея и Кассандра. Аристотель взял на себя полную ответственность за образование Александра и считается источником его стремления к завоеванию восточных империй. После того, как Александр завоевал Афины, Аристотель вернулся в этот город и основал свою школу, известную как Лицей. Это породило то, что называлось «Перипатетической школой» за их привычку ходить по лекциям и дискуссиям. Когда Александр умер, Афины взяли оружие и свергли своих македонских завоевателей. Из-за его тесных связей с Македонией положение Аристотеля стало опасным. Стремясь избежать участи Сократа, Аристотель эмигрировал на остров Эвбея. Он умер там в 322 г. до н. Э.

Философия Аристотеля и Платона — сравнительный обзор | Ашман Мехра

На этой знаменитой картине ученика и ученика можно увидеть, как Платон указывает на небо для идеального состояния, тогда как Аристотель указывает на практичность человечества

В следующей статье освещаются различия в идеологиях двух очень известных мыслители античного периода, а именно- Платон и Аристотель. Эти два мыслителя были выбраны не только потому, что они были пионерами в этой области, но и потому, что у них самих были отношения между учениками и учителями.Следовательно, их идеологии также имеют некоторые общие аспекты, потому что мы видим, как их влияние распространяется друг на друга. В то же время они отличаются разным принципиальным подходом к жизни. В конце каждой категории я изо всех сил старался высказать свое личное мнение о различии, которое подчеркивается и которое само резюмируется в заключении.

1. ИДЕАЛИСТИЧЕСКИЙ МИР против РЕАЛИСТИЧЕСКОГО (ИДЕЙ против СЕНСОРНОГО ОПЫТА):

Платон твердо верил в «идеалистический мир». Он считал, что только идеи могут выдержать испытание временем и пространством и, следовательно, только они являются истинной целью человеческой жизни.Он считал идеи врожденными или естественными для человеческого разума. Например, если мы видим картину или любой предмет и называем его красивым, то, по Платону, это просто внешнее проявление идеи «прекрасного» или «красоты». Хотя эти объекты сами по себе не могут оставаться вечными и тускнеть со временем, идея «красивого» сохранится и будет ассоциироваться с другими подобными объектами до зари времен. Платон считал, что вещи могут менять свою связь с различными идеями, а это означает, что то, что мы считаем «прекрасным» сегодня, может не быть в будущем, но идея «красивого» или «красоты» остается прежней.Объекты или чувственные переживания, которые он считал, были подобны теням в пещере, которые являются простыми проявлениями действительной «вещи», которой является идея. Он сказал, что если кто-то считает объект лучше самой идеи, то он поддался своим чувствам.

Эта теория противопоставлялась аристотелевской теории «реалистического мира», в которой он считал истину причиной и сущностью всего, что можно увидеть перед собой. Сам объект неотделим от идеи объекта или качества, потому что именно объект породил саму идею в нашем сознании.Аристотель твердо верил в то, что мы не можем придумывать идеи до тех пор, пока наши чувства не помогут нам испытать эту идею. Он считал, что форма чего-либо заключается в его конкретных характеристиках, которые мы можем наблюдать и записывать. Объекты одного и того же вида могут дополнительно отличаться друг от друга по содержанию или форме (справедливость, высота и т. д.). Другая причина, по которой Аристотель отдавал предпочтение чувствам, заключалась в том, что он любил рассуждать и использовать логику. Он считал, что разум должен работать с сенсорными данными в нашем сознании.

Личная точка зрения: Это особое различие в подходе этих двух философов подчеркивает, что Аристотель был немного практичным в своем подходе, в то время как Платон верил в идеалистический сценарий мира совершенных идей. Аристотель придавал нашим чувствам практическое значение, тогда как Платон верил в вечные «качества».

2. ИДЕАЛЬНЫЕ ДОБРОДЕТЕЛЬСТВА vs ДОКТРИНА СРЕДНИХ:

Платон считал, что все добродетели, которые помогают человеку вести хорошую жизнь, также существуют в наиболее идеальном и оптимальном виде. Следовательно, он считает, что для того, чтобы понять эти добродетели, нам нужно понять идею, стоящую за ними. Платон связывал лучшую форму каждого качества с частью тела и души. Например, он считал, что правители идеального государства должны использовать свою голову (тело) и разум (душу), чтобы практиковать искусство или добродетель мудрости. Точно так же он связывал определенные добродетели с различными слоями общества, например, храбрость с воинами и умеренность с рабочими.

Аристотель, с другой стороны, полагает, что все качества в мире существуют в трех формах, а именно: скудости, скупости и излишестве.Он говорит, что лучший способ жить хорошей жизнью или жизнью «эвдемонии» — это прививать эти ценности умеренно или средне. Это называется «доктриной среднего». Это, по его словам, автоматически приведет к обретению счастья в жизни. Аристотель также подчеркивает важность определения своей цели в жизни, а затем развития соответствующих добродетелей в соответствии с этой целью и в этом направлении.

Личная точка зрения: Это различие в добродетелях еще раз подчеркивает, что Аристотель помнил о человеческом суждении и практической применимости.Он знает, что избыток или дефицит чего-либо — это плохо, и что люди могут попасться на эту удочку. С другой стороны, Платон хотел идеалистически привить эти добродетели обществу в целом. Далее он классифицировал ценности и добродетели для различных групп общества.

3. ВЗГЛЯДЫ НА ФУНКЦИОНИРОВАНИЕ ПРАВИТЕЛЬСТВА:

И Платон, и Аристотель признавали, что демократия является коррумпированной формой правления. Таким образом, они оба использовали некоторые концепции демократии для формирования собственного представления об идеальном государстве.

Платон хотел создать идеальное государство, в котором все граждане обладали бы идеальными качествами. Он назвал такое государство утопическим государством, а любое другое состояние — антиутопическим. В утопическом государстве люди должны были функционировать без частной собственности, без семейных ограничений и полностью исключать человеческий эгоизм. Качества граждан должны были соответствовать работе, которую они выполняли в обществе. Король должен был быть философом, используя свою мудрость, воин должен был быть смелым и так далее.Следовательно, даже понятие справедливости для Платона заключалось в том, чтобы каждый был на своем месте.

Аристотель хотел создать практичное и реалистичное государство, в котором человеческий эгоизм может быть использован для продвижения общества к лучшему, а частная собственность даст человеку стимул к работе. Он признал, что люди делятся на богатых и бедных, и признал роль аристократов в обществе. Он назвал свое определение демократии «политикой». Он считал, что существует хорошая и плохая версия каждой системы управления.Монархия могла стать тиранией, несколько хороших правителей могли превратиться в тиранических аристократов, а государство могло стать коррумпированной демократией.

4. ПОСТАНОВКА ЖЕНСКОГО ОБРАЗОВАНИЯ И ГЕНДЕРНОГО РАВЕНСТВА:

Оба философа жили во времена, когда женщины не считались равными мужчинам. Но все же Платон, по крайней мере, считал, что женщины имеют равное право сначала получить образование, а потом даже управлять страной. Он сказал, что идеи едины и универсальны. Они не делают различий между мужчиной и женщиной.Он хотел избавиться от гендерных ролей и условностей в обществе. Он считал, что эти обязанности могут быть поняты как мужчинами, так и женщинами.

Но Аристотель был против этого. Он считал женщин «неполными мужчинами». Он думал о создании общества, в котором женщины были бы ограничены домом и очагом с единственной целью — заботиться о детях. Аристотель говорил, что мужество мужчины заключается в том, чтобы повелевать, а мужество женщины — в том, чтобы повиноваться. Однако он придает одинаковое значение счастью мужчины и женщины, потому что для эффективного общества оба должны быть счастливы.

Личная точка зрения: Я полагаю, что в этом вопросе Аристотель не мог опережать свое время. Он предвзято относился ко всем своим аргументам и работам, даже по таким темам, как наследственность и генетика. Платон, с другой стороны, мог мыслить вне оков общества и опережать свое время.

Из всего вышеизложенного мы видим, что в то время как Аристотель стремился к практическому смыслу ценностей, этики и даже системы управления, Платон стремился к идеальному государству, где каждый обладал бы совершенными качествами и жил бы в утопическом государстве.Аристотель дал знаменитое учение о средних для всех хороших качеств. Аристотель споткнулся и занял плохую позицию в отношении гендерного равенства, которую его учитель Платон правильно понял. Платон хотел, чтобы все верили в силу и «вечность» идей, тогда как Аристотель хотел, чтобы люди сосредоточились на объектах, отражающих эти идеи. Подобный подход был и в критике демократии, какой мы ее знаем сегодня, поскольку они оба считали ее коррумпированной. Скорее они предложили свои собственные идеи идеального государства — Платон предложил утопическую модель, а Аристотель предложил «политию», которая была его версией демократии.

Пример бесплатного эссе, 1488 слов

Метафизика обычно считается исследованием или глубоким рассмотрением того, что действительно реально и существует в жизни. История мысли Многие великие мыслители исследовали эту концепцию и пытались описать, определить и проиллюстрировать свои глубоко укоренившиеся убеждения о реалиях мира и о том, как следует вести общество и рассматривать его.

Хотите получить оригинал статьи на эту тему?

Просто отправьте нам запрос «Написать мою статью».Это быстро и легко!

Платон, ученик великого Сократа, написал свою метафизику, разделяющую его глубоко изученный и проанализированный взгляд на мир, на то, как он действует и почему. Платон считал, что ничто материальное в физическом мире не является реальным в смысле значения, цели и ценности. Однако всемирно известный философ считал и настаивал на том, что истинной ценностью в жизни является мир Форм и Идеалов, мир нематериальный или неосязаемый. Поэтому Платон считал материальные объекты и желания просто отвлечением.Для Платона единственной реальностью является та, которая может быть выведена из логики. Наряду с этим он расширился, заявив, что вещи просто существуют как форма или идея в материальном мире и что это несовершенные формы, которые мы можем понять только с помощью интеллекта. Сочинения Платона осуждали искусство как вводящее в заблуждение и ложное представление или попытку представить истинные формы, задача, с которой оно сильно не справляется.

В своих трудах Платон упоминает три города: город необходимости, город роскоши и лихорадочный город.Далее он отмечает, что мы должны стремиться жить в городе необходимости, поскольку он создает наиболее успешное общество. Если все люди в обществе будут жить в соответствии со своими природными талантами, они будут наиболее эффективными. Теория Платона о природных талантах заключается в том, что каждому дается специальность или что-то, в чем он особенно хорош или полезен, внося вклад в большее целое. Его идея заключалась в том, чтобы каждый оценивался на предмет его наибольшей пригодности и сосредоточивался исключительно на этой специализации, чтобы быть наиболее эффективным обществом.

Платон критиковал демократию как наихудшую форму правления, поскольку ей суждено было привести к тирании и полному падению общества. Скорее, Платон предположил, что лучший правитель, способный привести группу людей к успешному концу, противоречит здравому смыслу и на самом деле является человеком, который не заинтересован в правлении или власти. Это потому, что это скромное качество делает их наиболее подходящими и наиболее справедливыми лидерами для власти. Платон также уточняет, что тех, кто проявляет способность к лидерству, следует воспитывать особым образом, чтобы гарантировать, что они не будут испорчены или искушены материальным миром ложной формы.

Его идею о трех городах дополняет теория Платона, называемая Мифом о металлах, которую иногда называют Благородной ложью. Здесь Платон утверждает, что необходимо вводить детей в заблуждение, когда они воспитываются на лжи, объясняющей их положение в мире и то, почему они такие, какие есть. Он настаивал на том, что это создало патриотизм и обещало успешное продолжение существования эффективного общества. Миф о металлах состоит из трех классов: бронзы, серебра и золота. Эти классы диктовали основные характеристики души члена, а также их работу. В бронзовый класс входят ремесленники, у которых есть аппетит, в серебряный класс входят воины, обладающие честью, а в золотой класс входят правители, обладающие мудростью. Эти три класса также связаны с его общей идеей его метафизики, которая восходит к представлению теней, образов и идей мира соответственно классам бронзы, серебра и золота.

Утверждение и взгляды Платона на мужчин и женщин заключаются в том, что они совершенно равные существа.Тем не менее, из-за неспособности общества позволить женщинам полностью раскрыть свой потенциал, это не всегда так. Расширяя, он говорит, что мужчины и женщины физически разные, и эти различия приводят к различному поведению, объясняющему резкие различия между тем, как ведут себя мужчины и женщины. Платон настаивает на том, что в обществе должны одинаково уважаться и цениться основные отмеченные характеристики, которые различаются между мужчинами и женщинами, агрессия и воспитание.

Казалось бы, самой большой проблемой Платона была идея и влияние религии на человечество.Он считал, что из-за религии люди действуют не на основании своих выводов из своей мудрости, а скорее из-за страха перед загробной жизнью — идеи, навязанной человечеству религиозными практиками. Платон предположил, что вместо этого общество должно склоняться к монотеизму и идее, что все попадают в одно и то же небо, и поэтому их единственная обязанность — действовать справедливо, используя свою мудрость.

Аристотель, ученик Платона, воспринял многие сходные идеи своего предшественника, но также имел некоторые большие отличия в своей метафизике и взглядах на мир.Подобно Платону, Аристотель ценил логику и считал, что истина может быть получена из этой формальной, точной логики. Аристотель разработал метод Сократа, который позволял ему спрашивать кого-то, с кем он дискутировал, таким образом, чтобы их непонимание и недостатки в логическом мышлении были ясно видны им. Аристотель был глубоко укоренен в науке и твердо верил, что это необходимо для понимания мира природы.

Как Платон считал, что все имеет форму, так и Аристотель.Однако теория Аристотеля отличалась от теории Платона в отношении утверждения Аристотеля о том, что материальные объекты существуют как часть формы из Царства Форм или Идей, а не как другая форма вместе взятых физического мира. Это резко отличается от идеологии Платона, утверждающей, что все есть либо материя, либо форма. Аристотель считал, что знание можно получить только через жизненный опыт, через который человек проходит. Это также сформировало его взгляд на философов. В отличие от Платона, Аристотель рассматривал философов как людей, способных понять формы и идеи мира благодаря своему жизненному опыту и личному росту понимания.

Аристотель настаивал на том, что все состоит из четырех отдельных частей: материальной части, формальной части, действенной части и конечной части. Материальная составляющая объекта в точности соответствует его звучанию и определяет материалы, из которых он физически сделан. Формальная часть сборки или то, как формируется объект. Эффективная часть включает в себя существо или сущность, которые сделали возможным его создание. Заключительная часть — это конечная цель объекта и причина, по которой он был проявлен в первую очередь.

Теория Аристотеля утверждает, что все живые существа имеют душу, сопровождающую их физические существа. Однако люди отличаются от других животных и живых объектов, таких как растительность. Люди состоят из растительной души, чувствительной души и разумной души. Разумная душа — главное отличие человечества от других живых существ на Земле. Рациональная душа — это то, что наделяет человечество разумом и логикой, позволяя нам стать в высшей степени понимающими и способными существами.Аристотель утверждает, что главная цель, или конечная цель, в жизни состоит в том, чтобы достичь счастья для человека. Это возможно для человека через развитие праведного и справедливого нравственного характера и избегание излишеств.

Аристотель имеет много сходных с его учителем Платоном идей в отношении лидерства и государства. Аристотель также утверждает, как и Платон, что мужчины и женщины равны, и их счастье также следует ценить. Еще одна идея, сходная с метафизикой Платона у Аристотеля, — это его идея лидерства.Для Аристотеля целостность общества столь же императивна, как и для индивидуализированного человека. Аристотель также соглашался с Платоном в том, что должны править те, кто обладает лучшим характером. Когда эта попытка привести к власти тех, у кого лучший характер, терпит неудачу, обязательно наступает тирания.

В трудах Аристотеля утверждается, что законы должны быть гибкими, чтобы их можно было изменять с течением времени, и они должны точно отражать этические принципы цивилизации. Аристотель говорит, что распределительная справедливость, хотя и праведная и идеальная, не может быть достигнута.Важнее скорее исправительное правосудие, в котором заботятся о каждом.

Первое различие между Платоном и Аристотелем заключается в вере последнего в то, что искусство подражает жизни и является проводящим выходом для эмоций человечества, а не фальсифицированным подражанием формам.

Я считаю, что и Платон, и Аристотель дают глубокое философское понимание реальностей и истин, лежащих в основе общества и жизни человечества. Я считаю, что Аристотель был прав, утверждая, что личный опыт ведет к знанию и пониманию.Я также думаю, что подход Аристотеля к метафизике гораздо более осязаем и способен выдержать испытание временем. Я также думаю, что они охватывают немного разные темы, в которых они делают свою метафизику парой, которую нужно принять и оценить для себя. Я не верю, что Платон или Аристотель написали метафизику, которая была бы более правильной или надежной, чем другая. Я думаю, чтобы полностью решить для себя, что такое истина и реальность, нужно исследовать и метафизику, и теоретиков.

31 октября 2020 г.

⚠️ Помните: Это эссе было написано и загружено обычным студентом. Это не отражает качество работ, выполненных нашими опытными авторами эссе. Чтобы получить заказное эссе без плагиата кликните сюда.

Сравнение Платона и Аристотеля | Фрэнк ДеВита

В своей Республике Платон конструирует справедливого деятеля через природу самой души, в то время как Аристотель конструирует справедливого деятеля на основе добродетели и действия в своей Никомаховой этике .И Платон, и Аристотель представляют собой модели справедливого деятеля, которые предполагают господство разума и гармоничное состояние внутри индивидуума, которое делает их справедливыми, но они также различаются в своих концепциях того, как эти условия становятся возможными. Платон предполагает, что справедливости можно достичь в значительной степени (если не исключительно) за счет господства разума, в то время как Аристотель делает упор на обычном действии. Тем не менее, эти модельные справедливые агенты могут быть поняты как логически согласующиеся друг с другом, по крайней мере, в их выражении роли разума, поскольку оба они заключают в себе определенную гармонию посредством рационального доминирования в индивидууме.

Платон конструирует своего идеального справедливого деятеля на основе своего тройственного разделения души. То есть гармоничное отношение между частями души он называет разумом, духом и влечением, и эти подразделения определяют справедливого агента Платона. Такой агент не управляется непропорционально какой-либо частью души и в конечном счете управляется суверенной властью разума, так что он правильно влияет на чьи-то желания и эмоции, связанные с отношением человека к своим желаниям (т.е. дух). Это гармоничное состояние в душе справедливого деятеля является необходимым и достаточным условием платоновской справедливости. В своей «Нихомаховой этике» Аристотель также конструирует идеального справедливого деятеля, но делает это с другими критериями, чем Платон. Добродетель по отношению к среднему существенна для добродетельного агента Аристотеля. То есть нужно быть в состоянии прийти к добродетели, занимая среднее (возможно, ментальное) состояние между двумя пороками избытком и недостатком, ибо Аристотель определяет добродетель как среднее между двумя пороками (т.г. добродетель мужества есть середина между пороками трусости и опрометчивости). Аристотель также считает, что справедливый агент должен быть рациональным. Имеешь полное сознание своих поступков, т. е. они действуют исходя из своего добродетельного характера, а не просто в соответствии с добродетелью, т. е. знают , что они действуют добродетельно. Аристотелевский справедливый агент также должен обладать чувством благоразумия или практической мудрости, т. е. способностью точно определять эту середину с помощью разума. Исследуя эти концепции в обеих теориях и связи между ними, мы можем ускорить их логическую непротиворечивость.

Теории Платона и Аристотеля предполагают взаимосвязь между тремя другими частями. Для Платона это разум, дух и стремление в душе, а для Аристотеля они также разум, добродетель и практическая мудрость в душе. Точно так же, как деления Платона включают компоненты души, условия Аристотеля также включают компоненты, которые, несомненно, являются внутренними явлениями. Хотя можно возразить, что аристотелевское объяснение добродетели включает в себя внешние понятия в том смысле, что оно включает в себя повторяющиеся действия как средство формирования добродетельного характера, я утверждаю, что аристотелевское условие добродетели в конечном счете является также внутренним состоянием гармонии, поскольку цель внешнего действия заключается в воспитании добродетельного характера, который должен гармонировать с разумом и практической мудростью.Таким образом, модели справедливого деятеля, представленные Платоном и Аристотелем, включают в себя существенный элемент гармонии и господство разума. Рациональное деление Платона аналогично практической мудрости Аристотеля, и поскольку модель Платона предполагает подавление аппетита разумом, Аристотель призывает к контролю над желанием посредством привычных добродетельных действий и использования практической мудрости.

Эти две способности или обязанности разума по существу аналогичны для Платона и Аристотеля в том смысле, что необходимые условия справедливости по отношению к разуму в платоновской душе такие же, как и для аристотелевской души, и наоборот.Например, для того, чтобы агент был платонически справедливым, он должен рационально контролировать свои желания и не поглощаться эмоциями. По Аристотелю, этот агент должен обладать практической мудростью, чтобы определить подходящие средства для достижения такого состояния. То есть они должны развиваться таким образом, чтобы существовал суверенитет разума. Таким образом, агент может сознательно культивировать аристотелевские добродетели с помощью практической мудрости и привыкания, чтобы достичь правильного баланса между своими аппетитными желаниями и воодушевленными эмоциями по отношению к разуму.Таким образом, платонические и аристотелевские справедливые агенты поддаются описанию друг с другом, и мы можем утверждать, что модели согласуются друг с другом.

Нравится:

Нравится Загрузка…

Родственные

[Пример эссе], 2074 слова GradesFixer

Не все равны в «Государстве» Платона или в «Нихомаховой этике и политике» Аристотеля. Платон и Аристотель утверждают, что люди обладают определенной природной способностью, определяющей их роль в обществе.Основной характер души отчасти определяет эту природную способность. Поскольку не все люди обладают одинаковыми способностями, Платон и Аристотель предполагают, что иерархическая социальная организация, якобы основанная на заслугах, является идеальной. Этот взгляд на человеческую цель служит краеугольным камнем их аргументов. Платон строит свой идеальный город, или каллиполис, по этому принципу. Аристотель доводит эту точку зрения до крайности в своем обсуждении рабства, в котором он утверждает, что этот почти недочеловеческий класс является частью естественного, гармоничного порядка.Может показаться, что каллиполис Платона и концепция рабства Аристотеля были бы идеальными отправными точками для дальнейшего исследования их концепций человеческой природы. Читатели должны учитывать, что то, что они представляют как объективные, самодостаточные аргументы о человеческой цели, на самом деле может быть определено как оправдание предлагаемой социальной организации, основанной на неравенстве и «естественной» иерархии. Хотя Аристотель и Платон могут представлять свои взгляды на человеческую душу как биологически детерминированный факт, они, возможно, в конечном итоге признают, что то, что значит быть человеком, в значительной степени является социальной конструкцией, изменяющейся в соответствии с социальными потребностями.

Первое основное утверждение, сделанное Платоном и Аристотелем о человеческой природе, заключается в том, что люди, в соответствии с фундаментальными различиями в их природе, подходят для выполнения различных ролей в обществе, что природная склонность есть судьба. Однако необходимо прояснить, намереваются ли Платон и Аристотель сказать, что эта природа биологически детерминирована (абсолютна) или социально сконструирована (относительна). В этом стремлении было бы полезно сначала взглянуть на то, как Платон и Аристотель подходят к понятию природы или естественного.Аристотель считал, что естественное можно определить эмпирически. Он говорит: «Если бы кто-нибудь увидел, как [город-государство] естественным образом развивается с самого начала, то в этом случае, как и в других, получил бы наилучшее представление о [этом]» («Политика 2»). Он отмечает, что социальная иерархия быстро возникает в природе «ради выживания» (Политика 2). В «Государстве» Платон следует тому же пути рассуждений, поскольку он вводит идею каллиполиса. Сократ утверждает: «Я думаю, что город возникает потому, что никто из нас не самодостаточен, но всем нам нужно многое» (Republic 369b).Затем Аристотель представляет то, что станет его главным телеологическим аргументом в «Политике». Он говорит, что «природа каждой вещи, например, человека, лошади или домашнего хозяйства, есть характер, который она имеет, когда ее возникновение завершено». Он продолжает: «Кроме того, то, ради чего нечто существует, то есть его цель, есть лучшее, а самодостаточность есть и цель, и лучшее» (Политика 3).

Идея самодостаточности лежит в основе рассуждений Платона и Аристотеля о человеческой природе, потому что в конечном счете они определяют человеческую цель для создания самодостаточного общества.Различие здесь проводится между прагматическим определением (которое они на самом деле предлагают) и универсальным определением человеческой природы (которое может показаться, что они предлагают). Платон признает, что специализация в одной области увеличивает продуктивность; он пишет, что «более обильные и более качественные товары легче производить, если каждый человек делает одно дело, для которого он естественно приспособлен, делает это в нужное время и освобождается от необходимости делать все остальные» (Republic 370c). ). Аристотель начинает свою «Политику», приводя аргументы, подобные аргументам Платона.Аристотель говорит: «Ибо если что-то способно к разумному предвидению, оно является естественным правителем и господином, тогда как все, что может использовать свое тело для труда, подчинено и является естественным рабом» (Политика 2). Аристотель признает, что «все определяется своей задачей и своей способностью» и что на самом деле «город-государство естественен и первичен по своей природе по отношению к индивидууму» (Политика 4). В конце концов он приходит к своему определению человечности, говоря, что «всякий, кто не может образовать общности с другими или не нуждается в этом, потому что он самодостаточен, не является частью города-государства, он либо зверь, либо бог» (Политика 5).Эти открытые прагматические, функционалистские взгляды на людей обеспечивают основу для будущих аргументов Платона и Аристотеля об идеальном городе и рабстве соответственно.

Организация платоновского каллиполя отражает организацию души человека. Трехразделение души человека на разумную, вожделеющую и воодушевленную части соответствует трем основным ролям людей внутри каллиполя: стражу, помощнику и ремесленнику (Republic 439d). Точно так же, как три части души должны находиться в правильной пропорции, управляясь рациональным, город должен находиться в надлежащем равновесии управления и подчинения. Описывая, как будет функционировать здоровый город, Сократ говорит: «Производить здоровье — значит устанавливать компоненты тела в естественное отношение контроля и подчинения друг другу» (Republic 444d). Платон вводит финикийский миф о металлах как аналогию своей идее о том, что каждый человек играет естественную роль в обществе. Он описывает город братьев, где бог «примешал немного золота к тем, кто достаточно подготовлен для управления, потому что они наиболее ценны, серебра к тем, кто является помощниками, и железа и бронзы к земледельцам и ремесленникам» (Republic 415a).Это удобный и подходящий миф для целей Платона, так как с рождения нельзя сказать, какой металл в нем. В каллиполисе существует ограниченная мобильность, так как «если потомок опекунов низший, его нужно отправить присоединиться к другим гражданам, а если у других есть способные потомки, он должен присоединиться к опекунам». Если кто-либо не подходит или несчастлив своим положением в обществе, в этом идеальном городе, он «должен быть направлен на то, к чему он естественно приспособлен» (Republic 423c-d). Однако мобильность, противоречащая природе, опасна и может привести к гражданской войне и извращениям аристократии, такой как олигархия. Сократ предупреждает, что «смешение железа с серебром и меди с золотом порождает несходство и негармоничное неравенство, а они всегда порождают войну и вражду, где бы они ни возникали» (Republic 546c). Платоновское определение человеческой природы, хотя и кажущееся изменчивым (в том смысле, что человек естественным образом вживается в свою идеальную роль), основано на идее, что у каждого человека есть своя особая роль.Аргументация Платона здесь несколько неуловима, так как любые проблемы, возникающие в его системе (например, несчастный ремесленник или жадный правитель), можно развеять, просто сказав, что они были в роли, для которой они не подходили.

Аристотель бьется над вопросом, является ли рабство естественным или нет, являются ли некоторые люди рабами по своей природе, и это неудивительно; ему нужен класс рабов, чтобы его самодостаточный город работал, но ему неудобно полностью лишать их человечности. С одной стороны, он признает естественную тенденцию к тому, что «правящий элемент и субъект [к] появляются всякий раз, когда ряд составляющих объединяется в общее» (Политика 7). Но он ссылается на фундаментальные недостатки души раба как на основное оправдание их подчиненного статуса. Он утверждает, что «совещательная часть души полностью отсутствует в душе» (Политика 23). Однако Аристотель признает, что для того, чтобы раб был человеком, и он утверждает, что «рабы являются людьми и имеют долю разума» (Политика 22), они должны иметь долю добродетели.В соответствии со своими функционалистскими определениями Аристотель утверждает, что «душа по своей природе содержит часть, которая правит, и часть, которой управляют, и каждая из них имеет разные достоинства» (Политика 23).

Здесь важно вспомнить, как Аристотель определял добродетель в «Нихомаховой этике» как нечто богодухновенное. Рабы, по-видимому, рассуждает здесь Аристотель, биологически детерминированы быть таковыми, если у вас нет добродетели, вы не можете научиться ей. Это чувство детерминизма встречается и в Этике, когда Аристотель говорит, что «никто не назначает рабу долю счастья, если он не назначает ему долю в человеческой жизни» (Этика 263).Аристотель особенно хитер в своей аргументации на протяжении всей «Политики», стараясь не распространять некоторые аргументы слишком далеко, чтобы не поставить под угрозу свои несколько сомнительные аргументы о рабстве. Например, Аристотель начинает очень современную дискуссию о равенстве и заслугах, которая, кажется, заставит его пересмотреть свою позицию в отношении рабства. Он признает, что некоторых людей ошибочно продвигают по службе или наказывают за качество, не имеющее отношения к обсуждаемой теме. Он приводит пример, когда «те, кто выше по цвету лица, или росту, или любому другому благу, получат больше вещей, с которыми связана политическая справедливость» (Политика 86).В конечном счете, Аристотель говорит, что «для превосходства в богатстве по рождению должны были бы способствовать выступления, но на самом деле они ничего не вносят в него» (Политика 86). Этот аргумент, если распространить его на рабов, стал бы проблематичным для Аристотеля. Он уже признал, что рабы, взятые в плен (по закону), отделены от рабов по своей природе. Разве рабы не наказаны за свое рождение? Вопрос о рабстве сложен, но Аристотель не может относиться к нему справедливо, потому что он должен подвергать себя цензуре, чтобы убедиться, что его выводы не скомпрометируют его более широкое представление о политическом обществе.Если одна из последних частей большой, тщательно собранной головоломки не подходит, иногда лучше просто заставить ее собраться.

Тот факт, что и Аристотель, и Платон определяют человеческую природу таким образом, который вписывается в предлагаемую ими социальную структуру, не полностью дискредитирует то, что они говорят. В своих текстах у них есть другие места для исследования человеческой природы, которые кажутся менее испорченными их функционалистскими целями. Образование, например, играет важную роль в справедливом городе или умеренной душе, а также помогает понять, как Аристотель и Платон определяют человеческую природу. Оба автора в своих взглядах на воспитание подчеркивают податливость человеческого характера. Платон пишет, что «хорошее образование и воспитание, когда они сохраняются, производят добрые натуры, а полезные натуры, которые в свою очередь хорошо воспитаны, вырастают даже лучше своих предшественников» (Республика 423е). Далее он сильно предостерегает от возможной развращающей силы поэзии и музыки, поскольку люди неизбежно захотят подражать им; учителя «должны как можно тщательнее остерегаться всякого нововведения в музыке и поэзии или в физическом воспитании, противоречащего установленному порядку» (Республика 424б).Аристотель, хотя и значительно менее категоричен в отношении возможных источников коррупции. Однако он придает столь же большое значение воспитанию молодежи, поскольку «состояния характера возникают из подобных действий» (Этика 29). Привыкание — важный наставник; приобретение практической мудрости, в конце концов, требует много времени и опыта. Здесь необходимо подчеркнуть важное различие, поскольку добродетель рассматривается как Аристотелем, так и Платоном как нечто, чему нельзя научить, а скорее является врожденным или данным Богом, божественное определение остается двусмысленным в отношении того, кто добродетелен от природы, а кто нет. Аристотель пишет, что практическая мудрость будет «бесполезна для тех, у кого нет добродетели» (Этика 154). Позже он говорит, что образование «не является ремеслом поместить зрение в душу? должным образом» (Republic 518d).

В конце концов, Платон и Аристотель создали тексты, которые в телеологическом духе направлены на построение и описание наилучшего политического общества и определение целей человеческой жизни.Поскольку это основная цель, неудивительно, что они определили человеческую природу таким образом, который согласуется с их другой аргументацией. Однако эта стратегия кажется более подходящей для Аристотеля, чем для Платона, потому что Аристотель признает, что его риторическая стратегия основана на опыте и ограничена, в то время как Платон является приверженцем форм и абсолюта. Я бы сказал, что Платон и Аристотель не смогли привести убедительных аргументов в поддержку биологического детерминизма. Однако кажется, что между строк есть признание того, что эти определения человеческой природы и цели социально относительны. Ведь философ, доведший до совершенства свою душу и разум, должен быть либо изгнан, либо поставлен царем, в зависимости от того, как его примет общество.

Сравнение древней и современной политической теории — видео и стенограмма урока

Сократ

Сначала мы начнем с Сократа. Интересно, что большая часть того, что мы знаем о Сократе, на самом деле исходит от его ученика Платона, поэтому его истинное учение, безусловно, вызывает сомнения. Однако, поскольку Платон восхищался Сократом, мы можем быть уверены, что он точно отразит то, чему учил Сократ.То, что мы знаем о Сократе, пришло из рассказов и сочинений Платона.

Основные учения Сократа вращались вокруг того, как наилучшим образом организовать общество. Сократ не верил в чистую демократию, потому что считал, что она приведет к тирании. Фактически, Сократ утверждал, что следует избегать обоих. Вместо этого Сократ считал, что общество должно стремиться к наилучшему благополучию общества, которое, скорее всего, исходит от мудрого, но также нравственного человека, правящего обществом. Термин для этого — король-философ , просвещенный человек, который правит обществом с лучшими намерениями людей.Эта идея предложена в платоновской «Республике » персонажем Сократом. Основная идея, которую следует здесь помнить, заключается в том, что Сократ не доверяет всенародному голосованию или одному авторитарному тирану, чтобы управлять обществом; скорее, он считает, что просвещенный, нравственный человек лучше всего руководит обществом.

Как мы видим это в действии сегодня? Что ж, хотя мы не подвергаем кандидатов на должность религиозным или ценностным испытаниям, мы ценим честность. Например, сколько раз вы слышали о кандидате, который был готов победить, но потом вокруг него или нее разразился скандал? Может быть, они не платили налоги или мошенничали в бизнесе, которым владели? Этот человек не был избран, потому что общество не считало, что он или она придерживается правильной морали или думает об интересах общества.

Бюст Сократа

Платон

Теперь перейдем к Платону. Платона интересовал вопрос о том, что означает справедливость. Мы можем видеть сходство с учением Сократа, который хотел знать, что означает счастье и как лучше всего организовать общество. Этот вопрос касается того, что означает справедливость, поскольку общество должно быть справедливым. Платон, как и Сократ, считал, что демократия — не лучший способ построить справедливое общество, поскольку она приведет к правлению толпы.Другими словами, справедливость — это не просто то, во что верит большинство людей.

Сегодня мы видим эту проблему в конфликте между идеями социальной справедливости и уголовного правосудия. Справедливость и честность не обязательно являются одной и той же идеей.

Аристотель

Наконец, давайте взглянем на Аристотеля. Аристотель был учеником Платона и сам учил Александра Македонского. Некоторые считают Аристотеля одним из первых ученых, потому что большая часть его учений вращалась вокруг взаимодействия с природой с целью открытия истины.Однако Аристотель считал, что люди интерпретируют природу по-своему, что может повлиять на наше понимание реальности. Тогда вы можете понять, как его философия будет сосредоточена на поиске логических причин того, как устроена Вселенная. Он классно использовал дедуктивное рассуждение , которое использует базовые предпосылки для построения больших истин.

Современные связи

Итак, как мы можем искать связи между учениями древних философов и современными политическими проблемами? Ну, мы могли бы посмотреть на то, как разные страны создали свою политическую систему, и увидеть, что до сих пор продолжаются дебаты о том, как лучше всего организовать политическую структуру.Ни в одной стране нет чистой демократии; однако ни в одной стране нет короля-философа, к большому разочарованию Сократа. Даже в Соединенных Штатах, где у нас одна из самых долгоживущих политических систем, до сих пор ведутся споры о том, какой властью должна обладать исполнительная власть. Однако мы можем видеть прочное наследие учений многих из этих философов.

Например, многие страны приняли некоторые древние учения. Кроме того, пока у нас нет чистой демократии, многие политические решения принимаются на местном уровне, например, финансирование библиотек, дорог и школ.Кроме того, хотя у нас нет короля-философа, наши губернаторы и президенты обладают властью во многих деликатных областях, таких как внешняя политика. Мы доверяем им в осуществлении их видения. Однако в Соединенных Штатах мы очень осторожно относимся к тому, чтобы не допустить развития монархии или чего-либо близкого к королевской власти.

Итоги урока

Давайте повторим. Хотя было много важных древних политических философов, этот урок был сосредоточен на трех основных: Сократе, Платоне и Аристотеле. Каждый внес свой вклад в наши современные дискуссии о справедливости, устройстве общества и лучшей форме правления.Например, Сократ дал нам понятие царя-философа , просвещенного человека, который правит обществом, руководствуясь лучшими намерениями людей. Однако не все вклады этих философов были чисто политическими. Например, Аристотель дал нам дедуктивное рассуждение , которое использует основные предпосылки для построения более широких истин — важный инструмент как для логики, так и для науки.

Проект MUSE — «Неаристотелевский» театр: теории художественного подражания Брехта и Платона

1 СРАВНЕНИЕ ? ama Том 21, осень 1987 г., номер 3 «Неаристотелевский» театр: теории Брехта и Платона о художественном подражании Уильям Э.Грубер История литературной критики начинается с Платона, но критикам всегда было трудно смириться с уничижительными комментариями Платона о мимесисе. Вероятно, последним крупным теоретиком драмы, подробно обсуждавшим Платона, был сэр Филип Сидней, а «Апология поэзии» Сиднея, как хорошо известно, на самом деле не рассматривает возражения Платона против искусства. Вместо этого Сидней обходит аргумент Платона, утверждая, что философ намеревался осудить только злоупотребление поэзией, а не саму вещь. После Сиднея взгляды Платона на драму обычно отвергаются, изредка высмеиваются.В ХХ веке особенно трудно найти сочувственный комментарий к Платону. Даже Йонас Бэриш (который действительно очень серьезно относится к антитеатрализму) полагает, что Платон нанес вред западной драматургии. Что касается большинства людей, пишущих о драме, то Платон — аборигенный убийца. Однако платоническая пантомима далеко не неуместна и не наивна. УИЛЬЯМ Э. ГРУБЕР — адъюнкт-профессор английского языка в Университете Эмори. Он является автором книги «Комические театры» (1986), а также ряда предыдущих статей в «Сравнительной драме» и других журналах.199 200Теория сравнительной драматургии идеально подходит для некоторых современных театров, которые «не синхронизированы» с классическим (аристотелевским) критическим словарем, словарем, разработанным для приспособления к иллюзионистской игре и индивидуалистическим моделям персонажей2. В частности, театр Брехта — обе пьесы и критика — замешаны на мысли Платона. Я не буду пытаться обнаружить конкретные «отголоски» или «следы» произведений Платона в трудах Брехта; свидетельств такого прямого влияния мало. Вместо этого я хочу описать элементы, существенные для театра Брехта, и показать, что их можно полностью оценить только в рамках общей логики «платонической» поэтики.3 В частности, несколько тем, общих для произведений обоих мужчин о театре, — это отношения актера и публики, место идентификации в поэтическом представлении и тип воспитательного процесса, будь то аффективный или интеллектуальный, который совершает драма. Неаристотелевский театр. Мы можем начать с упорного отрицания Брехтом Аристотеля. Поэтика должна была занимать центральное место в интеллектуальном и художественном развитии Брехта, иначе он никогда не считал бы свой собственный театр «неаристотелевским».Брехт неоднократно настаивал на том, что его пьесы были каким-то образом ответом на «аристотелевскую» драму, термин, который до Брехта относился просто к знакомому набору формальных структурных принципов или неоклассических «правил». Конечно, всегда можно было писать пьесы. который не подчинялся предполагаемым предписаниям Аристотеля, особенно в том, что касается так называемых трех единств. Однако до Брехта термин «аристотелевский» не имел противоположности. Как и некоторые из важных изобретений Брехта, концепция «неаристотелевского» театра оказался более загадочным, чем поучительным.Этот термин вызвал гораздо меньше споров, чем другие брехтовские понятия — скажем, Gestus или Verfremdungseffekt, — но он не менее проблематичен. На первый взгляд кажется, что Брехт использует термины мало последовательно и менее логично. В общем, Брехт использует «аристотелевский» и «неаристотелевский» в качестве широких классификационных прилагательных, пытаясь упорядочить огромное количество несочетаемого материала4. В зависимости от контекста эти термины относятся к периодам театральной истории, типам пьесы, к манере игры актеров, даже к реакции зрителей.Так, например, он пишет, что «Царь Эдип», «Император Джонс» и бродвейские бурлески — все это «аристотелевские» спектакли и что звуковые фильмы (также «аристотелевские») — «один из цветущих примеров международной торговли наркотиками». Gruber201 Даже самые стойкие сторонники Брехта редко принимают такие комментарии за чистую монету. В лучшем случае Брехт кажется наивным, в худшем — совершенно ослепленным марксистской догмой. Как будто Брехт считает «аристотелевский» театр своего рода болезнью или пристрастием, требующим лечения или, по крайней мере, противоядия.Непреодолимое искушение, особенно среди англоязычных интерпретаторов Брехта, состоит в том, чтобы предположить, что его теория и его реальный театр находятся в конфликте. Мог ли человек, столь глубоко преданный театру, так его презирать? Нет, наверняка он ошибался в своих нападках на условные «драматические…

».

Ориентация на политологию

В каком-то смысле политическая теория является подполем дисциплины политической науки, существующей наряду с другими отраслями политических исследований, такими как сравнительная политика, международные отношения и американская политика.Но в другом смысле политическая теория кажется совершенно уникальной по сравнению с другими разделами, поскольку ее можно рассматривать как старейшую и наиболее фундаментальную форму политического исследования. Это философское исследование политического смысла, обнажающее самые фундаментальные вопросы человеческого опыта.

Что значит для человека быть свободным? Необходим ли разум для свободы? К какой форме равенства должно стремиться общество? Как можно использовать власть во имя справедливости?

Таким образом, политическая теория не просто стоит рядом с другими отраслями, но может считаться фундаментом дисциплины политической науки — источником всех других форм политического исследования.В самом деле, за практикой исследований в других областях политической науки скрываются фундаментальные вопросы и идеи, затрагивающие самое сердце того, что мы называем политической теорией.

В еще одном смысле политическая теория на уровне бакалавриата предполагает чтение великих исторических работ по политической философии и размышление над вопросами и идеями, которые можно найти в них. Платон, Аристотель, Макиавелли, Гоббс, Локк, Руссо, Милль, Маркс, Ницше, Арендт и Ролз — эти канонические мыслители являются столпами западной политической философии, и знакомство с их взглядами необходимо каждому специалисту в области политической науки.Это делает политическую теорию уникальной среди более широкой метадисциплины социальных наук — действительно, на уроках психологии было бы редко назначать чтения Фрейда, а на уроках экономики — читать Адама Смита или Карла Маркса. Почему политическая теория восходит к часто запыленным историческим трудам, оторванным на столетия от нашего времени? Ответ заключается в том, что многие из вопросов, затронутых в этих исторических работах, все еще актуальны для нас. Политические вопросы современности постоянно возвращают нас к фундаментальным вопросам.Вспомните вопрос, с которого началась эта книга: что такое справедливость? Этот вечный вопрос возникает в нашей политической жизни каждый день, заставляя нас задавать вопросы, размышлять и уточнять наше представление о том, что справедливо и как этого можно достичь.

Вот предложение: именно заданный вопрос, а не ответ, делает политическую теорию актуальной для нашего мира сегодня, даже если этот вопрос задавался столетия назад. Ответы дают понимание, но также и вопросы, и мы часто упускаем из виду интеллектуальную ценность самого вопроса в нашем повседневном мире.Вопросы запускают нас в неизвестные и неизведанные воды исследований. Что касается ответов, философский и нормативный характер политической теории означает, что даже самые лучшие ответы оспариваются и открыты для критики и сомнений. Между великими мыслителями существуют глубокие разногласия даже по самым фундаментальным вопросам. Это не означает, что ответы, на которые соглашаются великие мыслители, не имеют никакой ценности, а скорее то, что вопросы часто могут быть более полезными для нашего собственного процесса исследования. Вопросы обеспечивают отправную точку для вашего интеллектуального путешествия в поисках смысла.Оставшаяся часть этой главы будет посвящена обзору вопросов и идей ключевых мыслителей западной политической теории, от древних греков до Джона Ролза. Но прежде чем мы это сделаем, необходимо кое-что подумать о природе нормативного исследования.

Нормативное исследование как основа политической теории

В философии нормы — это утверждения, направленные на достижение практического результата действий, убеждений или чувств определенным образом. Заявления о нормах — это предписания того, каким должен быть мир, а не описания того, чем мир является.Приказы, команды, разрешения и запреты являются примерами предложений-норм — они не являются дескриптивно истинными или ложными, поскольку предназначены не для описания того, что есть, а для описания того, что должно быть. Императивные предложения, такие как приказание, совершенно очевидно носят нормативный характер, но повествовательные предложения также могут быть нормативными в зависимости от того, что предложение намеревается утверждать. Возьмем, к примеру, вопрос «что такое справедливость?» Кажется, что это вопрос, который ищет объективное, эмпирическое определение справедливости, но как вопрос философского исследования (и, возможно, самый старый вопрос в политической теории) вопрос о том, что такое справедливость, требует нормативной ориентации и размышлений.Возможно, для целей политической теории правильнее было бы спросить: «Какой должна быть справедливость?» а не «что такое справедливость?» Поразмышляйте над соотношением между свободой, равенством и справедливостью. Может ли справедливость включать в себя и свободу, и равенство, или между свободой и равенством существует необходимый конфликт?

Политическая теория в своей основе является нормативным исследованием и, таким образом, является наименее «научной» из подполей политической науки, более близкой философии в искусстве.

Наука требует эмпирических и объективных наблюдений за миром, которые можно тщательно проверить.Нормативное мышление малопригодно в научном исследовании, но когда мы пытаемся понять такие политические концепции, как свобода, власть и справедливость, должно быть совершенно очевидно, что мы не можем проводить объективные и эмпирические наблюдения над такими концепциями, которые можно проверять снова и снова. Эти концепции являются человеческими представлениями о том, как управлять обществом, а не естественным явлением. Таким образом, политическая теория должна делать больше, чем просто описывать возникновение политических явлений. Политический теоретик скорее должен развивать область исследования, в которой рецепты политических ценностей, концепций и убеждений возникают из философской мысли.Эмпиризм — идея о том, что знание происходит в основном из чувственного опыта людей, — часто используется в политической теории как метод нормативных выводов. Джон Локк, политический теоретик, один из главных артикуляторов классического либерализма, был также ведущим теоретиком эмпиризма. Локк утверждал, что люди рождаются с разумом, представляющим собой tabula rasa (чистый лист), и что все знания исходят из разума, воспринимающего мир. Исходя из этого, он постулировал, что люди развивают простые и сложные идеи, которые исходят как от чувств, так и от размышлений.

Локк разработал ряд эмпирических размышлений о человеческом существовании, чтобы сделать важные нормативные заявления о свободе, равенстве, разуме и правах. Для Локка люди могут не иметь врожденных знаний до рождения, но люди от природы наделены разумом и терпимостью. Отсюда следует, что люди рождаются свободными и равными. Эти естественные характеристики лежат в основе естественных прав человека. Люди в силу своего рождения наделены правами, разумом и свободой, которые правительства не могут произвольно подорвать или уничтожить.Действительно, правительства должны быть ограничены этими естественными правами, а основа индивидуального разума и свободы является оправданием для мажоритарной, демократической формы правления. Из этого краткого обсуждения Локка мы видим, что эмпирическое мышление (знание, полученное из чувственного и рефлексивного опыта мира) может быть основой нормативного политического понимания. Чтобы узнать больше о Локке, обратитесь к классическому либерализму в главе 2 и к мыслителям-контрактникам в этой главе ниже.

Древние на Западе: Платон и Аристотель

Давайте начнем с наблюдения, с которым согласились бы многие, если не большинство из нас: лучшее общество — это справедливое, справедливое и счастливое общество.На первый взгляд достаточно просто, но возникает ряд вопросов о природе этих характеристик. Что такое справедливость? Это центральный вопрос в основополагающем труде Платона по политической философии « Республика », серии диалогов, в которых Сократ, наставник Платона, ведет расширенную дискуссию о видении Справедливого города. Для Платона (говоря через Сократа) справедливость является как внутренней, так и внешней — у каждого человека есть путь справедливости в душе.Этот путь использует разум для взращивания мужества в духе и умеренности в стремлениях нашей души. Это тот же путь для города-государства, согласно Платону, и поэтому для каждого человека и государства существует одно понятие справедливости. Справедливость есть идеальное, универсальное и неизменное понятие. Первая книга Республики также включает в себя ряд других концепций справедливости, и здесь стоит рассмотреть две из них. Во-первых, Кефал, богатый дельце, утверждает, что правосудие говорит правду и соблюдает контракты.Спустя тысячи лет после Платона Томас Гоббс возвращается к этой концепции справедливости в Левиафане (см. Гоббса в контрактных мыслителях ниже).

Вторую концепцию справедливости в Платоновской Республике придерживается Фрасимах, которого мы можем назвать циничным реалистом. Справедливость для Фрасимаха — это просто то, что считают справедливым сильные мира сего. В этой концепции справедливость — это грубая сила, чистая и простая. В самом деле, под давлением Сократа на вопрос, ошибаются ли когда-нибудь правители и справедливы ли такие ошибки, Фасимах идет дальше: несправедливость выгоднее справедливости, и в этом нет ничего постыдного, ведь несправедливость есть добродетель, а справедливость — просто благородная наивность.Сегодня мы часто называем эту концепцию власти макиавеллистской, но, как мы увидим ниже в разделе, посвященном Макиавелли, есть серьезные основания сомневаться в том, что Макиавелли — это просто возвращение Тасимаха из Древней Греции. Здесь, по-видимому, есть три широких концепции справедливости: честность (предложенная Кефалом), сила (предложенная Фасимахом) и мудрость, возникающая в результате культивирования разумом умеренности и мужества (предложенная Сократом). Является ли справедливость главным образом честностью и выполнением обещаний? Или это жестокая реальность, что правосудие определяется исключительно сильными? Нужен ли разум для справедливости?

В каком-то смысле свобода недооценивается в платоновской политической теории.Действительно, обсуждая формы правления, Сократ характеризует демократию как политическую систему, максимизирующую индивидуальные свободы и укрепляющуюся с течением времени. На поздней стадии демократии удовлетворение любого аппетита и желания приводит к полной распущенности и социальному хаосу. Среди этой социальной и политической раздробленности появляется тиран, который обещает людям стабильность и порядок. Иными словами, тирании возникают из безудержных свобод полностью развитых демократий. Эту концепцию свободы можно рассматривать как негативную свободу — свободу делать то, что вы хотите, без каких-либо внешних ограничений ваших действий.Однако мы можем истолковать более справедливое понимание свободы у Платона, и это положительная свобода — овладение своей единственной волей, позволяющее разуму руководить нашей жизнью. В самом деле, не может быть лучшего примера позитивной свободы в себе, чем трехчастная концепция внутренней справедливости Платона: разум — господин влечений и духа. Развитие хороших качеств (в аппетитах: сдержанность и умеренность; в духе: мужество и забота) проявляет мудрость. Мудрость — это сила, и мудрость должна царствовать над Справедливым Городом в образе Короля-Философа.

Платоновская концепция справедливости, согласно которой Разум культивирует умеренность в влечениях и мужество в Духе. Это мудрость и справедливость, и они могут быть нанесены на карту души человека и политического сообщества.

Как уже упоминалось, платоническая справедливость универсальна, неизменна и идеалистична. Идеализм Платона настолько силен, что фактически прямо затрагивает природу самой реальности, как это раскрывается в платоновской «Аллегории пещеры». В этой аллегории люди прикованы к стульям в пещере, их головы не могут отодвинуться от стены, на которую отбрасываются тени (эти тени отбрасывают кукловоды, скрытые за цепями людей, используя огонь для освещения различных затененных фигур). движения по стене).Философ — это человек, когда-то прикованный, но способный вырваться из кресла и сбежать к свету за пределами пещеры. Естественный солнечный свет так ярок для этого философа, который провел всю свою жизнь в темноте пещеры, что их глазам требуется время, чтобы привыкнуть. Как только они увидят естественный мир деревьев, облаков и рек, они навсегда изменятся. Вернувшись в пещеру, чтобы рассказать другим о мире за единственной стеной пещеры, другие закованные в цепи люди издеваются над философом, называя его чудаком и сумасшедшим.Далее они высмеивают философа за то, что он не может остро воспринимать тени и движения теней, так как их глаза приспособились к естественному свету.

Визуализация платоновской аллегории пещеры

Это аллегория человеческой реальности — физический, природный мир на самом деле представляет собой тени на стене пещеры; царство идей — это на самом деле мир вне пещеры (в этом, пожалуй, величайшая ирония философии: «естественный» мир в аллегории заменяет царство человеческого сознания, идей и форм; сконструированные тени заменяют наше восприятие природного и физического мира).Смысл Платона в том, что реальность не может быть найдена в физической вселенной, которую мы воспринимаем нашими чувствами — переживания — это физический мир — это просто тени на стене пещеры. Вместо этого реальность следует искать в идеальной форме вещей. Идея стула (точнее, его идеальная форма) более реальна, чем любое физическое проявление стула. Вот почему цари-философы должны править Справедливым городом, ибо они лучше всего способны воспринимать идеальные формы, составляющие «настоящую» реальность. То, что реально, невидимо в физическом мире, утверждает Сократ, реальное есть воображаемый феномен.

Визуализация аристотелевской концепции телоса.

А что за счастье? Как нам понимать счастье как политическую добродетель? Чем больше человек рассматривает этот вопрос, тем более неуловимым он становится, поскольку часто наблюдается, что то, что представляет собой счастье, меняется со временем, так что его полное осуществление часто кажется миражом оазиса в пустыне. Для Аристотеля вопрос о счастье является ключевым, поскольку оно лежит в основе целенаправленной жизни. Важным аристотелевским пониманием является то, что определение вещи и ее цель — одно и то же.Если бы вы спросили Аристотеля: «Что такое дуб?» он, вероятно, ответил бы: «самый лучший». Иными словами, выполнение цели является для Аристотеля самой мерой того, что есть. Для Платона он, вероятно, ответил бы на вопрос «что такое дуб?» ответив, что это идеальный вариант. Подумайте о разнице между лучшим и идеальным дубом. Сначала мы могли бы рассматривать эти концепции лучшего и идеального как одно и то же, но для Аристотеля лучшее проявление чего-либо происходит в жизненном опыте — это выполнение телоса или цели, которая берет элементы материального мира. , применяет к нему форму или план и вовлекается в сферу эффективности через действие для достижения этой конечной цели в жизненном опыте.Разница между Платоном и Аристотелем здесь неуловима, но важна: платоновская концепция реальности не берет свое начало в пережитом опыте — это универсальный и неизменный диктат царства форм. Для Аристотеля цель переживаемого опыта является важнейшим маркером самой реальности.

Для Аристотеля человеческая цель основывается на наших социальных отношениях с другими. Наблюдение за отношениями между людьми необходимо, чтобы понять, что такое люди и, следовательно, в чем их цель.Деятельность, которая регулирует эти социальные отношения, — это политика. Таким образом, политическая жизнь для Аристотеля является высшей добродетелью в человеческом опыте, чем мы стремимся дорожить. Действительно, политическая жизнь — это самоцель, а не просто инструмент или средство для улучшения. Вопреки Платону, Аристотель считал, что истина может быть достигнута в жизненном опыте человеческих существ, а не исключительно в какой-то абстрактной сфере форм. идеального, который требует универсального, неизменного и точного объяснения, Аристотель стремится понять действия в области опыта, которые являются хорошими.Для Аристотеля понимание человеческого общества требует, чтобы мы смотрели на закономерности и тенденции и приспосабливали наши представления о справедливости и истине к контексту жизненного опыта. Таким образом, существует более одной добродетельной формы правления (или конституции — основы правления) в зависимости от того, кто правит: царство — это добродетельное правление одного, аристократия — добродетельное правление немногих, а государство — добродетельная середина. классовое господство большинства.

Последующее развитие западной философии во многом обязано прозрениям Платона и Аристотеля, которые в общих чертах определили два основных направления политической мысли: политику следует понимать в сфере идей, с одной стороны, и что политику следует понимать в сфере жизненного опыта, ориентированного на общее благо.Оба мыслителя посвящены добродетели и общему благу, но там, где Платон ищет неизменное объяснение справедливости, существующей в идеализме универсальных форм, Аристотель утверждает, что справедливость и добродетель могут быть определены из человеческого опыта, который является хорошим.

 

Макиавелли и заря современности

Портрет Макиавелли работы Санти ди Тито.

Никколо Макиавелли жил на пороге трансформирующегося мира — Ренессанс был рождением гуманизма, идеи о том, что человеческие дела и человеческий опыт должны преобладать над божественными или сверхъестественными материями.Сосредоточив внимание на том, что такое политика, а не на том, чем она должна быть, Макиавелли привносит в политическую мысль человеческую и реалистическую направленность. В «Государь » Макиавелли пишет о том, как лидеры монархии должны получить и сохранить власть. Его реализм основан на идее, что можно хорошо править, соблюдая практические и реальные условия мира. «[Я] надеюсь написать книгу, которая будет полезной, — заметил Макиавелли, — и поэтому я счел разумным сразу перейти к обсуждению того, как обстоят дела в реальной жизни, а не тратить время на обсуждение воображаемой Мир.Ибо многие авторы построили воображаемые республики и княжества, которых на деле никогда не существовало и никогда не могло быть; ибо разрыв между тем, как люди ведут себя на самом деле, и тем, как они должны себя вести, настолько велик, что любой, кто игнорирует повседневную реальность, чтобы жить согласно идеалу, скоро обнаружит, что его учили разрушать себя, а не сохранять себя». Чтобы хорошо править, Макиавелли утверждает, что правитель должен обращать внимание на внешность — часто лучше казаться благочестивым, честным и милостивым, чем на самом деле обладать этими качествами.Причина этого в том, что Макиавелли считает человеческую природу непостоянной: люди не заслуживают доверия; правитель может осыпать людей подарками и богатствами, но в тот момент, когда дары прекращаются и щедрость иссякает, люди склонны оглядываться и спрашивать: «Что вы сделали для меня в последнее время?»

Мы можем назвать это макиавеллистской политикой энтропии — политическая поддержка со временем имеет тенденцию ослабевать или ослабевать. И наоборот, политическая оппозиция, враги вашего правления, со временем становятся сильнее. Правитель с добродетелью требует внимания к этому уравновешиванию, предотвращая эрозию власти, правя со смелостью, силой и проницательностью (проницательным и решительным суждением), и умеряя политическую оппозицию, предвидя их махинации и противодействуя действиями, которые могут быть опасными. безжалостный, если это необходимо для поддержания вашего правления.Для Макиавелли быть любимым — это хорошо, но лучше, чтобы тебя боялись, чем любили, учитывая выбор между ними. Мы можем предвидеть будущие ходы на политической шахматной доске (действительно, Макиавелли часто характеризует политику как соревнование, поле битвы или шахматную доску, на которой противники терпят поражение и цель состоит в том, чтобы победить), но мы никогда не можем полностью предсказать будущее. Фортуна , колесо будущих событий, непредсказуемо, капризно и часто подавляюще. Virtu — добродетель по-итальянски — это сила, смелость и проницательность, чтобы как можно лучше совладать со случайностью неизвестных будущих событий, даже если мы не можем совладать с ними полностью.Вернемся к рассуждениям Платона о справедливости. Вспомним Фасимаха, который утверждал, что справедливость — это только то, что считает справедливым сильный. Соответствует ли эта концепция справедливости как грубой силы идеям Макиавелли? Чтобы критически подойти к этому вопросу, необходимо рассмотреть другую крупную работу Макиавелли, Рассуждения о Ливии .

Где Князь рассматривает, как осуществляется власть в монархии, Беседы исследуют власть при республиканской форме правления.В этом отношении народ является важным элементом правления, а не просто подданными абсолютистского монарха. Здесь Макиавелли утверждает, что гражданская добродетель необходима для здорового общества и соблюдения законности. Мы должны быть чувствительны к эгоизму и к тому, как он может разрушить сообщество, и укреплять узы, необходимые для взращивания общего блага. Во всех своих произведениях Макиавелли подчеркивает важность верховенства закона (его можно назвать кандидатом на «закон и порядок» среди западных философских канонов).В этом отношении Макиавелли, кажется, формулирует не грубый реализм власти сильнейшего над самым слабым, а, точнее, политику, в которой правители должны использовать реалистичные средства для достижения добродетельных целей. Ради стабильности, гражданской добродетели и общего блага может быть необходимо совершать безжалостные поступки — увиливать, участвовать в заговоре или направлять стратегически выбранные акты насилия, — но эти безжалостные действия никогда не должны быть самоцелью.

В своих попытках записать, что такое политика в повседневной реальности, а не воображаемые миры и представления о политике, Макиавелли часто считают первым политологом.В этом отношении, из-за своей приверженности нормативному исследованию, Макиавелли стоит несколько в стороне от политической теории. Его самым богатым вкладом может быть понимание практического повседневного стратегического использования политической власти. Теория власти Макиавелли в отношении американского президентства, например, открывает ряд важных направлений исследования. Президент самой могущественной нации на земле должен решать судьбу непредвиденных обстоятельств ежедневно, даже ежечасно. Там, где Конгресс может сидеть сложа руки в комитетах, расследующих или проходящих иногда ледяной процесс принятия законодательства, президент должен иметь возможность немедленно реагировать на развертывание настоящего из непредвиденного будущего.Обычная тема худших президентских постов в американской истории — это человек, заваленный служебными обязанностями, захваченный масштабами всего происходящего. Предвидя случайные события, ослабление политической поддержки и усиление вашей оппозиции, президент может успешно управлять исполнительной властью, несмотря на неизбежные неудачи на этом пути.

Мыслители по контракту

Томаса Гоббса, Джона Локка и Жан-Жака Руссо часто называют сторонниками контракта, потому что все трое сосредоточены на том, какой вид общественного договора должен существовать между государством и его гражданами.Кроме того, стремясь определить эти отношения, эти контрактные мыслители развивают фундаментальные принципы человеческого опыта, человеческие побуждения и качества, существовавшие до появления организованного общества. Этот мир до социальных связей и институтов, до норм, традиций и политических органов называется естественным состоянием. Возможно, лучше всего думать о естественном состоянии как об интеллектуальном упражнении, направленном на воссоздание мотивов и страстей отдельных людей до любого организованного социального опыта (включая язык).Движимы ли людьми первобытные импульсы к личным интересам? Или есть определенная степень альтруизма, присущая разумному животному, которого мы называем человеком? Гоббс, Локк и Руссо по-разному отвечают на эти вопросы.

Гоббс утверждает, что каждый человек имеет «естественное право на все и всякое тело» до развития общества, своего рода абсолютную свободу, хаотически опасную, ведущую к «отвратительному, жестокому и короткому» существованию. Этот опыт также является опытом глубокого равенства, которое существует между людьми.Утверждая фактическое равенство между людьми, Гоббс опроверг многовековые западные философские предположения о том, что люди явно неравны, поскольку некоторые из них быстрее, сильнее, умнее и т. д. Для Гоббса, хотя физическое неравенство может быть для нас более очевидным, даже физически слабейший может убить другого. самым сильным из нас, «либо путем тайных махинаций, либо путем заговора с другими, которые находятся в той же опасности, что и он сам». Гоббс замечает, что еще меньше равенства существует в «умственных способностях», и каждый из нас, как правило, руководствуется тщеславным самомнением, что мы в целом столь же умны и способны, как и все остальные, если только предоставить возможность.Гоббс указывает, что это пустое тщеславие само по себе является ярким примером нашего глубокого субстанциального равенства.

Знаменитый фронтиспис книги «Левиафан, или Материя, форма и власть государства, церковного и гражданского» Томаса Гоббса, 1651 г. определенные траектории, несколько хаотично переходящие одна в другую. Такой атомистический взгляд может отражать увлечение Гоббса астрономией и физикой.Он внимательно следил за открытиями, которые Галилей делал с помощью своего нового изобретения — телескопа. Гоббс считал, что люди могут различать реальность только посредством эмпирических наблюдений, сделанных органами чувств, и был своего рода радикальным материалистом — ни бога наверху, ни ада внизу, ни спиритуализма любого рода; просто физическая вселенная, частью которой являются люди, атомистически подпрыгивающая, как и все остальное. Человеческий опыт в естественном состоянии Гоббса не имеет рационального порядка и уж точно не стабильности мира.Именно из-за этого люди предпочитают ограничивать свою абсолютную свободу контрактами. Справедливость, таким образом, для Гоббса — это соблюдение контрактов или «соглашений», заключенных людьми (вспомним здесь Кефала из « Республики » Платона). Люди коллективно согласятся отказаться от своего абсолютного права на все и всех, чтобы выйти из этого естественного состояния. Однако сообществу требуется нечто большее, чем это коллективное соглашение, чтобы отказаться от абсолютной свободы — ему требуется общая власть над всем, что может обеспечить соблюдение этого и других соглашений.Таким образом, Гоббс утверждает, что абсолютная власть, левиафан, необходима для обеспечения выполнения контрактов и предотвращения сползания сообщества обратно в естественное состояние.

Второй трактат о правительстве Локка рассматривался в других местах этой книги (глава первая и выше), поэтому в целях этого раздела мы сосредоточимся на естественном состоянии Локка. Возможно, правильнее будет сказать, что у Локка есть два природных состояния, поскольку естественное состояние, которое он представляет в начале «Трактата », существенно меняется к тому времени, когда мы доходим до абзаца 123 (все параграфы «Трактата »). пронумерованы для удобства поиска).В первом естественном состоянии Локка люди наделены совершенной свободой и совершенным равенством. Локк не дает подробного описания того, что означают совершенная свобода и равенство, но основой этой свободы и равенства может быть тот факт, что, по Локку, люди рождаются с разумом, терпимостью и правами собственности на себя (каждое из мы владеем своим телом и разумом и можем воплотить это право собственности в общепринятую природу, чтобы получить право на частную собственность). Разум и терпимость не позволяют локковскому естественному состоянию скатиться к гоббсовскому кошмару «все против всех» — каждый индивидуум признает, что грабеж и мародерство других ставит его в опасное положение, открывая состояние войны, и таким образом разум поддерживает отношения между людьми. относительно безопасно.

Параграф 123 рисует совершенно иную картину естественного состояния Локка. Как задает вопрос Локк, «[если] человек в естественном состоянии так свободен… почему он расстается со своей свободой?» Если мы все совершенно свободны и равны, наделены разумом и терпимостью, почему мы должны оставить такое естественное состояние? Очевидный ответ, заключает Локк, заключается в том, что наслаждение свободой «весьма ненадежно и постоянно подвержено вторжению со стороны других: ибо все они такие короли, как он, каждый человек равен себе, и большая часть людей не соблюдает строгость и справедливость». Справедливости ради, пользование имуществом, которое он имеет в этом состоянии, очень ненадежно, очень ненадежно.Это второе естественное состояние гораздо больше похоже на естественное состояние Гоббса, неопределенное и ненадежное, всегда подверженное прихоти, воле и силе других. Локк приходит к выводу, что главной целью выхода из такого естественного состояния является сохранение собственности, что требует установленного закона, «известного и безразличного» судьи (беспристрастного арбитра при вынесении решения по закону) и власти исполнять и обеспечивать соблюдение закона. . Почему это изменение формы от первого до второго состояния природы? Локк не объясняет этой разницы, хотя многие теоретики Локка пытались это сделать.Один из возможных ответов состоит в том, что Локк больше похож на юриста в зале суда, подбирающего факты для достижения своей конечной цели, состоящей в защите прав капитализма и вновь зарождающейся буржуазии, а не на философа в пещере, задающего фундаментальные вопросы и искать ответы, куда бы они ни привели. Этот ответ, который был преимущественно развит политическим теоретиком Ч. Б. Макферсоном, утверждает, что второе естественное состояние Локка возникает после того, как Локк вводит рыночную деятельность и деньги, предполагая, что Локк был в основном заинтересован в защите капиталистической системы, в которой немногие доминируют над многими.

Портрет Жан-Жака Руссо работы Мориса Квентина де Латура, 1753 год.

Жан-Жак Руссо — последний из наших мыслителей-контрактников, и он представляет себе состояние природы, сильно отличающееся от Гоббса и Локка. Для Руссо человеческий опыт до развития общества характеризуется стремлением к самосохранению (об этом говорят и Гоббс, и Локк), но также и глубоким сочувствием ко всем существам (в том числе нечеловеческим животным) и отвращением к любой форме страдающих существ. может испытать.Естественное состояние Руссо — это состояние, в котором первобытные люди не руководствуются страхом или стремлением к власти, как у Гоббса, и при этом они не рациональны и не подчиняются правилам, определяемым разумом, как у Локка. Скорее, первобытные люди Руссо (ибо простая, первобытная жизнь Руссо добродетельна, а саму добродетель он называл «высокой наукой простых душ») живут настоящим и не имеют разумного плана на будущее. Без социальных связей или зависимостей они позволяют своим естественным инстинктам диктовать свои потребности.В этом естественном состоянии людьми движет не разум в уме (Руссо был яростным критиком Просвещения и его прославления человеческого разума), а простое самосохранение и отвращение к жестокости, боли, смерти и жестокости. страдания. В этом состоянии люди удовлетворяют свои основные потребности «с наименьшим вредом для других».

Современный человек вряд ли мог бы так жить, рассуждает Руссо, и, вероятно, поэтому многие скептически относятся к тому, что это первобытное состояние является точным отражением человеческого опыта до развития общества.Когда современный человек удовлетворяет какое-то желание, на самом деле ничто не удовлетворяется — он желает все больше и больше, бесконечный поток побуждений, которому не видно конца. Напротив, когда первобытный человек удовлетворяет побуждение, «все желание [к нему] угасает». Для Руссо современная жизнь — это проклятие, трагический и неудовлетворительный опыт, в котором корысть, деньги и власть держат нас в цепях. Добродетель, отвага, воинская слава, религиозная преданность и любовь к обществу — все это увядает в эпоху Просвещения с ее любовью к разуму и науке.Как это произошло? Откуда взялось политическое неравенство — неравенство власти, чести, привилегий и богатства? Руссо прослеживает развитие обществ из естественного состояния. Когда люди понимают, что они могут лучше удовлетворить основные потребности, работая вместе, преходящие и мимолетные отношения заменяются более постоянными. Внедрена технология. Язык развивается. Формируются семьи, возникает частная собственность. Но эти ранние порывы современного общества не являются для Руссо источником морального и политического неравенства.Политическое неравенство возникает позже, с развитием сельского хозяйства и металлургии, которые Руссо называет «двумя искусствами». Эти области — интенсивное земледелие и металлообработка — быстро развивают специализацию в обществе, которая начинает дробить общину, закреплять богатство и власть в руках немногих и ставит нас на путь, на котором деньги и собственность становятся главными целями жизни, а добродетель увядает.

Исходя из этих естественных состояний, Гоббс, Локк и Руссо вырабатывают рецепты справедливого политического сообщества, способного бороться с проблемами и отражать то благо, которое они себе представляют.Для Гоббса абсолютная политическая власть необходима для того, чтобы связывать общество контрактами. Ценность безопасности гораздо важнее, чем абсолютная свобода, и, поскольку общество, объединенное Левиафаном, оставляет людей в большей безопасности, они на самом деле более свободны заниматься тем, что не запрещено абсолютной политической властью, которая является общей властью над гражданскими властями. общество. Для Локка рациональные, свободные и равные люди нуждаются в правительстве, которое отражает их предпочтения (мажоритарное), но также ограничено естественным законом самосохранения, правом собственности, трудолюбием, производительностью и земледелием.Это ограниченное правительство большинства имеет три ветви — законодательную, исполнительную и федеративную, — но вместо разделения равноправных ветвей, эти единицы правительства скорее вложены в другую, а федеративная (по сути, внешняя политика и ведение войны) вложена в другую. исполнительная (обеспечивающая соблюдение и осуществление закона), которая сама по себе вложена в законодательную, являющуюся высшей властью правительства. Для Руссо возвращение к простоте более добродетельной жизни требует простой, прямой демократии, в которой обычные граждане, а не эксперты, принимают решения, основанные на их любви к сообществу и общему благу.Небольшие, сплоченные сообщества лучше, чем большие. Свобода заключается не в индивидуальных занятиях, а в отчуждении всех прав для сообщества. Для Руссо не существует большого противоречия между свободой и равенством — и то, и другое возможно в сообществе. Граждане примерно равны по материальному достатку и абсолютно равны по политической власти. Представительство, по Руссо, представляет опасность, поскольку оно неизбежно создает политическое неравенство. Вместо этого граждане правят напрямую и, руководствуясь общим благом, принимают решения, формирующие непоколебимую общую волю.

Не только их идеи делают этих мыслителей-контрактников важными для понимания таких ключевых понятий, как свобода, равенство и справедливость, но и исторический момент, в который они приходят. С 1588 г. (рождение Гоббса) до 1778 г. (смерть Руссо) западный мир претерпел масштабные преобразования в обществе, политике, экономике и культуре. Так родился либерализм — приверженность индивидуальным правам, свободе и равенству. Так было и с капитализмом. Эпоха Просвещения привела к революциям в науках и искусствах.Каждый из этих мыслителей формулирует определенные элементы этих важных преобразований.

Маркс против Милля

Сравнительный анализ Карла Маркса и Джона Стюарта Милля может прояснить четкую границу, которая существует между социализмом и либерализмом (подробнее об этих идеологиях см. главу 2). У Маркса и Милля схожие исходные положения: оба утверждают, что настоящая свобода может возникнуть только тогда, когда мы достигнем наиболее полного развития наших способностей как личности и общества.Короче говоря, и Маркс, и Милль сосредоточены на улучшении общества. Как общество должно развиваться, совершенствоваться, совершенствоваться? Какой прогресс мы должны определить в качестве нашей главной политической цели в обществе?

Портрет Джона Стюарта Милля работы Джорджа Фредерика Уоттса

Для Милля широкая степень индивидуальной свободы и самовыражения необходима, по сути, для улучшения общества — люди должны быть свободны делать, говорить и думать что угодно, пока они не причиняют вреда никому другому. Этот «принцип вреда» проводит довольно четкую грань, где заканчиваются права личности и начинается право общества ограничивать свободу этой личности.Очевидно, что принцип полной свободы до тех пор, пока вы не причиняете вреда другому, предоставляет людям широкое право на выражение мнений и действий и сужает право сообщества определять или контролировать индивидуальную свободу. Принцип вреда Милля — это средство для достижения цели, и эта цель — улучшение общества: когда мы живем в свободном обществе, максимизирующем индивидуальную свободу, хорошая речь и хорошие действия будут расти с общественным одобрением, появится истина, произойдет прогресс; и, с другой стороны, плохие речи и действия будут подвергаться общественному осуждению, ложь будет подвергаться тщательному анализу, а традиции и нормы, которые отупляют и сдерживают общество, будут подвергнуты критике и реформе.

Маркс также стремится к улучшению общества, но рассматривает широкую степень индивидуальной свободы как основу фрагментированного сообщества, в котором личный интерес ведет к «отделению человека от человека». Сообщество, очевидно, желает улучшения общества, но материальные условия нашего мира часто мешают этим целям, в частности, экономическая система в торговле и промышленности контролируется частными лицами, которые накапливают богатство за счет общедоступных ресурсов. Эта марксистская критика направлена ​​не только против капитализма, но и против основанного на правах либерализма, который подпитывает и оправдывает капиталистическую экономическую систему.Для Маркса основанный на правах либерализм ослепляет людей от эксплуатации и отчуждения, порождаемых капитализмом. Мы можем думать, что общество становится все более свободным с расширением индивидуальных прав, утверждает Маркс, но это расширение, как правило, скрывает от нас фрагментацию, которую личные интересы наносят сообществам. Капитализм — это проблема для Маркса, но более глубокая проблема — это идеология либерализма, которая предполагает, что частная промышленность и рынки являются неотъемлемой частью индивидуальной свободы. «Это право на отделение», которое лежит в основе отчужденного и эксплуатируемого общества, — рассуждает Маркс, — право «ограниченного, замкнутого в себе индивида».Чтобы исправить эту проблему, Маркс утверждает, что люди должны отказаться от своего призыва к правам частных лиц и утвердить права граждан в политическом сообществе. Демократия может и должна быть инструментом, с помощью которого общество отстаивает свои права над личными интересами людей. «Только демократия, — пишет Маркс, — есть истинное единство общего и частного».

Хотя Милль также поддерживает демократию, он делает это с важными оговорками. Опасность демократии заключается в том, что большинство ограничивает права меньшинств, — так называемая тирания большинства.Милль предполагает, что концепция общества, основанная на правах, более справедлива, чем оценка демократии как самоцели. Подумайте о некотором сходстве между Локком и Миллем, с одной стороны, и Руссо и Марксом, с другой. И Локк, и Милль утверждают мажоритарные или демократические системы, но придают большее значение правам личности (для Локка правительство большинства «ограничено» естественными правами, тогда как для Милля демократические действия должны быть ограничены принципом вреда). И Руссо, и Маркс ценят свободу от сообщества, а не индивидуальную свободу, и предполагают, что демократию следует ценить как самоцель.Вспомните из главы 5 этого учебника нашу гипотетическую ситуацию, в которой ваша жизнь точно такая же, но вы живете не в демократии. Для тех, кто не видит в этом особой проблемы («если бы моя жизнь была точно такой же, отсутствие демократии не особенно беспокоит»), это указывает на то, что они ценят демократию как средство для достижения определенной цели, такой как свобода. . Для тех, кто видит в этом проблему, даже если их жизнь может быть точно такой же, это указывает на то, что они рассматривают демократию как самоцель — то, что мы должны ценить не только из-за ее последствий.Руссо и Маркс в целом согласны с идеей, что демократия является ценной целью сама по себе. Локк и Милль в целом согласны с идеей, что демократия служит полезной цели ради ценной цели, которой является свобода. Подумайте об отношениях между либерализмом и демократией: насколько эти ценности противоречат друг другу? Существует ли такая вещь, как нелиберальная демократия? Если да, то как это выглядит? Может ли либеральное общество быть недемократическим? Если да, то как это выглядит?

Ролз и исходное положение

Публикация Джона Роулза 1971 года «Теория справедливости» является полезным дополнением к этой главе, поскольку она возвращает нас к извечному вопросу «что такое справедливость?» Подводя нас к психологическому естественному состоянию, Ролз предполагает, что у него есть ответ на вопрос, что такое справедливость, ответ, к которому мы придем повсеместно и который мы единогласно подтвердим.Прежде чем углубляться в детали, следует с самого начала отметить, что эту теорию можно считать в высшей степени идеалистической — она предлагает единую концепцию справедливости, которая благодаря силе своей идеи снискала всеобщий консенсус. Теория справедливости Ролза также очень абстрактна — она работает почти исключительно с помощью ряда интеллектуальных и психологических упражнений, которые, казалось бы, далеки от практической, повседневной реальности человеческого опыта. В этом отношении теорию Ролза можно рассматривать как возврат к платоновской философии с добавлением естественного состояния.

Ролз приглашает вас в Исходное Положение: вы находитесь в каком-то совещательном пространстве с другими, но до общества или политического сообщества, которое регулирует наши социальные отношения. В этом пространстве у вас есть способность рассуждать и придерживаться набора предпочтений; вы знакомы с основными экономическими и политическими теориями и другими общими фактами, касающимися человеческой жизни; и вы сознательны и способны к чувству справедливости. Однако важно то, что вы ничего не знаете о своей индивидуальной идентичности — из вашего сознания удалены все детали вашей расы или этнической принадлежности, пола или гендера, независимо от того, богаты вы или бедны, или принадлежите к среднему классу, и даже такие вещи, как ваша трудовая этика, ваша представление о «хорошем» и любые личные предпочтения или природные качества, такие как сила, интеллект, харизма и т. д.Вы находитесь, по словам Ролза, «за завесой невежества» в отношении вашей конкретной личности. Поначалу это может быть трудно представить — кто вы, помимо ваших личных качеств? Может быть полезно подумать о своем положении за такой завесой невежества, как о разумной сфере, способной к рациональному мышлению и плавающей в пространстве-времени перед обществом, к которому вы в конечном итоге присоединитесь.

Ваша задача в Исходном Положении — обсудить с другими, какое общество должно быть построено для того, чтобы вы все жили в нем.Как должны распределяться товары и ресурсы? Какими правами и свободами должен пользоваться человек? Ролз утверждает, что из Исходного положения мы все придем к двум основным принципам и подтвердим их: принцип справедливого равенства возможностей и принцип различия. Первый принцип таков: «Каждому гражданину гарантируется полностью адекватная схема основных свобод, совместимая с такой же системой свобод для всех остальных». Второй принцип заключается в том, что социальное и экономическое неравенство должно удовлетворять двум условиям: 1) такое неравенство приносит наибольшую пользу наименее обеспеченным; и 2) что неравенство должно быть связано с должностями и должностями, открытыми для всех.Первый принцип утверждает базовый набор свобод, которыми пользуются все (хотя детали этих свобод должны обсуждаться). Второй принцип признает, что неравенство является логическим следствием свободы, но утверждает, что такое неравенство должно приносить пользу наименьшим из нас, оставленным и забытым, наиболее обездоленным в обществе, сохраняя при этом все должности и должности открытыми для всех.

Краткий ответ заключается в том, что, поскольку вы лишены своей индивидуальности и места в обществе, вы, по сути, подстраховываете свою ставку в пользу наименее благополучных, чтобы смягчить удар, если окажетесь среди них.Если вы покинете Исходное Положение и окажетесь среди самых богатых, самых привилегированных и самых могущественных, все будет хорошо и хорошо. Но если вы окажетесь на дне общества, это большая проблема. Имея возможность оказаться в числе наименее благополучных, мы все рационально выбрали бы политическую и экономическую систему с надежной страховочной сеткой внизу. Принцип различия вытекает из простого факта о человеческом опыте: можно с уверенностью сказать, что у людей нет выбора, где и в каком контексте они рождаются в мире.Наше появление в человеческом существовании кажется, по крайней мере, совершенно случайным — вы можете родиться от матери-одиночки, бездомной и обездоленной, на улицах Карачи, Пакистан, или вы можете родиться в британской королевской семье со всем ее богатством и престижем. . Однако также ясно, что ваши шансы родиться в неблагополучном положении в обществе намного выше, чем шансы родиться на вершине — примерно половина населения мира сегодня испытывает ту или иную форму продовольствия, воды, крова или экономической незащищенности. .Экономический и социальный статус, в котором вы родились, немного похож на бросок игральной кости, но шансы на то, что ваш бросок поставит вас на вершину системы, действительно велики.

Давайте рассмотрим четыре схемы распределения основного дохода как способ осмысления теории справедливости Ролза:

Схема распределения	Внизу 25% Ср. Доход	Следующие 25% Ср. Доход	Следующие 25% Ср. Доход	Верхние 25% Ср. Доход
Схема А	40 тысяч долларов в год	40 тысяч долларов в год	40 тысяч долларов в год	40 тысяч долларов в год
Схема Б	15 тысяч долларов в год	50 тысяч долларов в год	150 тысяч долларов в год	750 тысяч долларов в год
Схема С	45 тысяч долларов в год	50 тысяч долларов в год	70 тысяч долларов в год	80 тысяч долларов в год
Схема D	35 тысяч долларов в год	55 тысяч долларов в год	85 тысяч долларов в год	100 тысяч долларов в год

В этой таблице средний доход каждого квартиля представляет годовой доход отдельного человека.В действительности, конечно, доходы и богатство, а также то, как мы их измеряем, очень сложны, но эта упрощенная диаграмма помогает нам избавиться от некоторой сложности и выявить некоторые признаки наших основных принципов первого порядка, касающихся распределения товаров и ресурсов. Предположим, что для общества, представленного в этой таблице, годовой доход в 35 000 долларов соответствует прожиточному минимуму. Вы можете выжить и покрыть предметы первой необходимости, зарабатывая 35 000 долларов в год, но с трудом, и у вас нет места для второстепенных покупок или сбережений на случай непредвиденных обстоятельств (таких как болезнь или поломка водонагревателя).Далее, давайте предположим, что на 50 000 долларов в год человек может жить относительно комфортно, обеспечивать себя всем необходимым, делать сбережения на непредвиденные обстоятельства и время от времени покупать второстепенные удобства.

Вернитесь в исходное положение — вы ничего не знаете о своей личности или статусе в обществе. Какую из схем выбрать? Какой из них, по утверждению Ролза, мы все выберем? Подумайте о своем выборе и главном аргументе Ролза: разумно ли предположить, что все мы пришли бы к схеме, в которой неравенство приносит пользу наименее обеспеченным? Почему или почему нет?

https://h5p.org/h5p/embed/574543

Заключение

Эта глава дает нам общий обзор субдисциплины политической теории, помещая ее в рамки нормативного исследования. Это делает политическую теорию уникальной среди субдисциплин, делающих больший упор на «научные» социальные и политические исследования. Мы также рассмотрели некоторые выдающиеся идеи и вопросы некоторых выдающихся мыслителей политической философии — Платона, Аристотеля, Макиавелли, Гоббса, Локка, Руссо, Маркса, Милля и Ролза.Этот обзор, конечно, не является исчерпывающим. Действительно, ограничение списка этими мыслителями говорит как о том, что упущено, так и о том, что включено. Голоса женщин или небелых политических теоретиков здесь отсутствуют. То же самое относится и к обсуждению незападной политической теории. Включение этих маргинализированных голосов в курсы политической теории имеет важное значение для всестороннего образования в этой дисциплине. При выборе будущих курсов используйте программу как индикатор того, насколько хорошо курс включает в себя ряд различных точек зрения.Охватывает ли курс политической теории различные точки зрения феминистской политической философии? Включает ли курс теории конфуцианскую, исламскую или другую незападную философию? Насколько внимательно предлагаются курсы на пересечении расы, расовой справедливости и политической теории? Включение таких голосов помогает учащимся получить сбалансированное и всестороннее образование в области политической теории.

В следующей главе мы предоставим обзор международных отношений, поддисциплины, которая имеет общий теоретический акцент, но с акцентом на пересечения и конфликты в политике, праве и экономике на глобальном уровне.

.