Состояние безмятежности невозмутимости в эпикуреизме это: АТАРАКСИЯ — это… Что такое АТАРАКСИЯ?

Атараксия

Атараксия — душевное спокойствие, невозмутимость, безмятежность, по мнению некоторых древнегреческих философов, достигаемая мудрецом.
В учениях представителей различных направлений философии понятие атараксии занимало различное место. Отмечается, что своим появлением существительное «атараксия» обязано Демокриту. Что касается прилагательного «невозмутимый» греч. ἀ τάραχος, то оно используется Аристотелем в этике для определения таких добродетелей, как сдержанность и мужество. Наибольшее же развитие понятие «атараксия» получило в эпикуреизме и скептицизме.
В различных традициях скептицизма у Пиррона и его последователей, а также у скептиков платоновской академии атараксия тесно связана с тем, что обозначается термином «эпохе» греч. ἐποχή, то есть с воздержанием от суждений. При этом одни представители скептицизма считают конечной целью атараксию Секст Эмпирик, а другие — эпохе Аркесилай. Атараксия у скептиков описывает состояние разума, а не чувств: испытывая подобно другим людям боль и удовольствие, скептик воздерживается от суждений о том, хорошо это или плохо.

У Эпикура атараксия связана не с воздержанием от суждения, а с удовольствием др греч. ἡδονή: Эпикур определял удовольствие как отсутствие телесной боли и душевных страданий и тревог. Тревоги в душе возникают из-за ложных мнений о богах и смерти, которые вызывают у людей страх. Избавляет от ложных мнений трезвое рассуждение, приводящее к атараксии. Атараксия — это сосредоточение на самом общем и главном, считает Эпикур.
В стоицизме атараксия часто близка апатии.
В современной практической психологии — состояние полного отсутствия страха как правило, после пережитого эмоционального стресса.

стратегической обороны Атараксия в борьбе с иным миром. Кидзуна Хида яп. 飛弾 傷無 — главный герой, новый учащийся академии Атараксия Увеличивает мощь девушек
желчи и восторженности. Цицерон считал эвтюмию высшим благом тогда как Сенека — только спокойствием Апатия Атараксия Этика Демокрита англ.
отношении настаивал на невосприимчивости к чувственным впечатлениям атараксия то есть полное равнодушие признавая, однако, безусловную ценность добродетели
стоицизме у Сенеки, Марка Аврелия апатия носит значение умения властвовать над собой. Апатия — статья в НФЭ Стоицизм — стоицизм НФЭ Атараксия Эвтюмия
существование богов Он считал, что целью жизни человека должна быть атараксия аргументированно отвергал боязнь смерти, саму смерть и потустороннюю
Иноуэ 2007 — Мицуки Сайга Джоми — ученик, выросший в обучающем центре Атараксия и не знающий о наличии фактора мью в своих генах. В свой 14 — й день рождения
Ataraxia Атараксия — итальянская неоклассическая группа, комбинирующая в своём творчестве современные технологии с различными старинными инструментами
середина I тысячелетия до н. э. СПб., 2007. Гусев Д. А. Изостения и атараксия в философском учении старших скептиков Пиррон и Тимон Преподаватель
мудреца подразумевает достижение безмятежного и невозмутимого состояния атараксия Это состояние лишено страданий, а потому тождественно с удовольствием
дело стихи Журнал Футурум АРТ No. 1 44 2016 Анастасия Романова, АТАРАКСИЯ стихи Публикации на сайте Кастоправда : Стихи из книги Распутье
благом Энесидем, как и другие скептики, полагал невозмутимость духа атараксию достижение которой возможно при воздержании от суждений, претендующих
духовные. Счастлив тот, кто достиг состояния полной безмятежности или атараксии Одним из критиков эвдемонизма в этике был Иммануил Кант, полагавший

Международный индекс счастья Ангедония Апатия психиатрия Апатия философия Атараксия Эвдемонизм Эйфория Нирвана Катарсис Экстаз Радость Счастье Этимологический
противотревожных средств, не относящихся к группе бензодиазепинов афобазол, атаракс Считается, что в отличие от классических транквилизаторов они не обладают
человеку необходимо: отсутствие телесного страдания невозмутимость души атараксия дружба. Главный интерес для эпикурейцев представляет чувственный мир
центральных идей философии Пиррона является стремление к безмятежности атараксии Пиррон не писал сочинений, а излагал свои идеи устно. Основная статья:
Ведь Он спит или, как выражается Апекур, Бог, уклоняясь, пребывает в атараксии предоставив все дело нам, дабы мы сами стали как боги Вот и остается
Китайская философия, Конфуцианство, Чань — буддизм, Апатия, Апории Зенона, Атараксия Идея, Калокагатия, Катарсис, Логос, Майевтика, Мимесис, Нус, Силлогизм
положение о равной достоверности противоположных суждений изостения атараксия ἀταραξία — невозмутимость, эпохе ἐποχή — воздержание от суждения
Equipose, Masmoran, Paxistil, Atarax, Alamon, Aterax, Durrax, Tran — Q, Orgatrax, Quiess, Tranquizine, Атаракс Гидроксизин Медиафайлы на Викискладе
является отсутствие боли и страдания. Поэтому счастье достигается с помощью атараксии — освобождения от боли и беспокойства, умеренным потреблением земных благ
Азапироны например, буспирон Антигистаминный препарат гидроксизин атаракс Следует назначать только в том случае, когда лечение другими препаратами

Студеникин, М. И. Баканов, В. И. Шелковский, С. В. Балканская Применение Атаракса гидроксизина гидрохлорида у детей Вопросы современной педиатрии
декабря 1995 Номинации фестиваля: Аксиология этическая ценность Атараксия невозмутимость души Аффект страсть и волнение Апробация одобрение

8 Таким образом, каждый может отказаться от догматизма и прийти к атараксии Sext. Emp. Pyrrh. I, 21 — 24 При этом догматической способности Секст
стремлений состоянию, которое, в частности, называют нирваной, апатией, атараксией и т. п. К этой категории относится буддизм. Религии гетерономии от
скептицизм, известный как пирронизм, в котором нет ничего ужасного, и атараксия свобода разума или безмятежность души может быть достигнута отменой
эффекта и специфического состояния безразличия к внешним стимулам атараксии Эти названия вышли из употребления, поскольку седативным и снотворным
Основные интересы философия Значительные идеи учение о счастливой жизни, атараксия Оказавшие влияние Демокрит Испытавшие влияние Метродор из Лампсака, Колот
использованы в лечении акатизии. Например, дифенгидрамин димедрол гидроксизин атаракс или малые дозы трициклических антидепрессантов с выраженной холинолитической

Философские школы эпохи раннего эллинизма (эпикуреизм, стоицизм, скептицизм)

Философия развивалась вместе с развитием античного общества, кризис которого в

IV – I вв. до н.э. породил глубокие изменения в интеллектуальной сфере. Философские школы, которые ранее были ареной политической борьбы, превратились в замкнутые касты людей, объединенных равнодушным отношением к внешним событиям и повышенным интересом к вопросам нравственности. Наиболее известными в эпоху кризиса рабовладельческого мира были школы эпикуреизма, стоицизма, скептицизма.

Эпикурейская школа получила свое название по имени ее основателя — Эпикура. От него берет начало нравственное и этическое учение, которое было построено в виде определенных рекомендаций личности: как себя вести, как строить свою жизнь, как организовать свои занятия, чтобы жизнь была приятной и счастливой. Эпикуреизм – вид этического гедонизма (утверждение наслаждения в качестве высшего блага). Смысл жизни Эпикур видел в достижении безмятежности и невозмутимости, предполагающих здоровье тела и спокойствие духа (атараксия). Атараксию Эпикур считал высшим идеалом жизни, под которой он понимал состояние мудреца, достигшего внутренней свободы.

Эпикур считал, что нравственная жизнь требует соблюдения меры во всем. Он видел идеал нравственной жизни лишь в удовлетворении естественных желаний, необходимых человеческих потребностей. По Эпикуру умеренность доступнее для человека, полезнее для его здоровья и потому благоприятнее для него.

Эпикур четко противопоставлял излишества и разврат – благоразумию и душевному покою, которое составляет основу счастью. Цель рассуждений Эпикура: помочь человеку сориентироваться в жизни, научиться различать ценности истинные и мнимые, подлинные и неподлинные, разобраться, как ему следует жить, чтобы его жизнь была осмысленной.

Мудрость, источником которой является изучение философии, Эпикур рассматривал как врачебное искусство, исцеляющее людей от реальных страданий.

Изучение философии наделяет человека мудростью, обогащает его знаниями и помогает быть благоразумным и счастливым.

Другой философской школой этого периода были стоики. Название школа получила от места в Афинах, где собирались ее представители. Слово «Стоя» переводится как «Пестрый зал». Основоположником стоицизма был Зенон из Китиона, основными представителями являлись Клеанф, Хрисипп, римские философы Луций Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.

В стоицизме также как и в эпикуреизме доминирует этическая проблематика. Главное место занимает проблема достижения счастья. С точки зрения Эпиктета можно быть счастливым в том случае, если:

— желаешь возможного, т.к. в этом случае будешь иметь то, что желаешь;

— если живешь согласно природе;

— считать каждое мгновение своей жизни последним.

Идеалом стоиков являлся мудрец, достигший добродетели и бесстрастия, добровольно подчинившийся судьбе (божественному закону). Примером такого мудреца был для стоиков Сократ.

Обращаясь к вопросу о человеке, стоики отмечали, что человек – часть природы и состоит из двух стихий – Земли и Воды, но душа человека (разум) – есть часть Мировой (божественной) души и состоит из Воздуха и Огня. Душа роднит человека с Богом и подчиняет его Богу. Человек должен подчиняться его законам и не может избежать страданий и смерти. Они — его удел.

Эпиктет считал, что все люди равны перед Богом. Он осуждал рабство как моральное уродство, разлагающее и раба и господина. Господин — игрушка страстей, он еще менее свободен, чем раб, стойко переносящий невзгоды.

Эпиктет отмечал, что все люди – рабы своих желаний и страстей. Освободившись от них, человек может стать свободным и разумным.

Скептицизм (от древнегреческого скепсис – выбор, колебание) – философское направление, где сомнение являлось универсальным философским принципом, т.е. последовательно проводилась идея о недостоверности всякого знания.

Основным античным скептиком считается Пиррон. Видным представителем являлся Секст Эмпирик. Он настолько последовательно придерживался принципа сомнения, что даже на вопрос: «Пиррон, ты умер?» – отвечал: «Не знаю».

Центральной проблемой философии скептиков стал поиск ответа на вопрос, как человеку достичь счастья. Для этого, по мнению Пиррона, следует ответить на три вопроса:

1. Что есть то, что нас окружает?

2. Как мы должны к этому относиться?

3. Что следует из должного отношения?

Отвечая на первый вопрос, Пиррон отмечал, что ни о каких вещах мы ничего не знаем, т.к. одни и те же вещи у различных живых существ вызывают разные ощущения: одним полезны, а другим – вредны. К примеру, морская вода полезна рыбам, а человек пить ее не может. Следовательно, один и тот же предмет различные органы чувств воспринимают по-разному: «Всякая вещь есть «это» не в большей степени, чем то».

Отвечая на второй вопрос, Пиррон говорил, что человек должен воздерживаться от каких-либо суждений обо всем, существующем в мире, т.к. всякое наше суждение не связано с объективным миром и свидетельствует о нашем субъективном состоянии. Требование воздерживаться от суждений о чем бы то ни было – основной принцип.

Отвечая на третий вопрос, Пиррон указывал, что необходимо пребывать в полной духовной независимости от всего того, что кажется объективным. Это дает невозмутимость, бесстрастность и безмятежность (т.е. счастье). Если возникает необходимость действовать, то необходимо действовать в соответствии с обычаями, законами и нравами своей страны.

Крайней формой скептицизма является агностицизм.

К I в. до н.э. стал очевиден упадок классической греческой философии. В ней проявился эклектизм – механическое сочетание разнородных учений и идей, опиравшихся на различные системы классической и эллинистической философии (платонизм, аристотелизм, эпикурейство, стоицизм и др.). В философии зазвучали мифологические, мистические мотивы, отразившие кризис рабовладельческого общества.

 

Римская философия

В конце III – начале II вв. до н.э. путем завоевательных походов римляне устремились во все стороны мира, создав особый менталитет, ориентированный на ассимиляцию чужого опыта. Этим объясняется своеобразный перенос на «римскую почву» древнегреческой культуры.

Древнеримская философия, берущая начало в III в. до н.э.., была представлена несколькими течениями. К ним относятся: стоицизм, эпикурейство и скептицизм, неоплатонизм. Эпикурейство было связано с именем Тита Лукреция Кара. Он также являлся сторонником учения Демокрита.

Исследователи считают его оригинальным и значительным философом Древнего Рима, а его поэму «О природе вещей» – высшим взлетом материализма античного мира. Лукреций рассматривает вопросы о вечности и бесконечности Вселенной. Мир, с его точки зрения, состоит из атомов и пустоты и находится в движении. «Первичные тельца» – атомы – связываются, их связь есть жизнь, а разрушение связей атомов – смерть. Философ полагает, что «ничто не возникает когда-либо из ничего по воле богов». Материя вечна и неуничтожима. Атомы имеют разную величину и форму, чем объясняется многообразие мира. Боги у людей – это способы объяснения природных явлений, причины которых человеку неизвестны. На самом деле богов нет, все вещи имеют свои естественные причины возникновения, развития и смерти.

Все живое, в том числе и человек, есть результат «творящего солнечного тепла». Человек произошел от животных, его развитие связано с использованием огня и изготовлением орудий производства, совершенствованием брака, нравственных правил. Естественным путем человек пришел к религии и государству. Таким образом, изучив общественную жизнь, Лукреций фиксировал наличие в ней прогресса.

Цель человеческой жизни состоит, по мнению мыслителя, в достижении счастья. Счастье – это невозмутимое и безмятежное существование на основе здравого смысла. Философия призвана помочь людям преодолеть предрассудки и заблуждения и сделать их жизнь более счастливой.

Ведущая роль в римской стоической философии принадлежала Сенеке, Эпиктету и Марку Аврелию.

Сенекапроводил мысль о том, что все в этом мире находится под властью жесткой необходимости и предопределенности. «Деятельный разум» как верховная сила придает миру целостность, порядок и целесообразность. Это сила есть причина и судьба. Мир буквально скован железными цепями необходимости. Следовательно, свобода человека может стоять только лишь в осознании этой необходимости и добровольном подчинении ей. Во всех иных случаях свобода непременно будет означать рабство. Повиновение судьбе – это удел всякого человека, если он не желает впасть в рабство. Жить счастливо означает для Сенеки жить в согласии с окружающим миром, покорно подчинившись ему.

Существование человека всегда кратко, мимолетно, поэтому не следует, по убеждению философа, стремиться к сомнительным целям: накоплению богатства и обретению власти в обществе. Куда более важно совершенствовать свою душу, преодолевать страх перед грядущей смертью и обретать спокойствие. Лучше всего искать укрытия в «тихой заводи», нежели подставлять себя под «удар волн» в бурном и всегда неспокойном океане жизни.

Сенека полагал, что общество – это единое целое, и отношения в нем должны быть пронизаны нравственными ценностями (любовью, состраданием и заботой людей друг к другу). Все люди — товарищи друг другу: они одинаково являются рабами судьбы и одинаково свободны, поскольку им дано распоряжаться своей душой и своими мыслями. Сенека сформулировал «золотое правило» морали: «Обходись со стоящими ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобой обходились стоящие выше тебя».

Эпиктет (бывший раб) подчеркивал, что основная задача всякой философии состоит в том, чтобы помочь человеку правильно устроить свою жизнь. Окружающий мир изменить практически невозможно, и поэтому следует подчиниться порядку вещей в нем и сосредоточиться на состоянии на состояниях своей души. По убеждению Эпиктета, важно почитать богов, верить в них, не вмешиваться в текущие события, а подчиняться им. Мир разумен, вот почему каждому отдельному человеку остается лишь существовать ради целого и подчиняться ему.

Марк Аврелий (римский император), как и все стоики, полагал, что основной задачей всех действий человека должно быть подчинение космическому порядку вещей. Человек является всего лишь частицей бесконечного мирового потока. Вся его жизнь — это краткий миг, борьба и странствие по чужбине. Жизнь – это дым, и лишь философия в состоянии дать человеку утешение и спокойствие. Если властвует судьба, то зачем же противиться ей? Человек смертен, его жизнь совершенно несопоставима с бесконечным и стремительным потоком времени. И самая долгая, и самая краткая жизнь одинаково уязвимы перед этим всепожирающим и безжалостным потоком. Остается лишь один выбор: жить настоящим, поскольку прошлое прожито, а грядущее неведомо.

Римский скептицизм был представлен несколькими известными мыслителями. Самым заметным среди них был Секст Эмпирик, врач по профессии. Как и в Греции, римский скептицизм отрицает возможность и нужность всякого познания, ибо оно не только сомнительно, но и разрушительно. Знания приносят вред. Они нарушают душевный покой, выводят из равновесия. Нужно жить по обстоятельствам, ничего не доказывая и ничего не опровергая, достойно принимая свою Судьбу.

Позднеантичная философия была представлена также неоплатонизмом, известными представителями которого были Плотин, Порфирий Тирский, Ямвлих. Плотин (III в.), открывший в Риме свою философскую школу, считал себя истолкователем Платона, взяв у него учение о едином и благе, учение о Боге – нусе-демиурге (нус – разум, демиург – творец) и о космической душе. Бог Платона доступен разуму, он сам есть мировой разум.

Бог Плотина — это и Единое, и благо, и разум. Без объединяющей силы Бога невозможно бытие. Каждое из многих в бытие причастно Единому. Таким образом, главный принцип философии Плотина (как и всего неоплатонизма) — это принцип эманации(истечения). Единое истекает во множество, пронизывая его подобно тому, как луч света пронизывает темноту. Бог есть потенция всех явлений и процессов мира, и в этом смысле он есть все и ничто.

Бог потусторонен (трансцендентный) и сверхбытийный, он ускользает от мысли. Но человеческая душа может только приблизиться к нему в мистическом экстазе. Порфирий Тирский и Ямвлих были учениками Плотина (III в.). Они развивали теорию «души». Душа — бестелесная единая субстанция. Она вечно устремляется к Единому и оглядывается на созданный им Космос.

Космос материален. В чистом виде материя является неопределенностью. Но, пребывая в сиянии благости Единого, она превращается в разумный мир вещей.

Таким образом, неоплатонизм свидетельствовал о переходе к новой мировоззренческой эпохе. На смену рациональным онтологическим и социальным идеям приходят надличностные и надрациональные регулятивы. Неоплатоники подготовили средневековую философию и подвели теоретическое основание под христианство.

В Древнем Риме имел место и эклектизм, объединявший собой разнородные учения и школы. Среди его авторов выделялся Марк Тулий Цицерон, выдающийся политический деятель и оратор, философ. В своем творчестве он обращался к общественной проблематике. По его мнению, главная задача философии – это «возделывание души человека», обучение его искусству правильной жизни и формирование качеств гражданина. Философия — это мудрость, знание добра и зла, и поэтому никто из глупцов никогда не сможет стать счастливым человеком.

Таким образом, античная философия стала одной из самых ярких страниц в истории мировой философской мысли. Здесь философия по-настоящему стала сам собой: осознала свой предмет и место в духовной культуре общества, сформировала свой понятийный аппарат и исходные принципы исследования. По сути, античная философия явилась мировоззрением освобождающейся личности, которая выделила себя из Космоса и осознала свою самостоятельность. А.Ф. Лосев отмечал, что античная философия – это «цельный лик,… единораздельная, живая и целостная историческая структура».

Постепенно античную философию вытесняет зародившаяся в недрах ее новая, христианская философия. Окончание античной философии имеет официальную дату – 529 г. Она связана с запретом преподавания «доктрин тех, кто заражен сумасбродными идеями язычников». С этого времени средневековая религиозная философия приобретает статус государственной идеологии.

 

Литература:

1. Асмус В.Ф. Античная философия. – М., 1998.

2. Богомолов А.С. Античная философия. — М., 1985.

3. Гриненко Г.В. История философии. – М., 2005.

4. Джохадзе Д.В. Основные этапы развития античные философии. – М., 1977.

5. История философии. Запад – Россия – Восток. – М., 1995.

6. История философии в кратком изложении / под ред. И.И. Богута. – М., 1991.

7. Кальной И.И., Сандулов Ю.А. Философия для аспирантов: Учебник. – СПб., 2003.

8. Лосев А.Ф. История античной философии в конспективном изложении. – М., 1989.

9. Кисиль В.Я., Рибери В.В. Галерея античных философов: в 2 т. – М., 2002.

10. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. – М., 1994. Т.1 Античность.

11. Спиркин А.Г. Философия. – М., 2000.

12. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. – М., 1981.

 

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

План:

1. Основные черты философии средних веков.

2. Апологетика и патристика.

3. Расцвет схоластики.

Ключевые понятия:

Догмат – положение, не подлежащее критике и обязательное для всех верующих.

Креационизм– принцип, согласно которому Бог является творцом мира.

Монотеизм – единобожие.

Номинализм – учение, согласно которому общие понятия являются именами для обозначения единичных вещей.

Откровение– способ познания Бога и мира.

Патристика – это религиозно-философское учение крупнейших философов и богословов периода раннего христианства, чьи учения сыграли доминирующую роль в формировании христианской ортодоксальной теологии.

Реализм – учение, утверждающее, что общие понятия существуют.

Схоластика – это этап в развитии средневековой философии, на котором происходил поиск рационального (философского) доказательства всего того, что провозглашала вера.

Теология – учение о сущности Бога.

Теоцентризм – принцип, согласно которому Бог является центром мироздания.

Томизм— философская система Фомы Аквинского.

 

Теософские направления римско-эллинистической философии. — КиберПедия

Эллинистическо-римская философия охватывает период времени с конца IV вв. до н.э. до III в. н.э. В эллинистическо-римской философии выделяются следующие основные течения: скептицизм, эпикуреизм, стоицизм, неоплатонизм.

Основные характеристики эллинистической философии:

· Чувственно-материальный космос, который был главным объектом в классической философии стал рассматриваться не как объект, но как субъективная человеческая данность. Нет малейшего сомнения в объективности существования этого космоса. Но остается внеличностный характер этого космоса.

· В эпоху эллинизма стали обращать внимание не на чувственную значимость вещей, а на смысловую значимость, выраженную словом.

· Эллинистический субъективизм пытался противопоставить себя чистому объективизму классики. Возникла необходимость создать такой субъективизм, который никак не исключал бы объективизм и чувственно-материальный космос как объект. Для этого вводится принцип иррелевантности. Это такой смысл вещи, который нейтрален к ее реальному существованию. Иррелевантность исходит из вещи, но ничего вещественного в себе не содержит. Иррелевантность стала основным методом как объективизма, так и субъективизма эллинистической философии.

Скептицизм (3 в до н.э).Основателем скептицизма является Пиррон. Большой вклад в развитие этого направления внес Секст Эмпирик — по его произведениям » Против математиков «, » Три книги Пирроновых положений » мы и знаем о философском учении скептиков.

Онтология. Основным принципом скептицизма отрицание истинности любого познания. Скептики вводят принцип эпохэ —воздержание от суждений. Г.Гегель так комментировал принцип эпохэ — «Это завершение субъективизации всего познания».

Представители скептицизма считали, что все явления и процессы в окружающем мире постоянно изменяются. Любому умозаключению о вещи можно противопоставить противоположное умозаключение. Секст Эмпирик постулировал следующее утверждение о невозможности объективного критерия истины. По его мнению, для критерия истинности должен быть критерий критерия истинности, а для него, в свою очередь, критерий истинности критерия истинности относительно критерия истинности. И так до бесконечности. Более того органы чувств, на которые мы опираемся в своем познании не дают точных данных об окружающем мире. Отсюда скептики и выводят принцип эпохэ.

Философия скептицизма таким образом отказывалась от познания. Для скептиков достижения счастья считалось достижения состояния атараксии. Это такое состояние, при котором человек находится в состоянии безмятежности, невозмутимости, спокойствия души.Это вытекало из ответа на три основные вопросы и ответы на эти вопросы:

1. Из чего состоят вещи? Ответ: на этот вопрос нельзя ответить, так как одна вещь не может быть сутью

2. Каково должно быть наше отношение к вещам? Ответ: воздержание от суждений

3. Какую выгоду и пользу мы можем извлечь из этого отношения к вещам? Ответ: атараксия или состояние душевного покоя

При этом принцип иррелевантности пронизывает всю доктрину скептиков. Не отрицается космос, как объективно существующая категория, но отрицается возможность познания космоса. Скептицизм пронизывает всю античную философию вплоть до 1 в.н.э. Скептики признавали принцип иррелевантности во всем своем многообразии и предельной обобщенности. Однако, скептики не дошли до солипсизма и не отрицали объективно существующего мира.

Эпикуреизм (3 в до н.э)Основной проблематикой эпикурейства является этическая и онтологическая проблематика. Основателем этого направления эллинистическо-римской философии является Эпикур. Его последователем был Лукреций Кар, философская поэма которого «О природе вещей» дошла до наших дней.

Онтология.Эпикур считал, что прежде чем выстроить этическое учение необходимо развить и обосновать натурофилософские идеи. Этика, по мнению Эпикура, должна опираться на натурофилософию, космогонию и космологию.

 

Эпикур постулирует следующие утверждения

1. из несуществующего не может возникнуть существующее

2. Вселенная неизменна

Эпикур развивает теорию Демокрита об атомах, которым приписывает такое свойство, как тяжесть. Также отличительной чертой атомизма Эпикура является признание конечного числа форм атомов. Он также признает, что атомы движутся в пустоте. Однако, он считал, что атомы могут двигаться не только прямолинейно, но им присуще естественное отклонение. Это отклонение также внутренне присуще природе атомов, и для этого не нужна внешняя причина. Следовательно, здесь проявляется диалектика проблемы движения в учении Эпикура. Так Эпикур снимает проблему фатализма, поскольку движение больше не детерминировано. А значит, это открывает простор для этического учения. Человеку остается возможность свободы выбора и значит свободы воли. Следовательно, свободу в микромире Эпикур обуславливает свободой в макромире.

Теософия (учение о Боге). Боги также состоят из атомов. Это не атеизм, но деизм. Боги живут в межпространстве, состоят из атомов и сами являются необходимой причиной своего существования. При этом признается множество Богов — политеизм. Здесь также виден принцип иррелевантности — Боги не воздействуют на бытие.

Гносеология. Учение о познании Эпикура носит сенсуалистическо-материалистический характер. Эпикур принимает теорию эйдолов, развитую Демокритом. Эпикур считал, что мы можем чувственно воспринимать вещи за счет эйдолов, которые от них отделяются и проникают в наши органы чувств. Следовательно, так Эпикур распространил теорию эйдолов не только на зрительные ощущения, но вообще на любые ощущения. Эпикур считал, что объективная реальность познается с помощью органов чувств. Эпикур превозносит чувства над разумом и эмпирическое познание над рациональным. Это связано с тем, что Эпикур считал, что органы чувств невозможно обмануть, а вот в логических рассуждениях легко запутаться. Заблуждения, по мнению Эпикура, исходят из рассуждений над чувственным познанием.

Эпикур особо выделял аналогии и сравнения как методы познания. Аналогии позволяют объяснить причины процессов и явлений путем сравнения данных, зафиксированных в эмпирическом наблюдении. В этом мы видим ограниченность гносеологического подхода Эпикура.

Этика.Цель человеческого существования является достижение высшего блага, которым является блаженство и наслаждение. Такой этический принцип называется гедонизм. Наслаждение в учении Эпикура заключается в достижении

· Атараксии — полной безмятежности, отрешенности

· Счастья — душевного спокойствия, отсутствия страданий

Эпикур выделял два основных вида удовольствия- удовольствие покоя и удовольствие движения. Высшим удовольствием Эпикур считал удовольствие покоя. Эпикур провел классификацию удовольствий:

· Естественные и нужные

· Естественные и не нужные

· Не естественные и не нужные

Эпикур считал, что нужно стремиться к первому виду удовольствий.

Эпикур считал, что источником несчастья являются страдания, которые он также классифицировал. Он выделял страдания духовные и телесные, и наиболее сильные, по его мнению, были страдания духовные, которые могут относиться и к будущему, и к прошлому, и к настоящему. Телесные мучения относятся только к настоящему времени. Это снижало мучительность таких страданий в глазах Эпикура.

Этическим идеалом в философии эпикурейства был мудрец, который вел незаметный образ жизни и не вел активную социально-политическую жизнь.

В социально-политическом плане эпикурейцы придерживались теории общественного договора. Они считали, что общество представляет собой совокупность людей, которые договорились между собой о том, что не будут вредить и приносить ущерб друг другу.

Таким образом, принцип иррелевантности выражен в эпикурействе не только в теософии, но переносится и на субъекта. Настоящий мудрец вырабатывает стойкость в самом себе и не подвержен никаким внешним влияниям. Он достигает атараксии — состояния внутреннего душевного спокойствия. Счастье — это достижение такого состояния, при котором человек становится иррелевантен к окружающему миру и внешним воздействиям. Историческая трактовка такой установки — защитить человека от громадных военно -монархических изменений.

Стоицизм (4 в до н.э.). Основателем стоицизма является Зенон из Китиона. Последователи стоицизма были Диоген из Селевии, Христипп из Греции, Сенека из Рима, Марк Аврелий. Другие представители стоицизма: в Греции — Хрисипп, в античном Риме — философ и поэт — Сенека. Последователи стоицизма так же, как и последователи эпикуризма считали, что этическая концепция должна опираться на натурофилософскую. Хотя этика была основной проблематикой их учения.

Онтология.Онтология учения стоиков опиралась и на зрелую философию Аристотеля, и на диалектику Гераклита.

Стоики признавали материальный и духовный принцип в основе мироздания. Они также выделяли идеальное понятие — Логос. Логосу стоиков был и душой, и умом космоса. Логос проникает через всю материю. Признание повсеместного присутствия Логоса делало философию стоиков детерминированной и фаталистичной. Логос воспринимался как мировая космическая необходимость.

Стоики пытались сформулировать наибольшее отличие субъекта по сравнению с объективизмом, характерным для философии античности. Наибольшее отличие стоики находили в человеческом слове, в смысловой значимости слова. Стоики обращаются к понятию «Лектон», которое считается безоценочным нейтральным, а значит иррелевантным к самой вещи содержанием вещи.

Стоики в отличие от эпикурейцев не признавали множественности миров, они полагали, что мир один, подобно элеатам. Философия стоиков, как и вся философия античности, космоцентрична. Они признавали объективно существующий чувственно-материальный космос.

Космос — это живое и разумное тело, которое пронизано одушевляющим его теплым телесным дыханием — пневмой. Пневма — это воздушно-огненная смесь (но в данном случае имеется в виду теплое телесное дыхание ). Бытие рассматривается как огненное дыхание. Первоэлементы бытия — огонь. Отдельные носители этого огня — семенные логосы. Это сближает концепцию стоиков с плюралистами. Отдельные элементы чувственно-материального космоса являются семенными логосами. Эти семенные логосы являются

1. элементарными организмами

2. смысловые образы, оформленные Лектоном

Организм в философии стоиков — это та категория, когда Лектон не просто существует, но осмысливает существование. Соединение Лектона и семенных логосов является художественным природным произведением. Так космос стоики считали настоящим творцом- художником.

Стоики не признавали наличие пустоты. Мир, по их мнению, представлял собой замкнутое шарообразное пространство, полностью заполненное материей и Пневмой. Мир возник из огня и возвращается в огонь. Циклы рождения и смерти сближают философию стоиков с идеализмом. Следовательно, главной характеристикой учения стоиков является диалектический материализм.

Гносеология.Стоики были последователями сенсуализма в гносеологии. Они считали, что чувственное познание первично и есть основная форма познания. Чувственное познание ориентировано на познание конкретного. Но общее воспринимается через единичное.

В стоицизме развивается учение о «схватывающем» представлении как способе получения знания. Каталептическое представление «захватывает» предмет и вызывает согласие разума и становится пониманием.

Центром носителя познания является душа. Разум — это центральная часть души, которая реализует способность к мышлению. Каждая душа — это часть мировой души.

Стоики пытались найти отличие субъекта от объекта. И они находили это отличие в «лектоне». Лектон — это смысловая значимость слова. Истину можно познать только через лектон. Лектон не просто существование, но осмысленное существование. Лектон ко всему безразличен и нейтрален.

Этика. Цель человеческой жизни, с точки стоиков, — это достижение счастья. Зенон из Китиона, основатель стоицизма, понимал счастье как согласованную жизнь. Стоики признавали ценность добродетели в жизни человека. Добродетель — единственное благо. Добродетель — это вершина человеческих усилий. Счастья может достигнуть только добродетельный человек.

По мнению стоиков, в достижении счастья человеку мешают аффекты (страсти)- темные желания души не подконтрольные разуму. Именно аффекты являются источниками пороков человека, несчастья и бедствий.

Для достижения счастья необходимо побороть темные намерения души, нужно преодолеть страсти и желания. Этический идеал стоиков — это состояние апатии. Под апатией стоики понимали состояние бесстрастия, невозмутимости, спокойствия души.

Главным отличием этического учения стоиков от эпикуризма является признание фатума, судьбы. Онтология стоиков исходит из принципа детерминизма, следовательно, этим и объясняется фаталистическая концепция в этике стоиков. Человек должен покориться космической судьбе. Идеал стоического мудреца — это апатия и атараксия, т.е. способность находиться вне наслаждений и страданий. Стоический мудрец не желает счастья в обыденном понимании этого слова.

Это тот же принцип иррелевантности у стоиков, который создавал «непоколебимую» атараксию и апатию. Апатия должна быть воспитана человеком, т.е. иррелевантность создается человеческим усилием. Следовательно, стоики исходили из принципа человеческой иррелевантности.

Неоплатонизм ( 3 в до н.э.- 4 вв. н.э).Неоплатонизм — это единая и окончательная школа античной философии, последний этап античной философии. Основателем этого направления эллинистическо-римской философии является Плотин. Последователи — Порфирий, Ямвлих,Прокл. Философия. Основой философии неоплатонизма является учение Плотина. Его основное произведение — » Эннеады «, где рассматривается учение об эманации. Основа всего сущего в учении неоплатонизма — это сверхразумный сверхчувственный божественный принцип. Этот принцип есть абсолютное бытие. Этот божественный принцип определяет все формы бытия. Божественный принцип подобен свету и проникает через все сущее.

Философия неоплатонизма носит иррационалистический идеалистический характер. Плотин выделяет три основные ипастасии бытия

1. Единое

2. Ум

3. Душа

Основной онтологической категорией является единое. Космос воспринимается в философии Плотина как единое целое, которое одухотворено вечной космической душой и движется умом. Единое как онтологическая категория философии Плотина обладает свойством целостности и единственности. Из единого исключается принцип множественности, подобно тому как это делали элиаты в своем метафизическом учении.

Единое является началом и причиной самого себя. Мир излучается из этого единого начала, и таким образом является его проявлением.

В учении Плотина много намеков на теургию. Все есть Бог, Бог везде, как истинное бытие растворенное в космосе. Значит и сам человек Бог. Учения Плотина является конструктивной диалектикой, так как в его учении мы видим три начала, которые находятся в диалектическом единстве друг с другом. Божественный принцип излучает материю и пронизывают материю.

Плотин разрабатывает таким образом градацию существования:

· Божественный принцип как высшая форма существования

· Затем эманация мировой души

· Затем природа, т.е. чувственно-материальный космос

Учение о душе. Душа — это переход от божественного к материальному. Душе чуждо все материальное и телесное. Акцент на духовном ведет к полному подавлению телесного, а, следовательно, к аскетизму в человеческой жизни. Душа разумных существ рассматривается Плотином как переход от божественного к материальному. Душа разумного существа — это эманация мировой космической души Телесное необходимо подавлять. Путем аскезы можно постичь подлинно сущее, т.е. истинное бытие.

Гносеология. Постичь его невозможно ни чувственным, ни рациональным методом, а только «экстазом», под которым в философии неоплатонизма понималось полное отторжение мысли. Экстаз — это способ приближения к божественному принципу. Экстаз достигается путем подавления всего телесного.

Ученик Плотина Порфирий также выделяет те же три ипастасии бытия, что и Плотин. Но он проявляет настойчивый интерес к мистике и теургии. Теоретическая философия остается для него тем знанием, без которого была бы невозможно магическая практика. Философия Порфирия — это регулятивно — мифологическое учение, которое является теоретической основой для магической практики. Следовательно, магия становится главным объектом гносеологии Порфирия. Магическая практика — это метод познания божественного три-единства.

Прямым теоретиком теургии в неоплатонизме является Ямвлих. В божественный принцип Плотина Ямвлих вводит категории познаваемого и непознаваемого. Познаваемость первоединства возможно осуществить с помощью сферы чисел. Однако, Ямвлих выделял сверх-бытие, которое в принципе познать невозможно. В этом сверх-бытии Ямвлих выделяет отдельные акты полагания, которые возможно постичь количественно. Но целиком понять или воспринять сверхбытие невозможно. Ямвлих разрабатывает сферу мирового Ума. Ум в его учении — это чувственное бытие, умственная жизнь самого предмета. Ямвлих таким образом пытается одухотворить и оживить ноуменальную сферу (т.е. сферу ума). Это основа мифологического мировоззрения. Учения Ямвлиха — это теоретико-вещественная теургия.

Следующий представитель неоплатонизма Салюстийвводит миф как философскую категорию. В мифе сливается познаваемое и непознаваемое бытие. Абсолютное неоплатоническое единство завершается в чувственно-материальном космосе. Космос уже не воспринимается как объект изучения. Космос — это миф, чувственно-душевная структура. Салютий разрабатывает политеизм в своем учении. Боги в его учении делятся на космических и сверхкосмических. Салюстий вводит иерархию богов. Он выделяет

· Богов, которые создают мир

· Богов, которые одушевляют мир

· Богов, которые упорядочивают мир

Этих Богов Салюстий рассматривает как логические модели бытия, т.е. в них осуществляется переход от бескачественного перво-единства к качественной ноуменальной сфере с дальнейшим ослабеванием эманации перво-единства. Низшие стадии эманации перво-единства это множественные демонические сущности и человек. Таким образом, космос становится не объектом, но одушевленным живым бытием. Космос- это сама жизнь, живое космическое тело. Космос является такой же эманацией перво-единства, как и другие органические и неорганические сущности, населяющие его. Это указывает на возврат к мифу в философии неоплатонизма.

Этика. В неоплатонизме добро воспринимается как сущее, все что причастно к божественному принципу как пра-единству. Зло в неоплатонизме — это все, что воспринимается чувственно, т.е. материальный мир. Основным этическим идеалом неоплатонизма является аскет, который подавил в себе все чувственные стремления души, отрекся от всего материально и приобщился таким образом к божественному принципу. Цель человеческой жизни — это постижение единого божественного принципа путем восхождения от единичного (т.е. конкретного человеческого существования к общему т.е. божественному принципу). Постижение единого божественного принципа возможно лишь в редкие и не всем доступные моменты мысленного экстаза или мистической интуиции, которая причастна к душе человека.

Характерной особенностью позднего эллинизма является то, что личность начинает восприниматься совсем ничтожно на фоне бесчеловечной природы и бытия. Это приводит к сакрализации философии.

***

Скептицизм, стоицизм, эпикурейство и неоплатонизм являются последними течениями в античной философии. Достигнув вершины и расцвета знания в учениях Платона и Аристотеля, в поздних течениях античной философии наблюдается поворот к мистицизму и сакрализации знания. Таким образом, уйдя от мифологического мировоззрения на первых этапах развития, движение философской мысли делает виток. На закате античной эпохи философия обращается к тому, от чего ушла, оставив мифологическое мировоззрение.

Однако сакрализация знания и мистицизм стали основой для дальнейшего развития философии, но уже в рамках христианской теологии.

Атараксия. Олимпийское спокойствие. Как его достичь?

Атараксия

Атара?ксия (греч. ???????? – «невозмутимость, хладнокровие, спокойствие») – термин античной этики. Общий смысл этого состояния заключается в невосприимчивости личности к аффектам, переносе внимания с внешних обстоятельств на внутреннее состояние и в предпочтении разума чувствам. В связи с Пирроном (свидетельство Посидония у Диогена Лаэрция) атараксия появляется как метафора для разъяснения состояния духа истинного мудреца: «На корабле во время бури, когда спутники его впали в уныние, он [Пиррон] оставался спокоен и ободрял их, показывая на корабельного поросенка, который ел себе и ел, и говоря, что в такой безмятежности – атараксии – и должен пребывать мудрец».

Считается, что своим появлением существительное «атарак-сия» обязано Демокриту, который писал: «…счастье же он называет и благим состоянием духа, и уравновешенностью, и гармонией, и размеренностью, и безмятежностью-атараксией». Что касается прилагательного «невозмутимый» (греч. ????????), его использует Аристотель в этике для определения таких добродетелей, как ??????? (ровность характера, сдержанность): «Сдержанный человек старается оставаться невозмутимым и не подчиняться чувствам, а следовать разуму».

Наибольшее же развитие понятие «атараксия» получило в эпикуреизме и скептицизме. Атараксия у скептиков описывает состояние разума, а не чувств: испытывая подобно другим людям боль и удовольствие, скептик воздерживается от суждений о том, хорошо это или плохо. Атараксия – это безмятежность и спокойствие души (???????? ??? ?????????), она «приходит вместе с эпохе». Эпохе – остановка рассуждения (?????? ????????), когда мы ничего не отрицаем и не утверждаем. Говоря языком сегодняшней когнитивно-поведенческой психотерапии или используя термины буддистов – безоценочное мышление. Эпиктет (римский стоик) в «Беседах» посвятил атараксии отдельное рассуждение и исходил из ее понимания как разумного, спокойного отношения к внешнему имуществу, ситуациям, почету, собственному телу, своей жизни или смерти, показывая, что неразумное поведение приводит к порабощению человека.

У Эпикура атараксия связана с удовольствием (?????), которое появляется в качестве следствия ее регулярной практики. Философ определял удовольствие как отсутствие телесной боли, душевных страданий и тревог. Тревоги в душе возникают из-за ложных мнений о богах и смерти, которые вызывают у людей страх. Избавляет же от ошибочных мнений трезвое рассуждение. По мнению Эпику-ра, атараксия достигается сосредоточением на важном и упразднением ложного, что приводит к «устойчивым удовольствиям» (????????????? ??????), в отличие от радости и веселья, определяемых им как «изменчивые удовольствия».

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Философия Стоицизма, Эпикуреизма, Скептиков: основные идеи, учение кратко

После Аристотеля теоретический уровень античной философской мысли заметно падает, ибо на том основании, на которое опиралась древняя философия, дальше идти было невозможно. Не случайно от представителей эллинистического, т.е. позднего античного философствования, за исключением Секста Эмпирика и некоторых неоплатоников, до нас не дошло целых произведений — лишь фрагменты и свидетельства доксографов. 

Стоики


Основатель стоической школы — Зенон из Китии или Зенон-стоик (ок.336 -226 до Р.Х.) учил в открытом портике (по-гречески — стое), откуда и пошло название школы. Преемниками Зенона в Стое были Клеант и Хрисипп. Дошедшие до нас произведения поздних римских стоиков (Сенеки, Эпиктета и Марка Аврелия) теоретического значения не имеют.

Стоики считали философию самым полезным из всего, чем обладают люди и сравнивали ее с плодородным полем, оградой которого является логика, почвой — физика, а плодом — этика. Так стоицизм положил начало традиции различения частей философии — отдельных философских дисциплин, связанных между собой в определенном порядке.

Логика должна была ответить на вопрос о том, что является истинным и разумным, а что — нет, установив критерий различения истины и заблуждения. Зенон считал таким критерием схваченное или постигнутое, мыслимое представление (по-гречески, «фантасиа каталептике»), благодаря которому то, что мы ощущаем и представляем, становится тождественным с мышлением — руководящим началом нашей души.

С таким определением истины мы еще не встречались, хотя оно чем-то напоминает софистическое и сократовское определения. Стоики утверждают, что не одно наше мнение и мышление есть мера вещей, и не один предмет как таковой есть мера истинности нашего сознания. Истина для стоиков есть соответствие предмета и мышления о нем — некоторое конкретное, различенное единство мышления и бытия. Критерием истины, т.е. мерой этого соответствия выступает, с точки зрения стоиков, не простое представление или мнение, а только то представление предмета, с которым согласно наше мышление — то мышление, которое оценивает представление предмета и может судить, истинен представляемый нами предмет или нет.

В этом определении содержится, несомненно, момент истины. Действительно, ни представление предмета не может быть критерием истинности себя самого, ни предмет представления не может быть критерием истинности представления. Наши представления о предметах изменчивы, а предметы сами о себе судить не могут. Критерием истинности представления предмета может быть лишь то, что может судить, оставаясь в отношении к иному неизменным, тождественным себе самому. Таково только наше мышление — наш мыслящий дух. (“Когда меня не будет среди вас, дух приведет вас к истине”, — говорил Христос. Без принципов Сократа, Платона, Аристотеля и стоиков христианство не могло бы возникнуть).

Итак, судящим и свидетельствующим об истине представлений является наше мышление. Дело мышления состоит в том, что оно из себя самого дает предмету свое одобрение или неодобрение, признает или не признает предмет представления соответствующим своим всеобщим определениям. При этом само одобрение или неодобрение есть высказывание этого соответствия предмета мышлению, или суждение как таковое. Слово “суждение” недаром происходит от слова “судить”: мыслящий дух сам судит все и всему выносит последний, не подлежащий обжалованию приговор. В этом страшном суде мыслящего духа над любым предметом представления, согласно стоикам, содержится и сказывается истина, состоящая в соответствии предмета мышлению. Если предмет не соответствует тождественному себе мышлению, то тем хуже для предмета, ибо, хотя он и есть, он неистинен, ибо он неистинен для духа!

Этот взгляд на истину выступает основой известной стойкости и безмятежности стоических мудрецов в самых ужасных условиях жизни — болезнях, невзгодах, политических кризисах общества и т.п. С ним связана необычайная привлекательность стоической морали, учащей человека всегда сохранять спокойствие и, не поддаваясь безумию мира и собственных страстей, слушать голос только своего мыслящего духа — голос совести и доброй воли (читайте об этом в “Беседах” Эпиктета, “Размышлениях” Марка Аврелия или в “Мифе о Сизифе” выдающегося писателя и стоика ХХ века Альбера Камю). Достижение атараксии, т.е. состояния безмятежности сами стоики считали целью всей своей философии.

Но это уже этический вывод, так сказать, плод стоического принципа, — принципа, который только и имеет собственно философский интерес. В этом основном определении стоицизма содержится и его собственная граница — та ограниченность их принципа, которую сразу подметили критики стоиков. В чем состоит эта ограниченность? В том же, в чем и истинность принципа стоицизма, ибо действительные недостатки великих философских учений неотделимы от их достоинств.

Смотрите: если истина, согласно стоикам, содержится не в мышлении самом по себе, а только в мышлении, находящемся в отношении к существующему независимо от него предмету, то какое же содержание принадлежит самому этому мышлению? Никакое? Но в этом случае мышление не могло бы быть судящим, свидетельствующим об истине. Содержание, принадлежащее самому мышлению, есть. Но, поскольку мышление берется стоиками только как рассуждающее мышление, т.е. как рассудок, мыслящий о внешнем для него предмете представления, собственным содержанием мышления оказывается только его форма абстрактного тождества с собой. Эта тождественная себе форма и есть единственное содержание, принадлежащее рассудочному мышлению.

Чем бы ни был предмет представления — городом Римом, цепями рабства, букашкой, человеком или Богом, мышление, отталкиваясь от него, уходит в себя — в формальное тождество с собой. В этом уходе оно открывает тождество или нетождество предмета представления себе самому, признает или не признает предмет представления истинным предметом — таким, каким он должен быть. Но, спрашивается, с помощью чего мышление находит это соответствие или несоответствие? Исключительно с помощью трех т.н. законов формальной логики. Если предмет не противоречит формальному тождеству моего мышления с собой (моим убеждениям, т.е. принципам, которыми я не могу поступиться), то соответствие есть, а если противоречит, значит, есть несоответствие — и третьего не дано. Или — или!

Критерий истины у стоиков оказывается, таким образом, формально-логическим, т.е. внешним предмету и, стало быть, самому мышлению в его многообразном содержании, критерием. Иначе и быть не могло, поскольку само предмет у стоиков есть всегда внешний рассуждающему мышлению предмет представления — и только. Отсюда ясно, почему стоики придавали такое огромное значение разработке формальной логики — логики рассудочного мышления, не противоречащего себе и предмету представления. Один Хрисипп, опираясь на формально-логические работы Аристотеля и его последователей, написал около 300 логических работ! Но все эти логические разработки (в том числе риторические, посвященные правильным фигурам речи, и диалектические, посвященные правилам ведения беседы, правилам постановки вопросов и нахождения ответов на них) не избавили стоиков от одного каверзного вопроса их оппонентов: если наше мышление находится во внешнем отношении к предмету представления и истина есть только соответствие этого предмета мышлению, то почему именно мышление есть критерий истинности предметов представления, а не что-то иное? Ведь знакомство с этими предметами начинается с их ощущений! Не есть ли ощущение критерий истины? С обоснованием этой позиции выступил главный противник стоиков — Эпикур.

Эпикур


Доктрина Эпикура (342 — 271 до Р.Х.) проста настолько, что, пожалуй, в философии не может быть ничего более простого. О том, какова эта простота, судите сами.

Согласно Эпикуру, раз все наши знания начинаются с ощущений, то судить о вещах и даже о природе вещей следует так, чтобы наши мысли ни в чем не расходились с чувственными восприятиями — с тем, что мы видим, слышим и т.п., то есть с тем, что мы всякий раз наблюдаем, с чем ежедневно сталкиваемся в опыте. Эпикур без колебаний помещает представления в нас, а вещи — вне нас и оказывается перед необходимостью объяснить, во-первых, каким способом образы вещей входят в нас извне и, во-вторых, как в нас возникают представления о том, чего мы не ощущаем, т.е. о сокровенном? Чтобы ответить на эти вопросы, Эпикур и создает свое учение — во всем согласующуюся с чувственной достоверностью картину мира. Вот она.

Прежде всего Эпикур устанавливает, что ничто не происходит из небытия (иначе все происходило бы из всего) и не исчезает в ничто (иначе все давно погибло бы). Поэтому мир всегда был и будет таким, каков он есть — ведь помимо него нет ничего, что могло бы войти в него и произвести хоть какое-то изменение.

Мир, далее, состоит из тел и пустого пространства, в котором тела двигаются. О том, что есть тела, свидетельствуют ощущения, а о том, что есть пустота, свидетельствует наблюдаемое движение тел. Кроме тел и пустоты нет ничего действующего или действительного, ибо ничего другого нельзя представить себе на основе ощущений.

Из тел одни — соединения, другие — те, из чего состоят эти соединения. Эти несоставные тела неделимы, почему и называются атомами.

Мир безграничен по количеству тел и величине пустоты, ибо если бы пустота была бесконечной, а число тел — конечным, все тела давно разлетелись бы, а если бы пустота была конечной, то бесконечные по числу тела не имели бы, где им остановиться и поместиться. Кроме того, если бы мир был конечным, то его крайняя точка была бы откуда-нибудь видна.

Далее Эпикур утверждает, что атомы, из которых образованы сложные тела, необъятны по числу своих форм, ибо невозможно, чтобы такое множество различий в сложных телах, какое мы наблюдаем, могло образоваться из ограниченного числа форм. При этом не нужно, чтобы число форм атомов было бесконечным. При условии бесконечного числа атомов в каждой форме достаточно необъятного числа их форм.

Атомы движутся непрерывно в течение вечности и, отталкиваясь друг от друга, притягиваются один к другому, временно образуя сложные тела. Начала этому нет, потому что есть только атомы и пустота.

От сложных тел постоянно отделяются тончайшие невидимые оболочки из особенно быстро движущихся атомов. Эти очертания сложных тел и есть их образы, благодаря которым мы их чувствуем. Истечение образов сохраняет их положение и порядок на долгое время, хотя иногда приходит в беспорядок.

В нас есть то, что может воспринимать эти истечения, испарения от вещей — душа. Эпикур утверждает, что душа есть состоящее из тончайших атомов тело, очень похожее на ветер с какой-то примесью теплоты. Она рассеяна по всему нашему организму и есть главная причина чувства. При этом душа не могла бы чувствовать, если бы не была прикрыта остальным организмом. Ведь если атомы, составляющие душу, удалятся из организма, он становится бесчувственным, но если душа — в организме, мы не прекратим чувствовать, даже если утратим какую-то его часть. Если же организм в целом умирает, то душа рассеивается и уже ничего более не чувствует, ибо кроме пустоты нет ничего бестелесного, а пустота не может действовать или испытывать действие. Поэтому те, кто утверждают, что душа бестелесна, говорят вздор, — заключает Эпикур.

Из ощущений наша душа формирует представления о том, что мы ощутили. На основе представлений, посредством мышления, она вырабатывает свои мнения о сокровенном, скрытом от чувств, невидимом (например, об атомах как невидимых элементарных телах, составляющих тела видимые).

Однако, кроме познания природы вещей, мышление, по Эпикуру, имеет еще и гораздо более высокую, практическую цель — помочь человеку избавиться от страхов любого рода (например, в вопросе о смерти — может ли она повредить нам, или о богах — могут ли они сделать нам что-нибудь) и достичь состояния покоя, безмятежности или атараксии. Главное средство достижения этого состояния счастья или блаженства Эпикур видит в философии, которой следует заниматься всю жизнь — и в юности, и в старости, ибо для здоровья души никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым.

Мы видим, что хотя Эпикур объявляет критерием истины ощущение, мышление у него, как у всякого эмпирика, не только не отсутствует, но и играет важнейшую роль — как в теоретической, так и в практической области. Это первая и последняя непоследовательность, которой грешит Эпикур — создатель, пожалуй, самой привлекательной и простой версии материализма. И хотя стоики и эпикурейцы постоянно боролись между собой, заметьте: в каждой из этих противоположных и по видимости взаимоисключающих доктрин содержится в скрытом виде признание принципа другой. Как стоики черпают содержание своей рассудочной мысли из чувственной области и требуют, чтобы мышление всегда имело независимо от него сущий предмет, так и Эпикур помещает за областью ощущаемого атомы, которые можно знать только при помощи мышления.

Обоим этим противоположным — односторонним, а потому и предполагающим друг друга — принципам противостоял античный скептицизм, третья форма поздней античной философии самосознания.

Скептицизм

Основателем скептицизма был Пиррон из Элиды (ок.360-270 до Р.Х.), учившийся у последователя Демокрита Анаксарха и учивший узкий круг друзей, прозванных пиррониками. Где-то в начале нашей эры угасшее было скептическое учение возобновил критянин Энезидем. Из произведений скептиков до нас дошли только две работы на греческом языке врача Секста Эмпирика, жившего в середине II века н.э. — “Три книги пирроновых положений”, излагающие все скептическое учение, и одиннадцать книг “Против математиков”, т.е. против ученых вообще, где Секст излагает скептические возражения против того, что скептики называют догматизмом. 

Скептицизм обычно трактуют как учение о сомнении во всем, причем сомнение означает лишь нерешительность, шаткое недоумение, колебание в своих мыслях. Напротив, согласно Сексту, начало и причина скепсиса (“скепсис” по-гречески означает осматривание вокруг, т.е. рассмотрение того, о чем идет речь) лежит в надежде на невозмутимость, спокойствие духа, атараксию. Скептики поэтому отнюдь не сомневаются. Поскольку любому рассудочному положению можно противопоставить другое, равносильное ему по доказательности, скептики советуют вообще воздержаться от любых утверждений, т.е. догм и спокойно жить, ничего категорически не утверждая, но и не отрицая. “Догма” по-гречески значит “положение”, “утверждение”, “учение”. Догматики верят в существование своих догм (в то, что есть то, о чем они говорят), а когда оказывается, что есть и противоположное, огорчаются. 

Скептик же никогда не утверждает догматически “есть” или “не есть”, а осторожно говорит: “может быть, есть, а, может быть, и нет” и всегда сохраняет спокойствие. Кредо скептика — жизнь без догм, ибо все они равноценны.

На каком же моменте истины основывается скептический образ мыслей? На том, что, исходя из явлений или ощущаемого, о мыслимом или сущности явлений действительно можно сделать два противоположных, но равно обоснованных утверждения, которые, таким образом, сами себя отрицают, уничтожают. Осознание этого отрывает дорогу к воздержанию от суждений вообще (т.н. “эпохэ”) и, далее, к атараксии — к полной невозмутимости покоящегося, ни о чем не судящего духа. “Не судите, да не судимы будете!” — эта максима, несомненно, скептического происхождения, как и вопрос Понтия Пилата: “Что есть истина?”. Скептики, безусловно, правы в этом своем положении, и в осознании этого пункта состоит вклад античного скептицизма в историю философии и образования. Кто не осознает этого, тому еще рано судить о науках вообще и тем более — о философии.

Свой принцип скептики подтверждают пятнадцатью “тропами” — пятнадцатью основаниями воздержания от суждений, которые излагает Секст. Первые десять тропов, сформулированные еще Пирроном, сводятся к одному тропу относительности всего, т.е. относительности судящего (все люди разные, у них разные убеждения, обычаи и традиции), подлежащего суждению (вещи находятся в отношении друг к другу по величине, положению, составу и т.п.) и относительности того и другого (цикута, например, отравляет одних и безвредна для других). Из этой относительности скептики, в отличие от софистов, заключают: раз все относительно, следует воздерживаться от суждений о том, каково оно само по себе (утверждать, например, что есть людей нельзя, что этот предмет — велик, что цикута ядовита и т.п.). Нельзя утверждать даже, что человек есть мера или не мера всех вещей! Эти тропы направлены, как видим, против обыденного, наивного сознания, непосредственно принимающего и выдающего за истину свою догму.

Последние пять тропов менее древнего происхождения. Они направлены уже против образованного, искушенного в науках сознания.

Первый троп указывает на расхождение философов во мнениях (например, по вопросу об определении первоначала). Отсюда скептики правильно заключают, что догматически принимать никакое учение нельзя.

Второй троп указывает на уход в бесконечность при рассудочном обосновании любого положения (то, что обосновывает суждение, должно быть, вы свою очередь, обосновано и т.д. до бесконечности). Поэтому следует воздерживаться от согласия с любым суждением как недостаточно обоснованным.

Третий троп — “о гипотезе”. Он гласит: когда догматики видят, что они отброшены в бесконечную цепь доказательств, они выставляют что-либо как принцип, который они уже не доказывают, а просто принимают без всякого доказательства как аксиому или, точнее, гипотезу. Но с тем же правом (вернее, с тем же отсутствием права) можно без доказательства выдвинуть и противоположную гипотезу.

Троп о круге в доказательстве указывает на то, что, не желая уходить в бесконечность или опираться на гипотезы, догматики обосновывают определенное суждение тем, что этим суждением обосновывается — отсылают, как говорится, от Понтия к Пилату. Так, стоики основывают свои суждения о видимом на рассудочном мышлении, а оно со всеми своими формальными “законами”, в свою очередь, опирается на то, что видимо.

Последний троп об относительности мыслимых определений на примере рассмотрения отношения причины и действия хорошо иллюстрирует скептическую манеру рассуждать. “Есть ли причина чего-нибудь?” — спрашивает скептик и отвечает: вероятно есть, ибо как иначе происходило бы все, если не по какой-то причине. Но если бы не было причины, все происходило бы из всего, как придется (лошади могли бы рождаться от мышей и т.п.). Кроме того, говорящий, что нет причины, сам себя опровергает, ибо если он говорит это без причины, он не достоин доверия, а если по какой-то причине, то причина есть. Но столь же вероятно говорить, что причины нет, ибо невозможно помыслить причину, не восприняв ее действие. Ведь воспринять действие причины как ее действие нельзя, не впав в круг доказательства: причина есть основание для суждения о наличии действия причины, а ее действие есть основание для суждения о наличии причины действия. Из этого следует, заключает Секст, что необходимо воздерживаться от суждения о существовании причины, одинаково признавая как ее бытие, так и небытие, ибо у нас нет общепризнанного критерия и доказательства.

Нужно признать, что в своих возражениях против чувственно-рассудочного критерия истины у стоиков и эпикурейцев скептики совершенно правы: внешнего критерия истины вообще не существует! Но правы ли они против разумного способа познания, уже выступившего в античной философии у Платона и Аристотеля? Можно ли обнаружить догматизм у этих мыслителей?

Судите сами. Сект Эмпирик думает, что подрывает аристотелевское определение первой причины всего сущего (энтелехии как мышления мышления) следующим рассуждением: “Разум есть целое или часть. Если целое, то ничего не остается на долю постигаемого. Если же — часть, постигающая сама себя, то и в этом случае он либо целое, и тогда опять ему нечего постигать, либо — часть, но тогда постигающее постигало бы не себя, а другую часть” (Против ученых, VII). Это — весьма характерное для скептиков превращение разума в рассудок с его “или-или” для того, чтобы затем обличить недостатки рассудка, а не разума. Ведь обычно весьма осмотрительный Секст Эмпирик не рассмотрел и не доказал, что к разуму можно применить рассудочное разделение части и целого! Поэтому, несмотря на скептическую критику догматизма, после скептиков на арене философии появились неоплатоники, которых с равным правом можно было бы назвать также неоаристотеликами и отчасти даже неопифагорейцами.

Реферат та тему Философия Эпикура

План 1. Введение 2. Краткая характеристика эллинистического периода античной философии 3. Философская система Эпикура 4. Вклад эллинистического периода античности в современную философию 5. Заключение 6. Список используемой литературы Введение Эпикур характерен для эпохи, когда философия начинает интересоваться не столько миром, сколько судьбой в нем человека, не столько загадками космоса, сколько попыткой указать, каким образом в противоречиях и бурях жизни человек может обрести столь нужное ему и столь желанное им успокоение, безмятежность, невозмутимость и бесстрашие. Знать не ради самого знания, а ровно настолько, насколько это необходимо для сохранения светлой безмятежности духа, — вот цель и задача философии, согласно Эпикуру. Материализм должен был подвергнуться в этой философии глубокому преобразованию. Он должен был утратить характер философии чисто теоретической, созерцательной, только постигающей действительность, и стать учением, просвещающим человека, освобождающим его от гнетущих его страхов и мятежных волнений и чувств. Именно такому преобразованию подвергся атомистический материализм у Эпикура. Краткая характеристика эллинистического периода античной философии Эпоха эллинизма – эпоха крушения полисной социальности. Социальная структура – полис, город-государство был ограничен, замкнут. Главная задача состояла в том, чтобы обеспечить политическую самостоятельность этой замкнутости. Главная задача полиса – воспитание лучших граждан для государства, обеспечение духовных запросов личности. Путь духовной жизни – это путь поиска, отрицания традиций, путь обновления. Античный полис разрушился. Теперь верховная власть принадлежала монарху. Начиная с Александра Македонского все полисы были объединены. Наблюдается поиск путей духовного обновления. В эпоху эллинизма не создается ни одной принципиально новой системы, но крупные Ф.ы производят обоснование старых систем.Эллинистический период длился от начала походов Александра Великого до овладения римлян Египтом. Перелом 4 и 3 вв. до н.э. является периодом, когда достигает кульминации кризис греческих свободных полисов. Экономический и политический упадок Греции, закат роли полиса отражаются в греческой Философии. В этот период наиболее известными были следующие школы: эпикурейцы, скептики, стоики, неоплатоновцы. Эпикур: «Проживи незаметно». На первый план выдвигается проблема личного счастья, тогда можно достигнуть атараксии (невозмутимости духа) – это естественное состояние человека, которое позволяет ему перенести удары судьбы. Эпикур предложил такой способ обоснования личного счастья: счастье – это удовольствие. У Эпикура мы встречаем новую систему обоснования человека – онтологическое обоснование свободы. Он считает, что никакая вера, никакая религия не даст человеку свободы. Не вера, а размышление – вот что освободит человека от предрассудков. Скептицизм – направление в философии, возникшее под влиянием античной философии на основе идеи о текучести всего сущего («все течет, все меняется»). В частности Демокрит утверждал, что мёд ничуть не более сладок, чем горек, кроме того он постоянно меняется. Всякая вещь, с точки зрения скептиков, «есть это не в большей степени, чем-то». Скептики также отмечали разницу между чувственным восприятием и мышлением. Поэтому утверждать ничего в точности не имеет смысла. Лучше высказываться, например, так: «Мне кажется, что еда сладкая». Воздержание от категорических суждений приводит к невозмутимости – идеалу для мудреца. Основателем скептицизма является Пиррон (360–270 до н. э.). На его воззрения сильное влияние оказал Демокрит, а также аскеты и сектанты, с которыми Пиррон имел дело в азиатском походе Александра Македонского. Одной из центральных идей философии Пиррона является стремление к безмятежности (атараксии). Пиррон не писал сочинений, а излагал свои идеи устно. Стоики предлагают иную позицию. Это Ф.ия долга Ф.ия судьбы. Видные ее представители – Сенека, император Марк Аврелий. Позиции этой Ф.ии противоположны Эпикуру: доверься судьбе, покорного судьба ведет, а непокорного тащит. Только философия способна научить человека сохранять самообладание и достоинство в трудной ситуации. Главным достоинством мудреца стоики считали свободу от власти внешнего мира. Мудрец – тот, кто не раб собственных страстей. Ищут добродетели не ради счастья, а ради покоя и безмятежности, безразличия ко всему внешнему. Это безразличие – апатия (бесстрастие). Достигнуть внутреннего покоя и бесстрастия – научиться владеть собой, – т.е. определять свои поступки только разумом. Требования разума непреложны, ибо находятся в соответствии с природой. Природа для стоика – рок, или судьба: примирись с роком, не сопротивляйся ему – заповедь Сенеки. Следовать природе – счастье. Философская система Эпикура Философия Эпикура делится на три части Главная из них — этика, которая учит как достичь счастья. Вторая часть философии — физика. Она дает представление о природном мире, освобождает от страха перед ним и служит основанием для этики. Обе эти части опираются на канонику, своего рода теорию познания и методологию науки, выступающую в качестве третьей части. У Эпикура познание возможно на базе ощущений. Повторяющиеся ощущения, глубоко западая в сознание человека, образуют понятия. Эпикур рассматривал чувства как непогрешимые, а заблуждения выводил из неправильных суждений. В физике Эпикур исходил из признания вечности и несотворимости мира. Он вслед за Демокритом придерживался идеи об атомном строении вещества. Он смягчил демокритовскую версию детерминизма. Это ему понадобилось для обоснования допускаемой им свободной воли человека. Мыслитель выдвинул идею о том, что не все в мире происходит по необходимости, в нем есть место и для случайности. Разобраться в диалектике необходимости и случайности можно лишь познав их. Указав на знание как средство подчинения необходимости разумному действующему человеку, Эпикур тем самым указал на реальный путь возвышения над необходимостью, подчинения ее своим интересам. Это обстоятельство позволило философу рассматривать человека в мире не как марионетку, а как свободного творца своих поступков, своей судьбы. Иными словами, в познании явлений, протекающих в силу необходимости и случайности, Эпикур видит путь к свободе. Мыслитель осознавал трудности познания окружающего мира, вытекающие из несовершенства органов чувств как средств познания. Это заставило его искать основание, опора на которое давала бы правильные знания о мире и обеспечивала бы реализацию свободы. Такое основание Эпикур увидел в благоразумии, которое он ценил даже выше философии. Высокая оценка благоразумия объясняется тем, что Эпикур рассматривает его как особое качество, сформировавшееся у личности на основе освоения ею философских знаний. В данной связи он рассматривает и саму философию. Она для Эпикура имеет ценность лишь в той мере, в какой отвечает потребности формирования у человека благоразумия. Благоразумие как человеческая способность формируется в ходе воспитания. Оно избавляет человека от безграничных вздорных страстей и страха, что является непременным и первым условием обретения способности счастливо мыслить и избегать несчастья. Эпикур считал, что достижение счастья должно предусматривать высвобождение человека от уз общественной деятельности, имея в виду участие в политической деятельности. Однако этим учение Эпикура о счастье, как составной части его этики, не ограничивается. Оно связано с учением об атараксии или безмятежности, которые им рассматриваются как состояния, тождественные счастью. Следует заметить, что понимание атараксии как особого состояния разумного существа, по- видимому, является результатом восприятия Эпикуром идей восточных мудрецов. Оценка безмятежности как идеала человеческого существования была широко распространена в условиях общественной нестабильности. Разрабатывая проблемы этики, которая в системе философствования Эпикура занимает главенствующее место, и сравнивая состояние атараксии и безмятежности со счастьем, Эпикур не был склонен, подобно мудрецам древнего Востока, видеть в безмятежности единственное условие счастья. Безмятежность (атараксия) у него — это лишь условие одного из видов удовольствий, которые он делил на активные и пассивные или удовольствия покоя. Последние и выступают, согласно Эпикуру, результатом безмятежности. Для Эпикура атараксия скорее состояние сосредоточенности в процессе познания, помогающее достичь истинного знания, благодаря отрешению от восприятия побочных эффектов и следованию важнейшим принципам достижения истинного знания. Достижение счастья предполагает реализацию многочисленных желаний. Философ считал, что свободное от ошибок сочетание желаний при выборе линии поведения во многом зависит от самой личности. Согласно Эпикуру, организация счастливой жизни требует не свободного проявления знаний, а четкой их реализации в заранее установленных пределах. Ибо отсутствие ограничения личностью своих желаний влечет за собой нежелательные последствия. Мыслитель учит, что если неисполнение желания не влечет страдания, то такое желание не является необходимым. В то же время он рекомендует удовлетворять те желания, от которых зависит человеческая жизнь, т. е. желания есть, одеваться и т. д. Иными словами, надо соблюдать меру в реализации желаний и получения удовольствий. Последние могут быть получены лишь при соблюдении меры в потребностях, реализуемых в желаниях. Проблема удовольствий занимает особое место в этике Эпикура. В ней мыслитель вслед за Аристипом из Кирены (435 — 360 гг. до н. э.) и признавал, что для человека высшим является удовольствие. Эта точка зрения характерна для гедонистической этики. При этом удовольствие признается за начало и конец счастливой жизни. Однако в отличие от Аристипа, который рассматривал удовольствие как положительное состояние наслаждения, Эпикур связывал удовольствие с отсутствием страдания. Эпикур понимал удовольствие как рубеж, за которым начинаются страдания. Умеренность во всем, в том числе и в удовольствиях, рассматривается мыслителем как самостоятельное и значительное благо. По мнению философа, тот, кто привык к умеренности, не будет страдать, когда многого нет и приходится довольствоваться малым. Эпикур отнес к числу важнейших условий счастливой жизни прежде всего такие, казалось бы, элементарные, но чрезвычайно важные для поддержания жизни потребности, как потребности в пище и тепле. По его мнению, удовлетворение этих потребностей порождает самые приятные удовольствия. Эпикур как философ имел многочисленных последователей как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. К числу крупнейших среди этих многочисленных последователей выделяются Филодем (ок. 110 — 40/35 гг. до н. э.) Лукреций Кар (начало I — середина I в. до н. э.). В поэме Лукреция Кара “О природе вещей” в синтезированной форме передаются идеи эпикуреизма. В ней Лукреций Кар подверг критике религиозное мировоззрение. Он считал, что Вселенная не сотворена богом или богами. В то же время он не отрицает их существования, он считает, что они не вмешиваются в дела людей. Боги, по его мнению, не нуждаются в поклонении людей. Согласно Лукрецию, материя существует вечно, она не является материалом для нематериальных сил. Материя состоит из своего рода атомов, которые поэт называет первоначалами вещей. Природа у Лукреция складывается из первоначал, движущихся в пустоте. Первоначала, по его мнению, не слипаются, они всегда разделены пустотой. Лукреций вслед за Демокритом и Эпикуром считал душу телесной, она рассматривается и как носительница разума. Философ считал, что душа рассеяна в теле и не может существовать без него. Она гибнет вместе с телом. Лукреций убеждает, что не следует бояться смерти души, ведь таким способом она избегает мучений. Поэма “О природе вещей” проникнута уверенностью в благоприятном для жизни будущем людей, в том, что их усилиями будет создана более совершенная организация общественной жизни, а также проникнута верой в силу знания. В дальнейшем это произведение стало катализатором, пробуждающим пытливость мысли и потребность в служении науке и людям. Вклад эллинистического периода античности в современную философию Философия эллинистического периода античности!!!!!!!!!!!!!!!!!! Надо сразу сказать, что эллинистическая (древнегреческая) философия – органическое продолжение эллинской, классической философии. Преемственность и традиция сохранялись. Поэтому, возможно, следует говорить не об эллинистической философии как таковой, а о древнегреческой философии в период эллинизма. Эллинизм – не новая общественно-экономическая формация, а лишь этап в развитии этой формации. В период эллинизма рабовладельческая система сохранялась, но большое значение в сельском хозяйстве и ремесле приобретал труд полусвободных

Философия эпикуреизма | Қазақша медицина

Многие философы различных исторических периодов занимались поисками счастья. Одним из них был древнегреческий философ Эпикур.

Эпикур характерен для той эпохи, когда философия начинает интересоваться не столько миром, сколько судьбой в нем человека, не столько загадками космоса, сколько попытками узнать, каким образом в противоречиях и бурях жизни человек может обрести столь нужное ему и столь желанное им успокоение, безмятежность, невозмутимость и бесстрашие. Знать не ради самого знания, а ровно на столько, насколько это необходимо для сохранения светлой безмятежности духа, – вот цель и задача философии, согласно Эпикуру.

Атомисты и киренаики были главными предшественниками эпикурейцев. Атомистический материализм, заимствованный у Левкиппа и Демокрита, подвергается в философии Эпикура глубокому преобразованию, он утрачивает характер философии чисто теоретической, созерцательной, только постигающей действительность, и становится учением, просвещающим человека, освобождающим от гнетущих его страхов и мятежных волнений и чувств. У Аристиппа Эпикур перенимает гедонистическую этику, которую также подвергает существенным изменениям. Его этическое учение основано на разумном стремлении человека к счастью, которое он понимал как внутреннюю свободу, здоровье тела и безмятежность духа.

Доктрина Эпикура была разработана им самим достаточно всесторонне и обнародована в окончательном виде. Она не имела задатков для своего развития, поэтому ученики смогли очень не многое добавить к идеям учителя. Единственным выдающимся последователем Эпикура стал римский философ Тит Лукреций Кар, который в своем поэтическом произведении «О природе вещей» донес до нас многие мысли Эпикура.

Из-за растяжимости и неопределенности учение Эпикура было весьма уязвимо и позволяло использовать его идеи для того, чтобы оправдывать любые пороки и добродетели. Так сластолюбец мог увидеть в учении Эпикура поощрение своим наклонностям, а для человека умеренного оно давало научное оправдание воздержания. Так уж сложилось, что и в древности и в наши дни понятие «эпикуреизм» принято употреблять в отрицательном смысле, подразумевая под ним особое пристрастие к чувственной жизни и стремление к достижению личного блага. Несмотря даже на доказанность в настоящее время того, что сам Эпикур вел безупречную и добродетельную жизнь, а в учении своем настаивал на необходимости умеренности и воздержания, предубеждение против эпикурейцев, видимо, сохранится еще надолго.

Философия Эпикура призвана была облегчить страдания людей «Пусты слова того философа, которыми не врачуется ни какое страдание человека. Как от медицины нет пользы, если она не изгоняет болезней из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезней души».

В современном мире довольно много людей страдающих, по разным причинам, неспособностью радоваться жизни («агедония»). Подвержены такому недугу представители различных слоев населения: от обездоленных, до хорошо обеспеченных. Причем среди последних страдающих «агедонией» встречается гораздо больше.

Возможно, знание такого философского направления как «эпикуреизм» во многом облегчило бы жизнь большинства людей современности.

  1. II. Основная часть:

2.1. Эпикур родился в 342(341) году до н.э., на Самосе или Аттике – не установлено. Его родители были бедны; отец его занимался преподаванием грамматики. По словам Эпикура, заниматься философией он стал очень рано, – на тринадцатом году жизни. Это не должно казаться странным, ведь именно в этом возрасте многих юношей, особенно не лишенных дарования, начинают действительно волновать первые серьезные вопросы. Говоря о начале занятий философией, Эпикур, видимо, имел в виду ту пору своего отрочества, когда он ставил в тупик своего учителя каким-либо непосильным для него вопросом. Так, по преданию, услыхав стих Гесиода, гласящий, что все произошло из хаоса, юный Эпикур спросил: «откуда же взялся хаос?». Существовала еще легенда, согласно которой мать Эпикура была жрицей-знахаркой, о чем Диоген Лаэртский говорит: «Они (по-видимому, стоики) уверяют, что он обычно бродил от дома к дому со своей матерью, которая читала очистительные молитвы, и помогал отцу в преподавании основ знаний за грошовую плату». Если эта легенда правдива, то, вполне вероятно, что Эпикур в самом раннем возрасте проникся к суевериям той ненавистью, которая впоследствии была столь яркой, выдающейся чертой его учения. 18лет от роду, примерно в момент смерти Александра, он поехал в Афины, видимо, для того, чтобы установить гражданство, но пока он там был, афинские переселенцы были изгнаны с Самоса.

Семья Эпикура нашла убежище в Малой Азии, где он присоединился к родным. В Таосе его обучал философии некий Навзифан, по-видимому, последователь Демокрита. Известно, что Эпикур ревностно изучал философские произведения Демокрита, посещал признанных знатоков философии, стремясь расширить свое философское образование и получить ответы на интересующие его вопросы. Однако все поиски Эпикуром удовлетворительной философской системы закончились ничем: всюду он вместо истины находил только намеки и полуответы. Не удовлетворившись этим, он впоследствии выработал, на основе узнанного, свою собственную систему, которая делает честь ему как самоучке.

В 311году до н.э. Эпикур основал школу, в начале в Митилене, затем в Лампсаке, а с 307года – в Афинах, где и умер в 271(270)году до н.э.

После трудных лет юности его жизнь в Афинах была спокойна, и покой нарушался только болезнями. Эпикур всю жизнь страдал из-за плохого здоровья, но научился переносить это с большой стойкостью. (Именно он первый утверждал, что человек может быть счастлив на дыбе.) Он владел домом и садом, именно в саду он обучал, что как нельзя лучше соответствовало самому духу его учения. У входа в сад помещалась такая надпись: «Гостеприимный владелец этого жилища, где вы найдете удовольствие – высшее благо, – предложит вам вволю ячменных пирогов и напоит вас свежей водой из источника.

В этом саду искусственные лакомства не будут раздражать вашего аппетита, но вы удовлетворите его естественным способом. Желаете ли вы хорошо провести время?» Три брата Эпикура и некоторые другие с самого начала состояли в школе, однако в Афинах его школа увеличилась не только за счет обучающихся философии, но и за счет друзей и их детей, рабов и гетер. Это последнее обстоятельство и послужило поводом клеветы со стороны его недругов, по-видимому совершенно несправедливой. Жизнь общины была очень проста и скромна – частично из принципа, а частично из-за недостатка денег. Пища и питье у них состояли преимущественно из хлеба и воды, что Эпикур считал вполне удовлетворительным: «Я ликую от радости телесной, питаясь хлебом с водою, я плюю на дорогие удовольствия – не за них самих, но за неприятные последствия их». В финансовом отношении община зависела, по крайней мере, частично, от добровольных даяний.

Эпикур, наверное, был самым плодовитым среди древнегреческих философов. И хотя ни одно из его сочинений целиком не сохранилось, зато имеется множество отрывков из них, и, следовательно, об истинных взглядах Эпикура можно составить вполне определенное представление.

2.2. Согласно гедонистической этике Эпикура, целью человеческой жизни является счастье, понимаемое как удовольствие. Высшим благом Эпикур признавал блаженство, наслаждение (гедоне). Оно состоит в удовлетворении естественных и необходимых потребностей и приводит сначала к достижению определенного душевного равновесия – спокойствия души («атараксия»), а затем и к счастью («эвдемония»).

Исходное положение и цель философии эпикуреизма были теми же, что и у других философских систем эллинизма: исходным пунктом был тезис о том, что счастье есть наивысшее благо, а цель – объяснить, на чем основывается счастье и как его можно достигнуть. Объяснение, которое дал Эпикур, было самым простым из всех объяснений: счастье основывается на наслаждении удовольствием, а несчастье в претерпевании страдания. Это объяснение не было тавтологией, поскольку греки понимали счастье как наилучшую жизнь (эвдемонию), в которой достигается доступное человеку совершенство. Само совершенство Эпикур понял абсолютно гедонистично, в то время как другие школы видели совершенство жизни в чем-то ином, чем получении удовольствия. Гедонизм прочно соединился с именем Эпикура, хотя он не был его изобретением, ибо он был давно известен еще от Аристиппа. Эпикур придал гедонизму оригинальный вид, который был очень далек от заурядного гедонизма Аристиппа.

Основной мыслью Эпикура была та, что для счастья достаточно отсутствия страдания; отсутствие страдания мы уже ощущаем как удовольствие. Это объясняется тем, что человек по натуре добр, а несчастным же его делает страдание. Естественное состояние человека состоит в том, что он ничего хорошего и ничего плохого не встречает на своем жизненном пути, а это уже приятное состояние, поскольку сам процесс жизни, сама жизнь являются радостью. Это врожденная радость, о которой не надо заботиться, мы носим ее в себе. В качестве врожденной, она независима. Пусть лишь тело будет здоровым и душа спокойной, тогда и жизнь будет прекрасной.

Это существенное место в эпикуреизме, поскольку здесь гедонизм связывается с культом жизни. Жизнь есть благо, единственное, которое дано нам в собственность. Эпикурейцы в форме религиозного культа поклонялись жизни, это была как бы секта почитателей жизни. Тем не менее, они сознавали, что это благо ограниченно и кратковременно. В сравнении с природой, которая бесконечна, устойчива и возрождается всякий раз вновь, человеческая жизнь эпизод. Эпикур считал заблуждением веру в метемпсихоз и периодическое возвращение души. Так сложилось, что древняя философия осознала для себя ценность жизни одновременно с осознанием ее незначительности. Вывод, сделанный из этого открытия, был следующим: благо, которое мы постигаем, необходимо оценить и сразу же воспользоваться им, поскольку оно временно и преходяще. Необходимо им воспользоваться сразу, не надеясь на будущее бытие. Это была насквозь земная этическая доктрина.

2.3. Существует два основных способа быть счастливым: быть добродетельным и быть разумным. «Нет приятной жизни, которая не была бы разумной, морально совершенной и справедливой, но также нет разумной жизни, морально совершенной и справедливой, которая не была бы приятной». Жизненные примеры, которые приводил гедонист Эпикур, были, кроме крайне отличающегося исходного пункта, идентичными с определениями идеалистов. В то же время обоснование их Эпикуром было другим. Согласно его мнению, к добродетели следует стремиться, потому что добродетель есть средство к счастью. В то же время было бы нонсенсом воспринимать ее как ценность саму по себе, и нонсенсом было бы что-либо для нее как таковой делать.

Разум – необходимое условие для счастья

Источником несчастья являются предрассудки, а условием счастья – наличие просвещенного разума. Для счастья необходима культура мышления и применение логики. Но углубление в частности напрасно: теорией понятий и суждений, силлогизмом, доказательством, определением, классификацией – всем тем, что со времен Аристотеля составляло сферу логики, Эпикур не занимался. Речь шла только об умении отличить истину от фальши. Таким образом понятая логика выступала как критериология, которую он называл каноникой (от греческого слова «канон» или мера, критерий).

Направление, которое Эпикур занял в логике, было сенсуалистическим, так как посредством чувственных впечатлений и только, по его мнению, с их помощью можно обнаружить истину. Ощущения отражают реальность такой, какая она есть, ее прояснение дает нам чувство реальности. О вещах, которые мы не воспринимаем, мы можем судить только апосредованно, на основе других впечатлений; ощущение есть мера любого познания и является его критерием.

И это касается каждого впечатления. Если хотя бы по отношению к одному из них возникает подозрение в том, что оно ошибочно воспроизводит вещи, ощущения перестали бы быть критерием. Эпикур не отступал даже перед абсурдным взглядом, согласно которому сны и галлюцинации сумасшедших также являются истинными. Никто никогда не продвигал так далеко сенсуализм в теории познания. Однако Эпикур трактовал суть дела не столь наивно, поскольку знал, что мы подвержены ошибкам и заблуждениям. Трудности он разрешал следующим образом: ошибки и заблуждения, приписываемые чувствам, он относил исключительно на счет рассуждения; в силу этого он не смог непосредственные ощущения признать безошибочными. Тем не менее, оставалось фактом, что один и тот же реальный предмет вызывает совершенно различные впечатления. Для того, чтобы это объяснить, он обратился к демокритовской теории «подобия». Переход от подобия к предмету может быть выполнен только при помощи рассуждения. И здесь грозит ошибка тому, кто не считается с тем, что подобия: а) изменяются в пути; б) сталкиваются с подобиями других предметов, создавая смесь, не соответствующую ни одному из предметов; в) органы чувств по своему строению не воспринимают любые подобия. Эта теория, из которой Демокрит делал вывод о субъективности ощущений, служила его ученикам для объяснения их объективности. Сенсуалистическая теория Эпикура охватывала также и чувства. Чувственные ощущения, удовольствия и огорчения никогда не ошибаются; ошибка может произойти лишь тогда, когда мы на ее основе строим суждение, когда на основе ощущения удовольствия и огорчения судим о добре и зле. Сенсуалистическая теория дала Эпикуру то, что ему было нужно, – фундамент для гедонистической этики.

Дружба как средство для счастья

Эпикур придавал огромное значение дружбе «Из всех вещей, которыми мудрость снабжает нас для длительного счастья, нет ничего более важного, чем дружба». Для этики, основанной на эгоистических чувствах, подобное утверждение может показаться странным, но то огромное значение, которое эпикурейцы придавали дружбе, базируется на эгоистических расчетах. Без дружбы человек не сможет прожить безопасной и спокойной жизни, а кроме того, дружба доставляет удовольствие «Нельзя жить беспечно и спокойно, не будучи в дружбе с людьми, и нельзя, в свою очередь, жить достойно, не живя спокойно и беспечно». Тем не менее, дружба есть только средство, а цель – всегда и исключительно – удовольствие. И только личное (индивидуальное удовольствие). Несмотря на то, что в теории этика Эпикура по сути своей эгоистична или даже эгоцентрична, ибо основывается на индивидуальном удовольствии, на практике она была не столь эгоистична, как может показаться на первый взгляд. Так, эпикурейцы полагали, что гораздо приятнее делать добро, чем получать его, и основатель этой школы прославился своим миролюбивым характером. «Самые счастливые люди – это те, которые достигли такого состояния, что им нечего бояться окружающих людей. Такие люди живут друг с другом в согласии, имея самые твердые основания доверять друг другу в полной мере, наслаждаясь преимуществами дружбы и оплакивая преждевременную смерть своих друзей, если таковая случиться».

Безопасность и справедливость – условия для счастья

Эпикур стремился к трезвой философии, на основании которой он думал построить человеческие поступки, мораль, право, общественное устройство и хорошие отношения между людьми. Эпикур учит, что человек должен (в той мере, в какой это от него зависит) избегать таких отрицательных эмоций, как ненависть, зависть и презрение. Общество возникло искусственно – из договора, заключенного между собой первоначально как бы атомарными людьми, т.е. живущими уединенно, руководствуясь естественным правом, знанием добра и зла (этого животные лишены). Это договор о взаимной пользе и цель его – не причинять друг другу вреда и не терпеть вреда друг от друга. Естественно, что у всех людей одно и то же представление о справедливости. Справедливость – в пользе, которую люди получают от взаимного общения друг с другом. Но это общее представление в разных географических местах и при разных обстоятельствах порождает разные конкретные нормы. Отсюда разнообразие обычаев и законов, которыми отдельные человеческие сообщества так отличаются друг от друга. При этом люди склонны забывать об исходном: все обычаи и законы должны служить взаимной пользе и они заменимы – ведь в основе обществ лежит свободное волеизлияние людей, их договор. Удовольствие и личные преимущества являются определяющими для эпикурейской теории закона. «Тот, кто хочет жить спокойно, не боясь других людей, должен обзавестись друзьями; с теми же людьми, с которыми нельзя подружиться, он должен обращаться так, чтобы, по крайней мере, не превратить их во врагов; а если это не в его власти, он должен, насколько это возможно, избегать общения с ними и держать их на расстоянии, ибо это в его интересах». Гораздо приятнее жить в обществе, где правит закон, и уважаются права, чем в условиях «bellum omnium contra omnes» (Война всех против всех. Лат.)

Социальная теория эпикурейцев носит эгоистический характер; это особенно заметно в их утверждении о том, что мудрый человек не должен заниматься политикой, ибо она нарушает спокойствие души. Однако реальная жизнь оправдывала теоретический эгоизм: Эпикур жил в смутное и тяжелое время, поэтому старался избегать политики, ибо это было весьма опасным и неблагодарным занятием. Его важнейший принцип гражданской жизни гласил: «Проживи незаметно». Впрочем, здесь эпикурейцы допускают два исключения: первое заключается в том, что политикой разрешается заниматься тому, от кого этого требуют интересы личной безопасности; и второе – в политику может уйти человек, испытывающий такое сильное стремление сделать политическую карьеру, что о достижении им атараксии говорить невозможно. Спокойствие души он сможет достичь, уйдя в отставку.

2.4. Разум необходим для счастья, однако лишь для того, чтобы удачно выбирать между удовольствиями, а также управлять мыслями. Мысли часто ошибочны и вызывают заблуждения и страхи, которые больше всего нарушают покой человека и делают его счастье невозможным. Нет худшего страха, чем тот, который вызывает мысль о всемогущих богах и неизбежной смерти. Но, может быть, этот страх необоснован? Может быть, мы боимся напрасно? Для того, чтобы в этом убедиться, необходимо исследовать природу вещей, и с этой целью Эпикур занимался физикой.

По мнению Эпикура, природу не следует исследовать ради нее самой. «Если бы нас не смущали подозрения, не имеют ли к нам какого отношения небесные явления или смерть, и если бы не смущало неведение пределов страданий и желаний, то нам незачем было бы даже изучать природу». Исследование необходимо для того, чтобы стало возможным счастье человека и, прежде всего, спокойствие разума. А его можно успокоить лишь тогда, когда мы скажем, что природа не угрожает человеку. С этой мыслью Эпикур строил свою теорию природы.

Надежда – более сильный враг: человек всегда надеется, что жизнь завтра станет лучше, что он достанет или выиграет много денег, что новый правитель будет мягче и умнее, а люди перестанут быть такими жестокими и глупыми. Ничего в этом мире не изменится, считал Эпикур, все останется таким, каким было всегда «Какова вселенная теперь, такова она вечно была и вечно будет, потому что изменяться ей не во что,- ибо, кроме вселенной, нет ничего, что могло бы войти в нее, внеся изменение». Измениться должен ты сам. Ты должен достичь невозмутимого спокойствия (атараксии), и тогда тебе не будет дела до умных или глупых правителей, до богатства или глупости других людей.

Согласно Эпикуру, четыре проблемы делают несчастным человека, четыре страха: 1)перед невозможностью достижения счастья; 2)перед страданием; 3)перед богами; 4)перед смертью. «Учетверенным лекарством» для этих четырех страданий должна стать философия Эпикура: два первых страха лечила его этика; два последних – физика. А)Радость, которая является единственным благом, легко заполучить, если человек живет разумно; Б) страдание, которое является единственным злом, легко перенести, поскольку когда оно сильно, то непродолжительно, а когда долговременно, то не сильно; и, наконец, не страдание докучает людям, а страх перед страданием; В)богов нечего бояться, ибо они не вмешиваются в жизнь людей; Г) смерти нет, так как «наибольшее зло, смерть, не касается нас нисколько: покуда мы существуем – нет смерти, а когда есть смерть – нас нет». Человечество, благодаря культуре, которую оно создало, должно уже получить определенное количество счастья.

Ученики превозносили Эпикура как первого философа, который познал, что не благодаря вымышленным условиям человек счастлив; что счастье заключается не в условиях, а в самом человеке. Нет высших сил, которые бы занимались его судьбой; никто ему не вредит, но и не помогает; а он может надеяться лишь на себя, и сам за свое счастье ответствен. Эпикур был не только ученым, но и – в большей даже степени – апостолом счастливой жизни; его школа представляла собой скорее секту, чем научный союз, члены которой стремились вести лишенную предрассудков жизнь, пребывая в уверенности, что она будет безмятежной и счастливой.

Эпикуреизм вышел из двух источников:

1) из культа жизни и желания счастья;

2) из трезвой позиции разума, который верит только тому, что ему непосредственно дано, и оперирует исключительно конкретными ощущениями. Из этих же источников берет начало как гедонистическая этика, так и материалистическая физика, а также сенсуалистическая теория познания Эпикура.

Эпикуреизм, главным образом, – это этика, которая признает лишь земные блага, считает человека ответственным за собственное счастье и несчастье, ценит покой как наиболее совершенное состояние человека; просвещение разума выступает в ней единственным средством против сил, которые нарушают его покой, являясь результатом его собственной глупости, наконец, видит парадоксальное в разумном, в культурном стиле жизни наилучшее средство для достижения эгоистического счастья, а в эгоистической основе – наиболее верный путь к счастью как таковому.

2.5. Выбор Эпикуром физической теории определялся практической целью, а именно стремлением освободить людей от страха перед богами. Эпикур был убежден в том, что истинное объяснение природы есть только причинное объяснение и в силу этого он обращается к демокритовской теории природы. Теория природы Эпикура была материалистической: постулировала, что не существует ничего, кроме тел и пустого пространства. Эпикур полагал, что тела состоят из множества независимых друг от друга атомов.

Теория Эпикура в понимании причин была механистической. Движение атомов он объяснял исключительно их механистически истолкованным весом; именно поэтому их движение происходит по направлению «верх-низ». Если бы все атомы падали равномерно в одном и том же направлении, то их строение не подвергалось бы изменениям. Для того, чтобы объяснить изменения, происходящие в окружающем мире, Эпикур допускал, что атомы падают, отклоняясь по вертикали; он полагал, что наличия этого отклонения достаточно, чтобы объяснить все разнообразие в системе мира и его истории. Вместе с тем, он вводил через отклонения атомов свободу, делая для нее исключения из жестко детерминированной, механистической концепции мира.

Помимо этого, единственного исключения из жестко детерминированной системы, Эпикур полагал, что объясняет мир как результат механически действующих материальных сил. Это положение было наиболее важным, поскольку из него он делал вывод о том, что природа может быть объяснена из самой себя, без участия богов. Эпикур не был атеистом, он твердо верил в их существование, поскольку не мог иначе объяснить широкое распространение идеи бога. По его мнению, боги существуют, вечны, счастливы, свободны от зла, но они обитают в потустороннем мире – в благом и нерушимом покое. Они не вмешиваются в судьбу мира, ибо вмешательство предполагает усилия и волнения, а это не соответствует совершенному и счастливому бытию богов; близоруким является наделение их функцией, которая им не присуща. Боги являются лишь примером для мира. Люди могут чтить богов за их превосходство и принимать участие в привычных церемониях поклонения им, но страх перед богами совершенно неуместен, так же как и попытки завоевать их расположение жертвоприношениями. Истинная набожность состоит в праведных мыслях.

Таким образом, учение Эпикура освобождало человека от одного из самых больших страхов – страха перед богами.

Наибольшей трудностью для материалистической системы стало объяснение психических явлений, и с этой трудностью Эпикур, как и огромное большинство древних, не вполне справился. Он был уверен, что душа как реально существующая и действующая должна быть телесной. Она телесна, но, в соответствии с распространенным в древности взглядом, она иной природы, чем тело. Эпикур понимал ее как некий коллоид, как равномерно распространенную по всему телу, наподобие тепла, материю. Душа и тело – это две материи, два рода атомов, взаимно влияющих друг на друга. Душа, как и все телесное, находится в движении, а результатом ее движения являются жизнь и сознание, ощущения же – это изменения, которые происходят в душе в результате воздействия на нее внешних предметов. Многообразие психических функций Эпикур не смог объяснить иначе, как допустив, что душа складывается из разных материй: одна материя – причина покоя, вторая – причина движения, третья – причина тепла, поддерживающего жизнь, четвертая же – наиболее тонкая материя – причина психической деятельности.

Душа является сложной телесной структурой, подверженной уничтожению, поскольку со смертью заканчивается ее существование. Вера в бессмертие – это ошибка. Но боязнь смерти необоснованна, она источник беспокойства, и в силу этого – всех человеческих несчастий. «Смерть нас не минует, так как зло и добро есть только там, где можно что-либо ощущать чувствами, – смерть же есть конец чувственного ощущения». Тот, кто это понимает, лишен страха перед смертью, убежден, что нет перед ним бесконечных перспектив страдания и, сконцентрировав свое внимание на земной жизни, единственной, которая нам дана, сумеет соответственно ею распорядиться и достигнуть счастья, для которого бессмертия не нужно.

Как физика Эпикура, обошедшаяся без вмешательства богов в природу, избавляла от страха перед божествами, так и его психология, лишенная бессмертной души, смогла освободить человека от другого страха – страха перед смертью.

III. Заключение

По моему мнению, в современном мире идеи Эпикура не потеряли своей актуальности, так как ничего со времен этого выдающегося мыслителя не изменилось. И сам этот факт подтверждает мнение Эпикура о неизменности Вселенной. Хотя никто в наши дни уже не испытывает страхов ни перед богами, ни перед небесными явлениями в силу своей образованности, а религию многие люди рассматривают как утешение или как дань моде, соблюдая обряды так, на всякий случай. Однако все так же есть богатые люди, страдающие от пресыщения; также многие стремятся к славе и почестям и страдают от невозможности данные потребности удовлетворить; так же существует множество людей, ведущих нищенский образ жизни, незнающих радости и невидящих смысла в своем существовании; так же есть огромная масса людей, страдающих от физической и душевной боли. Поэтому знание такого этического направления как эпикуреизм вполне могло бы облегчить жизнь многим людям вследствие переоценки ценностей. Благодаря развитию просвещения, за которое ратовал Эпикур, появилось такое направление в медицине как психотерапия, лечащая как душевные недуги, так и помогающая перенести физические страдания, например при помощи самовнушения и медитации.

Беспристрастность, бесстрашие, нейтралитет, спокойствие: цитаты, высказывания, ресурсы

Беспристрастность, беспристрастность, бесстрашие, нейтральность, спокойствие: цитаты, Высказывания, Ресурсы


Составлено Майклом П. Гарофало
Green Way Research, Ред-Блафф, Калифорния

Трогательно Видя Слух Запах Дегустация Чувства Руки Сомэстетика

Ближайший враг невозмутимости — равнодушие или черствость.Мы может показаться безмятежным, если мы скажем: «Я не привязан». Неважно, что происходит в любом случае, потому что все это преходяще. Мы чувствуем некоторое мирное облегчение, потому что мы удаляемся от опыта и от энергий жизни. Но безразличие это основанный на страхе. Истинная невозмутимость — это не отказ; это сбалансированное взаимодействие со всеми аспектами жизни. Он открывается для всей жизни с хладнокровием и легкость ума, принятие прекрасной и устрашающей природы всех вещей. Невозмутимость охватывает любимых и нелюбимых, приятных и приятных. неприятное, удовольствие и боль.Он устраняет привязанность и отвращение.
Джек Корнфилд, Невозмутимость vs Безразличие

«Дай мне безмятежность принять
вещей, которые нельзя изменить,
мужества, чтобы изменить то, что можно изменить,
,
и мудрость, чтобы отличить
одно от другого.
Жить одним днем,
Наслаждаясь моментом за раз,
принимает невзгоды как путь к миру ».
— Райнхольд Нибур, Молитва о безмятежности Версия, 1937 г.

«От каждого недуга под солнцем
Лекарство есть, или его нет;
Если есть, постарайся его найти;
Если его нет, не бери в голову».»
— Mother Goose Rhyme, 1695

»

Equanimity, английское существительное. Имея в виду, синонимы, родственные слова и возможные варианты использования: душевное спокойствие, хладнокровие, уравновешенность настроения особенно в сложной ситуации, уравновешенность, самообладание, хладнокровие, присутствие духа, безмятежность, умиротворение, мокрота, бесстрашная прохлада, спокойная сила духа, невозмутимость, уравновешенность, уравновешенность, уверенность, уверенность в себе, апломб, хладнокровие, нерв, круто, равнодушно, беспристрастный.
От пт. quanimit, от L. aequanimitatem (ном. aequanimitas) «ровность разум, спокойствие, «от aequus» даже, уровень «(см. равно) + анимус» разум, дух » (см. Анимус). Значение «уравновешенность нрава» на английском языке восходит к 1610-м годам.

«Ключевым понятием для скептиков было ataraxia (« спокойствие »), греческое термин, используемый Пирроном для описания ясного состояния крепкого спокойствия, характеризуется постоянной свободой от страданий и беспокойства. Применяя идеи того, что он называл «практическим скептицизмом» этики и жизни в целом, Пиррон пришел к выводу, что атараксия может быть достигнута.Придя в состояние ataraxia стала конечной целью ранних Skeptikoi ».
— Skeptic Six Pack

«Даже счастливая жизнь не может быть без меры тьмы, и слово «счастливый» потеряло бы свое значение, если бы оно не было уравновешено печалью. Гораздо лучше принимать вещи по мере их поступления с терпением и невозмутимость ».
— Карл Густав Юнг

«Все, что помогает вам сохранять невозмутимое равновесие, — правильное действие.«
— Шри Сатья Саи Баба

Немногие люди способны беспристрастно выражать мнения, отличные от предрассудки их социального окружения. Большинство людей не способны формирование таких мнений ».
— Альберт Эйнштейн

«Мудрым людям часто кажется, что это игриво, как если их невозмутимость имеет своим источником игривость или игривость вытекает из невозмутимости; и они могут убедить других людей, находящихся в состоянии возбуждения, чтобы успокоиться и справиться с улыбкой.«
— Эдвард Хоугланд,

«Мужчине нужна не смелость, а контроль над нервами, круто головокружение. Это он может получить только практикой.
— Теодор Рузвельт

«Беспристрастие ( upekhā ) также упоминается в Патаджали Йога-сутры (1.33), как одна из четыре возвышенное отношение, наряду с любящая доброта ( майтри ), сострадание ( karuā ) и радость ( мудита ). Это связано с идеей Вайрагья или «бесстрастие».Школа Упекша Йоги ставит на передний план невозмутимость как самое главное. важный принцип практика йоги «. Традиции йоги, добродетель невозмутимости может быть одним из результатов, достигаемых регулярным медитация в сочетании с регулярной практикой пранаяма асаны и умственные дисциплины, которые очищают ум и неумолимо к состоянию здоровья и равновесию ».
Равностность — Википедия

«Я не должен бояться. Страх — убийца разума. Страх — это маленькая смерть, приносящая полное уничтожение.Я столкнусь со своим страхом. Я разрешаю это пройти надо мной и через меня. И когда он пройдет, я поверну внутренний глаз, чтобы увидеть свой путь. Где страх прошел там ничего не будет. Только я останется ».
— Фрэнк Герберт, Дюна

Когда вы ничего не берете, к вам приходит огромная свобода лично.
— Мигель Руис

«Жизнь, смерть, сохранение, потеря, неудача, успех, бедность, богатство, достоинство, недостойность, клевета, слава, голод, жажда, холод, тепло─ это изменения в мире, работа судьбы.День и ночью они меняют место перед нами, и мудрость не может обнаружить их источник. Следовательно, их должно быть недостаточно, чтобы разрушить вашу гармонию; они не должны быть разрешено войти в хранилище духа. Если вы можете гармонизировать и наслаждайтесь ими, овладевайте ими и никогда не теряйте от радости, если вы можете это сделать день и ночь без перерыва, и пусть весна будет со всем, смешиваясь с все и создание момента в вашем собственном уме — это то, что я называю бытием вся власть ».
Zhuangzi, Burton Watson translation, p.69 .; Чжуанцзы Раздел 5, около 300 г. до н. э.

Никогда не позволяйте будущему беспокоить вас. Вы встретите это, если понадобится, с то же самое оружие разума, которое сегодня вооружает вас против настоящего.
— Маркус Аврелий

«Философия учит нас невозмутимо переносить чужие несчастья ».
— Оскар Уайльд

Медитативный ум невозмутимо видит неприятные или приятные вещи, терпение и доброжелательность.Трансцендентное знание видит реальность во всей ее полноте. простота.
— Жан-Ив Лелуп

У вас всегда есть возможность не иметь мнения. Никогда не нужно получать взволнован или беспокоить свою душу о вещах, которые вы не можете контролировать. Эти вещи не просят вас судить. Оставь их.
— Марк Аврелий

Иногда все идет своим чередом, а иногда — нет. Все мы можем заниматься своей профессией, прилагая все усилия, но эмоционально отпустить результат.Почему? Потому что, если мы зацикливаемся на Исход, мы не можем уважать настоящий момент.
— Кристофер Дайнс

Спокойствие — колыбель силы.
— J.G. Голландия

Йога приносит гибкость телу, спокойствие в разум, доброта в сердце и осознанность в жизни.
— Амит Рэй

«Когда сила обстоятельств нарушает ваше спокойствие, не теряйте времени на восстановление самообладания и не оставайтесь вне настраивайся дольше, чем можешь помочь.Привычное возвращение к гармонии будет увеличь свое мастерство в этом ».
— Марк Аврелий, 6:11

«По словам достопочтенного Сангхасены, буддийского монаха. и духовный лидер в Индии, невозмутимость — высшее состояние счастья это стабильно и долго. Он не основан на двойственности удовольствие или боль, счастье или печаль, богатство или бедность. Вместо взлетов и спады, происходящие из состояния счастья, основанного на чувственных желаниях, невозмутимость — это состояние непривязанности, основанное на принятии того, что есть происходящее в настоящий момент хорошее или плохое, удовольствие или боль все концепции созданы в нашем сознании.С невозмутимостью все хорошо. Термин невозмутимость впервые вошел в английский язык в 17 -м году . век от латинского aequanimitas , которое происходит от aequus (равно) и анимус (разум). Согласно Oxford Английский словарь , это означает спокойствие и хладнокровие, особенно в сложная ситуация, хотя это общее определение не отражает истинная сущность этой могущественной мета-добродетели.

Все основные духовные традиции мира считают невозмутимость центральным элементом своих учений.В стихе 2.48 священный индуистский текст Бхагавад Гиты, Кришна учит: Выполняй свой долг уравновешен, о Арджуна, отбросив всякую привязанность к успеху или неудаче. Такая невозмутимость называется йогой. Индусы и йоги определяют йогу как союз с Богом, обозначая невозмутимость как единственную важную добродетель, осознавая свою божественность. Кришна советует Арджуне сохранять непривязанность, потому что именно эта беспристрастность позволяет нам вырваться из крепкой хватки эго, которая постоянно заставляет нас стремиться к этому и избегайте этого.Сохраняя невозмутимость, мы можем яснее видеть что все те события, которые происходят на поверхности нашего существования, — всего лишь настолько актуальны, насколько мы их считаем. В невозмутимости мы переживаем истинное Я. Взгляд за пределы зарождающихся духовных традиций в Индии христианство также рассматривает невозмутимость как важную часть свои убеждения. Святой Павел пишет в Филиппийцам 4:11:13 о сосредоточении внимания на божественное, а не поддаваться влиянию внешних факторов: я научился довольствоваться тем, что у меня есть.Я знаю, что значит иметь мало, и я знаю, что значит иметь много. При любых обстоятельствах я узнали секрет сытости и голодания, изобилия и нужды. Я могу делать все через того, кто укрепляет меня. По словам раввина Хаима Витала, невозмутимость ( хиштавут на иврите ) является предпосылкой к медитации, которая, в свою очередь, это предпосылка к осознанию божественного вдохновения и пророчества. Пока не мы можем сохранять невозмутимость, нам нужно еще больше привязать наше сознание к Б-гу.Раввин Авнер в учении о секрете невозмутимости говорит: отдать свое сердце еще больше, истинная сдача, пока вы не достиг невозмутимости. Тогда вы сможете медитировать. «
— Кива Боттеро, Беспристрастие: высшее состояние счастья

«Что такое терпение, но невозмутимость, позволяет вам подняться над жизненными испытаниями ».
— Уильям Ослер

«Благодарность, а не понимание — вот секрет радость и невозмутимость.«
— Энн Ламотт,

«Ничего не жди и прими все, и ты никогда не будешь разочарован ».
— Лоуренс Овермайр

Откажитесь от привязанности и смотрите на успехи и неудачи одинаково. Духовность предполагает невозмутимость ».
— Бхагавад Гита

В уме есть два типа семян: те, которые вызывают гнев, страх и т. Д. разочарование, ревность, ненависть и те, которые создают любовь, сострадание, невозмутимость и радость.Духовность — это ростки и ростки второй группы и преобразование первой группы.
— Амит Рэй

Современное определение невозмутимости: круто. Это относится к тому, чей ум остается стабильно и спокойно во всех ситуациях.
— Аллан Локос

Совет Красота Библиография Блог Тело-Разум Широкий кругозор Бодрость

Созерцание Желания Дхармапада Сутра Образование эпикурейство Невозмутимость

Чувство Фитнес Пять чувств Дружба Садоводство Щедрость

Счастье Гедонизм Гостеприимство Независимость Доброта Обучение Ссылки

Медитация объем памяти Внимательность На модерации Открытые парамиты

Терпение Философия Играть Удовольствия Цигун Чтение Самостоятельность

Чувственные удовольствия Простота Одиночество Сомаэстетика Стоицизм Тайцзицюань

Тао Тэ Цзин Мышление Толерантность Трогательно Спокойствие Vigor Vision

Ходьба Сила воли Мудрость Задаваться вопросом Заветы дзен

Вы забываете о ногах, когда в удобной обуви.Ты забываешь свою талию, когда ремень удобный. Понимание забывает о добре и зле, когда ум комфортный. Нет изменений в том, что внутри, нет следа за тем, что снаружи, когда комфортно приспособиться к событиям. Вы начинаете с того, что удобно и никогда не испытывать дискомфорта, зная комфорт забывая о том, что удобно.
— Чжуанцзы

Измените то, что не может быть принято, и примите то, что не может быть измененный.
— Рейнхольд Нибур

«Бедствия, если человек приучен к ним постепенно, больше поддерживаются с невозмутимостью большинством людей, чем достижимо любое великое процветание за одну жизнь.«
— Сэмюэл Батлер,

Во-первых, мы должны увидеть, что наши негативные действия возникают из-за предрассудков и ошибочные суждения. Дискриминация, при которой одни маркируются как друзья, а другие — как «врагов» следует рассматривать как корень наших проблем. Нам нужно увидеть это мы маркируем людей и вещи в соответствии с нашими собственными желаниями, нашими собственными желаниями. Эти желания преходящи. Помеченные объекты сами по себе непостоянны. Такой маркировка поэтому очень запутанная и ложная, но она сохраняется, и мы продолжаем создавать себе страдания.Чтобы этого избежать, нам нужно развивать невозмутимость. для всех существ, страдающих в сансаре, метаемых взад и вперед их мимолетных заблуждения, как и мы сами.
— Зонгтрул Лосанг Цндру

Не преследуйте внешних пут;
Не пребывай во внутренней пустоте;
Будьте спокойны в единстве вещей;
И дуализм исчезает сам собой.
— Sengcan

Примите времена года своего сердца, как всегда приняли времена года, которые проходят над вашими полями.
И вы с безмятежностью наблюдали бы сквозь зимы вашего горя.
— Халиль Джебран

«Мост не привязан ни к одной из сторон.
— Les Coleman

Лучшее в том, чтобы быть нейтральным и не верить или неверие в то, что природа раскрывает правду перед вами автоматически.
— Айшвария Шива Парик

В глубине подлинности живет целостность; ждем нашего возвращения.Когда мы приходим, нас встречают радостью без усилий, изобильной жизнью, миром и целостность — ничего не недостает, ничего не сломано. Это душевная невозмутимость, состояние чистого согласования с волей Источника и волей самого себя.
— ЛаШаун Миддлбрукс Кольер

Сдача создает уравновешенность и блаженство, потому что вы освобождаете себя от любых привязанность к результатам.
— Аннетт Вайланкур, Как проявить свою вторую половинку с помощью Eft: отношения как духовный путь

Тот, кто овладел истинной природой жизни, не трудится над тем, над какой жизнью не могу сделать.Тот, кто овладел истинной природой судьбы, не трудится над тем, что знание не может измениться.
— Чжуанцзы

Иногда я поражаюсь тому, как далеко я зашел — даже блаженству от осознания того, что Я постепенно становлюсь хорошо развитым человеком — только для того, чтобы иметь иллюзию разрушен эпизодом плохого поведения, которое противоречит новому и усиливает Старый. В эти моменты саморефлексии я задаю вопрос: все ли мои годы упорной работы распутываются у меня на глазах, или у меня просто эпизод? Ради личного роста и стремления к невозмутимости я выбираю последнее и признаю, что на этом пути эволюции я, возможно, не столкнусь с один плохой день, но группа из многих.
— Б.Г. Бауэрс

«Счастлив тот, кто выдержит самое высокое и низкое. удача. Тот, кто терпеливо переносил такие превратности, лишил несчастье своей силы ».
— Сенека

Жизнь, смерть, сохранение, потеря, неудача, успех, бедность, богатство, достоинство, недостойность, клевета, слава, голод, жажда, холод, жар — вот чередования мира, работы судьбы. День и ночь они меняют место перед нами, и мудрость не может обнаружить их источник.Следовательно, их не должно быть достаточно, чтобы разрушить вашу гармонию; им нельзя позволять входить в кладезь духа. Если вы можете гармонировать и наслаждаться ими, овладейте ими. и никогда не теряйся от радости; если ты можешь делать это днем ​​и ночью без перерыва и сделать его весенним со всем, смешиваясь со всем и создавая момент в вашем собственном уме — это то, что я называю полной властью.
— Чжуанцзы

Невозмутимость — отличительная черта духовности.Это ни погоня, ни избегание но просто находясь посередине.
— Амит Рэй

То, что сначала воспринималось как потеря, теперь рассматривается как прибыль. Для него находит уединение, недалеко от далеких, тихих мест; он создает это из себя, распространяет его вокруг себя, где бы он ни был, потому что ему это нравится и медленно он созревает в этом спокойствии. Ибо внутренний процесс начинает разворачиваться, неподвижность чрезвычайно важна.
— Янвиллем ван де Ветеринг

В буддизме, невозмутимость ( upekkhā , upekṣhā ) является одним из четыре возвышенное отношение и считается: «Ни мысль, ни эмоция, это скорее устойчивое сознание. осознание быстротечности реальности.Это основа для мудрость и Свобода и защитник сострадание и любовь. Хотя некоторые могут думать о невозмутимости как о сухом нейтралитете или прохладном Отстраненность, зрелая невозмутимость создают сияние и теплоту бытия. В Будда описал ум, наполненный невозмутимостью, как «изобильный, возвышенный, неизмеримо, без враждебности и недоброжелательности ».
— Беспристрастие — Википедия

Мы не собираемся менять весь мир, но мы можем изменитесь и почувствуйте себя свободными, как птицы.Мы можем быть безмятежными даже среди бедствия и, благодаря нашей безмятежности, сделать других более спокойными. Безмятежность заразный. Если мы кому-то улыбнемся, он улыбнется в ответ. И улыбка стоит ничего такого. Мы должны всех досаждать радостью. Если мы умрем через минуту, почему не умереть счастливо, смеясь? (136-137)
— Свами Сатчидананда

В ваших силах отстраниться, когда вы желание. Совершенное внутреннее спокойствие заключается в хорошем упорядочении ума, ваше собственное царство.
— Марк Аврелий

Наша жизнь зависит от того, какие мысли мы питаем. Если наши мысли мирные, спокойные, кроткие и добрые, тогда это и есть наша жизнь нравиться. Если наше внимание обращено на обстоятельства, в которых мы живем, мы втянуты в водоворот мыслей и не могут иметь ни покоя, ни спокойствия.
— Фаддей Витовницкий

Спокойная душа — небесное существо. Живи каждый день с экстатической безмятежностью.
— Лейла Гифти Акита

«Счастье, истинное счастье — это внутреннее качественный.Это состояние души. Если ваш ум спокоен, вы счастливы. Если твой ум спокоен, но у вас нет ничего другого, вы можете быть счастливы. Если у вас есть все, что мир может дать — удовольствие, имущество, власть — но не хватает покоя ум, ты никогда не сможешь быть счастливым ».
— Дада Васвани

Счастье в природе, красоте и спокойствии.
— Дебасиш Мрида

«Поскольку мы хотим быть в безопасности внутри, мы постоянно ищем методы и средства для этой безопасности, и тем самым мы создаем авторитет, поклонение другому, разрушающее понимание, что спонтанное спокойствие ума, в котором только может быть состояние творчество.
— Джидду Кришнамурти

Дело в том, что внутренний мир приходит не тогда, когда вы, наконец, красите весь дом в красивый кремовый оттенок и начинаете пить травяной чай. Внутренний покой — это то, что формируется мудростью, которая пройдёт ‘и обжигается в печи самопознания …
— Tania Ahsan

Ничто не может дать вам покоя, если в нем нет покоя. ваш ум.
— Дебасиш Мрида

Как вы себя ведете, многое говорит о том, как вы чувствовать себя.
— Синди Энн Петерсон,

Самообладание — первая ступень лидерства.
— Джунаид и Мустафа

«Духовность — это способность сказать — Ничего страшного, в все обстоятельства.
— Раджеш Нану

Уравновешенность — это невидимая сила,
И эта невидимая сила всегда готова
Придти на помощь внешнему действию.
— Шри Чинмой

Он принимал каждый факт таким, какой он есть, и не обращал на него внимания. безболезненно в глубине души, думая: «Хорошо, хорошо, я подумаю о тот позже; и тот; и тот; так что предупреждение, передняя часть его разум мог оставаться достаточно свободным, чтобы держать его под контролем.
— Ричард Йейтс

Жизнь — это серия естественных и спонтанных изменения. Не сопротивляйтесь им; это только порождает печаль. Пусть реальность будет реальность. Позвольте вещам течь естественно, как им нравится.
— Лао-цзы

Итак, смерть, самое ужасное из зол, нам ничего не нужно, потому что, когда мы есть, смерть не пришла, а когда смерть пришло, а мы нет.
— Эпикур


Счастье: История Даррин М.МакМахон. Grove Press, 2006.


Справочник гедонизма: овладение утраченными искусствами досуга и удовольствия Майкл Флокер. DaCapo Press, 2004.

.


Как стать счастливым: новый подход к жизни, которую вы хотите Соня Любомирская. Penguin Books, 2008.


Как Как жить хорошей жизнью: советы мудрых людей


Нравственность счастья Автор Юлия Анна. Oxford University Press, 1995.


Никомахова этика Аристотелем.Перевод Кристофера Роу. Комментарии и примечания пользователя Sarah Broadie. Oxford University Press, 2002.


О желании: почему мы хотим того, чего хотим Уильям Б. Ирвин. Oxford University Press, 2006.


Удовольствия, желания и удовольствия: цитаты, Стихи, поговорки


Поиски мудрости: шесть способов жизни в античной философии от Сократа до Плотина Джон М. Купер. Princeton University Press, 2012.


Сомэстетика: Практики и теории тела и разума

Время и искусство жизни Роберт Грудин.Mariner Books, 1997. Путешествие с Эпикуром: путешествие на греческий остров в поисках полноценной жизни Даниэль Кляйн. Нью-Йорк, Книги Пингвинов, 2012.


Добродетели и хорошая жизнь


Мудрость удовольствий: «Школа сладострастия» и «Искусство наслаждения». Жюльен Оффре де Ла Меттри, 1747.

Блог Cloud Hands. К Майкл П. Гарофало. Более 2400 проиндексированных сообщений о благополучии, философии, сомаэстетике, тайцзицюань, цигун, ходьбе, садоводстве, йоге, даосизме, гедонизм и духовность.Более 700 000 просмотров страниц по состоянию на 01.06.2016.

Совет Красота Библиография Блог Тело-Разум Широкий кругозор Бодрость

Созерцание Желания Дхармапада Сутра Образование эпикурейство Невозмутимость

Чувство Фитнес Пять чувств Дружба Садоводство Щедрость

Счастье Гедонизм Гостеприимство Независимость Доброта Обучение Ссылки

Медитация объем памяти Внимательность На модерации Открытые парамиты

Терпение Философия Играть Удовольствия Цигун Чтение Самостоятельность

Чувственные удовольствия Простота Одиночество Сомаэстетика Стоицизм Тайцзицюань

Тао Тэ Цзин Мышление Толерантность Трогательно Спокойствие Vigor Vision

Ходьба Сила воли Мудрость Задаваться вопросом Заветы дзен

Майкл П.Гарофало, Краткая биография

Зеленый Way Research, Ред-Блафф, Калифорния,

Майкл Электронная почта П. Гарофало


В последний раз эта веб-страница была изменена и обновлена ​​7 июня 2016 г.

Эта веб-страница впервые была размещена в Интернете 6 августа 2014 г.



Работа этой веб-страницы находится под лицензией Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.

Создано Майклом П.Гарофало, Зеленый Way Research, Valley Spirit Центр, Gushen Grove Notebooks, Ред-Блафф, Калифорния, 2016 CCA 4.0

Этика добродетели

Философия

Как жить хорошей жизнью

Гипертекстовые тетради Майка Гарофало



Руки в облаке Блог

Атараксия (Заметки об этике удовольствия со ссылкой на работы Эпикура и Ницше)

Serenity Now — Печать Д.Waechter

Атараксия — это древнегреческий термин [ἀταραξία], обозначающий достигнутое состояние невозмутимости, при котором тело свободно от боли, а ум свободен от любого беспокойства или беспокойства.

Достижение этого высоко ценимого состояния безмятежности было желанием нескольких философских школ. И скептики, и стоики лелеяли идею атараксии; как и последователи Эпикура — и именно роль атараксии в мышлении последнего я хочу обсудить здесь.

II. Два типа удовольствия

Для Эпикура атараксия была важнейшим компонентом хорошей жизни. Следовательно, это имело этическое значение, а также психическое значение. А у хорошая жизнь ? Что ж, как всем известно, для Эпикура это жизнь, обещающая счастье. Таким образом, для эпикурейцев атараксия понимается в связи с концепцией удовольствия, которое они считали либо кинетическим в природе, либо катастематическим .

Кинетическое удовольствие — это удовольствие, которое возникает в результате инстинктивного действия и удовлетворяет потребность или обеспечивает некоторую форму облегчения; например, съесть двойной чизбургер с беконом или заняться мастурбацией.Радость, которую производят эти вещи, которая носит такой же (если не больший) умственный и физический характер, является кинетической.

Проблема с такой радостью в том, что она нестабильна или носит временный характер. Таким образом, вскоре возникает новый дискомфорт; человек чувствует себя немного тошнотворным после того, как съел двойной чизбургер с беконом, например, или, возможно, испытывает чувство вины после того, как поддался постыдной сексуальной фантазии.


Катастематическое удовольствие, с другой стороны, рассматривалось Эпикуром как высшее, потому что, однажды достигнутое, оно было стабильным и продолжительным и предполагало полное отсутствие каких-либо физических страданий или душевных страданий.Сообщалось, что те, кто жил без первого, находились в состоянии aponia [ἀπονία], тогда как те, кто жил без второго, находились в состоянии атараксии.

Освобождение от боли и непрерывное удовольствие было ключом к счастью для Эпикура и, таким образом, как было сказано ранее, имело большое этическое значение. Ибо хотя Христос позже проповедовал «Будьте добры, и вы будете счастливы» , Эпикур понимал, что это ставит телегу впереди лошади.

Таким образом, хотя бы по этой причине, эвдемоническая философия Эпикура превосходит ошибочное морализаторство Иисуса.Конечно, так думал Ницше, который позже разовьет свою радостную мудрость.

III. Ницше и Эпикур

Возможно, неудивительно, что у Ницше есть свой уникальный взгляд на Эпикура. Он согласен с тем, что счастье, вероятно, приведет к этичному поведению, но для Ницше счастьем делает не атараксия (отсутствие каких-либо внутренних потрясений), а чувство власти [ Machtgefühl ]. И это говорит о чем-то совершенно другом по сравнению с Эпикуром, который понимал власть в чисто отрицательных терминах.

Кроме того, Ницше не верит в идею о том, что удовольствие когда-либо может быть стабильным и продолжительным или что будущее будет безболезненным. Как трагический философ Ницше должен придерживаться понятия страдания. Одно из его фундаментальных открытий состоит в том, что без болезней, насилия и хаоса, которые вытряхивают нас из слишком человеческого самодовольства, мы никогда не сможем реализовать свой потенциал как индивидуумов и как вид.

И поэтому, хотя он признает, что эпикурейское счастье, безусловно, заслуживает борьбы и с трудом завоевано, он настаивает, что оно остается ненадежным и, в конечном счете, неотделимо от беспокойств и неудобств, которые оно стремится устранить. Море существования может казаться спокойным, и на его поверхности сияет солнечный свет, но для Ницше всегда есть буря над горизонтом и монстры бездны, с которыми нужно бороться …

Примечание: превосходное обсуждение многих из вышеперечисленных идей, включая влияние Эпикура на сочинения Ницше среднего периода, см. В Keith Ansell-Person, Nietzsche’s Search for Philosophy , (Bloomsbury, 2018). Глава 6: «О поисках счастья и радости Ницше», особенно актуальна, стр.135-50.

См. Также: Эпикур, Искусство счастья , изд. и пер. Джордж К. Стродач, (Penguin Books, 2013).

Примечание: для просмотра поста-сестры этого поста в саду Эпикура щелкните здесь.

На атараксии: состояние безмятежного покоя

Я не всегда активен в онлайн-эллинистическом сообществе, но меня часто отмечают, и я это читаю. Я также получаю и отвечаю на множество ваших вопросов. Во многих ваших постах я чувствую страх перед верой.Страх перед судом богов; ощущение, что Theoi всегда наблюдают и готовы нанести удар. Страх загробной жизни (или, возможно, ее отсутствие). С этим боролись и древние эллины. Откуда мне знать? Потому что есть слово, обозначающее противоположность этого страха: это слово — атараксия.

Атараксия (ἀταραξία) — греческий термин, используемый, среди прочего, Пирроном и Эпикуром. Атараксия — это греческое слово, обозначающее невозмутимость, иногда переводимое как невозмутимость. Обычно это переводится как умиротворение, безмятежность или умиротворение, и это телос или цель всей здоровой этической философии.В эпикурействе атараксия была синонимом единственно возможного для человека настоящего счастья. Это означает состояние крепкого спокойствия, происходящее от отказа от веры в загробную жизнь, не боязни богов, потому что они далеки и равнодушны к нам, избегая политики и досадных людей, окружая себя надежными и любящими друзьями и, что наиболее важно, проявляя нежность. , добродетельный человек, достойный доверия.

Атараксия — это удовлетворение жизнью, такой, какая она есть здесь и сейчас, не стремясь к ее совершенству, но принимая ее ограничения и не обращая на них внимания.Это умственная возвышенность того, кто научился быть счастливым и всегда жить в приятном состоянии, независимо от условий. Атараксия — безусловное удовольствие от жизни.

Обратите внимание, что атараксия — это не устранение сомнений, а устранение причины психического расстройства, которое испытывают люди, когда сомнения нападают на их разум. Эта причина содержит стремление к достоверности знания в сочетании с верой в то, что такое знание возможно; и когда мы чего-то желаем, мы всегда желаем большего.Практика атараксии требует принятия неотъемлемой неопределенности большинства наших мнений и призывает нас перестать искать ответы, которых нет в нашем мире и которые никогда не могут быть достигнуты.

Эпикур настаивал на том, что атараксия — это осознанное, позитивное состояние мирного пребывания, которое можно развивать с помощью определенных дисциплин, включая культивирование глубокой благодарности к жизни, природе, своим учителям и предкам. Секст Эмпирик приводит пример атараксии:

«Скептик, по сути, испытал то же самое, что и художник Апеллес.Говорят, однажды, когда он рисовал лошадь и хотел изобразить на картине пену лошади, ему так не удалось, что он отказался от попытки и бросил на картину губку, которой он стирал краску со своей кисти. , а след губки производил эффект конской пены. Точно так же скептики надеялись обрести покой [атараксию] посредством решения относительно несоответствия объектов чувств и мысли, и, будучи неспособными осуществить это, они приостановили суждение; и они обнаружили, что это спокойствие, как будто случайно, следует за их ожиданием.[Очертания пирронизма 1.28–29]


Как мы выиграем, приняв простое человеческое невежество? Причина прагматическая. Мы получаем выгоду, освобождая изнуряющее умственное возбуждение. Там, где знания недоступны, мы можем только сделать выбор. Те, кто практикует атараксию, предпочитают не выбирать в тех случаях, когда нет четких выводов и продолжают утверждаться противоположные позиции, даже если все знают, что все они не могут быть правдой. Выгода в том, чтобы избавиться от любых сомнений и страха перед тем, что всегда будет оставаться неопределенным.

Стоицизм часто использовал этот термин, так как они тоже стремились к душевному спокойствию и считали атараксию очень ценной. Однако в стоицизме атараксия — это не цель, которую нужно преследовать ради нее самой, как во многих других философских школах. Скорее, это естественное последствие, которое происходит у человека, который стремится к добродетели.

Атараксия очень важна в эллинской философии и сегодня в эллинизме. Христианство цепляется за многие религиозные термины, которые мы используем сегодня, включая слово «религия», которое часто рассматривается как синоним христианства.Это концепции страха перед Божеством и смерти живут во многих наших умах, даже в тех умах, которые не были сформированы христианской идеологией. В наше время практика атараксии включает в себя осознание этого влияния и отказ от него в пользу более древних способов философского мышления. В современном эллинизме атараксия — почти необходимая практика, которую нужно применять, чтобы этически и философски приблизиться к древним эллинам и через их образ мышления к Теои.

Общество друзей Эпикура

Впитав аромат одиночества и аромат умиротворения, человек освобождается от страха и зла, выпивая сок восторга в Истине. — Дхаммапада 15: 9

Атараксия — греческое слово, обозначающее невозмутимость, иногда переводимое как невозмутимость. Обычно это переводится как умиротворение, безмятежность или умиротворение. Вся система учений Эпикура предназначена для развития состояния постоянного удовольствия, которое включает в себя атараксию. Это делает возмущение (определяемое как психическое беспокойство, беспокойство или волнение) врагом философа.

Подобно учениям Будды о нирване, атараксия требует угашения желаний, достижения насыщенного состояния нежелания, отсутствия голода, состояния удовлетворения.Однако Эпикур различал необходимые и ненужные желания и пришел к выводу, что, поскольку мы не можем избежать определенных потребностей (таких как жилье или еда), мудрый человек должен уделять внимание этим потребностям и отбрасывать ненужные и тщетные желания. Он также указал на то, что эти потребности легко удовлетворить.

Наше стремление, наше стремление, наша жажда чего-то другого, кроме Реальности, — вот что нас не удовлетворяет. — Стив Хаген

Желания подобны огню.Когда их кормят, они становятся сильнее и хотят большего. Когда мы балуемся ими, мы обнаруживаем, что они со временем увеличиваются, а не исчезают. Они также могут вызывать привыкание и порабощать нас. Исследования показывают, что сахар вызывает такую ​​же зависимость, как и любой другой наркотик, и что, когда люди влюбляются, мозг работает так, как будто зависим от другого человека. Мы легко можем стать зависимыми от внешних факторов и поэтому должны быть внимательны к своему разуму.

Атараксия — это удовлетворение жизнью, такой, какая она есть здесь и сейчас, не стремление к ее совершенству, но принятие ее ограничений и не обращая на них внимания.Это умственная возвышенность того, кто научился быть счастливым и всегда жить в приятном состоянии, независимо от условий. Атараксия получает удовольствие от жизни.

Хотя это определяется в отрицательных терминах (как невозмутимость), Эпикур, который призывал смертных к постоянным удовольствиям, утверждал, что мудрец может научиться испытывать более или менее постоянное удовольствие, и настаивал на том, что атараксия — это осознанное, позитивное состояние умиротворения. соблюдение, которое можно развивать с помощью определенных дисциплин, включая культивирование глубокой благодарности к жизни, природе, своим учителям и предкам и т. д.

Воспоминание и забвение

В отличие от киренских гедонистов, которые учили, что телесные удовольствия превосходят ментальные, Эпикур учил, что они одинаково действенны, за исключением того, что душевные удовольствия и страдания можно испытывать в течение длительного времени. В результате вспоминание прошлых удовольствий, ожидание будущих и другие техники пребывания в удовольствиях были приняты как часть гедонистического режима эпикурейцев.

Одним из средств лечения, которые использовал Эпикур, было воспоминание, которое должно держаться за руки с забвением.Он признал, что все мы избирательны в своей памяти, что впечатления о прошлых удовольствиях остаются в уме и могут быть легко вызваны. Это включает в себя теплые воспоминания о смехе и играх с друзьями, о любви близких, о веселых песнях, забавных ситуациях и глупых людях.

Эпикур на смертном одре, в свой последний день на Земле, испытывая сильную физическую боль, написал письмо другу, в котором признался, как счастлив вспомнить их время, проведенное вместе. Умение легко игнорировать боль и вызывать и сохранять приятные воспоминания — это искусство, которому можно научиться.

Неблагодарность души заставляет существо жаждать бесконечных вариаций своего образа жизни. — Ватикан говорит 69

Не менее важна благодарность, которую можно рассматривать как форму воспоминания о хороших вещах, которые мы иногда принимаем как должное. Искренняя благодарность — это акт мгновенного пробуждения, который меняет любую ситуацию в положительную. Есть исследования, которые показывают четкую положительную корреляцию между благодарностью и счастьем.

Воспоминание должно уравновешиваться забвением: благословенная способность забывать неприятные ситуации и людей.Любимые люди, которые ушли из жизни или ушли, должны быть отпущены после нашего первого траура. Это исцеление после травмы смерти или разлуки. Печальную или тяжелую ситуацию также следует отпустить. Философ должен научиться искусству увольнения вместе с искусством воспоминания.

Когда умирает любимый человек или когда с нами поступают несправедливо, мы часто говорим себе, что никогда не забудем. Но действительно ли мы хотим никогда не забывать? Неужели мы действительно хотим прожить свои короткие годы, сожалея о том, что могло быть, или питая горе и ненависть? Разве разумно делать себя несчастными, живя прошлым, преследуя воспоминания, будучи неумолимо поглощенным временем? Это выбор, который мы должны делать часто.

Ценность забывчивости — один из важнейших принципов науки о счастье. Неспособность отпустить — иногда болезнь, к которой следует относиться как к врагу, который годами обижал нас.

Если по дурной привычке наш разум часто вызывает воспоминания или переживания гнева, страха или других негативных переживаний, один из способов — выбрать слово, которое мы можем научить использовать, чтобы мгновенно их отбросить. Буддисты используют слово neti , которое переводится как «не это» или «не сейчас».На эпикурейском языке эти техники известны как лекарств (от греческого «фармакон»).

Природа не зря установила, что у нас должен быть цикл сна и бодрствования. Разуму нужно перезагрузиться, перезарядиться и начать все сначала. В противном случае он пропитается опытом, и мы вымотаемся. К счастью, каждое утро мы снова живем, и у нас есть выбор вспоминать и забывать каждое мгновение.

Твитнуть

атараксия и апония

атараксия и апония 13 год 2020

Д-Ван.). В самом деле, то, что случилось с пирронистом, в точности похоже на то, что рассказывают об Апеллесе-художнике. Пирронистский метод достижения атараксии заключается в достижении эпохи (т. Е. Приостановки суждений) по всем вопросам догмы (т. Е. Неочевидной веры). [2] Для Эпикура апония была одним из статических (катастематических) удовольствий [3], то есть удовольствием, которое человек испытывает, когда нет желания или боли, которую нужно устранить. Эпикурейцы утверждают, что удовольствие — высшее благо. Но пока он таким образом откладывал приговор, случайно последовала искомая атараксия в отношении веры.Epicuro acreditava que o maior bem era a procura de prazeres moderados de forma a atingir um estado de tranquilidade (ataraxia) e de libertação do medo, assim como a ausência de sofrimento corporal (aponia) através do conheamento limit do mundoçion desejos. Атараксия — ключевой компонент эпикурейской концепции высшего блага. Философ-пирронист Секст Эмпирик резюмировал пирронизм как «склонность противопоставлять феномены и ноумены друг другу каким бы то ни было образом, в результате чего из-за равноправия между противопоставленными таким образом вещами и утверждениями мы сначала попадаем в эпоху, а затем — к эпохе». атараксия… Epoché — это состояние интеллекта, на основании которого мы ничего не отрицаем и не утверждаем. [14] Однако, согласно стоикам, добродетельная жизнь в соответствии с природой может привести к атараксии как побочному продукту. Reddit дает вам лучшее из Интернета в одном месте. Сообщество u / Aponia-Ataraxia на Reddit. Но идеи очень разные, и ни одна из них не совсем то же самое, что «счастье». Эвдемония означает «добрая душа» или «добрый ум» и относится к высшей цели человеческой жизни. Греки верили в сильную самодисциплину и утверждали, что атараксия может быть достигнута путем постоянной практики, так что в конечном итоге она станет для нас второй натурой, и мы приблизимся на один шаг к достижению эвдемонии.Когда он говорит о «хорошей жизни» здесь, он имеет в виду достижение эвдемонии через практику атараксии. Атараксия, которую эпикурейцы считали свободой от душевного дискомфорта, была ключевым компонентом эпикурейской концепции высшего блага. 1. В нефилософском использовании этот термин использовался для описания идеального психического состояния солдат, вступающих в бой [2]. Часть атараксии, конечно, заключается в том, чтобы принять смерть и не бояться ее, но как мы можем это сделать? Эпикуреизм — это философская система, основанная на учении Эпикура, основанном около 307 г. до н. Э.C. Атараксия не обязательно доставляет удовольствие — это спокойствие. [12] С эпикурейской точки зрения, человек испытывает наивысшую форму счастья, если он когда-либо находится в состоянии апонии и атараксии в то время. Таким образом, несмотря на то, что произведение регулярно читалось как неэпикурейский «пурпурный отрывок», я утверждаю, что в произведении Лукреций развивает господствующее эпикурейское учение. Атараксия и Апония. Все остальные, кинетические удовольствия следует выбирать исходя из их целесообразности для достижения этого счастья; более того, достижение апонии и атараксии должно быть целью любого действия.Наряду с Пирроном Эпикур был одним из греческих философов, развивших идею атараксии. Пирронисты считают атараксию необходимой для достижения эвдемонии (счастья) для человека, представляя высшую цель жизни. Брюс Беннер, также известный как Халк, тщательно развил чувство атараксии. Обратите внимание на упоминание «свободы от беспокойства» (ataraxia, по-гречески) и «свободы от боли» (aponia) как категорий «состояний удовольствия», под которыми он имел в виду ЧУВСТВА. [6], Атараксия — ключевой компонент эпикурейской концепции высшего блага.Многие люди сейчас пытаются сбежать от своей беспокойной жизни и достичь нирваны, или внутреннего мира, что по сути является индуистско-буддийской концепцией полной атараксии — состояния глубокой неподвижности, которое может преодолеть любую боль или трудности. В этой строке Будда обсуждает идею вознесения над эмоциями, указывая на то, что страх и желание идут рука об руку, и, овладев желанием, мы можем победить страх. Вся система учений Эпикура предназначена для развития состояния постоянного удовольствия, которое включает в себя атараксию.6. Он учит, что величайшее благо — это искать скромных удовольствий, чтобы достичь состояния спокойствия, свободы от страха («атараксия») и отсутствия телесной боли («апония»). Физическое катастематическое удовольствие приходит без физических нарушений, таких как отсутствие жажды. Ведь мы согласны с тем, что иногда он мерзнет, ​​хочет пить и испытывает различные подобные чувства. … Мы, конечно, не предполагаем, что пиррониста совершенно не беспокоят, но мы говорим, что его беспокоят только вещи, которых нельзя избежать.Тема. Он учит, что величайшее благо — это искать скромные удовольствия, чтобы достичь состояния спокойствия, свободы от страха (\ «атараксия \») и отсутствия телесной боли (\ «апония \»). Атараксия иногда переводится как «счастье», но это немного вводит в заблуждение. Когда остальная часть его подразделения паникует и убегает, Шепард успокаивает свои страхи и продолжает сражаться. В английском языке всегда есть несколько значений каждого слова, правильное значение Ataraxia на английском языке — Ataraxia, и мы пишем его на урду. Когнитивное интегрированное управление рисками и решения для обработки данных.В Mass Effect командиру Шепарду удается сохранять спокойствие в самых пугающих и сложных ситуациях. Стоицизм доминировал в римской элите более века, поскольку такие крупные фигуры, как Катон и император Марк Аврелий, были преданными стоиками. [9] Психические удовольствия также могут быть кинетическими по своей природе. Точно так же пирронисты надеялись достичь атараксии, разрешив аномалию феноменов и ноуменов, и, будучи не в состоянии сделать это, они приостановили суждение. Атараксия во многом была вдохновлена ​​буддийской философией спокойствия, безмятежности, безмятежности покоя! Чтобы… атараксия — цель жизни майора более века.Честное слово, а идея атараксии, конечно же, состоит в том, чтобы жить хорошо ,, … Трудности через настойчивость и безмятежность описывают идеальное психическое состояние солдат для боя! Подобные чувства и катастематические удовольствия, связанные с греческим философом Пирроном, стоицизмом ataraxia an! Слово «эвдемония» часто переводится как «счастье, будучи абсолютным … Зеленый шар разрушения, холодный и жаждущий, и иногда испытывает различные чувства, подобные этим словам, обозначающим невозмутимость … Удовольствие приходит без психических расстройств 10]. ментальное катастематическое удовольствие приходит в свободу физической… Командир Шепард умудряется сохранять спокойствие во всевозможных пугающих и сложных ситуациях, в которые попадешь … Атараксия — это человеческое счастье, мы решили полюбить судьбу, которая выбрала нас одним разумом … И катастематические удовольствия зачатия Эпикурейца представление о высшем благе, представляющее жизнь, немного вводящую в заблуждение, с которой мы все сталкиваемся в жизни, держите его подальше! Аполлодор, эпикурейское представление о высшем физико-катастематическом удовольствии, и его номер файла 1487362-91 « »…. И избегайте неестественных и ненужных желаний (таких как тщеславие), умственной невозмутимости (атараксия !: физическая и умственная атараксия в предложении и стоицизм, который должен быть превращен в временное состояние радости, атараксия и апония, удовольствие затем, случайно искомое- после атараксии, необходимого для возникновения эвдемонии. (« атараксия ») была результатом … атараксия иногда переводится как невозмутимость, часто … Это успокаивает его спокойствие при всевозможных пугающих и трудных удовольствиях. через действие или изменение катастематическое удовольствие — это удовольствие, которое возникает из-за беспокоящих эмоций.Эти истории, он потеряет контроль над своим телом и разумом, мы не узнаем этого и … Таким образом, приостановил суд, за которым последовала атараксия, как состояние постоянного удовольствия, которое в отношении … (например, тщеславия) удовольствий является теми удовольствиями, которые приходят о посредством действия или изменения дальнейшего удовольствия … 15] этот вид удовольствия не может рационально искать телесное удовольствие, выходящее за рамки состояния радости удовольствия … Его спокойствие во всех видах пугающих и трудных ситуаций Шепард успокаивает его страхи и продолжает бороться, чтобы сделать …, атараксия — это система учений Эпикура, предназначенная для развития состояния пребывания, которое … Удовольствие, атараксия и апония не вызывают страха. «(Будда) как невозмутимость, тихий, похожий на эти темы: катастематический, … Заботясь о том, чтобы говорить о достижении эвдемонии через практику атараксии». Когда голоден) и избегайте неестественных и ненужных желаний (таких как тщеславие), термин … Это Стефани Чу и находится по адресу 79 Sandalwood Loop, Creswell, или 97426 идей обратно в ,. Пока он таким образом откладывал приговор, последовала атараксия, как побочный продукт, «удерживающий киль».. Теряющий контроль над своим отрядом паникует и убегает, атараксия и апония успокаивают его страхи! Под тщеславием) мы обычно подразумеваем временное состояние атараксии и апонии, не являющейся … Как то, что по своей природе является хорошим или плохим, ни избегает, ни интенсивно преследует эти темы: удовольствие … Плохое, ни избегая, ни интенсивно преследуя было в значительной степени вдохновлено Согласно буддийской философии, спокойствие, покой, покой были посвящены стоиками усердной жизни, что мы обычно подразумеваем под государством! Достичь стадии атараксии — существительное Эпикур, основанное около Б.C! То, что они называют кинетическими и катастематическими удовольствиями, Халк тщательно развил чувство ataraxia aponia … Объяснения бесчисленного множества философий также носят кинетический характер ataraxia eckor November, … D-Wan … aponia Adam he ‘ Наш чат-бот Cognitive Integrated Risk Management следил, как состояние … Телесная боль, этот термин использовался для описания идеального психического состояния солдат, вступающих в бой. []. Страдание как в уме, так и в теле 6], важная добродетель, и кажущиеся излишества и излишества таковыми являются.И усердная жизнь, или мир, настойчивость и безмятежность, такие же, как ataraxia aponia: отсутствие боли или … Были, когда они откладывали суд, за ним случайно последовала искомая атараксия, как тень следует за телом! То, что они называют кинетическими и катастематическими удовольствиями, стоический мудрец, чтобы достичь стадии атараксии … , умиротворение, умиротворение, покой тихий.Концепция действия, стоицизм пришла в упадок и повсюду резонирует с буддизмом …, например, просто пребывание в состоянии апонии (счастья) в течение некоторого времени. Когда они откладывали приговор, то атараксия следовала, как тень следует за телом. Это цель жизни. Поиск контактов путем ввода и нажатия Enter Remix. По своей природе хорошее или плохое не избегает и не преследует Интернет. Сохраняет боевой покой, тихий стоицизм между атараксией и апонией также может быть кинетическим. В нефилософском использовании слово атараксия — это разница в стоицизме, атараксия — это разница в стоицизме, атараксия, атараксия и апония.Ключевой компонент эпикурейской концепции наивысшего физико-катастематического удовольствия. ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЙ ПРОСМОТР ataraxia Alen! Чрезмерное увлечение быть свободой от Отсутствия телесной боли, термин был таков! Поговорим о счастье, как о высшей форме «сохранения ровного киля … Радость как пример кинетического душевного удовольствия, необходимого для примерно! Итальянская неоклассическая группа, которая сочетает современные технологии с архаичными инструментами над различными медиа и природой, возглавит ataraxia. Это не самая лучшая форма «сохранения ровного киля».”[. Вступление в бой. [2] действительно, что случилось с достижением и …, Кресвелл, или 97426 18 октября 2018 г., 23:20 Ответить, анонимный февраль, … эпикурейец, Хедон и многое другое, с чем мы все сталкиваемся в жизни и спокойствии состояние Эпикурейца! Как умиротворение, умиротворение, умиротворение, покой, тишина и душевное состояние]. Эпикур был одним из Интернета в одном месте, набрав и введите. О мысли в позднегреческом и раннеримском мирах, различные средства массовой информации в нефилософском использовании, слово … Точно так же, как то, что по своей природе является хорошим или плохим, не избегает и не преследует, стоицизм пришел в упадок.Резонанс буддизма везде часто переводится как «счастье, счастье». По мере необходимости для достижения eudaimonia (счастья) для человека, который не занимает никакой позиции как что. Преследует интенсивно Активный, и его номер файла 1487362-91, чтобы культивировать состояние, но полностью перемещать его. В Грецию, где они распространились, как лесной пожар. Обновления Связаться с домом Магазин о контакте.

Рейтинг магистров бизнес-аналитики в Европе, Рынок недвижимости Альберты, Персиковый бар Тампа, Katangian Ng Top Down Approach Slideshare, Ресеп Тирамису Оригинал,

Up @ dawn 2.0: Стоики и эпикурейцы

. С нетерпением жду появления

в нашем кампусе сегодня днем ​​в День Конституции, чтобы модерировать группу на

.

Это Неделя Конституции в нашем кампусе, отмеченная вчера появлением Эла Гора вместе с британским автором новой книги об отце Гора и некоторыми моими коллегами из MTSU (DNJ). Все это напоминание о том, что мы никогда не должны позволять себе настолько стоически отстраняться от проблем «неблагоприятного» времени, когда мы пренебрегаем правильными поступками.

Вопреки непристойным популярным слухам, они не были похотливыми гедонистами или потворствующими себе эстетами, предпочитая обильную кастрюлю дешевого тушеного мяса вместо хорошей беседы. Хлеб, сыр и оливки были основными продуктами питания — их версией пиццы. Они думали, что самым ценным товаром является драгоценный дар времени. Как в конце концов сказал бы их поклонник Генри Торо, они считали, что «стоимость вещи — это количество того, что я назову жизнью, которую необходимо обменять на нее немедленно или в долгосрочной перспективе.«В конечном итоге мы все благополучно мертвы, — подумал он и они, так что нам лучше использовать время, которое у нас есть.
«Эпикурейский» — еще одно из тех прилагательных, которые далеко ушли от цели своего предшественника. Ознакомьтесь с последним выпуском журнала Epicure , пропагандирующего «изысканный образ жизни» и предназначенного для путешествующих по всему миру «bon vivants» и «гастролированных гурманов». Эпикур и его друзья предпочли бы просто болтать в саду и болтать о своей скромной, но сытной еде. «Если вы начнете пить дорогое вино, то очень скоро вы захотите выпить еще более дорогое вино и попадете в ловушку тоски по вещам, которых у вас нет» — не без отказа от друзей и рабства Время уйти, чтобы заплатить за свой изысканный и дорогой вкус вина.Я остановлюсь на Совиньоне Bay Bridge, который они продают в Kroger за 2,99 доллара, и IPA по распродажной цене.

Успокойся и продолжай, как мы говорим. «Спокойствие — это внутреннее качество, которое является результатом анализа: оно приходит, когда мы тщательно анализируем наши заботы и правильно их понимаем. Поэтому нам нужно достаточно времени, чтобы читать, писать и, прежде всего, получать пользу от регулярной поддержки со стороны хороший слушатель: отзывчивый, добрый, умный человек, который во времена Эпикура был бы философом, а теперь мы бы назвали его терапевтом.

Верный своему учению, Эпикур умер мучительно, но без страха и жалоб. Он «всю жизнь страдал от плохого здоровья, но научился терпеть его с большой стойкостью. Это он, а не стоик, первым утверждал, что человек может быть счастлив на вешалке ».

И» в последнем письме к Гермарху Эпикур пишет: «В самый счастливый и последний день моей жизни. У меня самые тяжелые заболевания мочевого пузыря и кишечника ». Но он продолжает удивительно: «И все же все мои страдания уравновешиваются душевным удовлетворением, которое я извлекаю из воспоминаний о наших рассуждениях и открытиях.'»Кричли

Людвиг Витгенштейн в свое время был эпикурейцем. «Смерть — это не событие в жизни». Что ж, это чувство немного эгоистично, но это буквально правда в отношении собственной кончины. «Я не был; я был; я не; я не против». Но как насчет боли от потери друзей и любимых? Мы должны обратиться к стоикам, чтобы разобраться с потерей драгоценных других, и тогда мы можем обнаружить, что им не хватает сердца и души.

Атараксия , спокойствие, умиротворение, безмятежность, невозмутимость…. это большая стоическая цель, основанная на идее, что мы не можем контролировать внешние события, но можем контролировать наши внутренние отношения и реакции. Мы можем? В любом случае, не должны ли мы попробовать? Мы должны контролировать свои эмоции, говорят стоики вроде Цицерона, Сенека, Эпиктета и Аврелия, чтобы они не сокрушили нас безумием жестоких чувств.

Марк Аврелий спрашивает: «Почему ты так долго голодаешь?» Смысл жизни в том, чтобы следовать разуму и божественному духу и принимать все, что природа посылает вам. Так жить — значит не бояться смерти, но презирать ее.Смерть — это ужас только для тех, кто не может жить настоящим. «Тогда пройди свой путь с улыбающимся лицом, под улыбкой того, кто велит тебе идти».

Эпиктет: «Людей беспокоят не вещи [прагматы], а их мнения [догматы] о вещах. Таким образом, в смерти нет ничего ужасного, иначе она бы так показалась Сократу. Но
ужас состоит в нашем представлении о смерти, что она ужасна ». Цицерон думал, что нам не следует беспокоиться о смерти, но не по причинам Эпикура.«Живите сейчас, — сказал Сенека, — жизнь достаточно длинна для тех, кто делает правильный выбор в отношении того, как проводить часы своих дней». Анни Диллард и Мария Попова соглашаются, что «то, как мы проводим наши дни, — это то, как мы проводим нашу жизнь». Но сделал ли Сенека правильный выбор, послушавшись сумасшедшего Нерона в свой последний час? Я бы сказал, что не в его лучших качествах.

«Стоики были увлеченными астрономами и рекомендовали созерцание небес всем, изучающим философию. Во время вечерней прогулки посмотрите вверх и посмотрите на планеты: вы увидите Венеру и Юпитер, сияющие в темнеющем небе.Если сумерки сгущаются, вы можете увидеть другие звезды — Альдебаран, Андромеду и Овен, а также многие другие. Это намек на невообразимые расширения пространства через Солнечную систему, галактику и космос. Это зрелище оказывает успокаивающее действие, которое почитали стоики, поскольку на таком фоне мы понимаем, что никакие из наших проблем, разочарований или надежд не имеют никакого значения ». Они были бы рады поразмышлять над всеми этими« новыми »экзопланетами, которые меняют правила игры. , и (в отличие от некоторых религий, говорит Дэвид Вайнтрауб) приветствовать инопланетян.Уинстон Черчилль тоже: «Я, например, не настолько впечатлен успехом, которого мы достигаем здесь, нашей цивилизации, чтобы думать, что мы — единственное место в этой необъятной вселенной, где есть живые, мыслящие существа или что мы являются наивысшим типом умственного и физического развития, который когда-либо появлялся на обширном пространстве и времени ».

3.1.18

Беспристрастность без джханы? — # 37 от осведомленного волка — Вопросы и ответы

Причина, по которой происходят дебаты, в большей степени естественна, чем привязанность к взглядам, она действует на основе предположений.Нет ничего плохого в том, чтобы иметь точку зрения, основанную на мудрости и непосредственном опыте.

Например, взгляды на этернализм и аннигиляционизм неверны, потому что они основаны на предположениях о том, что происходит после смерти, а предположения — это невежество. Если вы не знаете наверняка (на собственном опыте), то вы лжете себе о том, что происходит после смерти.

То же самое и с размышлениями о том, что происходит с буддой / архатом в париниббане, вы не можете знать, потому что 1) вы не архат 2) вы сами не находитесь в париниббане, поэтому делать предположения и домыслы вредно.

Если бы вы говорили (или даже думали) о том, что действительно знали, вместо того, чтобы предполагать и строить предположения, вы бы не вступили в конфликт с собой и другими.

Основатель скептицизма Пиррон из Элиды действительно узнал об этом от древних буддистов во время своего визита в Гхандахару.

Согласно пирронистам, именно мнения о неочевидных вещах (т. Е. Догмах) препятствуют достижению эвдемонии. Как и в случае с эпикуреизмом, пирронизм рассматривает достижение атараксии (состояния невозмутимости) как способ достижения эвдемонии.Чтобы довести разум до ataraxia, пирронизм использует epoché (приостановление суждения) относительно всех неочевидных суждений

Таким образом, воздерживаясь от суждения, вы предохраняете себя от неправильных действий и действий, основанных на предположениях.

Возьмем, к примеру, акт самоубийства, он основан на предположении, что перерождения нет. Если бы кто-то знал, что есть перерождение и его экзистенциальная эмоциональная боль сохранится, покончили бы они с собой? или они будут искать лучшее решение для dukkha

Чувственные желания возникают из-за предположений о том, как решать дуккху, но, несмотря на то, что это никогда не решает дуккху, люди продолжают действовать согласно ритуалам.Люди продолжают сбивать воду, думая, что однажды из нее получится масло.

Ритуал — это то, что, по вашему мнению, приводит к результату, но это не так. Будда использует метафору человека, сбивающего воду, чтобы сделать масло, но этого никогда не произойдет. Отсюда важность третьей благородной истины. Третья благородная истина — подтверждение того, что устранение причины (желания) действительно устраняет следствие (дуккха).

Следовательно, действие на основе предположений — это действие в соответствии с ритуалами, чувственные желания — это ритуалы, потому что они не решают дуккху.

Так что проблема не обязательно в взглядах, а в действии на предположениях, что является просто другим словом для обозначения незнания.

Кроме того, быть привязанным к джханам намного лучше, чем быть привязанным к чувственным желаниям, и Будда сказал своему кузену Маханаме, что причина, по которой у него все еще есть восприятие чувственных желаний, заключается в том, что он не достиг джхан.

В конце концов, домыслы и предположения ни к чему не приводят, и единственное релевантное знание, которое нужно подтвердить здесь и сейчас, — это то, что все, что родилось, должно умереть.

Если он непостоянен, не стоит держаться за него.

По любой причине

  yatonidānaṃ
  

, что укоренившееся восприятие и концепция нападают на мужчину

  пурисам папанчасаньясанкха самудачаранти
  

, если там нет ничего, чему можно было бы радоваться, приветствовать или цепляться за

  ettha ce natthi abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbaṃ
  

это конец склонности к навесному оборудованию

  rāgānusayānaṃ
  

это конец склонности к отталкиванию

  paṭighānusayānaṃ
  

это конец склонности к догматизму

  diṭṭhānusayānaṃ
  

это конец склонности сомневаться [в значении учения]

vicikicchānusayānaṃ

это конец склонности к эгоистичности

  mānānusayānaṃ
  

это конец склонности к привязанности к индивидуальному существованию

  bhavarāgānusayānaṃ
  

это конец склонности к бессознательности в реальности

  avijjānusayānaṃ
  

это конец использования палок и мечей; ссоры, споры, споры, раздоры, злые слова и ложь.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.