Доклад Перун 5 класс сообщение
Перун – бог-громовержец, он способен создавать сильнейшие грозы и метать молнии. Защитник справедливости и грозный борец со злом оберегает Явь от существ из Нави. Также Перун почитался как покровитель воинов, его восхваляли после больших военных побед и просили о помощи перед важными сражениями.
Имя одного из главных богов всех славянских плёмен переводится с древнеславянского языка как «разящий».
Перун – это сын Сварога и Лады. От своего отца он унаследовал физическую силу и мастерство владения оружием. Согласно легенде, когда появился на свет Перун, всю Землю сотрясали сильнейшие громы и молнии. И когда Громовержец был младенцем, он мог заснуть только под раскаты грома. А в детстве и юношестве любимой игрой его был бег наперегонки с молниями.
По легенде, когда у Лады родился Перун, весь Ирий сотрясали грома и молнии небывалой силы. Богиня судьбы Макошь предсказала ещё совсем юному Перуну умения контролировать могучие силы природы. Но лишь по прошествии многих лет Перун научился полностью подчинять громы и молнии.
Перунов день отмечался в середине лета, то есть когда особо свирепствовали грозы дожди и молнии. Эти явления вселяли ужас в древних людей, потому в Перунов день славяне старались задобрить бога-громовержца и молились ему о спасении от гроз и молний.
Древние славяне считали, что громовержец Перун – это седой, с золотыми бородой и усами грозный мужчина, носящий с собой меч, палицу, лук и стрелы. Его огненная колесница запряжена крылатыми лошадьми с белой и черной гривой. Поэтому чёрно-белая сорока считается посланником и одним из символов Перуна.
Люди верили, что Перун обладает огромным магическим потенциалом. Он может создавать призрачных помощников и сам превращаться в лесного быка тура, поэтому это животное в славянском язычестве священно.
Дуб – это ещё один символ Бога-громовержца, потому что эти деревья всегда принимают часть молний на себя. Люди поклонялись и им, считая их защитой от своенравного Перуна. Идолы вырезали в основном из дуба, а одиноко стоящий на возвышенности дуб почитался. Если в это дерево попала молния, то из его древесины изготавливалось оружие, которое, по верованиям, спасало воина от грозы в сражении.
Ещё один из древнеславянских мифов – это превращение нежити, пока гремят грозы, в животных (с целью спастись от ударов Громовержца). И для того чтобы не навлечь беду на свой дом, животных не впускали.
Доклад №2
Невозможно представить славянскую мифологию без бога – громовержца Перуна. Можно сказать, он является коллегой древнегреческого Зевса, однако следует понимать, что представление разных народов о божествах имеет как сходства, так и существенные различия.
«Под началом» могущественного Перуна – грозовые тучи, молнии и гром. Один из братьев Сварожичей, обладающий буйным нравом, данный бог также считался покровителем отважных воинов. Перун являлся сыном Сварога и Лады, а в день его рождения мир поразило невиданной силы землетрясение, которое было предзнаменованием пришествия в этот мир могущественного бога.
Впоследствии ребенок был похищен существом, схожим со скорпионом, который утащил маленького Перуна в царство Нави. К слову, данный зверь по имени Скипер являлся хранителем врат потустороннего мира и похитил как мальчика, так и его сестер – Лелю, Живу и Марену. Старшие сыны по просьбе Лады ринулись на поиски пропавших, трансформировавшись в птиц.
Они довольно долго метались по темным лабиринтам, прежде чем обнаружили брата, однако тот спал и его невозможно было пробудить. К слову, за время непробудного сна мальчик превратился во взрослого мужчину, однако вернуть его в реальность никак не получалось.
Тогда птица Гамаюн была послана братьями за живой водой, которая сумела вернуть Перуна к жизни. Бог сумел отыскать и разбудить сестер, а также разделался с коварным Скипером. После Перун отправился в Правь – прекрасный небесный мир, где и повстречал свою возлюбленную – богиню Луны Дивию. Поначалу девушка убоялась воинственного бога и убежала от него в слезах, но после Перун сумел убедить отца Дивии Дыя в том, что он достоин стать мужем его дочери.
Впоследствии у них родилась дочь, сильная и гордая Девана, которая также обладала сверхъестественными способностями: она могла обращаться в животных и птиц, была великой охотницей, что скакала по лесу на огромных волках, а также могла добыть любую дичь без особого труда.
После гордыня дочери настолько превзошла все допустимые рамки, что девушка вознамерилась свергнуть с трона самого Сварога, дабы впоследствии занять его место. Отец- Громовержец был возмущен.
Он вызвал дочь на бой. Оба ринулись в атаку, причем Девана обратилась хищной львицей, дабы вцепиться когтями в глотку своего родителя. Однако он сумел дать чаду достойный отпор, и девушка впервые в жизни испугалась.
Обратившись птицей, она пыталась взлететь, но Перун не дал ей такой возможности. Обратившись рыбой, Девана также пыталась скрыться, но отец сумел выловить ее. И лишь после того, как девушка пообещала слушаться его, они помирились.
5 класс
Перун
Популярные темы сообщений
- Золотая Рыбка
Золотая рыбка это речная и озерная рыбка. Ее назвали золотой, из-за ее специфического окраса тела. Многие и не знают, что золотая рыбка это искусственно созданная популяция рыб.
- Морошка
Большинство многолетних травянистых растений, к которым относятся ягоды, имеют свои особенности и являются предметом интереса для людей.
- Органы чувств
Организм человека устроен таким образом, что мы с вами умеем чувствовать такие вещи, как запахи, вкус или температуру. Каждый человек точно знает, как пахнут апельсины, как неприятно лекарство на вкус, какого цвета твой учебник по геометрии
Перун — это… Что такое Перун?
Перу́н (др.-рус. Перунъ, укр. Перун, белор. Пярун, польск. Piorun) — бог-громовержец в славянской мифологии, покровитель князя и дружины в древнерусском языческом пантеоне. После распространения христианства на Руси многие элементы образа Перуна были перенесены на образ Ильи-пророка (Ильи Громовника). Имя Перуна возглавляет список богов пантеона князя Владимира в «Повести временных лет».
Происхождение имени
Славянская этимология имени Перун (праслав. *Perunъ) достаточно очевидна. Оно происходит от глагола *perti, *pьrǫ «ударять, бить» (ср. рус. переть, болг. пера, перем «бью, колочу») и суффикса деятеля -unъ (ср. бегун, прыгун и т. д.). Таким образом, имя Перун имеет значение «бьющий, ударяющий, разящий (громом и молнией)»[1]. В пользу этой этимологии говорит ещё и тот факт, что в славянских языках есть идентичные слова, обозначающие гром и молнию — рус. перун «молния», укр. перун, белор. пярун, польск.
Многие исследователи сопоставляют имя Перуна с именами Громовержца (и прочих богов) у других индоевропейских народов — с лит. Perkūnas, латыш. Pērkons, др.-инд. Parjánya и др.[3][4] Напрямую связывать имя Перуна с именами других индоевропейских громовержцев не вполне правомерно. Данные слова восходят к одному и тому же корню *per, однако имя Громовержца балтов и индоариев имеет ещё и суффикс -k-, которого нет в славянском *Perunъ. Поэтому лит. Perkūnas, латыш. Pērkons и др.-инд. Parjánya восходят к праиндоевропейскому названию дуба — *perkṷu-, ведь дуб является священным деревом Громовержца. В славянских языках это слово не сохранилось, поскольку ещё в древности было табуировано (что ещё раз подтверждает его сакральность). Само же название дуба — *perkṷu- означает избиваемый, ударяемый, т.е. подверженный ударам (молнии). Помимо дуба, имя Громовержца в индоевропейской перспективе сравнивают ещё и с названием возвышенности — готск. fairguni «гора», хетт. perunas «скала», др.-инд. párvata- «гора»[3]. Всё это позволяет реконструировать связь индоевропейского Громовержца с дубовой рощей на вершине горы, куда ударяет молния.
Некоторые исследователи радикально разделяют пра-и.е. *perō(ṷ)nos «гром, бог-громовержец» и пра-и.е. *perūn(V) «гора», протестуя против всякого их родства. Сближение между ними, как они считают, могло произойти лишь вторично, в результате народного переосмысления.[5]
Перун по данным письменных источников
О культе Громовержца у славян сообщал ещё Прокопий Кесарийский (VI век):
…Они считают, что один из богов, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды.[6]
Отсюда делается вывод, что Громовержец-Перун уже тогда был главой славянского пантеона. То, что Перуну в жертву приносили быков, подтверждается позднейшими этнографическими данными: в братчину на Ильин день в честь Ильи-пророка (сменившего Перуна на посту Громовержца) так же закалывались быки и другой скот
Апокрифическая «Беседа трёх святителей» называет Перуна, наряду с Хорсом, ангелом грома и молнии, что ещё раз подтверждает его сущность громовержца.
Первые сведения о Перуне с упоминанием его имени появляются в «Повести временных лет». В частности, клятвы Перуном содержатся в договорах Руси с византийцами, заключённых после походов в 907, 945 и 971 годах.
Вот фрагмент договора 945 года:
И если кто с русской стороны помыслит разрушить такую любовь… то некрещёные да не получат помощи ни от Бога, ни от Перуна, да не защитятся щитами своими, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и от иного своего оружия, и да будут рабами в этой жизни и в загробной. |
Далее описывается, как при заключении договора русь-язычники клянутся, положив свои щиты, обнажённые мечи, обручи и прочее оружие. Позже князь Игорь был приведён к присяге греческими послами — он пришёл со своими людьми-язычниками на холм, где стоял Перун, и они сложили своё оружие, щиты и золото, и присягнули[9].
Из договора 971 года мы узнаём следующее:
|
Совместное упоминание Перуна и Волоса в этой клятве дало почву для многочисленных спекуляций[11] — некоторые Перуна сопоставляют с оружием и войной, а Волоса — с золотом и торговлей, кто-то связывает Перуна с правящей верхушкой (или варягами-русью), а Волоса — с простым народом (славянами/словенами и даже финнами)[12], другие вообще противопоставляют Волоса Перуну[13].
Фигурирование Перуна в клятвах неудивительно: он действительно был для варягов-руси «своим богом», покровителем князя и дружины. Вполне вероятно, что чисто славянский бог Перун заменил для них скандинавского Тора, тоже Громовержца[14].
Пантеон Владимира в представлении древнерусского книжникаПерун упоминается в летописном рассказе о так назваемой «языческой реформе» князя Владимира Святославича, когда он установил в Киеве идолы шести важнейших божеств:
|
Таким образом, в центре Киева, недалеко от резиденции князя, на холме был установлен деревянный антропоморфный идол Перуна с серебряной головой и золотыми усами[16]. Перун в данном списке упоминается на первом месте, поэтому можно считать, что он стал во главе общерусского языческого пантеона, установленного Владимиром. Мало того, некоторые исследователи полагают, что первоначально в летописи упоминался один лишь Перун, а имена остальных божеств являются позднейшей вставкой (стало быть, на холме в Киеве был установлен только один идол — Перуна)[17]. Как бы то ни было, целью реформы действительно была установка общегосударственного культа верховного божества. И неслучайно, что это божество покровительствовало князю и дружине — в молодом формирующемся Древнерусском государстве князь и дружина насущно нуждались в укреплении своих позиций[18]. В рамках той же языческой реформы идол Перуна был установлен и в Новгороде дядей Владимира, Добрыней: «и пришед Добрыня к Новугороду, постави Перуна кумира над рекою Волховом, и жряхуть ему людье новгородьстии акы Богу»[15].
Археологи неоднократно пытались найти киевское и новгородское капища Перуна, описанные в летописи. Б. А. Рыбаков реконструировал в Киеве целый пантеон[19]. В. В. Седов, на основании данных раскопок, реконструирует в урочище Перынь[20] цветкообразное «капище Перуна» с идолом в центре и кострами в «лепестках»[21]. Однако выводы и того, и другого исследователя остаются дискуссионными и спорными[22]. Раскопками В. В. Седова, к примеру, была обнаружена скорее всего обычная группа сопок. С другой стороны, высказываются предположения о том, что сама сопка — ритуально-погребальное сооружение — могла использоваться в качестве языческого святилища[23].
«Языческая реформа» Владимира не принесла ожидаемых результатов, и насущной необходимостью стало крещение Руси. В связи с этим и в Киеве, и в Новгороде идолы Перуна были свержены и «изгнаны». В Новгороде это произошло так:
|
Свержение Перуна — действие несомненно ритуализированное. Ритуал проводов Перуна сравнивают, с одной стороны, с проводами календарных персонажей типа Костромы или Ярилы[25]. С другой стороны летописный рассказ находит параллели в книжной традиции, а именно — в Хронике Георгия Амартола, где есть сходное описание изгнания из Рима Февруария, воплощения зла[26].
С проводами Перуна связаны также два «анекдота», встречающиеся в летописных вставках. Один из них рассказывает о «пидьблянине» — жителе новгородского села Пидьба:
|
В данном случае интересно обращение к Перуну, как к живому существу, которое может есть и пить. Позже подобным образом русские обращались к чучелу Масленицы — «блинов объелась, обожралась». Пускание же по воде в славянской традиции обозначает отправление на тот свет. Другая история рассказывает о том, как Перун положил начало межкончанской розни в Новгороде (столкновениям между жителями двух частей города)[28]. После того, как идол Перуна свергли,
|
Интересно, что регулярные драки, случавшиеся между жителями разных концов Новгорода, можно соотнести с тризной по «умершему» Перуну (драки и состязания во время поминок по «заложным» покойникам[30] (например, в Семик) встречались у русских вплоть до недавнего времени). Интересно и упоминание палицы, как атрибута Перуна, и то, что она использовалась во время таких драк. Как гласит приписка на полях Степенной книги, в 1652 году митрополит Никон изъял и сжёг последние палицы, таким образом прекратив «бесовское то тризнище». Эти палицы с тяжёлыми оловянными наконечниками хранились в церкви святых Бориса и Глеба[31], которые отчасти восприняли у Перуна функцию покровительства князю и дружине. Сигизмунд Герберштейн, в 1517 и 1526 годах побывавший в Московии, оставил интереснейшее сообщение о связи новгородских драк с Перуном:
…в определенные дни в году раздается Перунов глас, заслышав который граждане того места тотчас же сбегаются и избивают друг друга палками и кулаками, отчего возникает столь сильное смятение, что начальникам стоит великих усилий усмирить его.[32]
Вывод о том, что Перун соотносится именно с «заложными», неупокоенными умершими, можно сделать и из книжной легенды в «Сказании о Словене и Русе», которая, хоть и практически не отражает живой традиции, но всё же весьма интересна:
Больший же сын оного князя Словена Волхв бесоугодник и чародей и лют в людех тогда бысть, и бесовскими ухищреньми мечты творя многи, и преобразуяся во образ лютаго зверя коркодила, и залегаше в той реце Волхове путь водный, и не поклоняющих же ся ему овых пожираше, овых же испроверзая и утопляя. Сего же ради людие, тогда невегласи, сущим богом окаяннаго того нарицая и Грома его, или Перуна, рекоша, руским бо языком гром перун именуется. Постави же он, окаянный чародей, нощных ради мечтаний и собирания бесовскаго градок мал на месте некоем, зовомо Перыня, иде же и кумир Перунов стояше. И баснословят о сем волхве невегласи, глаголюще, в боги сел окаяннаго претворяюще. Наше же християнское истинное слово с неложным испытанием многоиспытне извести о сем окаяннем чародеи и Волхове, яко зле разбиен бысть и удавлен от бесов в реце Волхове и мечтаньми бесовскими окаянное тело несено бысть вверх по оной реце Волхову и извержено на брег противу волховнаго его градка, иде же ныне зовется Перыня. И со многим плачем тут от неверных погребен бысть окаянный с великою тризною поганскою, и могилу ссыпаша над ним велми высоку, яко же обычай есть поганым. И по трех убо днех окаяннаго того тризнища проседеся земля и пожре мерзкое тело коркодилово, и могила его просыпася с ним купно во дно адово, иже и доныне, яко ж поведают, знак ямы тоя не наполнися.[33]
Рассказ «старика рыболова» о «змеяке-Перуне», записанный П. И. Якушкиным в 1859 году под Новгородом[34], является вторичным по отношению к данной книжной легенде[35], поэтому не содежит никаких новых данных. Книжной в своей основе является и поздняя южнорусская легенда, в которой летописный рассказ о свержении киевского идола Перуна вплетён в классический сказочный сюжет[36].
Таким образом, Перун в произведениях древнерусских книжников превращается в демона, поверженного в момент крещения Руси. Это совершенно неудивительно, поскольку весь пафос церковных поучений был направлен против языческих пережитков. Однако в народной религии образ Громовержца не исчез, а сохранялся вплоть до последнего времени.
Упоминания Перуна за пределами Руси
В XV веке в языке части жителей острова Рюген ещё сохранялось слово Перун[37].
В текстах таких средневековых немецких хронистов, как Гельмольд, Конрад Бато, Саксон Грамматик при описании земель балтийских славян упоминаются боги Прове (ему поклонялись в дубовой роще), Проно и Поренут, имена которых иногда сравнивают с именем Перуна.
В Польше около Перемышля, в 1302 году епархиальным документом упомянут Перунов Дуб.[источник не указан 417 дней]
Такие авторы, как Адольф Петер Затурецкий («Словацкие пословицы и поговорки»), Ян Колер, Сретен Петрович («Сербская мифология») приводят массу словацких народных поговорок и заклятий, в которых фигурирует Перун. Например: «Хочешь попасть к Перуну?», «На кой Перун это тебе?», «Перун в тебя попал!», «Перун тебя побрал!», «Перун тебя побей!», «Перунова стрела», «Перунова стена», «Перунов гром», «Перунов блеск», «Перунов путь», «Перуново вино», «Если ты Перун, громыхающий Перун, — покажи свои зубы!», «Бог Перун в облаках!» и т. д.
Перун по данным фольклора
Додольская песня
Пеперуда летяла,
Над вода се и мятала,
И се Богу молила:
Дай ми, Боже, дребен дъжд…
Определённые сведения о Перуне можно почерпнуть и из фольклора славянских народов. В календарной ритуальной традиции фольклоре южных славян встречается такой персонаж, как Пеперуда (Додола), которая напрямую связывается с Перуном[39]. Девочка, олицетворявшая Пеперуду, участвовала в летних ритуалах вызова дождя. Упоминается она и в ритуальных песнях, исполнявшихся по этому поводу[40]. В фольклоре восточных славян имя Пеперуды забылось, однако в детских закличках по поводу дождя имеется идентичный с нею образ «сироты», способной вызвать дождь, открыв ключиком ворота[41] (подобный сюжет есть и в додольских песнях).
Огненное восхождение пророка Илии. Новгородская икона кон. XV — нач. XVI веков.Интересные данные о Перуне обнаруживаются и в восточнославянском фольклоре. В частности, в белорусских сказках имеется сюжет о преследовании чёрта Громовержцем. Перун (или его «заместитель») пытается убить чёрта молнией, а тот по очерёдности прячется в человеке, животных, дереве, камне, и наконец уходит в воду («там тебе и место» — говорит Перун)[42]. В данном сюжете отражены представления восточных славян о том, что нечисть большую часть года живёт в воде, а на суше пребывает лишь с Ивана Купалы до Ильина дня. Именно поэтому купаться в природных водоёмах разрешается лишь в этот период, и именно поэтому в это время бывает так много гроз — это Перун/Илья-пророк отстреливает молниями нечисть, разгуливающую на суше. В Ильин день нечисть возвращается в реки, делая их опасными для купания[7].
У южных и восточных славян повсеместно в фольклоре и мифологических представлениях Перун заменился христианскими святыми или образом Бога[43]. Воинские черты Перуна во многом перешли Георгию Победоносцу и отчасти Борису и Глебу. В народном же сознании образ Перуна весьма полно и органично заменился Ильёй-пророком. Способствовали этому и отдельные черты этого святого, роднящие его с образом Громовержца — например, колесница как транспортное средство, связь с небом и огнём.
Атрибуты Перуна
Перун, как считается, ассоциировался с возвышенностями — к примеру, его идолы, по данным летописей, стояли на холмах[44]. Есть и лингвистические причины для такой привязки, к которым, однако, следует относиться внимательно, поскольку они могут быть позднейшим сближением по созвучию двух совершенно разных корней[5].
Одним из важнейших атрибутов Перуна был дуб[45]. Интересно, что в славянских языках не сохранилось индоевропейское название дуба — *perkṷu-. Оно было табуировано, что ещё раз подверждает сакральность дуба для славян.
Константин Багрянородный (сер. X века) оставил описание ритуала, связанного с дубом, производившегося на острове Хортица, на пути из варяг в греки. В данном случае речь идёт не столько о славянах, сколько о «русах» — скандинавах, перенявших славянские обычаи:
На этом острове они совершают свои жертвоприношения, так как там стоит громадный дуб: приносят в жертву живых петухов, укрепляют они и стрелы вокруг [дуба], а другие — кусочки хлеба, мясо и что имеет каждый, как велит их обычай.
У южных славян известно поклонение Илье-пророку на холмах с дубравами[46].
В грамоте галицкого князя Льва Даниловича 1302 года, в которой определяются границы владений епископа Перемышльского, упоминается Перунов дуб как одна из границ: «…а отъ той горы до Перунова Дуба горѣ склонъ».
Свидетельствуют о культе дубов и данные археологии. Б. А. Рыбаков пишет:
Цветок Перуна — ирис германскийДважды наука обогатилась находками подлинных священных дубов языческого времени. Первая находка была сделана в 1909 г. В 8 км от устья Десны близ Никольского монастыря из воды был извлечен ствол дуба около 20 м длины. Дуб погиб сравнительно молодым — судя по годичным кольцам, ему было около 150 лет. В свое время в толщу ствола были врезаны и успели врасти в древесину четыре кабаньих челюсти, расположенные квадратом. Челюсти принадлежали молодым кабанам. Вторая аналогичная находка дубового ствола с кабаньими клыками была сделана в 1975 г., неподалеку от первой в Днепре, ниже устья Десны. На высоте 6 м от корней в ствол дуба были также вживлены 9 кабаньих челюстей, образующих фигуру квадрата со стороной в 34 см. Нижняя часть ствола носит следы огня. Дата по С14 — примерно середина VIII в. н. э.[47]
Из цветов Перуну, видимо, принадлежал ирис. Этот вывод делается на том основании, что южнославянские народы называют ирис германский перуника, наряду с богиша «Божий цветок»[48].
Кремневые орудия, которые могли служить «громовыми стрелами»Оружием Перуна были палица, топор, камни и «громовые стрелы»[49], или Перуновы Камни. Славяне считали, что ископаемые моллюски-белемниты, или древние каменные орудия — топоры, наконечники стрел и копий, которые время от времени находили при обработке пашни, или при строительстве — это «громовые стрелы» Перуна, уходящие в землю при ударе молнии и со временем выходящие на поверхность. Этим артефактам придавались магические свойства, например — они могли исцелять болезни. Данные представления о «громовых стрелках» сохранялись в народе вплоть до недавнего времени. О палице, как атрибуте идола Перуна и драк в его честь в Новгороде, упоминает летопись (см. выше).
Амулеты-«топорики» двух типовВажным атрибутом Перуна считался и топор. С данным фактом связываются многочисленные амулеты-«топорики», находимые археологами на древнерусских землях и связываемые с дружинной средой (ведь Перун — покровитель князя и дружины). Считается, что амулеты-«топорики» выдавались отрокам во время постригов, и сначала носились ими как обереги, а по мере входа в дружину — как престижный символ принадлежности к ней.[50]
Из дней недели Перуну был несомненно посвящён четверг. Об этом свидетельствует, во-первых, индоевропейская традиция, связывающая с богом-Громовержцем именно этот день недели (ср. нем. Donnerstag «день Донара», англ. Thursday «день Тора» и т. д.). Далее, в пользу этого говорит название четверга у полабов — Peräunedån «день Перуна» (хотя вполне вероятно, что это название может быть калькой от нем. Donnerstag). У восточных славян равным по значимости с Ильиным днём считался четверг перед этим праздником. Четверг в славянской традиции считался днём «мужским» и удачным для начинаний. Наконец, именно о связи громовержца с четвергом говорит русская пословица «после дождичка в четверг», в которой идёт речь об исполнении желания (скепсис её, видимо, позднего происхождения).[51]
См. также
Примечания
- ↑ Иванов Й. Культ Перуна у южных славян. — М.: Ладога-100, 2005. — С. 7-11; Трубачев О. Н. Этногенез и культура древнейших славян. — М.: Наука, 2003. — С. 197.
- ↑ Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. — Т. III. — С. 246—247.
- ↑ 1 2 Иванов Вяч. Вс. К этимологии балтийского и славянского названий бога грома // Вопросы славянского языкознания. Вып. 3. — М.: Изд-во АН СССР, 1958. — С. 101—111.
- ↑ Гамкрелидзе Т. В., Иванов Вяч. Вс. Индоевропейский язык и индоевропейцы. — Тбилиси: Изд-во ТГУ, 1984. Т. II. — С. 792—793, 798.
- ↑ 1 2 Николаев С. Л., Страхов А. Б. К названию бога-громовержца в индоевропейских языках // Балто-славянские исследования. 1985. — М.: Наука, 1987.
- ↑ Прокопий Кесарийский. Война с готами. Книга VII (книга III Войны с готами)
- ↑ 1 2 Ильин день // Российский Этнографический музей
- ↑ Цит. по: Мансикка В. Й. Религия восточных славян. — М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005. — С. 72.
- ↑ «И наутрия призва Игорь слы и приде на холм, кде стояше Перун, и покладоша оружие свое и щиты и злато; и ходи Игорь роте и людие его, елико поганых руси», цит. по: Мансикка В. Й. Религия восточных славян. — М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005. — С. 73.
- ↑ Цит. по: Мансикка В. Й. Религия восточных славян. — М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005. — С. 73-74.
- ↑ См. очерк историографии: Клейн 2004, С. 142—146.
- ↑ Бернштам Т. А. «Слово» об оппозиции Перун — Велес/Волос и скотьих богах Руси // Полярность в культуре (Альманах «Канун». Вып. 2). — СПб., 1996. — С. 93-120.
- ↑ Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. — М.: Наука, 1974.
- ↑ Клятвы именами богов были широко распространены в Скандинавии, но особое место среди них занимали клятвы, подкреплённые именем Тора, см.: Meyer E. H. Mythologie der Germanen. — Strassburg, 1903. — S. 290.
- ↑ 1 2 Цит. по: Мансикка В. Й. Религия восточных славян. — М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005. — С. 76.
- ↑ Усы или борода — непременный атрибут громовержца у индоевропейских народов, а серебряность головы может указывать на возраст. См. Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. — М.: Наука, 1974. — С. 15-16.
- ↑ В. Й. Мансикка считает, что в первоначальном варианте летописи упоминался лишь Перун, а имена остальных богов были позднейшей вставкой, случайным набором известных переписчику имён языческих божеств. Х. Ловмяньский как и Мансикка полагает, что в летописи изначально было имя лишь Перуна, а остальных божеств в летопись приписал Никон Печерский, поскольку представлял себе Владимира идолопоклонником-политеистом. До того Никон жил в Тмутаракани, на юге, поэтому в пантеоне Владимира так много божеств иранского происхождения: Łowmiański H. Religia Słowian i jej upadek (w. VI—XII). — Warszawa: Państwowe Wydawnictwo Naukowe, 1986. — S. 113—118. Клейн считает, что суть реформы заключалась в установлении государственного культа верховного божества, Перуна: см. Клейн 2004. — С. 147—151.
- ↑ Васильев М. А. Вел. кн. Владимир Святославич: от языческой реформы к крещению Руси // Славяноведение. — 1994. — № 2. — С. 38-55.
- ↑ Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. Глава 9. Языческая реформа Владимира.
- ↑ Вполне возможно, что название капища Перынь было увязано местными жителями с идолом Перуна благодаря народной этимологии, по сходству звучания.
- ↑ Седов В. В. Древнерусское языческое святилище в Перыни // Краткие сообщения Института истории материальной культуры. Вып. 50. — С. 92-103.
- ↑ Клейн 2004. — С. 160—164, 152—157.
- ↑ Свирин К. М. Языческие святилища Северо-Запада Древней Руси в VIII — начале XI вв. // История и археология Новгорода. — 2006. — Вып. 2.
- ↑ Новгородская I летопись, цит. по Мансикка В. Й. Религия восточных славян. — М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005. — С. 87-88.
- ↑ Проводы Перуна
- ↑ Петрухин В. Я. «Проводы Перуна»: древнерусский «фольклор» и византийская традиция
- ↑ Новгородская I летопись, цит. по Мансикка В. Й. Религия восточных славян. — М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005. — С. 88.
- ↑ Об этом см. Петров А. В. От язычества к Святой Руси. Новгородские усобицы (к изучению древнерусского вечевого уклада). — СПб., 2003.
- ↑ Новгородская IV и Софийская I летописи, цит. по Мансикка В. Й. Религия восточных славян. — М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005. — С. 88.
- ↑ Об этом см. Зеленин Д. К. Умершие неестественной смертью и русалки
- ↑ Янин В. Л. Церковь Бориса и Глеба в Новгородском детинце: (О новгород. источнике жития Александра Невского) // Культура средневековой Руси. — Л., 1974. — С. 91.
- ↑ Сигизмунд Герберштейн. Записки о Московии
- ↑ Сказание о Словене и Русе и городе Словенске
- ↑ Якушкин П. И. Путевые письма из Новгородской и Псковской губерний. — СПб., 1860. — С. 118.
- ↑ Васильев М. А. Язычество восточных славян накануне крещения Руси. — М.: Индрик, 1999. — С. 311.
- ↑ Украинские сказки. — М., 1993. Кн. 2. Чародейная криница. — С. 50-51. Сказка записана Д. И. Яворницким в 1905 году в Екатеринославской губернии.
- ↑ Любавский М. К. История западных славян. — М., 1918. — С. 83. Сам Любавский ссылается на поморского историка Томаса Канцова.
- ↑ Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. — М.: Наука, 1974. — С. 109.
- ↑ Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. — М.: Наука, 1974. — С. 104—114.
- ↑ Имя Перуна в этих песнях, как правило, заменяется словом Бог.
- ↑ См., например, закличку: Дождик-дождик, припусти, / Я поеду меж кусты / Богу молиться, / Христу поклониться. / Богова сирота, / Отворяю ворота / Ключиком, замочком, / Золотым платочком. — Мудрость народная. Жизнь человека в русском фольлоре. Вып. I. Младенчество. Детство. — М.: Худож. лит., 1991. — С. 242.
- ↑ Белорусский сборник. Вып. 4. Сказки космогонические и культурные. — Витебск, 1891. — № 1, № 3 и комм.; Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. — М.: Наука, 1974. — С. 5 и др.
- ↑ Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. — М.: Наука, 1974. — С. 164 и след.
- ↑ Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. — М.: Наука, 1974. — С. 7 и след.
- ↑ Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. — М.: Наука, 1974. — С. 12 и след.
- ↑ Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. — М.: Наука, 1974. — С. 31-32.
- ↑ Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. Глава 5. На пороге государственности
- ↑ Иванов Й. Культ Перуна у южных славян. — М.: Ладога-100, 2005. — С. 21-22.
- ↑ Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. — М.: Наука, 1974. — С. 89-92.
- ↑ Макаров Н. А. Древнерусские амулеты-топорики // Российская археология. — 1992. — № 2. — С. 41-56. Варяжским аналогом амулетов-«топориков» были «молоточки Тора».
- ↑ Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. — М.: Наука, 1974. — С. 24-25.
Литература
Ссылки
- Перун // Мифологический словарь
Пантеон Полабов (Вендов) | |
---|---|
По «Славянской хронике» Гельмольда, 1167–1168 гг.: Святовит — бог руян, Прове — бог вагров, Жива — богиня полабов, Редегаст — бог бодричей, Чернобог — дьявол. По «Grundtræk til En Nord-Slavisk og Vendisk Gudelære» датского поэта Б. С. Ингемана. (Copenhagen, 1824): Хорошие боги: Триглав (Бог), Святовит, Радегаст, Прове, Sieba, Siebog, Schwayxtix, Числобог, Подага, Ругивит, Каревит, Juthrbog, Девана, Woda или Waidawut (Один), Balduri (Бальдр). Плохие боги: Чернобог (Pya), Перун, Flins, Zirnitra (Zir), Berstuk, Маровит (Домовой), Hela (Хель). Другие: Ипабог |
Перун, Бог грома и воинской доблести, младший сын Сварога и Лады
16 сентября 2014 • 7 832 смотр.
Бог грома и воинской доблести Перун был младшим сыном Сварога и Лады. Одни исследователи славянской мифологии относят его к богам-сыновьям (богам второго поколения), другие ставят его в один ряд с богами-внуками (боги третьего поколения). Но к какому бы уровню славянского пантеона он не принадлежал, Перун считается самым важным персонажем этой мифологии. Для древних славян Перун в первую очередь являлся покровителем княжеской дружины и самого князя. Будучи богом-громовержцем, он являлся аллегорией несокрушимой силы Света, которая всегда одерживала верх над духовно слабыми, хотя и многочисленными, силами Тьмы. Очевидность символизма Перуна, как бога грома и молнии, заключается и в этимологии его имени. С праславянского языка оно переводится как «ударять, разить». В этом имени проглядываются основные функции Перуна: бог-громовержец, управляющий небесными молниями, и бог-воин, борющийся за честь своего народа. В тот момент, когда Лада родила Перуна, по легенде, молнии и гром невиданной силы сотрясли весь Ирий. Рожденный бог унаследовал от своего отца Сварога кузнечное ремесло и мастерство владения всеми видами оружия. Что же Перун позаимствовал у матери, сказать сложно. В детстве, будучи совсем еще младенцем, он засыпал лишь под раскаты грома. Когда он подрос, то бегал наперегонки с молниями. Сварог закалял Перуна на священном Ирийском огне в собственной кузнице.
Прошло много лет, прежде чем этот бог смог научиться подчинять себе могучие силы природы. Перун отличался такими внешними чертами, как свободный красный плащ, стопудовая палица, подаренная ему отцом, и огромный богатырский конь. Позже этот красный плащ стал для славян признаком князей военачальников. Бог грома и молнии взошел на вершину божественной славы после того, как одержал победу в сражении со Скипетром, злым сыном Чернобога, похожим на скорпиона. Вообще с Перуном связано множество легенд. Например, битва с морской тварью Чудо-Юдо, сражения с василисками и грифонами. И везде он одерживал несомненную победу. Некоторые письменные источники говорят, что Перун для большинства славянских племен со временем стал верховным богом, превзойдя Сварога и даже Рода. И это не удивительно, ведь он был покровителем дружинников, а большая часть истории Руси прошла в бесконечных кровопролитных войнах.
Перун виделся нашим предкам светловолосым, статным, высоким, голубоглазым воином в доспехах из золота и красном плаще, с палицей или топором в руке. Иногда в бою бог грома пользовался копьем и щитом. На поле битвы его каждый раз окружали громовые раскаты и молнии. Молнии олицетворяли гнев богов, с ними они оказывали помощь в сражении с врагом. Идолом Перуна был дубовый мощный столб, на котором было высечено лицо воина, его божественный символ и военная атрибутика. Святилища Перуна были сделаны в форме цветка с шестью или восемью лепестками. Располагались они всегда под открытым небом. В этих лепестках, которые представляли собой ямы, жгли священные костры. Особое почтение во всех городах Руси Перун приобрел на закате языческой эры. По приказу князя Владимира Святославовича в самом центре Киева неподалеку от княжеского дворца был построен огромных размеров идол (кумир) бога грома и молнии. Но этот идол был сброшен в реку во время принятия христианства. Со временем образ бога-громовержца Перуна сплавили с образом Ильи Пророка, который отличался таким же грозным характером и люто ненавидел всех врагов своего народа. И некогда всеми почитаемый и могучий бог Перун был забыт.
бог грома и молнии у славян Древней Руси: о чем его просил удалой воин и символы, их картинки, заповеди, атрибуты и фото, сообщение кратко о самом главном
Перун главный бог славянского пантеона. Его имя возглавляет список божественного пантеона князя Владимира, сообщение об этом есть в «Повести временных лет». Наши предки почитали его как защитника правды, ответственным за плодородие, покровителем воинов и дружины. В данном материале будет рассмотрено кратко самое главное, что известно об этом древнем божестве наших предков, но все же немного обширнее того, что говорит о нем Википедия.
Повелитель грома и молнии
Перун главный Бог славянского пантеона, громовержец и защитник правды. Сын Лады (богини любви и красоты) и Сварога, который являлся главой всех небесных сил, был мастером-кузнецом, который своими руками создал Землю, выковав ее. Именно Сварог стал прародителем всех тех божеств, которым поклонялись славяне.
Просили в своих молитвах Перуна о разном: удалой воин мог молить о храбрости и защиты на бранном поле, а оклеветанный помощь в установлении истины. Есть предание, что если Перун разъезжая на своей небесной колеснице видел беззаконие, то разбирал скалы и разил молнией нечистых и тех, чьи помыслы злы.
Так же считалось, что Перун каждый день охраняет от вторжения темных сил. Поэтому можно говорить, что Перун как божество был многолик, мог как защитить, так и покарать. Этому свидетельствуют и поверья, что молнии Перуна были двух видов: лилово-синие, «мертвые», разящие насмерть, и золотые, «живые», которые созидали: делали плодороднее почву и пробуждали новую жизнь. У Перуна так же просили выздоровление для больных людей или животных.
Предлагаем посмотреть видео о том, кто такой Перун:
Как он выглядит: описание и фото
Внешний вид Перуна подобно другим божествам славян был грозен и величественен. Он описывался славянами как уже сравнительно немолодой (около 35-40 лет) мужчина, чьи волосы с проседью были черны словно грозовые тучи. Борода же у божества была золотисто-рыжего цвета.
Разъезжал Перун на колеснице внушительных размеров, которая была запрещена черными и белыми крылатыми конями. Оружием его в самом начале были камни, затем каменные топоры, а многим позже золотая секира, выглядящая как топор.
Интересно, что внешность Перуна напоминает вид других подобных богов индоевропейских народов, Тора и Зевса. Посмотрите фото:
Атрибуты культа
Говоря об атрибутах, в первую очередь стоит упомянуть святилище (капище) Перуна . К сожалению, не осталось сохраненных в достаточной мере святилищ, чтобы можно было сделать доподлинное фото. Но есть картинки, на которых изображены реконструкции святилищ Перуна рядом с Новгородом и Красногорском. Святилище на них изображается в форме цветка с лепестками, при этом те из них что были найдены учеными-археологами имели восемь лепестков.
Есть мнение, что ранее их было шесть. В этих лепестках-ямах горел вечный священный огонь костров, которые хранили от угасания жрецы. По середине святилища ставился идол, олицетворяющий божество. При этом неверно будет думать, что славяне поклонялись именно идолам, функция идола была именно в воплощении образа бога на манер икон в христианстве. Устраивалось святилище под прямо под открытым небом, как правило, на возвышенностях.
Так же атрибутами Перуна были:
- Дуб — славяне считали что дуб являлся храмом Перуна, и что во время грозы он пребывал в его ветвях. Под этими деревьями у славян проводились вече, свадьбы и суды. В рощах, где росли дубы наиболее старое и высокое дерево в округе обносились оградой, при этом за нее могли переступать только жрицы. Там они могли приносить в жертву животных (часто петухов), оставляли рядом куски мяса и втыкали стрелы прямо в землю.
В 1910 году в русле реки Десна (является притоком Днепра) нашли ствол дуба, в который вросли четырехугольником четыре челюсти дикого кабана, что указывает на его ритуальное происхождение. Так же рядом со священным дубом стояли идолы и других богов таких как Сварог и Велес. Если в дуб ударяла молния это считалось, что Перун гневается.
- Тур — дикий лесной бык был священным животным, которое из-за своей грозности и силы ассоциировалось с Перуном. Не мудрено, так как тур был крупнее и злее любого домашнего быка, а успешная охота на него была сродни подвигу. Народ верил, что Перун, гуляя по Миру, превращается именно в это животное.
- Ирис — считается любимым цветком Перуна имеет шесть лепестков лилово-голубого оттенка, которые порастают золотистыми волосками словно молниями. А расцветает ирис весной как только грянут первые грозы.
Справка. В Болгарии данный вид цветка и сейчас называется «перуникой».
Обереги
- Громовик — первый символ солнцеворота, защищает от дурного. Имеет шесть лучей концы которых могут быть как острыми так и закругленными. Направлены при этом они в правую сторону — это обозначает наступление летнего равноденствия и пробуждение жизни. Использовался как оберег в воинском деле и в основном мужчинами, хотя женщины обращались к его силе в случае опасности.
- Грозовик — по преданиям, носящего этот оберег хранит Перун и его отец Сварог. Имеет форму схожую с солнцем. Имеет шесть лучей концы которых могут быть как острыми так и закругленными. Направлены при этом они в левую сторону — это обозначает наступление зимнего равноденствия. Черпать силу из оберега сможет любой человек, но традиционно он считался воинским и мужским.
- Топор (секира) Перуна — особой силой наделяли оружие Перуна — топор. Считалось что он оберегает от злых духов, им чертили знак солнечного креста над больным, взывая богов о помощи. Топор крест-накрест бросали через скот, чтобы он не хворал и хорошо плодился.
Также топором изгоняли смерть из дома, ударяя по лавке на которой умер человек. Так же часто на топоры высекали изображения грома и солнца и втыкали их в дверь дома, чтобы защитить жилище от нечисти.
- Перуница — символ изображается в виде молнии. При изготовлении оберегов его часто сочетали с девятиконечной звездой Инглии, вписывая Перуницу внутрь звезды. Считалось что оберег хранит человека от злых сил и придает ему решимости. В битвах символ Перуницы наносился на оружие и доспехи воинов.
Перуницей также именовалась дочь (по некоторым источникам жена) Перуна. Изображали ее как крылатую воинствующую деву с копьем, которая подбадривала и вдохновляла воинов на поле брани и провожала в иной мир павших в битве. Фактически играла ту же роль, что и Валькирия у скандинавов.
Заповеди
Весьма популярен текст, описывающий заповеди Перуна. При этом доподлинно неизвестена степень древности этих текстов:
- Почитайте своих родителей и в старости их содержите, как вы проявите заботу о них так, так и ваши дети проявят заботу о вас.
- Сохраняйте память о предках рода вашего, в этом случае ваши потомки будут помнить о вас.
- Защищайте ваших родичей старых и малых, родителей, дочерей и сыновей, ибо они несут мудрость вашего народа.
- В детях своих воспитывайте любовь к родной земле, чтобы не искали чудес они за морем, а сами могли сотворять чудеса, еще более прекрасные и чудесные во славу своей земли священной.
- Во имя себя чудес не творите, творите их во блага своих родичей и рода Небесного.
- Ближнему не откажите, коль с ним беда случится, ибо, когда беда придет к вам, ближний ответит тем же.
- Добрые дела творите во славу рода и ваших предков, тогда обретете вы покровительство светлых Богов.
- Сохраняйте изо всех сил древнюю мудрость богов, помогайте строить святилища и капиша.
- После дела любого руки омывайте, тот кто рук не омывает, теряет силу богов.
- Мойтесь в воде Ирия, что в святой земле течет, чтобы омыть тело свое и наделить его силой богов.
- Соблюдайте закон Небесный, что дарован был Богами светлыми.
- Праздники что богами дарованы соблюдайте, почитайте дни русалочьи.
- Не забывайте почитать ваших богов, возжигайте курения и благовония, и обретете вы милость богов.
- В мире и согласии живите с соседями вашими, обид им не чините.
- Не унижайте других людей, их достоинство, и сами не будете унижены.
- Тем кто в других Богов верует, не чините обид, ибо Бог-Творец един для всех земель и над всеми мирами властвует.
- Не придавайте свою землю за серебро и злато, ибо падет на вас проклятие богов и прощения не будет вам и конца жизни.
- Защищайте землю свою от врагов рода вашего.
- Защищайте вы землю свою и победите вы оружием правым всех врагов.
- Защищайте род свой от тех чужаков, что идут в земли родные со злобой и помыслом нечистым и оружием.
- До битвы хвастаться силою своею не гоже, лишь после брани похвалится можно.
- Мудрость божию в тайне храни, сбереги ее от язычников.
- Не убеждайте тех людей, кто слушать не хочет вас и внимать вашим словам.
- Сберегите ваши святилища от поругания и разрушения, если не сбережете вы святыни и веру предков постигнут вас горести и обиды.
- Если кто сбежит в чуждую землю, чтоб жизнь легкую искать, тот отступится от рода своего, да род его не простит, ибо боги от него отвернутся.
- Не возрадуетесь вы горю чужому, к тому кто чужому горю радуется оно словно на зов придет.
- На любовь отвечайте любовью не злословьте о тех кто вас любит, тогда обретете вы богов покровительство.
- Не злословьте и не смейтесь, над теми, кто любит вас, а отвечайте вы на любовь любовью и обрящите покровительство богов ваших.
- Любите ближнего вашего, если он того достоин.
Из смысла заповедей видно, что они во многом схожи с библейскими текстами. Возможно какие то пункты появились уже после крещения Руси и смещения верований, так как многие языческие традиции под влиянием христианства были трансформированы. Ведь не зря Илья-Громовержец так сильно напоминает Перуна.
Легенды и мифы о славянском божестве
Чего в древней Руси было много, так это различных легенд и мифов посвященных Перуну. Само его рождение описывалась как предание, будто в день когда он появился на свет сотрясали небо гром и молния и озарил мир небесный священный огонь.
Центральной же легендой было предание о подвиге Перуна и его битве со Скипер-зверем охранявшим вход в мир подземный, потусторонний. Страшен он был, на змея похож и на скорпиона одновременно. Чудище однажды похитило Перуна и его сестер (Лелю, Марену и Живу), когда они еще были детьми.
Мать Перуна — Лада, призвала своих старших сыновей на поиски чудища, долго они искали пропавших, но наконец нашли братья Сварожичи Скипера у входа в подземелье, а он увидев братьев, сразу скрылся. Заподозрили братья неладное и принялись обыскивать подземелье. Долго бродив под темными сводами пещеры Сварожичи наконец нашли Перуна спящего сном беспробудным, при этом вырос он за это время в мужа статного. Пытались они его разбудить и так и этак, но ничего не помогало.
Когда послали братья птицу Гамаюн в Репейские горы с наказом принести живой воды. И как только они обмыли этой водой Перуна очнулся он ото сна будто и не было ничего. И поклялся Перун Скипер-зверю отомстить и сестер своих вернуть.
Преодолев множество опасностей и испытаний он нашел своих сестер, которых Скипер-зверь превратил в чудовищ. Расколдовав их, двинулся Перун в костяной дворец Скипера-зверя и после долгой битвы сразил его и бросил на землю. А земля расступившись поглотила его. После этого Перун отправился в небесный мир под названием Правь и стал главным из богов.
Есть одно поверье, связанное горой Карасова, мол это и есть, самая настоящая могила Скипер-зверя.
День почитания
Наши предки праздновали Перумов день 20 июня или 2 августа, точная дата доподлинно неизвестна.
Подготовка к празднованию занимала около восьми дней. Варилось пиво, готовили на всех угощение, часть из которого была «требой» Перуну.
С утра мужчины собирались и парадом шествовали к капищу Перуна. В начале праздника самые почетные жрецы, а иногда старосты поселения трением разжигали огонь, который именовался «живым» и зажигался священный костер. Там волхвы приносили в кровавую жертву чаще всего петухов или быка, чьей кровью окропляли воинское обмундирование, чтобы оно давало защиту во время битв. Во время этого пелись песни ритуального характера, чтобы прославить Перуна.
Есть свидетельства, что в случае крайней нужды практиковалось принесение человеческих жертв. В основном это были пленники, захваченные во время битвы.
Далее на месте костра проводился ритуальный бой, который символизировал сражение Перуна и Велеса. Далее проводилось торжественное посвящение молодых мужчин в войны.
В последней части праздника принимали участие уже все жители поселения, и устраивался грандиозный пир во славу Перуна с песнями, играми и плясками.
С принятием христианства праздник стал зваться Ильин день. И некоторые его атрибуты перекочевали уже в церковный праздник.
Рассмотрев подробнее культ Перуна, на его примере становится ясно, языческая культура наших предков была весьма богата. А поклонение Перуну даже с принятием христианства не утратило своей силы. Многие его черты перешли к пророку Илье-Громовежцу, которого верующие чтут и по сей день.
Перун – бог грома и молнии. Восточные славяне и нашествие Батыя
Перун – бог грома и молнии
После Сварога и Рода главное место среди языческих богов Древней Руси занял Перун – бог грома и молнии. По своим функциям Перун напоминает греческого бога Зевса, римского Юпитера, скандинавского Одина.
Из текстов договоров русов с греками известно, что княжеские дружины Олега, Игоря и Святослава неизменно присягали именем Перуна. Присяга постоянно присоединялась к традиционной клятве оружием. Так, повествуя о заключении мира греков с Олегом, летописец отмечает: «А Олега с мужами его водили в клятве по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, их богом». Еще более эффектна клятва 945 года: «Если же кто-нибудь из князей или людей русских, христиан или нехристиан, нарушит то, что написано в хартии этой, – да будет достоин умереть от своего оружия и да будет проклят от бога и от Перуна за то, что нарушил свою клятву».
Клятвопреступника ожидала грозная и страшная месть неумолимого бога, о чем сказано в договоре Святослава с греками в 971 году: «Если же не соблюдем мы чего-либо из сказанного раньше, пусть я (то есть князь Святослав. – Б. В.) и те, кто со мною и подо мною, будем прокляты от бога, в которого веруем, – от Перуна и Волоса, бога скота, и да будем желты, как золото, и пусть посечет нас собственное оружие».
Из договоров русов с греками, записанных в «Повести временных лет», ясно, что Перун X века стал богом оружия, княжеской дружины, покровителем самого князя, то есть богом княжеско-дружинной Руси.
Идол Перуна стоял в Киеве на горе. Вот как об этом рассказывает под 945 годом «Повесть временные лет»: «На следующий день призвал Игорь послов и пришел на холм, где стоял Перун; и сложили оружие свое, и щиты, и золото и присягали Игорь и люди его, – сколько было язычников между русскими». По мнению исследователей, в частности Е. В. Аничкова, упомянутый здесь идол Перуна стоял в самом княжеском дворе Игоревичей, то есть в древнейшем городище на Старокиевской горе.
Когда же князь Владимир стал властелином Руси, то есть князь и дружина стали политической властью, тогда, по летописи, Перун был поставлен «за теремным двором» на холме, окруженный сонмом других богов. Основание языческого пантеона в Киеве было осуществлено с целью объединения различных племен в единое государство с единой верой. Перун – бог князей и дружинников – был превращен Владимиром в главное божество всей Русской земли.
Среди новопоставленных богов (Даждьбога, Хорса, Стрибога, Симаргла, Мокоши) летописец на первое место ставит Перуна. Этот всемогущий бог имел человеческое подобие. Тело его было высечено из дерева, голова отлита из серебра, а усы – из золота. Густынская летопись дополняет образ Перуна: ноги у него были железные, глаза – из драгоценных камней. В руке он держал каменное подобие стрелы, осыпанной яхонтами. Перед Перуном всегда горел огонь, который жрецы под страхом смерти обязаны были поддерживать.
Культ Перуна был установлен также в Новгороде. Тем самым два главных пункта пути из «варяг в греки» объединялись единым культом. Новгородское святилище разместили на левом берегу Волхова, на высоком холме. В центре стоял кумир Перуна. Он держал тяжелый дубовый посох и смотрел на восток, а вокруг него постоянно горело восемь костров.
Введение христианства на Руси привело к уничтожению всех идолов того времени, в том числе и Перуна. Владимир приказал свергнуть кумиров: одних изрубить, других сжечь. По летописи, первым был низвергнут главный бог Киева и Руси. Его привязали к хвосту коня и волочили с горы по Боричеву взвозу к Днепру, а 12 сильных мужей колотили бога жезлами. И сбросили Перуна в Днепр, и поплыл он, а язычники бежали следом и кричали: «Выплывай, боже, выплывай». Прошел Перун пороги, и выбросило его ветром на берег. С той поры и называется то место Перуновой отмелью.
Не менее жалкой была участь и новгородского Перуна. Легенды рассказывают, что новокрещеные новгородцы сбросили идола в Волхов. Один из новгородцев бросил Перуну, что тот «досыта поел и попил», издеваясь над его позорным отплытием Волховом из Новгорода. Разгневанный Перун будто замахнулся на него дубовой палицей и забросил ее на мост, крикнув людям: «Вспоминайте меня и бейтесь на мосту сем». Так в старину объяснялась причина частых столкновений новгородцев на мосту через Волхов, причем палки их назывались Перуновыми палицами.
Перун, часть 2. — Древняя Русь — ЖЖ
Касательно Перуна приведём также ещё один любопытный источник, который может свидетельствовать, о том, что этого бога знали руги, поселившиеся ещё в Норике, на Дунае. Те самые, которые основали королевство, известное в источниках как Регнум Ругорум, или Ругиланд. Видимо, в средневековье, упоминаемое там же, как местная Руссия, или Рутения.
Имеется одно известие, которое можно интерпретировать так, что в землях ругов на Дунае, после захвата их лангобардами почитался Перун.
Сообщение об этом содержится в памятнике начала 9 века, известном в историографии под названием “История лангобардов в кодексе из Готы” (Historia Langobardorum codicis Gothani). В третьей главе указанного источника сообщается о том, как лангобарды, ещё остававшиеся язычниками, обрели новую родину в Ругиланде и утвердили там “свою веру” (“sua dogma”). Далее в нём говорится, что на новой родине ими последовательно правили Годоин, Перон и Клаффон: “Illo vero tempore exivit rex Odoacer de Ravenna cum exercitu Alanorum, et venit in Rudilanda, et pugnavit cum Rugiis, et occidit Fewane rege Rugorum, et secum multos captivos in Italia adduxerunt. Tunc exierunt Langobardi de Pannonia, et venerunt habitaverunt in Rudilanda annos plurimos, et ad suam dogmam perduxerunt. Ante Peronem regnavit Godoin; post Peronem tenuit principatum Langobardorum Claffo” (Historia Langobardorum codicis Gothani // MGH. Scriptores rerum Langobardicarum / Ed. G. Waitz. Hannover, 1878. P. 8).
Югославский исследователь Анте Милошевич высказал догадку, что под именами “правителей” Годоина и Перона могут скрываться языческие боги Один и Перун. (Алимов Д. Е. Хорваты, культ Перуна и славянский «Гентилизм» (комментарий к гипотезе Анте Милошевича о тождестве Порина и Перуна) // Studia Slavica et Balcanica. 2015. № 2. – С. 40).
То, что небесные предводители, или боги народов в некоторых источниках (особенно устных преданиях) частенько выступают в качестве первых правителей – достаточно обычное дело. Соответствующих примеров можно вспомнить много, начиная с древнейших времён. Вероятно, указанный источник может свидетельствовать о том, что захватив дунайское Королевство Ругов, лангобарды, установив там свою веру, помимо почитания Одина, или Водана, могли принять и Перуна, которого чтили жившие там до них руги. Народная память это зафиксировала, а позже это было внесено в указанный источник. Напомним, “правитель лангобардов Перон” – не известен больше ни по одному источнику, касающемуся этого народа.
А вот Клаффон, а равно и имя похожее на Годоина у них упоминаются и в других текстах:
“Происхождение народа лангобардов” (Origo gentis Langobardorum):
“В то время вышел король Аудоахари из Равенны с народом аланов и пришел в Ругиланду и сражался с ругиями и умертвил Теване, короля ругиев, и увел в Италию множество пленных. И поднялись лангобарды со своих мест и жили некоторое время в Ругиланде. Затем правил Клаффо, сын Годехока”.
Павел Диакон в “Истории лангобардов” описывая эти же события, также упоминает лангобардского правителя по имени Годекок и его сына Клефа.
Сложно сказать насколько связаны Годекок-Годехок и Годоин с Воданом, или Одином, но имя Порин, на наш взгляд, может свидетельствовать о том, что в Ругиланде при лангобардах ещё знали Перуна.
При этом касательно формы Годоин можем напомнить, что английский хронист времён ранней норманнской династии, Ордерик Виталий, описывая лютичей, заявлял о них следующее: “Лютичи не знали истинного Бога, но, опутанные сетями невежества, поклонялись Гводену, Туру и Фрее и другим ложным богам или скорее бесам”.
Безотносительно того, что лютичи точно не поклонялись только германским богам (здесь Виталий явно приводит просто известные ему имена языческих божеств) отметим, что форма Гводен из его текста обычно трактуется как упоминание именно Водана, или Одина, так что, и написание Годоин действительно, вполне может относиться к нему же. А, следовательно, и Перон, может быть Перуном.
Относительно владыки Перуна, который выступает в качестве реального правителя – приведём здесь один весьма любопытный, но малоизвестный в России источник! В котором упоминается некий Господин (точнее Пан), ходивший со своим народом на войну. И который на поверку оказывается богом-громовержцем. Речь идёт об эпической песне лужицких сербов “Наши парни с войны едут” (Naše golcy z wojny jědu). Которая была записана к юго-востоку от Берлина, в Нижней Лужице, в середине 19 века. У этой песни известно множество вариантов. И их содержимое показывает глубинные совпадения, как с мифологией прочих славян, так и шире – различных индоевропейских народов, отражая какой-то весьма древний уровень верований.
Основной сюжет этой песни обычно связывают с периодом средневековых войн между немцами и лужицкими сербами. В частности с началом 10 века, когда лужичане наняли венгров для войны против немцев и совершили успешный поход в Саксонию. В некоторых вариантах этого стиха упоминаются гунны, которых и понимают как венгров. Но само возникновение этой песни явно уходит в глубину веков.
Давайте это рассмотрим. Приведём несколько версий песни по серболужицкому научному журналу, посвящённому этнографии «Letopis Instituta za serbski ludopyt. Rjad C» за 1954-1957 годы. Язык записей – нижнелужицкий. Точнее там представлено несколько диалектов. Итак, вот “основной” вариант песни в оригинале:
“Naše golcy z wojny jědu, hyj! Z wojny jědu,
Našog’ Pana konja wjedu, hyj! Konja wjedu,
Glědaj, kak ten ryšaŕ sejźi!
Kak so jogo hoko swěśi! Witaj Pan, witaj k nam,
hyj, hyj, witaj Pan!
Wojnarje k tej rěce pśidu, hyj, rěce pśidu,
Našog’ Pana konja myju, hyj, konja myju,
Glědaj, kak ten koń se swěśi!
Kak se jogo sedło błyšći!
Glědaj jan, swjercha Pan,
Hyj, hyj, witaj Pan!
Kogo slěsy Pana wjedu? Hyj, Pana wjedu?
Mjasy kšawnem wojnskem rědu, wojnskem rědu
Glědaj, kak won k ’zemi glěda,
Kak se jomu droga njezda!
Němsky kral, Pana chwal!
Hyj, našog’ Pana chwal!
Kněni, coš wot bitwy słyšaś, hyj wot bitwy słyšaś,
Dejš ty toś tych golcow pšašaś, hyj golcow pšašaś.
“Kaž ten pogrim dołoj grima,
Tak tog’ kněza śěžka heja.”
Jo naš Pan, witaj k nam!
Hyj, hyj, witaj k nam!”
Несмотря на то, что владеющему русским языком, этот текст, в общем-то, и так понятен, всё же приведём его перевод. Мы предлагаем следующий вариант:
“Наши парни с войны едут, хей, с войны едут!
Нашего Пана коня ведут, хей, коня ведут!
Гляди, как этот всадник едет
Как его очи сверкают. Привет Пан, Приглашаем к нам Пан,
Хей хей, добро пожаловать Пан!
Воины к той речке идут, к той речке идут
Нашего Пана коня моют, коня моют,
Гляди как тот конь светится,
Как его седло блестит!
Гляди сверху Пан!
Хей, хей, приветствуем Пан!
Чьи дороги Пана ведут? Пана ведут?
Место ему в воинском ряду. В воинском ряду.
Гляди как он на Землю смотрит
Как дорого ему это.
Немецкий король Пана восхваляет.
Хей, нашего Пана хвалит!
Княгиня, хочет про битву услышать, хей про битву услышать,
Да ты тех парней спроси, хей тех парней спроси!
“Когда тот гром в долине гремел,
Тогда княжа была беременна, хейя!”
Да наш Пан, приглашаем к нам,
Хей хей, добро пожаловать к нам!”
Как видим, описываемый к тексте “Господин” (“Пан”) смотрит на землю сверху. Он связан с войной, грозой и громом. Мотив беременности некой княжи – это проявление древнего индоевропейского представления о том, что бог-громовник сосёт молоко (то есть дождевую влагу) у небесной девы, или у своей облачной жены и в результате напитывается силой. То есть речь о дождевых тучах, в которых он черпает свою мощь. Перед тем как метать громы и молнии. Это представление имеет распространение не только у славян. Подробней об этом древнем индоевропейском веровании можно посмотреть у Александра Николаевича Афанасьева, в работе “Поэтические воззрения славян на природу, Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов”, том 3.
Один из вариантов этой лужицкой песни также содержит упоминание большой и тяжёлой палицы “Господина”:
“Госпожа, если захочешь услышать о сражении,
Хый, услышать о сражении,
Спроси наших парней,
Хый, наших парней,
Как поражающий гром
Тяжёлая палица господина!”
Всё это, разумеется, отсылает нас к громовержцу – Перуну, одним из атрибутов которого являлась палица. Вспомним, например, русское летописное повествование о свержении идола Перуна в Новгороде: Перун поплыл по Волхову и бросил свою палицу. Позже такими же ритуальными палицами-дубинами новгородцы сражались друг с другом, в память о Перуне, устраивая ритуальные поединки и массовые сражения, а Перунова палица ещё долгое время хранилась в новгородской церкви.
Другие варианты этой песни содержат ещё некоторые, не менее древние мотивы. Здесь, например, просматриваются достаточно очевидные параллели с русскими текстами об острове Буяне:
“Naše golce z wojny jědu aj z wojny jědu
Noweg’ konja sebi wjedu
Na tym konju sedło lažу
Ma ten rejtar złotne pjeršćen
Ma ten pjeršćeń modre woko
W tom oce kamjen laže
Ma ten kamjeń mydre oko
Pśez ten kamjeń woda bežy
W tej woźe tšawa rosće
W tej tšawe pawy broźe
Naša Anka pawy pase
Pjeŕka zběra wěncy wijo”
Перевод:
“Наши парни с войны едут, ай с войны едут
Нового коня себе ведут
На том коне седло лежит
У того всадника золотой перстень
У того перстня голубое око
В том оке камень лежит
Есть у камня мудрый глаз
Перед камнем вода бежит
В той воде трава растёт.
В той траве пава (павлин) бродит
Наша Анка паву пасёт
Перья собирает, венки вьёт”.
Или ещё один вариант:
“Naše golce z wojny jědu, haj z wojny jědu
Našom panoj konja wjedu
Na tom konju sedło ležу
Na tom sodle Hanka sejźi
’ći tej Hance pjeršćen leži
’ćez ten pjeršćen woda běžy
Wo tej wodźe tšawa rosćo
Po tej tšawje pawy chojdźe”.
Перевод:
“Наши парни с войны едут, хай с войны едут
Нашей пани коня ведут
На том коне седло лежит
На том седле Ханка сидит
У той Ханки перстень лежит
Через тот перстень вода бежит
В той воде трава растет
По той траве павы ходят”.
Итак, мы видим некий золотой перстень. У которого синий глаз, на синем глазу лежит камень, по нему (или возле него) течёт вода, в воде растёт трава, по траве ходят птицы (павы). Которых пасёт прекрасная пани, плетущая венки из перьев пав. Есть также варианты, в которых она дарит эти венки гольцам – то есть парням.
Сравните с русским: “На море-окияне (окиян, кстати, созвучно синему “оку” из лужицкой песни), на острове Буяне лежит бел горюч камень Алатырь …” Далее в разных вариантах этого заговора упоминается то зелёный дуб, то некий золотой престол, на котором сидит пряльщица, прядущая судьбы воинов. А иногда и то и другое вместе. В более христианизированных вариантах этой русского текста видим пресвятую богородицу! Кроме того – некоторые варианты рассматриваемой лужицкой песни содержат упоминания трёх братьев, что также имеет совпадения в фольклоре разных славян. Всё это явно фундаментальные мифологические сюжеты, описывающие высших божеств и место их обитания. Что касается конкретно лужичан, обитавших ранее к югу и востоку от нынешнего Берлина, и частично обитающих там до сих пор – в их землях просматриваются и другие следы поклонения Перуну, такие как топонимия, а также предания имеющие совпадения с описаниями бога Проне в Вагрии и т.д.
Прекрасный же “конь Пана” – отсылает нас к культу Свентовита, верховного бога рюгенцев. Важной частью которого было поклонение священному коню. В прочем – возможно, и сам Свентовит был напрямую связан с Перуном. Слово Свентовит могло быть, например, эпитетом этого божества, либо являться именем бога, который включал в себя Перуна, в качестве составной части. При этом у нас на Руси мы также наблюдаем некоторые следы поклонения Свентовиту, хотя прямых его упоминаний в источниках нет. Кроме того – как в землях Южной Балтики, так и у восточноевропейских русских, разумеется, известен собственно культ коня, который имел множество различных проявлений! Своего священного коня имел не только Свентовит, но и, например, Триглав в Щецине. Эти темы мы намерены подробно рассмотреть в следующих частях нашего текста.
В любом случае, Перуна балтийские славяне знали очень хорошо. И если Владимир захватил Киев при помощи варяжской дружины, приведённой с южного берега Балтики – тогда вполне понятно, почему летопись, в числе богов, которым он поставил капища в Киеве, первым указывает именно Перуна! Впрочем, как мы видим, русь поклонялась Перуну ещё задолго до Владимира! Вот это и был настоящий бог тех самых варягов, которые пришли в Восточную Европу с просторов Балтийского моря. Их главный бог! По крайней мере – поклонники Перуна явно были среди них главной силой, или составляли большинство. Говорить о том, что выходцы из Скандинавии, захватив будущую Русь, перешли здесь почему-то на поклонение местному Перуну, забыв своего Тора – совершенно фантастическая идея. Никаких подобных примеров отказа скандинавами от своих божеств в пользу других языческих богов, особенно, принадлежавших побеждённым народам, неизвестно! Предать своих богов, приносящих удачу и военную победу и поменять их на богов принёсших поражение захваченным народам – совершенно немыслимая идея с точки зрения мировоззрения воинственных варваров. И, повторимся, особенно странно говорить о подобной смене религии в условиях, когда ни одно скандинавское божество, ни в одном источнике, ни разу не упоминается, ни на самой Руси, ни в связи с народом русь. У скандинавов, разумеется, был свой громовержец, но в источниках, касающихся руси – есть только Перун. Он и был настоящим богом руси. О природе варягов, о том, что по имеющимся источникам, нет абсолютно никаких оснований связывать их только со скандинавами – мы скажем подробней в соответствующей главе. А сейчас продолжим рассмотрение того, что нам действительно известно о религии руси.
Боги в Слове о полку Игоревом.
Есть ещё один знаменитейший древнерусский текст, написанный в конце 12 века – “Слово о полку Игоревом”. Несмотря на то, что это относительно позднее произведение, созданное спустя два века после крещения Руси Владимиром, оно буквально “сочится” язычеством, буквально дышит языческим символизмом. И одновременно демонстрирует полное отсутствие христианства. На протяжении всей поэмы – ни один из её героев ни разу не перекрестился перед сражением, не попросил у Господа помощи, не поблагодарил за избавление и т.д. и т.п. (что весьма характерно для средневековых христианских текстов, в том числе древнерусских). Зато в этой поэме присутствует небесный отец – Стрибог и его внуки – ветры, есть “тресветлое”, “идущее по небосводу” Солнце, есть древний бог Велес – сказитель Боян назван его внуком (Волос известен нам и по ПВЛ). Есть там и Великий Хорс (Владимир поставил и ему одного из кумиров в Киеве), есть славянские божества мести Карна и Желя. А русские князья в поэме дважды определены как внуки Даждьбога. Также указанного в ПВЛ среди богов, которым Владимир установил идолов.
Поэма эта весьма интересна тем, что содержит настоящее русское язычество, описанное автором, который в нём очень хорошо разбирался. А точнее, для которого настоящая русская вера, видимо, была ещё в полной мере его собственным мировоззрением. Это хорошо видно по той естественности, с которой он передаёт образы русского языческого мировосприятия. И знакомит с этим нас. И в этом источнике – снова никаких намёков на скандинавские божества, никаких следов ни одного из известных нам скандинавских богов. Ровно ничего! Хотя и главный русский бог, известный по ПВЛ – Перун в Слове также не упоминается. Но там есть другие божества, которые описываются в Повести временных лет. Касательно молчания о Перуне – возможно, это может указывать на то, что он воспринимался тогда в первую очередь именно как варяжский бог – бог той самой руси, пришедшей с Балтики и правившей Киевом. Местные же жители юго-востока Руси, или их потомки, к которым, вероятно относился и автор Слова, могли больше предпочитать других богов. Главной же областью почитания Перуна видимо, была именно Южная Балтика, откуда его культ и был принесён на Русь.
Гибель от руки врага.
Что же мы ещё знаем о верованиях руси из настоящих древних текстов? Кое-что об этом есть у византийских авторов. Например, в “Истории” Льва Диакона. Сама его работа, как мы уже указывали, содержит подробные описания войн со Святославом, ходившим на Византию. О верованиях руси Диакон сообщает следующее:
Книга IX (8.): «О тавроскифах рассказывают еще и то, что они вплоть до нынешних времен никогда не сдаются врагам даже побежденные, — когда нет уже надежды на спасение, они пронзают себе мечами внутренности и таким образом сами себя убивают. Они поступают так, основываясь на следующем убеждении: убитые в сражении неприятелем, считают они, становятся после смерти и отлучения души от тела рабами его в подземном мире. Страшась такого служения, гнушаясь служить своим убийцам, они сами причиняют себе смерть. Вот какое убеждение владеет ими.»
Диакон, вероятно, передал смысл верования русских не совсем точно. Скорее всего, русь считала, что человек становится навечно рабом, приняв смерть не просто от руки врага, но попав в плен, и там погибнув. Например, будучи казнённым. Это достаточно логично. Если бы человек верил, что просто умерев от руки врага – превратится в его вечного раба, то он боялся бы воевать, страшась перспективы самой гибели, как таковой. А вера в вечное рабство в результате смерти в рабстве – напротив, нацеливала бы своих приверженцев на бескомпромиссную борьбу. Такие люди не боялись бы воевать, но соглашались бы при этом только на победу. Они не сдавались бы ни при каких обстоятельствах. Потому, что боялись бы смерти в плену, в результате поражения – гораздо сильней, чем самой смерти. Именно это мировоззрение, видимо, и формировало таких головорезов, которыми русь предстаёт в источниках!
О том, что плену русь предпочитала самоубийство, имеются сведения и в арабских источниках. Об этом говорит, например Ибн Мискавейх в “Книге испытаний народов”, в которой рассказывается о знаменитом русском походе на закавказский город Бердаа, случившемся в 943 году. Русь учинила тогда там ужастный разгром. Вот, как он описывает смерть пятерых русинов, застигнутых большим количеством мсулульман:
“Слышал я от тех, кто был свидетелем [набега] этих русов, удивительные рассказы об их храбрости и о небольшом внимании их к тем мусульманам, что собирались против них. Один из этих слухов был известен в области, и я слышал не от одного, как пять человек русов собрались в саду Барда’а. Среди них был юноша, безбородый и светлый лицом, сын одного из их глав, и с ними — женщины из пленниц. Когда мусульманам стала известна эта новость, окружили они сад. Собралось большое количество дейлемитов и других для боя с этими пятью человеками, и старались добыть у них пленного. Но не было возможности его взять, потому что не сдавался ни один из них, и невозможно было убить их, пока они не убили мусульман во много раз больше, чем было их самих. И был тот безбородый из оставшихся. Когда он понял, что его возьмут в плен, то он влез на дерево, [которое было] рядом с ним, и не прекращал ранить себя кинжалом, бывшим с ним, в те части тела, [ранение которых смертельно,] пока не упал замертво”.
Напутствуя своих воинов около 971 года, перед битвой при Аркадиополе, с превосходящими силами византийцев, Святослав сказал следующее: «Некуда нам деться, надо биться – волею или неволей. Не посрамим земли Русской, но ляжем здесь костьми, ибо мёртвые позора не имеют. Если же побежим — будет нам позор. Так не побежим же, но встанем крепко. Я буду впереди вас. Если паду я тоже и для себя готовьте. И сказали воины – «Где твоя голова ляжет, там и мы головы наши сложим.» В результате в той битве русские победили.
Проиллюстрировать избегание смерти в неволе, при отсутствии страха перед смертью, как таковой, можно также, например былиной о Сухмантии Одихмантьевиче. Напомним – Сухмантий должен был добыть Владимиру белую лебедь, но натолкнувшись на татар и, будучи ранен ими, вернулся с пустыми руками, предупредив князя об опасности. Однако князь отправил его в темницу. Когда же истинность его слов подтвердилась и русские отбились от татар, Владимир выпустил богатыря на волю. Но тот, получив свободу, чтобы восстановить свою честь – снял с себя повязки и позволил крови свободно течь, совершив самоубийство. Однако, сделал он это, только оказавшись на воле.
Вот видимо, каким рабством – “в сей век и в будущий”, клялся Игорь в случае нарушения договорённостей с Византией, в приведённом выше отрывке из ПВЛ. Речь о вечном рабстве, в которое попадает погибший в рабстве, или в плену. А в данном случае, видимо, ещё и клятвопреступник.
Как видите, эти верования также не слишком совпадают с тем, что нам известно о посмертной судьбе воинов в скандинавской мифологии. Там они попадают в Валхаллу, во дворец к Одину, где предаются бесконечным пирам и сражениям для развлечения! О каком-то “наказании” попавших в плен и погибших там, а тем более просто павших от руки врага, в скандинавской мифологии ничего неизвестно! Однако русь видимо, верила в то, что погибнуть в плену от руки врага – является самой незавидной участью! И испытывала от этого самый настоящий ужас! Пытаясь объяснить подобное несоответствие, представители скандинавской версии, иногда говорили, что то, что зафиксировано в тексте Диакона, является, мол, представлениями каких-то других народов, неизвестно почему приписанными Львом Диаконом руси. Однако как мы видим похожие свидетельства о руси есть и у арабов,
Здесь также следует отметить, что идея вечного посмертного рабства в подземном мире весьма напоминает мотив из сказки о принцессе Сванвите, записанной на Рюгене. Сказка эта приводится здесь: Temme J.D.H. Die Volkssagen von Pommern und Rügen. Berlin, 1840. Там присутствует древний языческий король, который обитает в глубоких подземельях, охраняя свои несметные сокровища. Который разъезжает иногда по острову в золотой короне на белом коне. Он навечно захватывает к себе тех, кто спустился в его подземелья, чтобы получить сокровища. Если этот человек промолвит хотя бы слово, или, возвращаясь обратно – оглянется, он навсегда останется в подземелье служить королю. Действительно, есть что-то общее.
Перун — Викизнание… Это Вам НЕ Википедия!
Перун – главное божество восточных славян, бог грома и молнии, отождествляемый с Зевсом и Юпитером. Слово Перун производят от санскритского корня «par» и сопоставляют с прозванием индийского божества Индры – Parjanya-parganya (молниеносная туча). По воззрению славян, Перун в теплые дни весны являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце. Его творческой силой пробуждалась природа к жизни, и он как бы вновь созидал мир. Отсюда Перун-производитель, творец. Мифы представляют бога-громовника кузнецом и пахарем; раскаленное железо, сошник и камень – символические знамения его молний. В то же время Перун – божество грозное и карающее; его явление возбуждает страх и трепет. В Псковской губернии и в Белоруссии еще недавно слышались клятвы: «сбей тебя Перун», «как цябе Перун узяв».
Перун – божество воинственное, победоносное, имеет много общих черт с аналогичным культом Перкунаса (Перконса) в балтийской мифологии. Бог грозы уже в индоевропейской традиции связывался с военной функцией и соответственно считался покровителем военной дружины и её предводителя, особенно на Руси.
По мнению исследователей, являющихся сторонниками гипотезы об «основном мифе», у восточных славян существовал ряд мифологических сюжетов, объединяющих некоторых из языческих богов, прежде всего – Перуна и Волоса.
При реконструкции «основного» мифа использовались языковые данные и фольклорные материалы восточных славян и некоторых других славянских традиций, в частности многочисленные загадки, сказочные, былинные, песенные и другие мифо-поэтические тексты, содержащие, по мнению исследователей, трансформированные остатки славянских мифов.
Перун. Новгород, середина ХII в.Основу мифа составляет поединок Перуна с противником. В образе всадника на коне или на колеснице, Перун поражает своим оружием змеевидного врага, что соотносится с позднейшей иконографией Ильи Пророка. В изначальном варианте мифа, враг – это имеющее змеиную природу мифологическое существо, которому соответствует Велес (Волос). Враг прячется от Перуна в дереве, затем в камне, в человеке, животных, в воде.
В использованных для реконструкции восточнославянских источниках языческие боги заменены сказочными или христианскими персонажами: Перун, как правило, заменен пророком Ильей или персонажами с более поздними именами, а Волос – чертом, Змеем, царем Змиуланом или Соловьём-Разбойником (нетрудно заметить, что Соловей – это Волос, прочитанный наоборот). Так, следы сюжета «основного мифа» прослеживаются в белорусских сказках о борьбе Перуна (Грома, Ильи) со Змеем (чертями, Сатаной), в русской сказке о царе Огне (Громе), царице Маланьице и Змиулане (царь Огонь и царица Маланьица жгут стада царя Змиулана – в этой сказке Маланья выступает как супруга бога Грозы), в ярославском предании о споре Ильи с Волосом и других текстах. Учитывая то, что восприемниками некоторых функций Волоса были св. Никола и св. Егорий, исследователи считают, что отношения Громовержца и его противника, возможно, отразились в пословицах, соединяющих имена Маланьи и Николы или Юрия: «Веселилась Маланья на Николин день», «Судила Маланья на Юрьев день», где имя Маланья очевидно ассоциируется с молнией (в русских говорах – «молонья»), которая, в свою очередь, соотносится с оружием бога грозы. Согласно восстановленному мифу, после победы Перуна над змеевидным врагом (Волосом) освобождаются воды и проливается дождь.
Поэтому наиболее очевидной интерпретацией мифа о Перуне (имеющего у славян и другие возможные истолкования) является его истолкование как этиологического мифа о происхождении грома, грозы, плодородного дождя. Этому мифу соответствуют общеславянские ритуалы, само название которых указывает на связь с культом Перуна: болг. переруна с многочисленными табуистическими и звукоподражательными вариациями типа переруга, преперуда, сербо-хорв. прпоруша.
Такое же объяснение предлагается и для названий аналогичных ритуалов типа болг. и сербо-хорв. додола, ввиду широко распространённой связи корня *dhu в балтийской и других мифологиях с персонажем, родственным Перуну (например, Дундер: сербо-лужицкая поговорка о Дундере, храпящем в дикой яблоне, вероятно, связана с представлениями о раскатах грома; эпитет Перкунаса Dundulis позволяет предположить и в Дундере ранний эпитет Перкунаса). Эти ритуалы вызывания дождя включают обливание женщины.
В 1926 году в Пархиме прошло праздничное шествие, посвященное 700 летию города, на котором торжественно носили изображение Перуна.Характерной чертой мифов и ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами («Перунов дуб» в средневековой западноукраинской грамоте) и с возвышенностями, на которых ставили в древности идолы Перуна и его святилища. Соответственно по всей древней области расселения славян известны названия возвышенностей и гор, которые происходят от имени Перуна.
Деревянный истукан Перуна, с серебряной головой и золотыми усами, был поставлен в Киеве на Перуновом холме (летопись Нестора 980 г.). Подобный истукан Перуна был и в Новгороде Великом (Софийская летопись 991 г.). Русское предание наделяет Перуна палицей («Полн. собр. рос. летоп.», II, 258), плетью (в обрядовом причитании на Васильев день – 1 января), луком и стрелами (в белорусских преданиях). Ему приносились в жертву животные, дети, пленные; ему был посвящен дуб, из которого, по преданию, добывался живой огонь; его именем произносились торжественные клятвы, например при заключении договоров.
После своего крещения Владимир святой, до того времени высоко чтивший Перуна, приказал привязать его идола к хвосту лошади и «влещи с горы по Боричеву на Ручей» в Днепр, приставив «12 мужи бити жезлем»; народ, продолжает летописец, «плакахуся, аще бо не бяху прияти св. крещения». На Перуновом холме Владимиром была воздвигнута церковь во имя св. Василия.
Источник[править]
- Фаминцын А. «Божества древних славян» СПб., вып. I, 1884
- Афанасьев, «Поэтические воззрения славян на природу» М., 1865
- Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей, М., 1974
У эллинов, перуны, это огненные стрелы – молнии которыми разит Зевс.
Тип | Имя | Уровень навыка | Уровень близости | Эффект | Необходимое условие | подсчитывать | Ароматный текст |
---|---|---|---|---|---|---|---|
Key Affinity Reward | 1 | 1 | Карта родства, уровень 1 разблокирован | ||||
2 | 2 | Открывает уровень 2 таблицы родства. | Будьте добры к горожанам и сделайте несколько маленьких добрых дел | 3 | «Если я смогу хоть немного улучшить жизнь других, этого для меня достаточно.« | ||
3 | 3 | Открывает уровень 3 таблицы родства. | Повышение доверия | 1 300 | «За тебя и за справедливость я отдам все». | ||
4 | 4 | Открывает уровень 4 таблицы родства. | Повышение доверия | 3 800 | «Я всегда рядом с тобой. Моя сила — твоя сила». | ||
5 | 5 | Открывает уровень 5 таблицы родства. | Повышение доверия | 9 800 | «Я буду добиваться справедливости до победного конца.« | ||
Специальное лезвие | Холодный Север | 1 | 1 | Увеличивает урон, наносимый сбоку, на 100% | |||
2 | 2 | Увеличивает урон, наносимый сбоку, на 110%. | Победить Карлин Скварор в Урае | 5 | «Эта область теперь немного безопаснее? Меньшее, что я могу сделать, это устранить очевидные опасности, которые могут возникнуть». | ||
3 | 3 | Увеличивает урон, наносимый сбоку, на 120%. | Выполните комбинацию лезвий | 7 | «Я воспользуюсь этой силой ради вас.« | ||
4 | 4 | Увеличивает урон, наносимый сбоку, на 130%. | Выполните комбинацию драйверов (достаточно просто присутствовать) | 10 | «Я должен тренироваться усерднее, чтобы быть равным тебе по силе!» | ||
5 | 5 | Увеличивает урон, наносимый сбоку, на 150% | Победить Беглый Поезд Була ※ в Темперантии | «Поезд-беглец, драться с тобой было отличным тренировочным опытом! Гм, это не каламбур.Честный. « | |||
Наказание | 1 | 1 | Снижает 20% агрессии к пользователю при нанесении удара | ||||
2 | 2 | Снижает 25% агрессии к пользователю при нанесении удара | Использовать наказание | 7 | «Мои навыки владения этой техникой улучшаются. Но это не оправдание, чтобы перестать прилагать много усилий!» | ||
3 | 3 | Снижает 30% агрессии к пользователю при нанесении удара | Победить Ацению Флиера в Урае | 5 | «Это едва ли можно назвать разминкой.Мне нужно найти более сильных врагов, чтобы сражаться! « | ||
4 | 4 | Снижает 35% агрессии к пользователю при нанесении удара | Выполните комбинацию лезвий | 10 | «Я никогда не перестану следовать своим идеалам справедливости! Надеюсь, вы меня поддержите!» | ||
5 | 5 | Снижает на 40% агрессию к пользователю при нанесении удара | Использовать наказание | 10 | «Думаю, я действительно усовершенствовал эту технику сейчас.Смотрите, что вы думаете! « | ||
Сосулька вымирания | 1 | 1 | Увеличивает наносимый урон, когда союзник выводит из строя, на 50%. | ||||
2 | 2 | Увеличивает наносимый урон, когда союзник выводит из строя, на 75%. | Выполните комбинацию лезвий | 5 | «Давай посмотрим, как тебе моя сила льда». | ||
3 | 3 | Увеличивает наносимый урон при выводе союзника из строя на 100%. | Выполните комбинацию драйверов (достаточно просто присутствовать) | 7 | «Ваши навыки — отличный пример для подражания.« | ||
4 | 4 | Увеличивает урон, наносимый союзником, на 125%. | Use Extinction Icicle (Использовать сосульку вымирания) | 7 | «Моя казнь становится только резче». | ||
5 | 5 | Увеличивает наносимый урон при выводе союзника из строя на 150%. | Выполните финишер Driver Combo (достаточно просто присутствовать) | 3 | «Великолепная техника.Но я не уступлю! » | ||
Боевой навык | Защитник | 1 | 1 | Наносит на 150% больше и получает на 20% меньше урона, если у союзника мало здоровья или он повержен. | |||
2 | 2 | Наносит на 175% больше и получает на 25% меньше урона, если у союзника мало здоровья или он повержен. | Нанести определенное количество общего урона | 8 000 | «Хороший старт, но не вижу причин останавливаться на достигнутом.« | ||
3 | 3 | Наносит на 200% больше и получает на 30% меньше урона, если у союзника мало здоровья или он повержен. | Нанести определенное количество общего урона | 16 000 | «С тобой я чувствую, что смогу преодолеть любое препятствие на моем пути!» | ||
4 | 4 | Наносит на 225% больше и получает на 35% меньше урона, если у союзника мало здоровья или он повержен. | Собрать тяжелые круглые щиты (предметы, находящиеся в настоящее время, учитываются в требуемом количестве) | 2 | «Это… какая-то броня? Чтобы использовать что-то настолько тяжелое, понадобится довольно сильный воин ». | ||
5 | 5 | Наносит на 250% больше и получает на 40% меньше урона, если у союзника мало здоровья или он повержен. | Нанести определенное количество общего урона | 48 000 | «Это знак моей преданности правосудию!» | ||
Бесшумное копье | 1 | 1 | Снижает агро от автоатак на 30%. | ||||
2 | 2 | Снижает агро от автоатак на 35%. | Победить Пираньякса Променада в Урае | 5 | «Даже противников, которых я считаю трудными, можно победить, приложив немало усилий!» | ||
3 | 3 | Снижает агро от автоатак на 40%. | Используйте любимые мешочки Перуна (категория морепродуктов) | 4 | «Это…довольно вкусно! Это наполняет меня силой. Ты тоже хочешь? « | ||
4 | 4 | Снижает агро от автоатак на 45%. | Победить лунного скорпокса в Тигле духов Эльписа | 5 | «Я буду защищать своих союзников». | ||
5 | 5 | Снижает агро, получаемое от автоатак, на 50%. | Победите Злобного Дмитрия в Стране Мориты | «Если вы настолько глупы, что стоите у меня на пути, я не дам вам пощады.« | |||
Боевые планы | 1 | 1 | Увеличивает урон автоатак на 20%. | Блокировать атаку | 3 | «Я обрел вновь обретенную силу. Она будет служить мне, чтобы служить вам». | |
2 | 2 | Увеличивает урон автоатак на 40%. | Блокировать атаку | 5 | «Я твой щит». | ||
3 | 3 | Увеличивает урон автоатак на 60%. | Блокировать атаку | 7 | «Моя поддержка в вас.« | ||
4 | 4 | Увеличивает урон автоатак на 80%. | Блокировать атаку | 9 | «Я чувствую, что мои постоянные усилия превращаются в новые силы!» | ||
5 | 5 | Увеличивает урон автоатак на 100% | Блокировать атаку | 10 | «Я неприступная крепость». | ||
Полевые навыки | Ледяное мастерство | 1 | 1 | Сила ледяного клинка. | |||
2 | 3 | Победить Селмо Грэди в Leftheria | 5 | «Я чувствую, что мои силы растут. Пожалуйста, не стесняйтесь спрашивать, нужна ли вам помощь, связанная со льдом!» | |||
3 | 5 | Победить суверена Багоанов в Стране Мориты | 5 | «Лед — моя специальность!» | |||
Древняя мудрость | 1 | 1 | Знание древних цивилизаций.Используется для декодирования письма и т. Д. | ||||
2 | 3 | Поговорите с Перуном в Corrine’s в Leftheria, чтобы просмотреть «Неукротимая воля» по душам в Spirit Crucible Elpys. | «Я просто хотел лучше понять настоящее, оценив прошлое …» | ||||
3 | 5 | Направляйтесь на Путь практикующего у утесов Мориты. | «Ой … Какое чудесное место.« | ||||
Рыцарство | 1 | 1 | Чувство рыцаря встречать справедливость. Исключительный навык Перуна. | ||||
2 | 3 | Используйте рыцарство в миссии наемников. | 5 | «Во имя справедливости я окажу помощь!» | |||
3 | 4 | Идите на Центральную биржу в Аргентуме и выполните квест Eternal Spirit . | «Спасибо, что поддержали меня в моем мнении. Мне повезло, что ты мой водитель». |
CESNET / perun-services: Скрипты, используемые Perun для (де) предоставления услуг с данными авторизации
Услуги Перуна
Этот репозиторий содержит все сценарии, которые используются Perun для инициализации и деинициализации пользователей ваших сервисов (управления правами доступа к ним). Перун может управлять любым видом сервиса, у которого есть доступный API или доступные файлы конфигурации.Мы будем рады помочь вам с написанием собственных скриптов для управления вашим сервисом.
Связанные проекты
Структура источников
- gen / — Эти сценарии Perl извлекают данные из Perun и генерируют новые файлы конфигурации для каждой службы и места назначения.
- send / — Скрипты обеспечивают передачу файлов конфигурации в пункт назначения с помощью SSH.
- slave / — Эти сценарии (в основном bash) обрабатывают новые файлы на целевом компьютере и сами вносят изменения.
- other / perun-duplicate / — Новый пакет perun-spreads для принудительного распространения услуг со стороны клиента.
- other / perun-slave-metacentrum / — Мета-пакет для установки всех perun-сервисов, используемых MetaCentrum.
- scripts / — Серверная сторона службы perun-spreading, расположенная на экземпляре Perun.
сборка
- Установите необходимые зависимости:
apt-get install dh-make rpm Equivs сценарии разработки
- Перейдите в папку slave / и запустите:
Для создания только определенной службы вы можете использовать make process-passwd
для службы passwd и т. Д. Для создания метапакета, который установит все подчиненные сценарии, вы можете использовать make meta
.
Развертывание в пунктах назначения
Perun использует модель push , поэтому при изменении конфигурации в Perun создаются новые файлы конфигурации для затронутых служб и отправляются в места назначения, где они обрабатываются.Результат такой операции затем сообщается Перуну.
- Подчиненные сценарии для каждой службы могут быть автоматически установлены на целевые машины как пакеты .deb или .rpm.
- Вы должны разрешить доступ к месту назначения из вашего экземпляра Perun по SSH-ключу как пользователь со всеми необходимыми привилегиями (обычно root).
- Вы можете указать другого пользователя в Perun, и рекомендуется ограничить доступ по месту назначения, чтобы запускать только команду
/ opt / perun / bin / perun
. - Вы можете переопределить поведение служб по умолчанию для каждого пункта назначения, создав файл
/etc/perunv3.conf
и поместив сюда собственные данные конфигурации. Например, вы можете определить белый / черный список сервисов, которые вы разрешаете настраивать в вашем пункте назначения. Вы также можете установить ожидаемые названия пунктов назначения и объектов, чтобы никто не мог отправлять собственные данные в пункт назначения из одного и того же экземпляра Perun.
# синтаксис: (item1 item2 item3)
SERVICE_BLACKLIST = ()
SERVICE_WHITELIST = ()
DNS_ALIAS_WHITELIST = (`имя хоста -f`)
FACILITY_WHITELIST = ()
Поведение и конфигурация службы
Вы также можете настроить каждую службу на целевом компьютере, используя сценарии до и после .Просто создайте папку /etc/perun/[service_name.dpting/
(если еще не существует) и поместите в нее свои скрипты. Предполагается, что имена сценариев будут [pre / post] _ [number] _filename
. Скрипты обрабатываются в алфавитном порядке.
Предварительные сценарии обрабатываются до подчиненного сценария, а пост-сценарии обрабатываются после. Предварительные сценарии обычно используются для настройки службы. Вы можете проверить пример предварительного сценария для службы ldap в папке slave / process-ldap / conf /
.
Содействующие
- Отступайте для всех источников табуляцией, а не пробелами.
- Для источников perl:
- Используйте
используйте строго
ииспользуйте предупреждения
. - С осторожностью используйте собственные глобальные переменные (ключевое слово
, наше
). - Для определенных глобальных переменных (например, форматирующих $, $ «, …) всегда используйте
local
. - Скобки для вызовов функций не нужны, если это не ухудшает читаемость кода.
- Комментирование кода — чем больше, тем лучше. Для каждой функции, которую мы комментируем, выводим, как она изменяет глобальные переменные (если они используются).
-
человек perlstyle
- Используйте
Лицензия
Наша работа — это лицензия FreeBSD, но иногда мы используем компоненты под разными лицензиями (например, Apache, GNU, CC).
© 2010-2021 CESNET, CERIT-SC и Университет Масарика, все права защищены.
Распространение и использование в исходной и двоичной формах, с модификациями или без них, разрешены при соблюдении следующих условий:
- При повторном распространении исходного кода должно сохраняться указанное выше уведомление об авторских правах, этот список условий и следующий отказ от ответственности. Распространение
- в двоичной форме должно воспроизводить указанное выше уведомление об авторских правах, этот список условий и следующий отказ от ответственности в документации и / или других материалах, поставляемых с распространением.
ДАННОЕ ПРОГРАММНОЕ ОБЕСПЕЧЕНИЕ ПРЕДОСТАВЛЯЕТСЯ ВЛАДЕЛЬЦАМИ АВТОРСКИХ ПРАВ И СОСТАВНИКИ «КАК ЕСТЬ» И ЛЮБЫЕ ЯВНЫЕ ИЛИ ПОДРАЗУМЕВАЕМЫЕ ГАРАНТИИ, ВКЛЮЧАЯ, НО НЕ ОГРАНИЧИВАЯСЯ, ПОДРАЗУМЕВАЕМЫЕ ГАРАНТИИ КОММЕРЧЕСКАЯ ЦЕННОСТЬ И ПРИГОДНОСТЬ ДЛЯ ОПРЕДЕЛЕННОЙ ЦЕЛИ ЯВЛЯЮТСЯ ОТКАЗ ОТ ОТВЕТСТВЕННОСТИ. НИ ПРИ КАКИХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАХ ВЛАДЕЛЕЦ АВТОРСКИХ ПРАВ ИЛИ СОСТАВИТЕЛИ НЕСЕТ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ ЗА ЛЮБЫЕ ПРЯМЫЕ, КОСВЕННЫЕ, СЛУЧАЙНЫЕ, ОСОБЫЕ, ПРИМЕРНЫЕ ИЛИ КОСВЕННЫЕ УБЫТКИ (ВКЛЮЧАЯ, НО НЕ ОГРАНИЧИВАЕМЫЕ ЗАКУПКИ ТОВАРОВ ИЛИ УСЛУГ ЗАМЕНЫ; ПОТЕРЯ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ, ДАННЫЕ ИЛИ ПРИБЫЛЬ; ИЛИ ПЕРЕРЫВ В ДЕЯТЕЛЬНОСТИ), ОДНАКО ВЫЗВАННЫМ И НА ЛЮБАЯ ТЕОРИЯ ОТВЕТСТВЕННОСТИ, ЛИБО В ДОГОВОРЕ СТРОГОЙ ОТВЕТСТВЕННОСТИ, ИЛИ ПЕРЕДАЧА (ВКЛЮЧАЯ НЕБРЕЖНОСТЬ ИЛИ ИНОЕ) ЛЮБЫМ СПОСОБОМ НЕ ИСПОЛЬЗОВАТЬ ДАННОЕ ПРОГРАММНОЕ ОБЕСПЕЧЕНИЕ, ДАЖЕ ПРИ СООТВЕТСТВИИ ВОЗМОЖНОСТЬ ТАКОГО ПОВРЕЖДЕНИЯ.
Благодарность
Эта работа софинансируется проектом EOSC-hub (Horizon 2020) под номером гранта 777536.
Информация о доставке — Интернет-магазин Perun Moto
A. Варианты доставкиДоставка по всему миру.
В зависимости от страны назначения мы используем два варианта доставки:
1. DHL Express — в большинстве стран мы пользуемся службой доставки DHL Express.
Пакеты доставляются курьером.Приблизительные сроки доставки, с момента отправки посылки , составляют 2-3 дня для европейских стран, 3-5 дней для Северной Америки и 3-7 дней для остального мира.
Если заказы облагаются импортными пошлинами, это может занять день или два дольше — в этом случае местное отделение DHL может взимать плату за прохождение таможни — , пожалуйста, свяжитесь с местным офисом DHL, прежде чем заказывать !
Чтобы сохранить стоимость доставки на разумном уровне, мы отправляем оптом, поэтому отправляем только один раз в неделю — по вторникам или средам.
Предоставляется номер для отслеживания, и прогресс отгрузки обновляется ежедневно.
DHL не осуществляет доставку по адресу P.O. Ящики.
DHL не может отправить товар в Российскую Федерацию.
Мы не используем DHL для доставки в Израиль из-за чрезвычайно высоких брокерских сборов израильской DHL.
1. Стандартная международная доставка — мы используем этот вариант доставки только для доставки в Российскую Федерацию.
посылок отправляются через сербское почтовое отделение, а затем доставляются через национальную почтовую службу в пункт назначения.
Расчетные сроки доставки с момента отправки посылки: 7-10 дней для европейских стран, 7-10 дней для Российской Федерации, 7-14 дней для Северной Америки и 7-21 день для остальных стран. Иногда доставка может занять на несколько дней больше, до 30 дней, потому что таможенное оформление в стране назначения может занять некоторое время.
Заказы, отправленные с использованием стандартной международной доставки, отправляются в течение трех дней после оплаты.
Предоставляется номер для отслеживания, и отправку можно отследить через почту страны назначения.
B. ЦеныВсе цены, указанные на нашем сайте, являются экспортными ценами без НДС.
Сербский НДС не начисляется на товары, отправленные из Сербии.
Мы используем DAP Incoterms для доставки, что означает, что мы покрываем транспортные расходы и сборы за экспортную очистку, а покупатель несет ответственность за импортные сборы, пошлины, НДС, сборы за импортную очистку — если применимо.
Для клиентов из США дополнительных комиссий нет.
C. Счет-фактураВсе заказы сопровождаются оригинальным счетом-фактурой, в котором указана стоимость товара + стоимость доставки. Счет-фактура помещается в посылку.
D. Импортные пошлиныPerun moto находится в Сербии, Европа. Сербия не является членом Европейского Союза.
Мы используем DAP Incoterms для доставки, что означает, что мы покрываем транспортные расходы и сборы за экспортную очистку, а покупатель несет ответственность за импортные сборы, пошлины, НДС, сборы за импортную очистку — если применимо.
В зависимости от страны назначения некоторые заказы могут облагаться налогами на импорт. Обычно существует определенный предел стоимости. Если цена товара + доставка ниже этого лимита, импортные налоги взиматься не будут; но если цена продукта + цена доставки выше этого предела, будет взиматься налог на импорт (например, в Magical Republic of Neverland, если стоимость товаров ниже 200 долларов США, ничего платить не нужно; если стоимость товаров превышает 200 долларов США. , Уплачивается пошлина 10%). Эти налоги уплачиваются таможне страны назначения, и эти расходы не связаны с Perun moto.
Уточняйте это перед заказом на таможне страны назначения или в местном офисе DHL.
…
США — Для товаров из Сербии дополнительных сборов нет.
…
Приведенная ниже информация предоставлена покупателями Perun moto, и ее необходимо проверить перед заказом:
Канада — DHL взимает плату за импорт товара. Сбор 1: 2,5% пошлин и налогов ИЛИ 10 долларов США.Что больше. Комиссия 2: административный сбор в размере 4,25 доллара США, если брокерский счет в DHL не открыт.
Турция — если заявленная стоимость товара превышает 30 евро, заказ подлежит импорту.
Германия — если заявленная стоимость составляет 22-150 евро (включая доставку), взимается НДС. Если заявленная стоимость превышает 150 евро, взимается таможня и НДС.
Великобритания — если заявленная стоимость ниже 135 фунтов стерлингов (включая доставку), взимается только НДС; если заявленная стоимость превышает 135 фунтов стерлингов (включая доставку), взимается НДС и пошлина.
Португалия — прибл. 45% от общей стоимости взимается DHL и властями Португалии.
Испания — если заявленная стоимость товара превышает 22 евро, заказ подлежит импорту.
Израиль — в Израиль не отправляем. Израильская DHL взимает безумные брокерские сборы, и посылки, которые мы отправляем в Израиль стандартной почтой, теряются. Пока мы не найдем лучший вариант доставки, мы не отправляем товар в Израиль.
E.ОтслеживаниеОтслеживание различных вариантов доставки.
1. Посылки, отправленные с помощью службы DHL Express.
После отправки заказа на указанный адрес электронной почты будет отправлено автоматическое электронное письмо с номером отслеживания.
Отгрузку можно отследить с помощью веб-инструмента DHL Express.
Пожалуйста, подождите некоторое время, чтобы статус отправки правильно отобразился по указанному выше адресу.
2. Посылки отправляются с использованием стандартной международной службы доставки.
После отправки заказа на указанный адрес электронной почты будет отправлено автоматическое электронное письмо с номером отслеживания.
Отгрузку можно отследить с помощью веб-инструмента Serbian Post Office. После внесения в список «Изменичной почты» груз покинул Сербию. Через день или два после отправки его можно будет отследить с помощью веб-инструментов почтового отделения страны назначения ( список веб-инструментов для разных стран ).
Пожалуйста, подождите некоторое время, чтобы статус отправки правильно отобразился по указанным выше адресам.
Наковальни Перуна ??? — Наковальни, обжимные блоки и оправки
19.03.2014 в 00:00 Патрик сказал:
Кто-нибудь еще смотрел на их наковальню в «швейцарском» стиле. Я никогда не видел ничего подобного. Похоже, он сочетает в себе несколько характеристик блочной наковальни Брайана Бразила, наковальни Ури Хофи и другого типа, который я не могу вспомнить. Похоже, чрезвычайно полезный дизайн.
Здравствуйте, у меня есть несколько часов на наковальне швейцарского образца Перуна, заказанной этим летом 2018 года.Эта покупка была совершена, так как работа, которую его попросят выполнить, находится в диапазоне от небольших художественных работ до крупных. Также будут скульптуры большего размера, которые потребуют работы с ударником.
С тех пор, как я перестал работать с наковальней для железнодорожных шпал и ковкой в тисках, я использовал свободное время на наковальне Peddinghaus. Теперь я использую этот Перун. Длинный заостренный рог и круглый стол мне подходят. Мне нравится скорость и контроль конусов, которые можно достичь на рупоре и столе (ступеньке).Некоторые из конусов довольно длинные и затянутые. Поскольку я делаю стружку холодным долотом на режущем блоке, кривая стола остается преимуществом.
Предостережение: кузнецы, которые предпочитают звук, производимый наковальней при ударе, могут быть разочарованы полученным мной Перуном. Я не могу говорить с остальной линейкой наковальней, продаваемых Перуном. Я доволен качеством поверхности наковальни швейцарского узора Перуна и не замечаю никаких отличий от Peddinghaus, на которое я потратил время.
Поскольку я здесь новичок и это мой первый пост, я предложу еще одно предостережение и небольшую биографию. Хотя я все еще считаю себя новичком, я продвинулся в изготовлении кованых, закаленных и закаленных долот и пробойников. До недавнего времени я был готов завершить линейку щипцов. На данный момент это отложено, пока я не перенесу свою установку в Айдахо в ближайшие несколько месяцев. Я читал о кузнецах на этом форуме из Айдахо и надеюсь скоро встретиться с ними, так как мне понадобится обратная связь о неприятном подходе и технике.
Благодарность этому форуму.
Тим
ПЕРУН 2-валторны | Waterside Metal Art Studio
Описание
Прежде чем выбрать наковальню, мы рекомендуем прочитать в нашем блоге «Покупка качественной наковальни».
ВЕС (кг) | A: Общая длина (мм) | B: Общая высота (мм) | C: Ширина лица (мм) | Длина лица | D: Длина рога (мм) | E x F: Размеры основания (мм) | G: Отверстие Pritchel (мм) | H: Отверстие Харди (мм) |
---|---|---|---|---|---|---|---|---|
75 кг, 2 рожка | 635 | 260 | 120 | 425 | 210 | 220 x 345 | 12.5 и 16 | 25 |
100 кг, 2 рожка | 700 | 290 | 130 | 465 | 235 | 225 x 375 | 12,5 и 16 | 25 |
Восточная Европа была производит наковальни в течение очень долгого времени, а польские наковальни Perun хорошо спроектированы и изготовлены с вниманием к деталям. 2-рожковые наковальни имеют более длинные поверхности по сравнению с 1-рожковыми наковальнями того же веса, что позволяет ковку более длинной стальной заготовки.
Все наковальни Perun имеют тяжелые изогнутые основания с полностью плоскими фрезерованными днищами, что делает их очень стабильными и приглушает неприятные звуки во время ковки. На всех базах есть опорные блоки. Особая форма тонкого рожка позволяет выполнять сложные, но точные работы, такие как сгибание материала под любым углом или изготовление колец постоянного диаметра. Изогнутая нижняя часть квадратного рожка позволяет легко снимать выносливые инструменты.
Перуновые наковальни изготовлены из специальной легированной стали (содержащей Mn, Mo, Si, Cr, Ni), что обеспечивает гладкие поверхности, по которым детали легко скользят, что снижает усталость (поверхности стальных наковален без добавок сплава со временем становятся шероховатыми) .Все наковальни отливаются как одно целое (без сварки), и каждая отливка проверяется на возможные дефекты, такие как трещины и полости, перед термообработкой и механической обработкой. После затвердевания все наковальни проверяются и при необходимости повторно закаляются. Они наиболее твердые в середине, а твердость уменьшается к концам и краям, чтобы защитить их от сколов и разрушения с течением времени.
Мы провели независимые испытания наковальни, и результаты испытаний показали, что средняя предполагаемая твердость по краям и поверхностям составляет 57HRC.
У нас в наличии 2 разных размера.
Для предварительных заказов, пожалуйста, отправьте электронное письмо на адрес [адрес электронной почты]
ETU ++ — Perun Airsoft
Описание функцииНезависимо запрограммированные режимы стрельбы — Программируйте режимы стрельбы по своему усмотрению, устанавливая безопасный, полу-, серийный или автоматический режим для обоих положений переключателя.
Активный тормоз — Активный тормоз останавливает двигатель после каждого выстрела, предотвращая сжатие пружины или, в случае реплик с высокой скорострельностью, чрезмерное вращение (проблема двойного выстрела).
Предварительное взведение — Быстрое срабатывание триггера может быть вопросом победы или поражения, особенно в ситуациях CQB. При включенном предварительном взведении поршень будет оставаться в заднем положении после каждого выстрела с уже сжатой пружиной, гарантируя, что следующий выстрел будет произведен сразу после нажатия на спусковой крючок. Чтобы освободить пружину после использования предварительного взвода, нажмите на спусковой крючок и удерживайте его в течение 2 секунд, после чего будет произведен второй выстрел, на этот раз без предварительного взвода и с полным торможением.
Бинарный спусковой крючок — Позволяет делать двойные выстрелы в полуавтоматическом режиме. После включения этого режима, если установлен полуавтоматический огонь, выстрелы будут производиться не только при нажатии на спусковой крючок, но и при его отпускании.
Снижение скорости стрельбы — Уменьшите скорость стрельбы в автоматическом режиме или очередями, чтобы сэкономить боеприпасы или сделать точную стрельбу более реалистичной.
Режим DMR — вводит интервалы между полуавтоматическими выстрелами, чтобы соответствовать правилам DMR на некоторых полях.
Сигнализация низкого напряжения батареи — Предназначена для Li-Po и Li-Ion батарей. Когда напряжение батареи упадет до опасно низкого уровня, пользователь будет уведомлен короткими звуковыми сигналами, которые повторяются каждую минуту. Его также можно свободно включать и выключать.
Диагностическая система — Постоянно контролирует реплику и сам mosfet. В случае каких-либо проблем сразу же сообщает, что это может быть, что значительно упрощает устранение неполадок.
Электронный предохранитель — Спасет вашу копию и аккумулятор в случае серьезной неисправности.Он автоматически отключит аккумулятор при обнаружении короткого замыкания или блокировки двигателя.
Программирование всех настроек осуществляется исключительно с помощью быстрых и легко запоминающихся последовательностей переключения переключателя огня и нажатия на спусковой крючок, поддерживаемых звуковыми сигналами и многоцветным светодиодным диодом. Это позволяет менять настройки в любой момент, за секунды, даже под огнем противника. Все настройки устанавливаются независимо для каждого положения селектора, поэтому вы можете запрограммировать МОП-транзистор точно так, как вы хотите, например, полу-на-полу и двоичном запуске в автоматическом режиме.
ETU ++ без проблем работает с любыми батареями от 7V до 17V. Его также можно использовать в самых экстремальных условиях без каких-либо ограничений по номинальной прочности пружины. Максимальная скорострельность — 50 выстрелов в секунду.
ceritsc / perun · Настройка сценариев Perun Slave · Puppet Forge
Этот модуль устанавливает Perun slave сценарии и настраивает удаленный доступ к этим сценариям управления с сервера.
Требования
Модуль протестирован на:
- Марионетка 3.5
- ОС:
- Debian 6,7
- RHEL / CentOS 6
- SLES / SLED 11 SP3
Необходимые модули:
Клиент установки
включая перун
Варианты полной конфигурации:
класс {'perun':
гарантировать => присутствует | отсутствует | последний,
user => 'root',
allow_from => 'foo.example.com',
ssh_type => 'ssh-rsa' или 'ssh-dss',
ssh_key => '... ',
perun_conf => '...',
пакеты => [..],
use_repo => false | истина,
own_repo_class => '...',
require_class => '...',
}
Переопределение конфигурации
Некоторая конфигурация может быть получена из / и т. Д.
(обычно /etc/perunv3.conf
). Определение perun :: conf
позволяет
чтобы указать эти изменения в форме фрагментов сценария оболочки.
Варианты полной конфигурации:
perun :: conf {'имя':
заказ => номер,
content => '...',
perun_conf => '...',
}
Пример:
perun :: conf {'service_blacklist':
content => 'SERVICE_BLACKLIST = (passwd)',
}
Крючки
Крюки выполняются до, во время или после определенного распространение услуг. Содержимое хука — это сценарий оболочки.
Варианты полной конфигурации:
perun :: hook {'hook_name':
гарантировать => присутствует | отсутствует,
service => '.