Смыслом своей деятельности Сократ считал воспитание молодежи и человека в целом, причем метод его воспитания был своеобразен и привлекателен для многих – знания приобретались в живых беседах, что было намного интереснее систематического изложения. Сократ говорил, что он философ, любящий мудрость, мудрым себя он не считал. По мнению Сократа, мудрецом мог быть только Бог. Многие люди того времени, считающие себя мудрецами, были для него попугаями, заучившими несколько мудрых фраз и бросающими их в толпу. Человека, который полагает, что знает ответы на все вопросы, Сократ считал погибшим для философии – ему незачем двигаться вперед, незачем икать новые решения. Главная задачи философии по Сократу заключается в рациональном обосновании религиозно-нравственного мировоззрения. Для него мир – творение Бога, поэтому Сократ считал натурфилософию безбожным занятием, он говорил, что нужны гадания для того, чтобы узнать волю богов, а не научные исследования. Сократ доверял пророчествам Дельфийского оракула и своим ученикам советовал делать то же самое. Природа для Сократа была гораздо менее достойна внимания, чем человек. Сомнение является предпосылкой для обращения к нашему Я, субъективному духу, а дальнейший путь ведет к духу объективному – божественному разуму. Таким образом, этика Сократа, которая носит идеалистический характер, постепенно переходит в теологию. Телеология Сократа предстает в довольно примитивной форме – боги заботятся о людях во всех отношениях, ночь посылают для отдыха, свет звезд и луны помогает определить время, земля дает человеку пищу, и для этого существуют времена года, даже солнце движется на таком расстоянии от земли, чтобы люди не мерзли зимой и не страдали от жары летом. Для Сократа нравственность и истина – тождественные понятия. Хороший человек одновременно является и нравственным, и умным, в своих поступках он руководствуется нравственными принципами, и избегает безобразия, зная, что оно собой представляет. Все поступки, основывающиеся на добродетели, хороши. Человек, знающий суть таких поступков, не захочет совершить дурной поступок, человек же, не имеющий представления об истине и нравственности, может совершить ошибку, даже пытаясь поступить хорошо. Всякая добродетель есть мудрость, прекрасные поступки способны совершать только мудрые люди. Сократ видел истинную справедливость в жизни в том, что хорошо и прекрасно, и при этом полезно для человека, способствует его жизненному счастью, блаженству. Только благородный человек может познать добродетель, которая сама по себе есть благо. Сократ говорил, что земледельцы и другие люди, занимающиеся только физическим трудом, очень далеки от того, чтобы знать самого себя. Им знакомы лишь телесные нужды и потребности. От знания своего призвания эти люди не могут стать разумными. Таким образом, Сократ жестко отделил один класс от другого, хотя он сам был выходцем из народа, он предстает как враг народных масс. Согласно учению Сократа, знания и добродетель – это привилегия благородных. Его проповедь добродетели носила политический характер, он говорил, что старается подготовить больше людей, которые будут способны заняться политической деятельностью. Политическое воспитание гражданина Афин он вел в таком русле, чтобы восстановить политическое господство аристократии, благородных, вернуться к вере отцов. Основные добродетели по Сократу:
Все эти добродетели человек может приобрести путем познания себя и мира. Сократ хотел видеть граждан Афин справедливыми по отношению к друзьям, но не к врагам, храбрыми, не требовательными, скромными, поэтому он беседовал с ними о благоразумии, скромности, храбрости и справедливости. В представлении Сократа, гражданину должно верить в богов, уповать на их милость, приносить жертвы, и не дерзать изучать космос и окружающий мир. Гражданин должен быть скромным и богобоязненным. «Наидревнейшие и наикультурнейшие народы» были для Сократа ориентиром в социальных воззрениях. Он высоко оценивал цивилизации, опирающиеся на военные действия и земледелие. В этом проявляется консерватизм Сократа, он противопоставлял земледелие торговле и ремеслам. По его мнению, эти занятия губили души. Но аристократическая традиция, которую так уважал Сократ, была серьезно нарушена развитием мореплавания и торговли. |
7.Учение Сократа о добродетелях. Диалоги Сократа
В философии произошёл перенос внимания с изучения природных процессов на человека и общество, что особенно ярко проявилось в деятельности Сократа.
Сократ не оставил значительных философских произведений, но вошел в историю как выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог. Он избрал путь ведения диалога, спора с целью выяснения истины, его интересовала объективная истина.
Сократ беседовал о сущности человека, которая заключается в разумной деятельности его души. Человек не должен быть управляем страстями и аффектами. Человек должен следовать добродетелям. Сократ обладал редким искусством спора.
Добродетель-то, что приносит человеку пользу и способствует саморазвитию. Главные Добродетели: мужество, /человек должен смело смотреть правде в глаза и не бояться её говорить/, справедливость , умеренность, уважение достоинства /никогда не говорил «Вы не правы»; «Безобразие», употреблял фразы «Давайте разберемся вместе», учил признавать ошибки/, сохранение чести, умение помогать человеку достигать цели. Сократ учил, что такое добро и зло, как они соотносятся, как искоренять зло. Злые поступки человек совершает не потому, что он зол от природы, нет, от природы он нейтрален, а потому, что чел не знает, что такое добродетель. Сократ разраб. Учение о знании, знание тождественно добродетели. Если человек совершил проступок или преступление => он должен нести заслуженную кару (опред.суд, но суд не должен приговаривать человека к смертной казни), Сократ сторонник ненасильственной борьбы добра со злом /общественные работы на благо родного города/. В спорах он использовал следующие приёмы: 1.ирония (выявление противоречий в речи собеседника) 2.окончательное разоблачение этих противоречий.3. «Майевтика»
Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины. Сократ считал себя человеком, способным пробудить в других людях стремление к истине. «Я знаю, что ничего не знаю», — утверждал он, полагая, что следует подвергать сомнению все традиционные, устоявшиеся представления о мире
Смерть Сократа. По приговору суда Сократ был отравлен. Сократа обвинили в том, что он не чтит общепризнанных
в Афинах богов, вводит новые божества, развращает юношество пропагандой своего учения.
Подлинной причиной казни Сократа явилась зависть к его мудрости, тем более что он не останавливался в обличении неразумия ни перед кем — ни перед поэтами, ни перед политиками. Последние были особенно злы на Сократа (тридцать тиранов запрещали ему обучать словесному искусству).Друзья Сократа подготовили ему побег из тюрьмы, но он отказался. Почему? Он подчинился закону, не хотел насилия над законом. Он подчинился судьбе, ибо его разум не оставлял ему другого пути. Сократ рассуждал так: разум — высшая моя добродетель, если она бессильна, то приходится погибать безвинным.
Платон произнёс «Если в этом земном чувственно воспринимаемом мире казнят наилучшего из людей /смерть Сократа/, значит этот мир – неистинный, ложный, где-то существуют истинный мир, он далеко в космосе, «мир идей» (мир эйдосов), этот мир идеальный, прекрасный, вечный, неделимый, там главная идея – идея блага, которая подобна Солнцу освещает весь этот мир», а земной мир противоположен ему, этот мир изменчивый, мир земного становления, он временный, делимый и охвачен в большей степени злом, чем добром.
Души людей до вселения в тела пребывали в мире идей и там приобретали знания: математические, устройство общества и т.д., а потом определенные души стали отяжелевать и вселяться в новорожденных младенцев. Тело – всего лишь инструмент для души. Тело–темница для души, сковывает душу. Платон презирал всё земное. Платон основал Академию , её традицию до сих пор поддерживаются. Когда человек умирает, его душа, не погибает, а лишь освобождается от телесного покрова как своей темницы и начинает свободно путешествовать в поднебесной сфере. Во время этого путешествия она соприкасается с миром идей и созерцает их./. Души человека должны совершенствоваться, душу сравнивает с колесницей: чёрный конь тянет к низменному, а белый в мир идей. [Учение Платона называют объективный идеализм]. Родоначальник идеализма в философии.
Идея – это сущность вещи, то общее, что присуще всем предметам этого класса. Если вещи преходящи, изменчивы и несовершенны, то их сущность вечна, неизменна и абсолютна. Следовательно, истинным бытием является не материальный, чувственно воспринимаемый «мир вещей», а их невидимая, нематериальная, умопостигаемая сущность – «мир идей».
Космологию Платона можно считать логическим продолжением пифагореизма. Вселенная возникла в результате упорядочения и своего рода «оживления» («одушевления») первоначального хаоса Верховным началом и представляет собой «одно единственное живое существо», которое «как одно получило существование, так одно и существовать будет». Правда, когда речь заходит о строении «тела мира», в разных диалогах мы встречаем разные описания. В диалоге «Тимей» представлена геоцентрическая система устройства Вселенной. Платон был убежден, что небесные тела — это видимые боги, обладающие телом и душой. Физические тела лишаются своей материальности и получают математическое истолкование, как составленные из треугольников.
Бог (демиург) соединил идеи с материей, получился Космос, существо одаренное совершен- ством идей, в частности математических. В качестве образца для сотворения демиург взял мир идей. В рассуждениях Платона заметна непоследовательность:
идеи превыше всего, вместе с тем ими распоряжается бог-демиург. Материя в своем исходном состоянии мыслится независимо от идей, лишь в результате усилий демиурга она как бы оживляется идеями.
Если говорить коротко о вкладе Платона в развитие космологического мышления в целом, то двумя существенными, с современной точки зрения, непреходящими идеями его концепции были: 1) объективно-диалектическое единство однородности и неоднородности пространственной структуры мира в целом и 2) наличие разных «видов» времени на разных участках физически неоднородного пространства Вселенной.
Академия Платона — религиозно-философский союз, основанный Платоном около 385 года до новой эры недалеко от Афин в садах, посвященных мифическому герою Академу.
Доступ в его школу был открыт для всех. Для обучения в Академии Платон соединил учение Сократа и учение пифагорейцев. У Сократа он взял диалектический метод, иронию, интерес к этическим проблемам; у Пифагора идею образования при помощи символов, основанных на математике, и возможность применения знаний данной науки к изучению и познанию природы.
Целью обучения в своей школе Платон ставил задачу воспитание благородных и справедливых членов общества. Убежденный в том, что достойную жизнь можно вести только в справедливом государстве, Платон создал для учащихся своей академии условия идеального государства, чтобы, не имея возможности управлять каким-либо реальным государством, его ученики имели возможность управлять, руководствуясь нормам идеального государства, самими собой.
В философской школе Платона воспитание осуществлялось внутри сообщества, группы, тесного круга друзей. Члены Академии делились на две группы: старшие — ученые и преподаватели и младшие — ученики, так как Платон считал, что настоящая истинная философия может существовать лишь в условиях постоянного диалога между учителями и учениками в стенах одной школы.
Платон считал, что настоящий диалог возможен лишь тогда, когда собеседники стремятся к нему. Диалог учит не навязывать собеседнику собственное мнение, а позволяет ставить себя на место другого и преодолевать ограниченность своей собственной точки зрения. И, одновременно, преодолевая самого себя, получать опыт стремления к истине и Благу.
Основной задачей своей педагогической деятельности Платона считал формирование гармонично развитого человека — через ежедневные усилия и философский образ жизни.
Платон учил, что надо объяснить себе, что хорошая и плохая сторона невзгод неизвестны, что роптание ни к чему не приведет, что из человеческих дел ни одно не заслуживает особо серьезного к нему отношения и надо, словно при игре в кости, принимать вещи, как они есть, и поступать сообразно тому, что выпало нам на долю. С Академией Платона связывается подлинное рождение математики. Геометрия и другие математические науки имели преобладающее значение в обучении
Доктрина среднего | Человек Аристотеля: размышления об аристотелевской антропологии
Фильтр поиска панели навигации Oxford AcademicЧеловек Аристотеля: размышления об аристотелевской антропологииДревняя философияOxford Scholarship OnlineBooksJournals Мобильный телефон Введите поисковый запрос
Закрыть
Фильтр поиска панели навигации Oxford AcademicЧеловек Аристотеля: размышления об аристотелевской антропологииДревняя философияOxford Scholarship OnlineBooksJournals Введите поисковый запрос
Расширенный поиск
Иконка Цитировать Цитировать
Разрешения
- Делиться
- Твиттер
- Подробнее
Укажите
Кларк, Стивен Р. Л., «Доктрина среднего», Человек Аристотеля: размышления об аристотелевской антропологии (
Oxford, 1975; онлайн-издание, Oxford Academic, 3 октября 2011 г.), https://doi.org/10.1093 /acprof:oso/9780198245162.003.0006, по состоянию на 3 апреля 2023 г.
Выберите формат Выберите format.ris (Mendeley, Papers, Zotero).enw (EndNote).bibtex (BibTex).txt (Medlars, RefWorks)
Закрыть
Фильтр поиска панели навигации Oxford AcademicЧеловек Аристотеля: размышления об аристотелевской антропологииДревняя философияOxford Scholarship OnlineBooksJournals Мобильный телефон Введите поисковый запрос
Закрыть
Фильтр поиска панели навигации Oxford AcademicЧеловек Аристотеля: размышления об аристотелевской антропологииДревняя философияOxford Scholarship OnlineBooksJournals Введите поисковый запрос
Advanced Search
Abstract
В этой главе предполагается, что аналогия между нравственным чувством и первичным чувством имеет большое значение. Моральное осознание включает понятие среднего: форма добродетели выявляется из обсуждения добродетелей, обычно так называемых, в свете биологических и метафизических тезисов о целом. Добродетель раскрывается как форма равновесия: самый надежный судья в нравственных, как и в других вопросах, тот, кто наименее односторонен, кто суммирует различные человеческие возможности и поэтому видит прямо. Три средства общественной жизни, 9Описаны 0034 aletheia , eutrapelia и philia . Судья должен уравновешивать претензии участников друг с другом, придавая каждой из них надлежащий вес, и любое отклонение в равной степени является несправедливостью.
Ключевые слова: нравственное чувство, первичное чувство, моральное сознание, среднее, добродетель, целое, алетейя, эвтрапелия, филия
Предмет
Древняя философия
Коллекция: Оксфордская стипендия онлайн
В настоящее время у вас нет доступа к этой главе.
Войти
Получить помощь с доступом
Получить помощь с доступом
Доступ для учреждений
Доступ к контенту в Oxford Academic часто предоставляется посредством институциональных подписок и покупок. Если вы являетесь членом учреждения с активной учетной записью, вы можете получить доступ к контенту одним из следующих способов:
Доступ на основе IP
Как правило, доступ предоставляется через институциональную сеть к диапазону IP-адресов. Эта аутентификация происходит автоматически, и невозможно выйти из учетной записи с IP-аутентификацией.
Войдите через свое учреждение
Выберите этот вариант, чтобы получить удаленный доступ за пределами вашего учреждения. Технология Shibboleth/Open Athens используется для обеспечения единого входа между веб-сайтом вашего учебного заведения и Oxford Academic.
- Щелкните Войти через свое учреждение.
- Выберите свое учреждение из предоставленного списка, после чего вы перейдете на веб-сайт вашего учреждения для входа.
- Находясь на сайте учреждения, используйте учетные данные, предоставленные вашим учреждением. Не используйте личную учетную запись Oxford Academic.
- После успешного входа вы вернетесь в Oxford Academic.
Если вашего учреждения нет в списке или вы не можете войти на веб-сайт своего учреждения, обратитесь к своему библиотекарю или администратору.
Войти с помощью читательского билета
Введите номер своего читательского билета, чтобы войти в систему. Если вы не можете войти в систему, обратитесь к своему библиотекарю.
Члены общества
Доступ члена общества к журналу достигается одним из следующих способов:
Войти через сайт сообщества
Многие общества предлагают единый вход между веб-сайтом общества и Oxford Academic. Если вы видите «Войти через сайт сообщества» на панели входа в журнале:
- Щелкните Войти через сайт сообщества.
- При посещении сайта общества используйте учетные данные, предоставленные этим обществом. Не используйте личную учетную запись Oxford Academic.
- После успешного входа вы вернетесь в Oxford Academic.
Если у вас нет учетной записи сообщества или вы забыли свое имя пользователя или пароль, обратитесь в свое общество.
Вход через личный кабинет
Некоторые общества используют личные аккаунты Oxford Academic для предоставления доступа своим членам. См. ниже.
Личный кабинет
Личную учетную запись можно использовать для получения оповещений по электронной почте, сохранения результатов поиска, покупки контента и активации подписок.
Некоторые общества используют личные аккаунты Oxford Academic для предоставления доступа своим членам.
Просмотр учетных записей, вошедших в систему
Щелкните значок учетной записи в правом верхнем углу, чтобы:
- Просмотр вашей личной учетной записи и доступ к функциям управления учетной записью.
- Просмотр институциональных учетных записей, предоставляющих доступ.
Выполнен вход, но нет доступа к содержимому
Oxford Academic предлагает широкий ассортимент продукции. Подписка учреждения может не распространяться на контент, к которому вы пытаетесь получить доступ. Если вы считаете, что у вас должен быть доступ к этому контенту, обратитесь к своему библиотекарю.
Ведение счетов организаций
Для библиотекарей и администраторов ваша личная учетная запись также предоставляет доступ к управлению институциональной учетной записью. Здесь вы найдете параметры для просмотра и активации подписок, управления институциональными настройками и параметрами доступа, доступа к статистике использования и т. д.
Покупка
Наши книги можно приобрести по подписке или приобрести в библиотеках и учреждениях.
Информация о покупке
Теория добродетели Аристотеля и христианская цель образования • Образовательный ренессанс
До сих пор в этой серии я оценивал таксономию Блума и в основном использовал интеллектуальные добродетели Аристотеля в качестве фона в своей критике. И поэтому, хотя я в определенной степени определил и описал пять интеллектуальных добродетелей Аристотеля, а также предложил краткий обзор классической христианской образовательной парадигмы, основанной на них, мои объяснения были в основном ситуативными, более дразнящими, чем контекстуализирующими и полными. объяснять.
Это был преднамеренный риторический и педагогический ход: попытка начать с того, что находится под рукой и понятно современным педагогам, прежде чем выявить его слабые стороны и предложить продуктивное решение, основанное на древней мудрости. Иногда в Образовательном Возрождении мы начинаем с того, что является новым, прежде чем вернуться к тому, что было в прошлом; в других случаях уместно начать с мудрости прошлого, прежде чем связывать ее с современными исследованиями. Кому-то это может показаться странным, но в данном случае я думаю, что Блум представляет собой идеальное блюдо для Аристотеля.
В этой статье я начну рассматривать интеллектуальные добродетели Аристотеля как часть его целостной философии образования. И поскольку точка зрения Аристотеля не обязательно авторитетна, как бы мы ни чтили достижения «философа», как назвал его Фома Аквинский, нам придется изложить, как христиане могли бы приспособить его философию к христианскому мировоззрению. В конце концов, знаменитый вопрос раннехристианского апологета Тертуллиана: «Что общего у Афин с Иерусалимом?» все еще нуждается в ответе сегодня, даже если века христианской мысли сделали это адекватно в свой собственный культурный момент.
Таким образом, мы сначала углубимся в философию Аристотеля в первой книге Никомаховой этики. Мысль Аристотеля необходимо заложить в целом, если мы хотим понять его интеллектуальные достоинства в частности. Во-вторых, мы увидим, как его интеллектуальные достоинства вписываются в его более широкую парадигму человеческого счастья в качестве надлежащих целей образования. В-третьих, попутно мы будем ссылаться на Библию и христианское богословие, чтобы показать, как философия Аристотеля может быть приспособлена к истинно христианскому пониманию жизни и образования.
Цель образования как цель жизни
Я открыл эту серию, заметив одну из основных тем движения за обновление классического образования: переосмысление цели образования настолько более широкой и целостной, чем это делает современное образование. будет:
Это не просто профессиональная подготовка или подготовка к поступлению в колледж, но формирование процветающих людей. Культивирование мудрости и добродетели является целью образования. Есть радость в поиске знания ради самого знания и как самоцели.
Каждое из этих утверждений восходит к Аристотелю. Человеческое процветание — это современный шифр хорошей жизни или жизни eudaimonia , греческого слова, означающего счастье или блаженство, которое Аристотель провозглашает конечным telos , концом или целью человеческих существ. Все другие цели являются просто средствами для достижения этой цели (см. книгу I, главу 2). А главное искусство, которое прямо направлено на эту цель и охватывает все меньшие искусства, он называет политикой, под которую он подвалил бы стратегию, экономику, риторику и даже все науки. Каждый по-своему стремится к одному из благ, которые в совокупности способствуют человеческому счастью.
В этой связи интересно сравнить концепцию Августина Города Бога как противопоставление этому полису или городу человека. Поскольку человек — это политическое животное, подходящей единицей счастья для людей является не изолированный индивидуум, а город. Ведь кто может быть счастлив без друзей? Или, если уж на то пошло, без благ специализации и цивилизации?
Но, учитывая реалии функционирующего города-государства с базовой специализацией, описанной Платоном в его «Государстве», наиболее безопасным способом для человека достичь этого счастья является взращивание добродетели и мудрости, понимаемых как нравственные и интеллектуальное совершенство соответственно (см. главу 10 и 13). Нравственное совершенство, говорит Аристотель, достигается культивированием привычек, тогда как интеллектуальное совершенство рождается и взращивается путем наставления или обучения, что требует большого опыта и времени (см. Книгу II, главу 1).
Поскольку человеческое счастье состоит в активной жизни в соответствии с совершенными добродетелями души (см. книгу I, главу 13), образование становится основным средством достижения счастья посредством развития привычек в соответствии с моральными добродетелями и обучения ума или рационального главное в соответствии с истиной. Другими словами, созерцательная жизнь, в отличие от погони за удовольствиями или почестями (см. главу 5), является лучшим методом достижения счастья в этой жизни, даже если удача все еще играет некоторую роль (см. главы 8 и 10-11). Стремление либо к телесным удовольствиям, либо к эмоциональному удовлетворению чести в конечном счете потерпит неудачу, в то время как развитие ума или рационального принципа приведет к правильному упорядочению всей человеческой личности.
В более ранних статьях о возрождении образования я уже изложил несколько способов согласования многих из этих размышлений с христианским пониманием цели жизни. В «Аристотеле и мышлении роста» я проследил ренессансную дугу до Аристотеля, начиная с популярной идеи Кэрол Двек о мышлении роста и фиксированном мышлении. Аристотель теоретизировал, что совершенство или добродетель были основным фактором счастья — идея, которая обеспечивает более прочную философскую основу для социально-научного исследования «успеха» Двек. Как человеческие существа мы можем не быть хозяевами своей судьбы, но ограничение человеческого счастья (и, следовательно, добродетели) просто случайностью или удачей, кажется, не соответствует реальности. У нас есть определенный уровень выбора и воли в отношении собственного счастья, точно так же, как мы можем принять решение вести добродетельную жизнь и сознательно двигаться к этой цели.
Нравственные добродетели и христианское спасение
С христианской точки зрения, хотя божественный дар и человеческая ответственность могут быть согласованы по-разному, участие людей в их конечном благе или благословении является вопросом обоих. Истинное и прочное счастье приходит в результате милостивого действия Бога в деле спасения, и верующие «со страхом и трепетом совершают [свое] спасение» (см. к Филиппийцам 2:12). Традиционно считалось, что христианское освящение и благочестие предполагают развитие всех нравственных добродетелей. Спасение включает обращение сердца.
В «Совершенство приходит от привычки: Аристотель о нравственной добродетели» я сослался на христианскую идею общей благодати, чтобы объяснить тот факт, что люди могут проявлять нравственные добродетели даже в невозрожденном состоянии. По этой причине полезно различать моральные и духовные добродетели. Средневековье, в частности, приняло семеричную парадигму, чтобы обобщить моральные добродетели греческой философии и христианские добродетели, упомянутые святым Павлом в конце 1-го послания к Коринфянам 13. Основными добродетелями были справедливость, умеренность, сила духа и благоразумие (интересно, что последней была один из 9 Аристотеля0034 интеллектуальных добродетелей), а над ними стояли богословские добродетели веры, надежды и любви. Благородный язычник мог до некоторой степени проявлять основные добродетели, но только истинно верующий мог обладать богословскими добродетелями.
Таким образом, для христиан истинное и вечное счастье заключалось в обладании как теологическими, так и нравственными добродетелями. Как сказал автор Послания к Евреям: «Без святости никто не увидит Господа» (12:14). Цель жизни, а, следовательно, и конечная цель образования, состоит в взращивании нравственных и духовных добродетелей для наслаждения вечным счастьем. Конечно, для христиан это счастье должно быть богоцентричным; это блаженное видение самого Бога, изливающееся в вечной радости за вечную жизнь верующего. Или, как сказано в Вестминстерском катехизисе: «Какова главная цель человека? Чтобы прославлять Бога и наслаждаться им вечно». И хотя спасение в каком-то смысле будущее, начало счастья, связанного с вечной жизнью во Христе, частично доступно верующему уже сейчас через процесс освящения. Святость ведет к счастью.
Для Аристотеля, с другой стороны, eudaimonia достигается через богоподобное развитие совершенства в этой жизни наряду с удачей и хорошими друзьями. Активное стремление к моральным и интеллектуальным добродетелям без особого внимания к благочестию или духовным добродетелям кажется ему подведением итога счастливой жизни. Эта жизнь созерцания, удачи и друзей может быть богом или , но она не фокусируется на Боге. Представление Аристотеля о счастье благодаря совершенству, безусловно, оставляет кое-что недостающим, но, возможно, мы можем рассматривать его как часть, частью которой является полное христианское откровение.
Куда делись все интеллектуальные способности?
В то время как Аристотель, безусловно, имеет больший недостаток (центральное место Бога в человеческом счастье), возможно, я не захожу слишком далеко, чтобы предположить, что в традиционной христианской парадигме добродетели чего-то не хватает. Моральные и духовные добродетели хорошо изучены, но что насчет интеллектуальных добродетелей? Разве они не играют никакой роли в счастливой жизни христианина? Конечно, есть богатая христианская тема соотнесения интеллекта с духом. И в свете того, что Аристотель пренебрегал духом, мы легко можем понять, почему апостол Павел говорил что-то вроде: «Знание надмевает, а любовь назидает» (1 Кор. 8:1). Или почему он подробно остановился на безумии креста против мудрости мира в 1 Коринфянам 1:18-25. С другой стороны, Павел завершает этот раздел, заявляя, что «юродство Божие мудрее человеков», и продолжает утверждать, что он и другие апостолы действительно сообщают «среди зрелых» «мудрость тайную и сокровенную». Бога» (2:6, 7). Так что, возможно, Библия находит больше места для интеллекта в уравнении счастья, чем мы могли бы подумать.
На самом деле стоит спросить, в какой степени духовное, интеллектуальное и нравственное являются перекрывающимися и взаимопроникающими категориями для Павла. Мы могли бы сказать, что вместо того, чтобы исключать интеллектуальные добродетели из уравнения, введение духовных переформулирует природу интеллекта так же, как и сердце. Как он объясняет,
Мы говорим не словами, которым учит человеческая мудрость, но словами, которым учит Дух, истолковывая духовное в духовных словах. Но душевный человек [«естественный» ESV, но, возможно, мы должны думать о парадигме Аристотеля, ориентированной на душу, даже в Никомахова этика ] не принимает вещи Духа Божия; ибо они для него глупость, и он не в состоянии понять их, потому что они оцениваются духовно. Но духовный человек все оценивает, а его самого никто не оценивает. Ибо «кто познал интуицию [греч. nous ] Господа, кто научит его?» Но у нас есть интуиция Мессии. (1 Кор. 2:13-16, ориг. пер.)
Духовная структура обеспечивает совершенно новый источник и меру оценки моральных и интеллектуальных категорий. В то время как сотни лет и появление различных вариантов употребления могли затемнить определения этих слов, возможно, не лишено значения то, что Павел использует здесь слова для обозначения двух аристотелевских интеллектуальных добродетелей на греческом языке 9.0034 sophia или философская мудрость, и nous или понимание первых принципов, которое является необходимым предшественником мудрости. Хотя для определения того, в какой степени использование Павлом nous , возможно, потребуется больше копания, согласуется с аристотелевским определением восприятия первоначал, мы можем, по крайней мере, заключить из этого отрывка, что духовные и интеллектуальные добродетели для Павла в конечном счете не противоречат друг другу. .
Божественное откровение и Дух Божий могут революционизировать содержание интеллектуальных добродетелей даже с самых их исходных точек в восприятии мира и человеческом рассуждении, но это не значит, что мудрость и разумение упразднены. На самом деле, мы могли бы сказать, что именно на уровне нашей интуиции, отправной точки правильного рассуждения, произошли самые большие сдвиги. Мы имеем новое и духовное мировосприятие Мессии, и поэтому мы рассуждаем из разных начал и даже из разных частностей. Мы видим мир перекрестно-центричным, богоцентричным, а не человекоцентричным. Греческое изречение, приписываемое Протагору, «Человек есть мера всех вещей», было решительно разрушено для христиан как интеллектуальная твердыня, с чем не мог сравниться даже платоновский трансцендентализм.
Но сами интеллектуальные добродетели остаются или, точнее, восстанавливаются. В конце концов, «бесполезная интуиция» — это одна из вещей, которым Бог наделил язычников в Послании к Римлянам из-за их идолопоклонства (1:29). Таким образом, христиане должны «не поступать, как язычники, по суетности созерцания своего» (Еф. 4:17), но вместо этого должны «преобразовываться обновлением созерцания» (Рим. 12:2). В Новом Завете спасение включает в себя восстановление разума так же, как и сердца. И Дух Божий является источником этого интеллектуального восстановления.
Это не меньше, чем можно было бы ожидать на примере Ветхого Завета. Например, рассмотрим вдохновение Веселеила в его мастерстве изготовления священных принадлежностей скинии:
Господь сказал Моисею: «Смотри, Я призвал по имени Веселеила, сына Ури, сына Хура, из колена Иудеи, и Я исполнил его Духом Божьим, способностью и разумением, знанием и всяким искусством, чтобы составлять художественные узоры, работать с золотом, серебром и медью, резать камни для вставки и резьбу по дереву. , работать в каждом ремесле. (Исход 31:1-5 ESV)
Умножение терминологии интеллектуальной добродетели, слитой с языком духовного наполнения, ясно указывает на прекрасную гармонию между интеллектом и Духом. В этом отрывке мы даже встречаем еврейские слова, которые вызывают в памяти всю гамму интеллектуальных добродетелей. Слово, переведенное ESV как «способность», — это хорошо известное хокма , или мудрость, ставшая известной благодаря книге Притчей, за которой следует слово, означающее «умение», или разум, знание и мастерство (вспомните аристотелевскую техник ). Эту библейскую поддержку роли интеллектуальных добродетелей можно, конечно, умножить на саму книгу Притчей, в которой мудрость рассматривается как древо жизни и более ценное, чем любое земное благо. Таким образом, при развитом христианском взгляде на освящение нам следует не пренебрегать интеллектуальными добродетелями.
Христианин, классическая цель образования
Тогда мы можем предложить активное развитие нравственных, интеллектуальных и духовных добродетелей как правильную цель жизни. И поэтому великая цель образования та же, что и у христианского ученичества: подготовка к вечности через взращивание святости во всех аспектах жизни. Хотя библейская концепция святости может не ограничиваться стремлением к нравственным, интеллектуальным и духовным добродетелям, она, безусловно, включает их. В конце концов, сам Петр наставляет нас добавлять к нашей вере добродетель, а к добродетели — знание (см. 2 Петра 1:5), возможно, намеренно одобряя духовную, нравственную и интеллектуальную сферы.
Мы можем сравнить эту тройную цель образования с целью Иоанна Амоса Коменского, великого чешского христианского реформатора образования 17-го века. В своей Великой Дидактике он утверждает, что эта жизнь есть не что иное, как подготовка к вечности, поскольку, как мы уже говорили, «конечная цель человека — вечное счастье с Богом» (стр. 36; пер. Китинге). Как творения, сотворенные по образу Божию, люди суть разумные создания, домостроители творения, образ и слава своего создателя (стр. 36):
Из этого следует, что от человека естественно требуется: (1) знать все вещи; (2) наделен властью над всем сущим и над собой; (3) соотносить себя и все сущее с Богом, источником всего.
Теперь, если мы хотим выразить эти три вещи тремя хорошо известными словами, это будут
(i.) Эрудиция.
(ii.) Добродетель или благопристойная мораль.
(iii.) Религия или благочестие.
Под Эрудицией мы понимаем знание всех вещей, искусств и языков, под Добродетелью не только внешний приличия, но и весь характер наших движений, внутренних и внешних; тогда как под религией мы понимаем то внутреннее благоговение, посредством которого разум человека привязывается и связывает себя с верховным Божеством. (стр. 37-38)
Позже Коменский суммирует эти три цели христианского образования, которое предназначено для подготовки учащихся как к этой жизни, так и к жизни грядущей, под названиями ученость, добродетель и благочестие. Первое будет соответствовать развитию интеллектуальных добродетелей, второе — моральных добродетелей, а последнее — духовных добродетелей. Эти три области исполняют природу человека и делают его пригодным для вечного счастья с Богом.
А как насчет заботы Аристотеля о том, чтобы удача и хорошие друзья составляли человеческое счастье в этой жизни? Роль земных благ релятивизируется до незначительности введением в уравнение Бога и вечности. Совершенства тела (родиться с красивой внешностью или крепким здоровьем… помните, что интеллектуальные добродетели охватывают телесные навыки, а моральные добродетели — правильный уход за телом) исключаются как «внешние украшения» и в конечном счете не необходимы для вечного счастья в свете. воскресения. Учение, добродетель и благочестие — вот истинные цели христианского, классического образования:
В этих трех вещах заключается все совершенство человека, ибо только они являются основой настоящей и будущей жизни. Все прочие вещи (здоровье, сила, красота, богатство, честь, дружба, благополучие, долгая жизнь) суть ничто, если Бог даст их кому-нибудь, но внешние украшения жизни, и если человек жадно зазевается в них, поглощает их. себя в их преследовании, занимать и подавлять себя ими, пренебрегая этими более важными делами, тогда они становятся излишней суетой и вредными препятствиями. (стр. 37-38)
Переформулирование Коменским этих извечных философских вопросов в христианских терминах обеспечивает прочную основу для восстановления интеллектуальных добродетелей Аристотеля как надлежащих целей образования. Интеллект — это еще не все, но он должен располагаться над сердцем и находиться под высшим руководством Духа.
В христианском образовании украшения жизни могут быть релятивизированы таким образом, что это невозможно с точки зрения простого классического образования. Результаты тестов и продвижение по службе, деньги и влияние, слава и успех не являются надлежащими целями истинно христианского образования, потому что они могут стать «лишней суетой и вредными препятствиями»; при этом они могут служить полезными указателями и вехами на пути, пока мы ясно видим наши истинные цели: нравственная, интеллектуальная и духовная добродетель для вечного наслаждения Самим Богом.