Философия Сократа: основные идеи, учение кратко

Духовная атмосфера времени, в которое выступил Сократ – софистика. В глазах большинства Сократ был софистом, но большинство не понимает, что оно видит. 

Принцип Сократа

Софисты: все, что мы знаем – знаем МЫ, следовательно, все познаваемое находится в отношении к нам. Что бы Гераклит ни говорил о логосе, это лишь его мнение, это еще до него, просто, никто не придумал. И в самом деле, о логосе до Гераклита никто не догадался – разница почти неуловимая. Как хорошо! Кто бы, что ни сказал – это его мнение. Никто никому не указ!

“Все, что мы знаем – знаем МЫ”, — говорят софисты. Но следует ли из этого, что мы не можем знать истину?

Это проблема любого человека, возвышающегося от рассудочного к разумному мышлению. Это всечеловеческая проблема и, поэтому Сократ — историческая фигура для всего человечества. Сократ значим наряду с Христом. Эпохи человечества различаются “до” Сократа и “после”. Сократ — всемирно-историческая личность. Ценно в жизни Сократа то, что он сам себя обуздал, сделал себя из человека с дурными наклонностями образцом добродетели. Мы должны ценить тех, кого природа не расположила к добродетели, но человек смог себя преобразовать.

Настоящим делом его жизни было философствование. Философствовал с любым встречным. Для Сократа жизнь и философия – это одно целое. Он сам был своим главным философским произведением. Мог застыть в глубочайшем сосредоточении и, тогда люди бегали смотреть на него, стоящего сутками неподвижно и в дождь, и в зной, обдумывая пришедшую на ум мысль.

О Сократе мы имеем два источника: 

1. Ксенофонт Афинский “Воспоминания о Сократе”, особенно IV книга и 
2. ранние диалоги Платона.

Ксенофонт – воин, педагог лично знаком с Сократом, но передает только внешнюю сторону сократовской философии. Он понимал о ней столько, сколько мог. У него мы имеем конспекты реальных диалогов. Платон, 8 лет общавшийся с Сократом, дает другой его образ. Платон творил эти диалоги, документами эти диалоги не стали, ибо это Сократ изнутри, т.к. Платон – философ.

Почему он их написал? Конечно, не для того, чтобы восполнить пробел: Сократ ничего не писал – как жаль! Платон писал их для себя. Он писал их тогда, когда его способ мышления совпадал с сократовским.

Постарайтесь обдумать, где мы имеем реальную жизнь: там, где зафиксировано внешнее или там, где человек проник в суть и выразил это? Этот сочиненный Платоном Сократ более реален, чем документально зафиксированный Ксенофонтом.

Сократ ничего не писал, но нашел себе писателя в лице гениального ученика. В сочинениях Платона рубеж – диалог “Менон”: до “Менона” Платон стоял на точке зрения Сократ, после “Менона” Сократ – лишь персонаж, который выражает обычно платоновскую мысль. Когда Платон перестал быть учеником Сократа, он стал Платоном.

Главные ранние диалоги Платона: 

“Евтидем”, “Гиппий меньший”, “Гиппий больший”(*), “Алкивиад 1”(*), “Евтифрон”, “Лисид”, “Хармид”(**), “Протагор”(*), “Горгий”(*) 

(* — особенно важны; ** — самый важный). 

Еще о судьбе Сократа “Апология Сократа”, кое-что в “Федоне”.

На 70-ом году жизни Сократ был обвинен в том, что: не почитает богов и своими речами делает молодежь хуже. Иск предъявили мелкий лавочник и неудавшийся поэт. Сократ убедительно защищался, но не согласился признать себя виновным, и за это был приговорен к смерти. Кто не согласен с Афинским судом, тот совершает самое страшное преступление. По античным законам, осужденный должен был сам выбрать себе наказание. Сократ предложил чествовать его, как победителя Олимпийских игр, что было очевидной иронией по отношению к приговору. Суд осудил Сократа на смерть справедливо. Сократ невиновен по обвинению, но виновен, ибо не согласился с приговором.

Судьба Сократа трагическая, т.е. такая, в которой обе стороны и невиновны, и виновны. Не было выхода ни у Сократа, ни у афинского общества. Трагедия отличается от драмы, рассказывающей о незаслуженном наказании, и от мелодрамы, которая описывает случайную плачевную ситуацию (дерево упало на невинное создание).

Очистительный смысл трагедии – она показывает, как должен вести себя свободный человек: он идет навстречу смерти сознательно. Сократу предлагали: откажись от того, что делал или беги, но он не сделал ни того, ни другого. Начинаешь понимать, как должен вести себя свободный человек в любое время: надо делать дело до конца, т.к. дело необходимо, каковы бы ни были его последствия для делавшего.

Никакой жалости к Сократу быть не может – это не жалкая судьба, а великая судьба свободного человека. Без философии Сократ жить не мог – это образец философа.

Вскоре афиняне раскаялись и наказали обвинителей Сократа. Этого было не нужно делать, т.к. уморили Сократа правильно. Но эта гибель помогла им осознать, что жить свободно это по-человечески.

В чем еще справедливы обвинения афинян: Сократ действительно имел своего бога. Сократ соглашался, что у него был даймон. Что это значит? Что для него были не только внешние боги, но и внутренний голос. Деятельность софистов даром не прошла. Сократ обрел внутренний голос, которому он, прежде всего, подчинялся. Внутренний голос выше государственного. После Сократа многие афиняне стали потихонечку слышать внутренний голос. Как и Сократа, пробуждение субъективной личной свободы погубило афинский народ. До этого греческий народ стоял против персов монолитом, но после того, как стало ясно, что каждый сам себе закон – уже не нужно было внешних сил – греческий народ разложился и сошел с арены всемирной истории сам. Греческий народ сошел со сцены, благодаря вирусу субъективной личной свободы – софистам и Сократу. Поэтому Сократ должен был пострадать.

Пробуждение субъективной личной свободы наш народ может не перенести. Но другого пути нет – субъективная свобода должна быть пробуждена.

Философия Сократа

Философия Сократа – переломный момент в ИФ. Первоначало было постигнуто как ум Анаксагором, но ум остался у него совершенно неопределенным. Начало рефлексии о мышлении, т.е. начало мышления о мышлении, положили софисты. Почему? Потому что предмет оказался подвластен субъекту. Софисты осознали абсолютную власть субъективного мышления над единичным содержанием. Это и было выражено принципом Протагора: все сущее относится к субъекту.

Софисты распространили просвещенное рассуждательство, резонерство, привычку рассуждать, исходя из внешних оснований. Как только это стало привычкой, власть традиции пала. Что произошло? Стихийная нравственность была поднята до сознания. Но какая это была сознательная нравственность? Произвольная, т.к. основания выдвигаю я, смотря, что мне хочется. Софисты научили греков рассуждать, но прочная духовная основа была утрачена людьми образованными таким образом: вместе с традицией пали и духовные ориентиры. Каждый сам начинает устанавливать себе ориентирчики в зависимости от своих нужд.

Вопрос о правильности этих “ориентиров” не ставился. Все относительно, мы свободны резать или не резать, убивать или не убивать. И народ почувствовал опасность ТАКОЙ субъективной свободы.

Первым человеком, который осознал это противоречие, был Сократ. Это противоречие надо было решить.

Есть ли произвол – свобода? Да, но только по форме, а по содержанию – нет. Потому, что то, чего я хочу есть случайное — то, над чем я, на самом деле, не властен; это природное во мне. Мышление здесь не причина; образованный рассудок может лишь подыскать конечные основания (объяснения) тому множеству единичных желаний, которые возникают помимо него. Когда не хочется идти на занятия, и мы не идем, то свободна лишь форма нашего решения. Рассудок, хотя и найдет конечные основания (погода плохая, самочувствие неважное, урок будет не интересный и т.д.), но по сути – просто хочется спать. В чем принципиальная разница между: хотеть спать и подчиняться хотению спать? Принуждение может быть не только внешним, когда кто-то нас заставляет что-то делать, но и внутренним, зависящим от природного в нас.

Что есть подлинная свобода? Это свобода, которой дирижирует не рассудок, а разум. Произвол – это формальная свобода, а не действительная. Подлинная свобода – это свобода, имеющая бесконечное, единое основание, а не множество конечных оснований, хотя бы и очень большое множество.

В диалоге “Хармид” Сократом поставлена проблема: поиск целомудрия в отличие от многомудрия и суемудрия софистов. Откуда возникает необходимость целомудрия? Софистический рассудок не только не видит единого содержания, но и утверждает, что его нет, что истины нет. Необходимо разрушить софистическую иллюзию: истина в нас самих ЛИШЬ, а вне нас просто вещи. Поиск целомудрия – поиск абсолютной истины. Это должно искать всякому, кто хочет преодолеть софистический рассудок.

С кем беседует Сократ? С теми, кому кажется, что они все знают. Но в результате получается, что они только думают, что что-то знают. В результате они противоречат своим же собственным утверждениям, высказанным в начале диалога. В отличии от них, Сократ знает только одно: “Я знаю, что ничего не знаю”. Это первый шаг к целомудрию. Но остановиться нельзя, не погрузившись в скептицизм. Сократ знает, что надо искать целомудрие до тех пор, пока не найдешь.

В сократовских диалогах вскрывается противоречие между всеобщей формой представлений и их единичным содержанием. Например, кто богаче: тот, у кого много денег, но хотел бы больше, или тот, у кого их мало, но надо еще меньше? Как только выясняется, что соединить всеобщее и единичное без противоречия нельзя, начинается диалог в сократовском смысле — возникает разлад души с самой собой: она и то говорит, и противоположное, но это ее не удовлетворяет.

Сократовский диалог отличается от обычного диалога как разговора двух лиц. В сократовском диалоге душа беседует сама с собой, сама с собой не соглашается и, осознав это, ищет согласия с собой. Придя к противоречию тех рассудочных определений, которые она выдвигает, она приходит к необходимости искать разумные определения. Разумное определение предмета – это определение его, как он есть сам по себе, т.е. без мнений, противоречащих друг другу.

Человек это кто? По явлению это всегда либо мужчина, либо женщина, а по сути? Человек по видимости либо белый, либо черный, либо желтый, а по сути? Поэтому расисты неразумны: человек каков он по сути, или вообще, определяется исходя из единичного, из явлений. Что же есть человек по сути? Душа начинает искать разумное определение. Душа еще не знает разумного, но чувствует, что рассудочные определения не годятся, т.к. в них всеобщее и единичное не могут быть соединены без противоречия.

Любое мышление, определяющее всеобщее исходя из единичного – неразумие.

Как только душа понимает, что она не знает, что есть человек по сути, она, поначалу, упорствует, мня, что раз не это, так другое что-то уж она точно знает по сути. Что есть человек по сути – это не вопрос наряду с другими вопросами – он начальный. Только познав, что есть человек – душа может открыть путь для познания другого. Душа должна признаться себе, что она НИЧЕГО не знает, что оно есть по сути — она должна очиститься, т.е. признать, что рассудочный способ не годится для того, чтобы знать истину.

Вот, что такое сократовский диалог – это способ становиться разумно мыслящим существом.

Софисты всегда имеют свой субъективный интерес. Для разумно мыслящего — нет субъективного интереса. Сократ не брал денег, т.к. в этом случае размышление стало бы средством, а не целью. Он не писал книг, ибо там было бы одно: “Я знаю, что ничего не знаю”. Все, — книга закончена.

Итак, душа, стремящаяся к целомудрию, стремится от различия с собой к единству себя и предмета познания. Это и есть диалог (διαλογος): отрицательно относящаяся к себе душа посредством мышления как всеобщей формы ищет соответствующее этой форме содержание. Диа-лог (Δια-λογος), буквально значит “разъятый, еще не единый логос”. Почему разъятый логос? Потому что всеобщая форма мышления находится на стороне мыслящего субъекта, а всеобщее содержание ищется как предмет. Душа в разладе с собой, ибо еще не обнаруживает в себе всеобщего содержания, его для самой души пока нет.

По-гречески, диалог (διαλογος) можно перевести и как “размышление”. Размышление отличается от рассуждения, ибо оно есть дело разума, а не рассудка. Это две формы мышления. В рассудке раскалывается только предмет познания (стакан это и то, и другое), разум в его начале есть раскол самого познающего мышления на форму и содержание. Раскол есть несогласие души самой с собой. Душа сама себе задает самые тяжелые вопросы.

Сократовский диалог – это не спор ради победы над собеседником, это и не скрытая форма поучения, и не просто времяпрепровождение. Единственная его цель – достичь согласия души с собой в истинном знании. Истинное единство достигается только через разорванность; оно не есть неразличенное единство. Это не шизофрения, хотя эта опасность есть, ибо можно раздвоиться, но к единству не прийти.

Жизнь ставит людей в ситуации противоречия с самим собой, и человек, не умея преодолеть это, и не в силах его вынести, сходит с ума. Сократовские диалоги – прекрасная школа научиться не впадать в прострацию от противоречий; они лучше, чем психотренинги. Но сократовские диалоги помогут лишь научиться встречать противоречия, а не разрешать, т.к. Сократ ищет согласия с самим собой и никогда не находит. В этом — смысл классического диалога – бесконечный поиск единства мыслящего с самим собой. Необходимо помнить, что два ума только ради одного.

Итак, требуется единство всеобщей формы и всеобщего содержания. Что за всеобщее содержание ищет душа? Это идея. Что есть идея или всеобщее единичного и особенного? Идея –это род единичных вещей; это единое многого или то, что есть само по себе, как таковое; это то, благодаря чему, единичное есть именно это: мужество воина и мужество государственного деятеля есть именно мужество, а красота вещи, красота тела, красота души – именно красота.

Сократ уверен, что, если познать всеобщее определение чего-либо, то можно превзойти противоречие его единичных определений. Сократ считает, что истина не противоречива. Если человек будет владеть всеобщими определениями, основанными на идее, то он сможет привести в гармонию свои дела, поступки, мысли – он будет вести целомудренную жизнь.

Итак, нужно познать идею. Познать что? Себя самого! Душа, противоречащая себе самой, должна познать себя как единую. Поэтому разум лишь В НАЧАЛЕ есть раскол познающего мышления, без обретения дальнейшего единства разум не вполне разумен.

В чем различие души находящейся в непосредственном единстве с собой от души соединившийся через различие? В том, что душа, сделавшая себя единой – есть дух. Дух отличается от простой души тем, что знает, что он такое. Его суть – знать себя. Закон духа начертан на фронтоне Дельфийского храма: “Познай себя”. Не зная себя, дух ничего знать не может. Это иллюзия неразумной души, что можно знать что-то, себя не зная. Сократ надеется, что когда он будет знать себя – он будет знать все.

Нельзя познать, кто ты есть, не став тем, кто есть. Дух, чтобы познать себя как дух, должен стать духом, т.е. душа должна обрести с собой единство. Как? Мышлением. В неразумно мыслящей душе должно родиться разумное мышление. И вот этому рождению разумного мышления, духа в душе и помогает майевтическое (“родовспомогательное”) искусство Сократа.

Что есть идея по Сократу? Что-то непротиворечивое. Почему? Потому, что поиски начались с осознания противоречия души с собой, следовательно, противоречие неистинно. Такой непротиворечивой истины Сократ не нашел. Но может быть истина противоречива?

Забегая вперед, скажем, что Платон понял то, что Сократ не смог понять, – что истина противоречива.

Резюме: принцип философии Сократа почти софистический: человек есть мера всех вещей, но именно как размышляющий, становящийся разумным. При этом разум — способность не врожденная, ее нужно воспитывать. Способ воспитания разумного мышления – диалог с самим собой, цель которого — достигнуть заранее не данного единства формы и содержания или целомудрия.

Но целомудрие — это еще не знание истины. Это есть знание себя: кто я? Знающий истину или не знающий истину? Единственное знание, обретаемое в сократовских диалогах – это целомудрие (σοφροσηνη). Оно необходимо, но не достаточно, чтобы знать истину. Ведь состояние целомудрия – это состояние непротиворечивости души с собой, а душа хочет еще найти истину – непротиворечивую истину, т.к. противоречивыми считаются только мнения. Но может ли истина быть непротиворечивой, если ОНА есть разрешение всех противоречий? Сократу кажется, что да, поэтому его поиск бесконечен.

Чем же на деле оказывается поиск Сократа, что ему удается? Ему удается овладеть лишь субъективным умением искать истину, вести диалог с собой. Это — не мало, но и не все. Искать и найти – есть разница. Деятельность Сократа, его диалог – это искусство, техника (от гр. техне – искусство), а не наука. Это то, чем владеет отдельный человек, но это индивидуальное умение, а не всеобщее достояние.

Вот этот результат закрепили три сократовские школы после его смерти, т.к. в некотором смысле у него были ученики – те, кто учился вести диалог. После смерти Сократа они расселились по всей Великой Греции.

Мегара. Мегарики – Евбулид, Стильпон.

Они славились умением спорить, задавать дельные вопросы и опровергать любой ответ. От них пошло искусство спора – эристика. Сформулировали логические парадоксы: “Куча”, “Лысый”, Лжец”.

Кирена, сев. Африка. Киренаики-гедонисты, охотники до удовольствий – Аристипп, Гегезий.

Они развили субъективную сторону сократовской моральности. Сократ: человек должен сам определять свое поведение. Не моральный человек руководствуется внешними мотивами в своем поведении (так внушили, стремление хорошо выглядеть в чужих глазах и т.д.). Морально человек поступает тогда, когда делает что-либо по своей воле (идет на занятия или нет, но сам или еще, например, в транспорте – стоит какая-нибудь старушка, из последних сил еле-еле держится, а перед ней сидит молодой человек и не из последних сил сидит, а просто хочет сидеть – он делает зло, но он — морален).

Эти ученики собрались и решили, что надо жить в свое удовольствие. Если посмотреть на рекламу – там очень много призывов быть гедонистом: наслаждайся и т.д. Только деньги потрать и удовольствуйся.

Киники (циники), т.е. ведущие собачью жизнь.

Они считали, что надо жить в соответствии с природой, прежде всего, как собаки. (Диоген – бочка – это будка.) Вроде бомжей, и абсолютно свободны. Не мылись, пили из луж. Они стали посмешищем всей Греции.

Эти последователи Сократа не вышли за пределы его принципа, но был человек, который продвинул философию: не только дошел до целомудрия, но и познал истину. Это первый философ, от которого к нам дошли все его произведения. Поэтому начинать изучение философии с него можно по-настоящему – не надо реконструировать. Этот человек – Платон.

Cократ основные идеи — Kratkoe.com

Автор J.G. На чтение 2 мин Обновлено 11 февраля, 2018

Какие основные идеи философии Сократа, древнегреческого мыслителя и философа, Вы узнаете из этой статьи.

Сократ является автором теории подлинного красноречия, которое основано на знании истины. Его беседы и выступления записаны учениками мыслителя, и сегодня мы имеет прекрасную возможность узнать о философских и педагогических идеях Сократа.

Основные философские идеи Сократа

• Предмет философии, главная цель и основная задача — познание «естества» человека, мышления и образа жизни, а также первоисточника его дел и поступков. Сократ утверждал «познай самого себя». В этом и есть смысл назначения и призвания каждого человека.
• Человеческая сущность сосредоточена в его душе. А ценность души лежит в познании. Для ее возрастания необходимо вести добродетельную жизнь.
• Он разработал метод субъективной диалектики, благодаря которому можно установить истину. Сократ считал, что истина – это объективно независимое знание, получаемое в ходе беседы диалога, когда уточняются понятия.
• Знания  носят понятийный характер. Это понятия об общем, мысль, которые через определения раскрываются.
• Философ утверждал, что материальный мир невозможно познать (агностицизм), но для познания доступна душа.
• Его  главное дидактическое достижение – майэвтика. Это диалектический спор, подводящий к истине.

Основные идеи Сократа кратко о педагогике

1. Главный педагогический тезис Сократа о том, что нравственное самосовершенствование является основным среди всех человеческих жизненных целей.
2. Счастье состоит в устранении противоречий между общественным и личным бытием. Иначе все приведет к дисгармонии с обществом и душевному разладу.
3. Основная педагогическая идея Сократа — «Кто знает себя, тот знает, что для него полезно, и ясно понимает, что он может и чего он не может», то есть самопознание.
4. Связывал природные способности человека с его правом на образование.
5. Учительская деятельность дороже жизни. Ведь учитель формирует личность человека, а в дальнейшем и общество.
6. Главная задача учители и наставника состоит в пробуждении мощных душевных сил в ученике.
7. Беседы являются фундаментом любого учения, ведь только благодаря им можно заложить истину и знания в сознание ученика.

Надеемся, что из этой статьи Вы узнали, какие основные идеи Сократа.

ОСНОВНЫЕ ИДЕИ УЧЕНИЯ СОКРАТА — Студопедия

КЛАССИЧЕСКИЙ ПЕРИОД АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ

Сократ (469 – 399 гг. до н.э.)

Платон (427 – 347 гг. до н.э.)

Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.)

Именно в учениях классической античной философии были достигнуты наиболее существенные ее идеи. Существенное место в развитии античной философии занимает учение Сократа. С его учением связан принципиальный поворот в развитии античной философии: Сократ обосновал идею о том, что центральной проблемой философии является проблема человека. Если до Сократа разрабатывали натурфилософию (учения о природе, космосе), то начиная с Сократа философия изучает природу для того, чтобы полнее раскрыть, исследовать проблему человека.

Какого-либо текста, содержащего учение, Сократ не оставил. Об идеях Сократа судят главным образом по тому, как они изложены в произведениях его ученика Платона. Вступая с различными людьми в беседу, Сократ стремился к тому, чтобы человек попытался выразить свои мысли, показать свои знания по тому или иному вопросу.

1) Сократ исходил из того, что мышление человека, как его важнейшее качество, имеет диалогичную природу, т.е. человек мыслит и получает новые знания тогда, когда он пытается ответить на вопрос либо заданный другим, либо поставленный самим собой. Поэтому для того, чтобы получить новые знания, человек должен использовать метод диалога. В процессе диалога сталкиваются противоположные точки зрения, мнения, аргументы и в споре рождается истина. Если Гераклит выявил универсальную противоречивость вещей природы, то Сократ выявил противоречивость мышления, которая проявляется в диалоге.

2) Сократ подчеркивал, что для человека важно не просто усвоить знания, но гораздо важнее уметь самостоятельно получать новые знания. Поэтому Сократ и указывал, что человек всегда должен отдавать себе отчет в собственном незнании и стремится к самостоятельному получению новых знаний, а для этого человек должен прежде всего не природу познавать, а способности собственного мышления. Всвязи с этим Сократ выдвинул тезис: «Познай самого себя».

3) Стремясь к новому знанию в процессе диалога, человек должен это новое знание уметь выразить в форме понятия. Сократ – первый мыслитель, который показал роль понятия как универсальной основной фундаментальной формы выражения знаний. Поэтому получение нового знания – по сути есть умение строго определить соответствующие понятия. Позднее ученик Сократа Платон показал, что понятие выражает общие существенные признаки некоторого класса вещей, а ученик Платона Аристотель сформулировал те логические требования, правила, которые необходимо соблюдать при определении понятий.

Дальнейшее развитие идеи Сократа получили в учении Платона.

7.Философские идеи Сократа, Платона, Аристотеля.

Философия Сократа

Сократ (около 470-399 гг. до н. э.), который утверждал, что степень обоснованности различных мнений выявляется в процессе обсуждения, диалога. Беседуя и споря, люди высказывают об одной и той же вещи различные мнения, которые каждому по отдельности кажутся истинными, но в диалоге относительность мнений становится явной. Однако выяснение относительности мнений не является окончательным итогом диалога. Следующий шаг состоит в том, чтобы собеседники, исходя из разнообразия своих взглядов, преодолели разногласия и пришли к наиболее приемлемому мнению.

Свой метод преодоления такого рода мнений, метод «порождения» все более обоснованных мнений Сократ называл словом «диалектика «. Своим девизом он избрал фразу «Познай себя». Его знаменитые слова «я знаю, что ничего не знаю», — не ирония признанного мудреца, а принципиальная позиция. Этой фразой он утверждал, что преодолел в себе наивную веру в непогрешимость собственного мнения и готов при помощи своих собеседников углублять свое понимание того или иного вопроса. Сократа просили многие быть его учениками, однако он всем отказывал, но никогда не отказывал в беседе или диалоге с кем-либо.

В этике Сократ занимал позицию, которую сегодня называют «этическим рационализмом», то есть разумным обоснованием этических норм. Счастлив может быть лишь тот человек, который соблюдает свое достоинство (добродетель), а для этого нужно верно понять, в чем оно состоит. Каждый человек стремится к благу, однако благо может пониматься по-разному. Это не означает, что все понимания блага равноценны. Когда человек ведет себя недостойно, он все равно делает это ради стремления к благу, однако его понимание блага, вероятно, не получило достаточного развития в общении с другими людьми. Мнения о благе различаются степенью их разумной обоснованности и согласованности с мнениями других людей, и степень эта выявляется в диалоге. Однако современники не понимали его ироничных рассуждений. Демократический суд, состоявший из пятисот человек, после долгого обсуждения, в котором участвовал и сам Сократ, решил казнить филосо¬фа за неуважение к существующим богам. Сократа обязали выпить кубок отравы, приготовленной из ядовитого растения. В течение многих дней до исполнения приговора друзья уговаривали Сократа сбежать, однако он не сделал этого, посчитав такой поступок недостойным, ведь приговор был вынесен демократическим путем, в результате диалога, а значит, сбежав, Сократ изменил бы своим убеждениям.

Философия Платона

В числе тех, кто считал себя учеником Сократа, был Платон (428/427 до н. э. — 348/347) — один из крупнейших философов Древней Греции. В отличие от Сократа, он не только не отказывался учить других, но даже основал школу в Афинах, которую прозвали Академией.

Он разработал учение об идеях. Идеи это прообразы, сущности и гипотезы вещей, предел, к которому вещи стремятся в своем становлении. Все вещи в мире изменчивы, текучи, пребывают в непрестанном становлении, ни одна вещь не повторяет другую и даже сама от себя отличается в разные моменты времени. Тем не менее мы способны распознавать вещи, относить их к определенным видам. Таким образом, идея выступает принципом осмысления вещи, благодаря которому текучая реальность не расплывается перед нашим взором в бесформенную массу, но представляется в виде множества определенных вещей.

Человек способен постигать идеи в их единстве и раздельности благодаря диалектике. Диалектикой Платон называл умение ставить вопросы и давать ответы, различать и обобщать. Диалектика — это умение рассуждать, мыслить логически. Благодаря диалектике наши знания достигают предельно возможной для человеческого ума ис¬тинности.

Платон критиковал все реально существовавшие формы государственного устройства, видя в них лишь отдаленные подобия идеального государства. Государство возникает потому, что люди поодиночке не могут удовлетворить всех своих потребностей. По мнению Платона, в идеальном обществе должны быть три сословия: философы, воины и работники. Цель человеческой жизни Платон видел в нравственном воспитании и очищении, он ориентировал на достижение этой цели всю организацию общественной жизни.

Философия Аристотеля

Аристотель (384-322 гг. до н. э.) считал себя учеником Платона. Критикуя своего учителя, он возражал против вынесения идей в особый, высший мир и, значит, удвоения мира. У всякой вещи и всякого движения и изменения есть свои причины. Все многообразие причин Аристотель сводил к четырем: 1) форма, или сущность, 2) материя, или субстрат, 3) начало движения, 4) цель.

Аристотель классифицировал науки и выделил следующие знания: теоретические (философия, математика и физика), практические (этика и политика) и созидательные (искусства, ремесла, прикладные науки). Знания, по его убеждению, тем ценнее, чем более далеки они от утилитарных целей. Созерцательная жизнь, чуждая коры¬столюбию, посвященная познанию, истине — наилучший образ жизни, ведущий к божественному блаженству. По сравнению с философией, познающей первоначала, «все другие науки более необходимы, нежели она, но лучше — нет ни одной». Цель человеческих стремлений — блаженство. Причем Аристотель имел в виду бла¬женство в «земной» жизни

Государство, по Аристотелю, возникает в силу естественных причин: государственная власть может принадлежать одному, немногим или многим. Она может употребляться на благо всего общества или только обладателей власти. Соответственно этим критериям Аристотель выделяет шесть форм политического устройства. Если люди, стоящие у власти, стремятся к благу всего общества, то образуются правильные формы государства: 1) монархия, 2) аристократия, 3) полития. Если властвующие стремятся только к своей корысти, то образуются формы, уклоняющиеся от правильных: 4) тирания, 5) олигархия, 6) демократия. В любом случае наилучшим видом государственного устройства будет «тот, в котором управление сосредоточено в руках наилучших».

Основные положения учения Сократа

Сократ (469-399гг. до н.э.) – великий философ античности, учитель Платона, жил и проповедовал в Афинах. С образом Сократа связано понятие истинной мудрости на протяжении всей человеческой истории. Учение Сократа разделило античную философию на два периода – до-сократовскую и после-сократовскую. В то время как в первый период преобладает интерес к натурфилософии, второй характеризуется преобладанием тем этико-политического характера, где главной темой является воспитание добродетельного человека. Сократ был близок к движению софистов. Учение его носило устный характер – свободное время философ проводил, беседуя с афинянами и приезжими софистами. Темы бесед традиционны для практики софистов – сущность добра и зла, что есть прекрасное и безобразное, добродетель и порок, как приобрести знания, можно ли стать добродетельным. Эти беседы известны нам благодаря ученикам философа – Платону и Ксенофонту. Но есть и другие источники – фрагменты «сократических диалогов» других учеников Сократа, комедия Аристофана «Облака», где образ Сократа представлен в пародийном виде, замечания Аристотеля о Сократе. Все исследователи этих источников задаются вопросом – насколько достоверно изображена личность Сократа в дошедших до нас произведениях. Основные особенности учения Сократа: Диалогический, разговорный характер Индуктивный путь определения понятий Этический рационализм, который выражает формула «Добродетель – это знание». Почему учение Сократа носило характер диалогов? Платон в Апологии Сократа говорит о том, что Сократ был назван «мудрейшим из людей» Дельфийским оракулом. Сам же Сократ утверждал, что он ничего не знает, и для того, чтобы обрести мудрость, расспрашивает мудрых людей, ведет с ними диалоги. Сократ убедился, что мудрым его делает убеждение в своем незнании, так как остальные люди даже этого не знают. «Повивальное искусство», или майевтика, так называл Сократ собственный метод собеседования. Имелось в виду, что он не является источником знания, а только помогает его рождению. Положительным утверждением является ответ, а не вопрос, поэтому и знающим являлся человек, отвечающий на вопросы Сократа. Приемы ведения диалога Сократом У Сократа имелись свои приемы ведения диалога: ирония (притворное неведение), опровержение через противоречия, уход от прямых ответов. В Апологии Платон пишет, что Сократ, говоря о своем незнании, на самом деле хотел указать на малость и ничтожность человеческих знаний в сравнении с мудростью Бога. Он сам не скрывал своего незнания, и своих собеседников и оппонентов стремился привести к подобному состоянию. Вера в нераздельность добра и знания Сократ верил в нераздельность и ценность знания и добра. Поступать благочестиво и мужественно невозможно, если человек не знает, что такое благочестие и мужество. Поступок имеет моральный смысл только в том случае, если совершающий его человек поступает по внутреннему убеждению, осознанно. Если же, например, поступая хорошо, он делает так потому что так принято и все делают так, то в случае если вдруг все станут вести себя плохо, причин становиться добродетельным просто не будет. В таких важных вопросах, как добро, истина, полагаться на мнение большинства нельзя, нравственные нормы, по мнению Сократа, должны быть независимыми. Критические замечания об афинской демократии как большинстве, мнению которого не стоит доверять, и практике решения важных государственных вопросов были приняты во внимание во время суда над Сократом, который закончился его казнью. Философия Сократа находится между объективизмом досократиков и субъективизмом софистов. Душа человека, его сознание, подчиняются собственным законам, которые не являются произвольными, как это пытались доказать софисты. У самопознания есть собственный, внутренний критерий истинности – если добро и знание тождественны, то человек становится лучше, идя по пути познания себя. Знаменитую надпись над входом в храм Дельфийского оракула «Познай самого себя» Сократ воспринимал как призыв к моральному совершенствованию, в этом он видел религиозное благочестие. Согласно Сократу, то, что бессознательно – всегда плохо, хорошо же то, что истинно морально (то есть является благом). Истинно моральное – всегда обладает сознательностью, и то, что сознательно – хорошо. Если человек поступает плохо, это происходит потому, что ему неизвестно, как на самом деле нужно поступать. Когда его душа очистится от лживых предрассудков, в ней проявится естественная склонность к добру и любви. Не зная добродетели, невозможно хорошо поступать, не зная любви, невозможно любить по-настоящему.

Философия Сократа: кратко и понятно. Сократ: основные идеи философии

Наиболее интересным и влиятельным мыслителем 5 века до н.э. был Сократ. Этот мыслитель проживал в древней Греции. Жизнь и философия Сократа (кратко описать очень сложно, но мы постараемся выделить ключевые моменты) неразрывно связаны, как вы убедитесь, прочитав данную статью. Так как он искал подлинное знание, а не стремился просто к победе над соперником, Сократ использовал в стремлении достижения истины те же логические приемы , что и софисты. Он ставил все вещи под сомнение и принимал их за истину только после тщательного рассмотрения, благодаря чему этот мыслитель считается первым представителем критической философии. Философия Сократа кратко и понятно изложена ниже и представляется вашему вниманию.

Источники изучения

Сократ как мыслитель был хорошо известен в свое время благодаря ораторскому мастерству и общественной деятельности. Сам он ничего не написал, так что при его изучении мы полагаемся лишь на записи, оставленные его учениками (в частности, Ксенофонтом и Платоном). Биография и философия Сократа кратко изложена в их трудах. Сложность в том, что Платон тоже был философом и часто вставлял собственные теории в диалоги, которые он представлял как дискуссии между Сократом и другими известными его современниками.

Тем не менее принято считать, что, по крайней мере, ранние диалоги Платона дают нам точное представление о том, что такое философия Сократа, кратко и понятно.

«Евтифрон»: что такое благочестие

В «Евтифроне», например, описывается резко критическая беседа Сократа с самоуверенным молодым человеком. Находя, что Евтифрон полностью уверен в своей этической правоте, даже в морально неоднозначном случае судебного разбирательства с собственным отцом, Сократ спрашивает его, что же такое «благочестие» (моральный долг) по его мнению. Речь здесь идет не просто о некотором списке поступков, которые можно назвать благочестивыми. Евтифрон должен дать общее определение, охватывающее самую суть понятия «благочестие». Но каждый ответ, который предлагает юноша, подвергается тщательной критике Сократа до тех пор, пока Евтифрон больше не может ничего предложить.

Одобрение богов

В частности, Сократ систематически опровергает предположение Евтифрона о том, что критерий правильности того или иного поступка — одобрение богов. Во-первых, вопрос о том, что считать «правильным», всегда вызывает нескончаемые споры, и боги зачастую противоречат в этом сами себе, так же как люди, называя тот или иной поступок одновременно и хорошим, и плохим. Сократ позволяет Евтифрону отыграться (только в целях продолжения дискуссии) и принимает оговорку о том, что боги сначала должны стать полностью единодушны в этом вопросе (обратите внимание, что эта проблема возникает только в политеистической культуре).

Во-вторых, что еще более важно, Сократ делает формальную дилемму из простого, казалось бы, вопроса: «Любят ли боги благочестие как таковое или же благочестие становится благочестием только потому, что его любят боги?».

Ни одна из этих двух альтернатив не подходит к определению благочестия, предложенного Евтифроном. Если правильные поступки являются благочестивыми только потому, что их одобряют боги, тогда моральная правота является произвольной, полностью зависящей от капризов богов. Если боги любят благочестие как таковое, из этого следует, что должен быть какой-то небожественный источник ценностей, известный нам.

Трудная дилемма

В самом деле, эта дилемма предлагает значительные трудности при попытке сопоставить мораль с внешней властью. Рассмотрим, например, вопросы с аналогичной структурой: «Мои родители одобряют этот поступок потому, что он правильный; или мой поступок правильный потому, что родители его одобряют?», «Государство запрещает такое поведение из-за того, что оно неблагочестиво; или же оно неблагочестиво потому, что государство запрещает его?». Во второй альтернативе в каждом из этих случаев действия становятся правильными (неправильными) только потому, что некая власть одобряет (не одобряет) их. Выбор, таким образом, не имеет рационального обоснования, так как невозможно приписать неоспоримую мудрость этой внешней власти. Но в первом варианте власть одобряет (или не одобряет) какое-то поведение, потому что оно само по себе правильно (или неправильно), не зависимо от нее. То есть, следуя этой логике, мы способны самостоятельно отличать добро ото зла.

Таким образом, философия Сократа и Платона, кратко изложенная выше, предполагает ставить под сомнение (если не отрицать) прогресс в решении любой философской проблемы. Этот метод помогает устранить ошибки при решении серьезных вопросов и призывает к интеллектуальной независимости. Философия Сократа кратко и понятно открывается нам на примерах.

Характер Евтифрона, однако, не изменяется, в конце диалога он уходит со сцены таким же самоуверенным, каким и был. Использование метода Сократа приводит к победе разума, однако может не убедить тех, к кому он апеллирует.

«Апология»

Из-за того, что Сократ не являлся сторонником действующего режима, представители афинской демократии обвинили его в подрыве государственной религии и совращении малолетних. Речь, которую он выдвинул в свою защиту, приводится в «Апологии» Платона и дает нам более глубокое понимание особенностей подхода Сократа к философии, его отношения к практической жизни.

Ироническая скромность

Объясняя свою миссию философа, Сократ цитирует сообщение оракула о том, что он самый умный из греков. Затем следует серия иронических описаний усилий мыслителя опровергнуть оракула в беседах с известными афинянами, которые должны быть, безусловно, мудрее, чем он. После каждой такой беседы, однако, Сократ приходит к выводу, что обладает таким видом мудрости, которого не хватает этим людям, а именно признанием собственного невежества.

Философия софистов и Сократа кратко

Цель такого сомнения была в том, чтобы помочь людям достичь подлинного самопознания, даже если оно приводит к неприятным открытиям. Философия Сократа, кратко и понятно изложенная, всегда сводится к этому сомнению. Сократ выворачивает наизнанку методы софистов, используя логические несоответствия, чтобы показать (а не создать) иллюзию реальности.

Преданность истине

Даже после того как он был признан судом виновным, Сократ отказывается отречься от своих убеждений и своего метода. Он также отказывается принять изгнание из Афин и требование замолчать, настаивая на том, что публичное обсуждение важнейших проблем жизни и добродетели — неотъемлемая часть любой человеческой жизни. Философ предпочитает умереть, чем отказаться от своей философии.

Даже после того, как его приговорили к смертной казни, Сократ (философия кратко представлена выше) спокойно произносит последнее слово — размышление о том, что готовит нам всем будущее. Сказав о том, что судьба человека после смерти неизвестна, он тем не менее выразил непоколебимую веру в силу разума, которую проповедовал на протяжении своей жизни и которой не имели его судьи. Так что с этой позиции остается не ясным, кто на самом деле выиграл судебное дело.

Драматическое изображение Платоном человека, предпочитающего смотреть в лицо смерти, но не отречься от своих убеждений, послужило прообразом будущих философов древности, бравших пример с этого выдающегося мыслителя. Философия Сократа, Платона, Аристотеля кратко и в общих чертах несколько схожа.

«Критон»: человек и государство

Описание Платоном последних дней Сократа было продолжено в «Критоне». Находясь в тюрьме в ожидании казни, философ продолжает спокойно размышлять о серьезных вопросах, волновавших его еще на свободе. Основные идеи философии Сократа кратко были озвучены им и здесь. Даже несправедливость приговора судей не вызывает в мыслителе горечи или гнева. Друзья прибывают в тюрьму с безупречным планом побега из Афин и жизни в добровольном изгнании, но Сократ спокойно вовлекает их в разумную дискуссию о нравственной ценности такого поступка, ставя ее под сомнение.

Конечно, Критон и другие ученики хорошо знали своего учителя, они пришли уже подготовленными к подобному спору и запаслись аргументами в пользу своего плана. Спасение позволит Сократу выполнить личные обязательства в жизни. Более того, если он откажется бежать, многие будут считать, что его друзья недостаточно о нем заботились и поэтому не организовали побег. Таким образом, для того чтобы выполнить свои обязательства и сохранить репутацию друзей, Сократ должен был сбежать из тюрьмы.

Истина дороже

Но философ отвергает эти соображения как не имеющие отношения к истине. То, что скажут другие, не имеет никакого значения. Как он утверждал в «Апологии», верным будет не мнение большинства, а мнение одного человека, который действительно знает. Только истина может быть критерием принятия решений и только аргументы, апеллирующие к истине, он готов принять от своих друзей.

Сократ исходит здесь из общего морального принципа:

— Не следует делать зла (даже в ответ на зло, совершенное другими).

— Следует подчиняться государству.

Избегая смертного приговора, вынесенного афинским судом, он проявил бы неподчинение государству, Сократ решил, что ему не следует бежать из тюрьмы. Как всегда, его поступки соответствовали ходу его рассуждений. Философ выбрал приверженность истине и морали, хотя это и стоило ему жизни.

Вообще, обязанность действовать по справедливости имеет основополагающее значение с точки зрения нравственности, и побег Сократа считался бы неповиновением. Однако утверждение о том, что всегда следует подчиняться государству, нельзя считать столь уж бесспорным. С точки зрения Сократа, государство должно обращаться со своими подданными как родитель с ребенком, а поскольку родителей стоит слушаться всегда, точно так же всегда следует подчиняться государству. Однако вопрос о допустимости подобного сравнения остается спорным. Слушаться родителей — временное обязательство, которое мы берем на себя, пока не вырастем, а подчиняться государству мы должны до тех пор, пока не умрем.

Вашему вниманию был представлен древнегреческий философ Сократ. Философия кратко и, надеемся, понятно была изложена в данной статье.

Софисты и их основные идеи. Сократ

Философия возникла в странах Древнего Востока: в Древней Индии и Древнем Китае в середине I века до н.э. Древнегреческая философия — крупное, относительно самостоятельное направление историко-философского процесса, которое тесно связано с религией и культурой региона. В его рамках возникло большое количество оригинальных философских доктрин, школ, течений и направлений, которые внесли значительный вклад в развитие человеческой цивилизации.

Европейская философия возникла и развивалась в Древней Греции в V-IV веках до н.э. Она возникла и развивалась в тесной связи с зарождением конкретных знаний о природе. Первые древнегреческие философы также были естествоиспытателями. Они предприняли попытки научно объяснить происхождение земли, солнца, звезд, животных, растений и человека. Главным вопросом древнегреческой философии было происхождение мира. И в этом смысле философия отражает мифологию. Но если мифология стремится решить этот вопрос по принципу — кто породил сущее, то философы ищут субстанциальное начало — откуда все произошло. Основатель греческой философии Фалес рассматривал все существующее многообразие вещей и природных явлений как проявление единого, вечного начала — воды.

В период своего становления человеческое познание направлено «вовне», в объективный мир. И впервые греческие философы попытались построить образ мира, раскрыть всеобщие основы существования этого мира. Накопление философией объема знаний, выработка инструментов мышления, изменения в общественной жизни, под влиянием которых формировалась человеческая личность, и формирование новых общественных потребностей обусловили дальнейший шаг в развитии философских проблем. Произошел переход от преобладающего изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех ее многообразных проявлениях, возникло субъективистско-антропологическое течение в философии. Основателями этого развития были софисты и Сократ.

Софисты появились в Греции во второй половине V века до н.э. Древнегреческое слово «софисты» означало знаток, мастер, художник, мудрец. Но софисты были мудрецами особого рода. Они учили искусству побеждать в спорах и судебных разбирательствах. В те времена не было профессиональных юристов. Но «в судах, — позже скажет Платон, — истина никого не волнует; важно только убеждение». Отсюда слово софист приобрело предосудительный смысл. Софистика стала пониматься как способность представлять черное белым, а белое — черным. И они могли считаться философами лишь постольку, поскольку последние идеологически обосновывали свою практику.

Основными тезисами софистов были:

• 1 — человек вместо бытия (человек — центр мироздания, но поэтому софисты разделяли его на мир природы и мир человека — Антифонт принимал это за исключение) Сократ также, кажется, мыслил в терминах закона — не истины, скорее обыденности.
• 2 — ничто не истинно — подвергайте все сомнению (скептик).
• 3 — чувства+разум в едином комплексе

Философия софистов: Протагор, Горгий, Гиппий и др

Начало изучению проблемы человека положили софисты Протагор (480-410 гг. до н.э.), Горгий (480-380 гг. до н.э.) и другие. Как уже упоминалось, слово «софист», первоначально означавшее «мудрец», «ремесленник», «изобретатель», со второй половины IV века до н.э. становится эпитетом, обозначающим особый тип философа, философа-профессионала, преподавателя философии. Этот новый тип философа появляется в эпоху расцвета рабовладельческой демократии, благодаря потребности в общем и политическом образовании, порожденной развитием политических и правовых институтов, научной, философской и художественной культуры. Софисты способствовали развитию логического мышления, гибкости понятий, позволяющих связывать и даже отождествлять, казалось бы, несовместимые вещи. Они считали логическую доказуемость главной характеристикой истины. Доказывать — значит убеждать, уговаривать. Софисты считали, что можно доказать все, что угодно. «Это обращение, начертанное на двери храма Аполлона в Дельфах, использовалось Сократом и софистами для подведения итогов их философских идей.

В философии софистов и Сократа человек становится единственным существом. Человек может найти истину только в самом себе. Эту мысль очень четко сформулировал другой известный софист, Протагор: «Человек есть мера всех вещей, которые существуют, чтобы они существовали, и не существуют, чтобы они не существовали». Со времен софистов и Сократа проблема человека, человеческой личности, стала одной из важнейших проблем философии.

Начиная со времен софистов и Сократа, философия впервые формулирует основной философский вопрос как вопрос об отношении субъекта к объекту, разума к природе, мысли к бытию. Специфика философии заключается в том, чтобы не рассматривать человека и мир по отдельности, а постоянно соотносить их. Философское восприятие мира всегда субъективно.

Если Гераклит утверждал, что невозможно дважды войти в одну и ту же реку, поскольку к вошедшему притекают новые воды, то Кратил утверждал, что невозможно войти в одну и ту же реку один раз. Протагор распространил этот принцип абсолютной изменчивости материи на познающего субъекта, утверждая, что изменчив не только мир, но и воспринимающее его одушевленное тело. Секст Эмпирик пишет о Протагоре: «Этот человек говорит, что материя текуча, и когда она течет, то на месте ее потерь постоянно возникают прибавления, а восприятия смешиваются и изменяются в зависимости от возраста и остаточной структуры тел». Из всех этих онтологических принципов релятивизма Протагор сделал смелый эпистемологический вывод. Если все изменяется и превращается в свою противоположность, то о каждой вещи возможны два противоположных мнения. Человек может сделать выбор между двумя противоположными мнениями. Человек свободен. Из этих рассуждений вытекает знаменитый тезис Протагора. У Секста Эмпирика мы читаем: «В начале своих опровержений Протагор провозгласил: «Человек есть мера всех вещей, существующих, чтобы они существовали, но не существующих, чтобы они не существовали»». Платон, цитируя эти слова Протагора, заявляет: «Итак, Протагор говорит, что то, что кажется мне вещью, кажется таковой мне, а то, что кажется тебе, кажется таковым тебе». Далее следует пример: «Не бывает ли так, что дует один и тот же ветер, и кому-то холодно, а кому-то нет. И некоторые не слишком много, а некоторые не слишком мало?». Для одного человека, продолжает Платон, ветер «кажется» холодным, а для другого — нет. Но «казаться» — это значит «чувствовать».

Проблемы единого и многого

Уже название главного произведения Горгия — «О природе или о несуществующем» — подчеркивало разницу между позицией Горгия и позицией его современника элеата Меллисса, выраженной в работе последнего «О природе или о существующем». В отличие от элеатов, которые отождествляли речь, мысль и бытие и отрицали несуществование, Горгий отделял речь от мысли, а мысль от бытия. Он учил, что ничего не существует, а если и существует, то не постижимо, а если постижимо, то невыразимо и необъяснимо (для другого человека).

Когда Горгий говорит, что ничего не существует, он не имеет в виду, что существует небытие. «Ничто не существует» означало для него утверждение, что невозможно доказать ни существование несуществования, ни существование бытия, ни совместное существование бытия и несуществования.

Парменид, доказывая небытие небытия, ограничился указанием на то, что небытие немыслимо и невыразимо. Для Горгия, поскольку он разделял мышление, речь и бытие, эта линия мысли была завершена. Горгиас обращает внимание на внутреннюю противоречивость суждения о существовании небытия (Nicht-Sein). Оно скрывает утверждение, что нечто должно как существовать, так и не существовать.

Но также нельзя доказать, что существует существование. Поскольку это суждение не противоречиво, Горгий косвенно доказывает ложность этого тезиса, показывая неразрешимость тех проблем, которые связаны с бытием. Это проблемы единого и многого, вечности и временности и т.д. При этом Горгий не уклоняется от прямых софизмов. Например, если бытие вечно, то у него нет начала, поэтому оно бесконечно, а если оно бесконечно, то его нет нигде, а если его нет нигде, то его вообще не существует. Здесь время заменяется местом, и делается ложный вывод от отсутствия места к отсутствию существования. Бесконечное действительно нигде не существует, но это не значит, что оно не существует. Кроме того, временность бытия подразумевает, что оно появилось на свет. Но она может возникнуть либо из сущности, либо из не-сущности. Но неосновные товары якобы не могут сами по себе ничего производить. Возникновение сущности из сущности не является возникновением. При таком происхождении сущность вечна. Аналогично, проблема одного и многих не разрешима. Это приводит к выводу, что невозможно сказать, что есть бытие и небытие, потому что то, что не существует по отдельности, не существует и вместе. Поэтому общий вывод Горгия состоит в том, что «ничего не существует».

Горгий разделяет объект мысли и существование объекта мысли. Согласно Горгиасу, можно мыслить то, что не существует. Но из этой верной предпосылки Горгий делает софистический вывод, что если несуществующее может быть мыслимо, то существующее не может быть мыслимо: «Если объекты мысли не являются вещами, то вещи не мыслятся». И, наконец, «Даже если бытие мыслимо, оно необъяснимо для другого», потому что слова отличаются от тел. Тела воспринимаются зрением, а слова — слухом.

Сократ был первым философом-афинянином (по происхождению). Он родился в доме Алопека, который принадлежал афинскому полису и находился на расстоянии получаса ходьбы от столицы Аттики. Его отцом был Софрониск, ремесленник и каменотес, а матерью — Финарета, повитуха. Во время войны между Афинами и Спартой Сократ храбро исполнял свой воинский долг. Он вел три войны, последний раз в битве при Амфиподе в 422 году до н.э., когда спартанцы победили афинян (первый период войны закончился Никейским миром 421 года до н.э.). Сократ не принимал никакого участия во втором периоде этой несчастной войны. Но она коснулась его в одном из своих трагических событий.

Сократ

Таким образом Сократ выполнял свои общественные обязанности, которые в условиях античной демократии выполняли все свободные афиняне. Сократ, однако, не стремился к активной общественной жизни. Он вел жизнь философа, жил непритязательно, но неторопливо. Он был бедным семьянином, не заботился о своей жене и трех сыновьях, которые родились поздно. Сократ посвящал все свое время философским дискуссиям и спорам. У Него было много учеников. В отличие от софистов, Сократ не брал денег за свое образование.

После свержения тирании Тридцати и восстановления демократии в Афинах Сократ был обвинен в атеизме. Обвинения исходили от трагического поэта Мелета, богатого кожевника Анита и оратора Ликона. В своем «Меноне» Платон рассказывает, что Анитэс, демократ, изгнанный из Афин тридцатью тиранами и принимавший участие в их свержении, проявлял крайнюю неприязнь к софистам, говоря, что софисты — это явная гибель и разорение для тех, кто вступает с ними в союз. Когда Сократ, приведя пример общих детей выдающихся афинян, утверждает, что добродетели нельзя научить. Анит грубо прерывает его, после чего Сократ с горечью замечает, что Анит считает, что он, Сократ, как и софисты, губит людей. В «Евтифроне» Сократ рассказывает Евтифрону, с которым он случайно встретился, что некий Мелет, на первый взгляд молодой и незначительный человек, написал донос на него, Сократа, обвиняя его в том, что он развращает молодежь, придумывая новых богов и низвергая старых. Евтифрон успокаивает Сократа. Но весной 399 года до н.э. философ предстал перед судом присяжных. Обвинитель Мелет утверждал, что он под присягой обвинил Сократа не в поклонении богам, которым поклонялся город, а в привнесении новых богов и развращении молодежи, за что и был наказан смертью. Чтобы его преследование увенчалось успехом, Мелету нужно было набрать не менее одной пятой голосов тех, кто заседал в Гелиусе. В ответ на обвинения Сократ выступил с защитительной речью, отрицая выдвинутые против него обвинения, и впоследствии был признан большинством виновным.

Теперь Сократ должен был наказать себя сам. Он предложил, чтобы Сократ пожизненно бесплатно питался в Пританее вместе с олимпийскими чемпионами, а в качестве крайней меры — штраф в одну минуту, после чего присяжные еще большим большинством голосов приговорили Сократа к казни. Затем Сократ произнес свою третью речь, в которой сказал, что он уже стар (ему тогда было 70 лет) и не боится смерти, которая является либо переходом в небытие, либо жизнью в Аиде, где он встретит Гомера и других выдающихся людей. В памяти потомков он, Сократ, навсегда останется мудрецом, а его обвинители будут страдать (и действительно, по словам Плутарха, они повесились). Все три речи Сократа включены в «Апологию Сократа» Платона.

Сократа должны были немедленно казнить, но накануне суда корабль с ежегодной религиозной миссией отплыл из Афин на остров Делос. Пока корабль не вернулся, казни были запрещены обычаем. В ожидании казни Сократу пришлось провести тридцать дней в тюрьме. Накануне вечером Сократ, подкупив тюремщика, заставил своего друга Хритона пробраться к нему и сказать, что стражники подкуплены и Сократ может бежать. Сократ отказался, считая, что должен подчиниться закону, иначе он эмигрировал бы из Афин. Хотя он был осужден ошибочно, закон должен соблюдаться. Об этом мы узнаем из диалога «Кратон» Платона. С другой стороны, в диалоге «Федон» Платон рассказывает о последнем дне жизни Сократа. Сократ провел этот день со своими учениками. Он говорит им, что не боится смерти, потому что был подготовлен к ней всей своей философией и образом жизни. Ибо он был убежден, что сама философия есть не что иное, как умирание для земной жизни и подготовка к освобождению бессмертной души из смертной телесной оболочки.

Метод Сократа

Сократ, как и некоторые софисты, сосредотачивается на человеке. Но Сократ видит в нем только нравственное существо. Таким образом, философия Сократа была этической антропологией. Сократ был незнаком как с мифологией, так и с физикой. Он считал толкователей мифологии неэффективными. В то же время Сократ не интересовался природой. Если провести аналогию с его современниками в Китае, то можно сказать, что Сократ был ближе к конфуцианству, чем к даосизму. Он говорил: «Земля и деревья не хотят меня ничему учить, не то что люди в городе». Призыв «Познай самого себя!» стал для Сократа следующим девизом после утверждения «Я знаю, что я ничего не знаю». И то, и другое определяло суть его философии.

Самопознание имело для Сократа очень специфическое значение. Познать себя — значит познать себя как социальное и нравственное существо, не только и не столько как личность, сколько как человека в целом. Сократовская философия основана на этических вопросах.

Метод Сократа в рассмотрении этических вопросов имеет величайшее философское значение. В целом, его можно назвать методом субъективной диалектики. Сократ, который был любителем самоанализа, в то же время любил общаться с людьми. Он также был мастером диалога, устной беседы. Он избегал внешних приемов; его в первую очередь интересовало содержание, а не форма. Сократ был искусным собеседником, мастером диалога, и с этим связана его субъективная диалектика как метод познания. Однако Сократ был собеседником в своем собственном сознании. Он был ироничным и хитрым. Изображая простака и невежду, он смиренно попросил собеседника объяснить ему то, что тот, в силу своей профессии, должен был хорошо знать. Еще не зная, с кем он имеет дело, собеседник начал читать Сократу лекцию. Он задал несколько предвзятых вопросов, и собеседник Сократа сбился с пути. Сократ, однако, продолжал спокойно и методично задавать вопросы, которые по-прежнему вызывали у него иронию.

Сократовская ирония — это не ирония скептика и не ирония софиста. Скептик сказал бы здесь, что истины не существует. Софист добавил бы, что поскольку истины не существует, то истиной следует считать то, что устраивает человека. Сократ, который был противником софистов, считал, что каждый может иметь свое мнение, но истина должна быть одна для всех, именно на достижение этой истины направлена позитивная часть сократовского метода.

Он беседует с прирученным «знающим», задает ему вопросы, получает его ответы, взвешивает их и задает новые вопросы. «Спрашивая тебя, — говорит Сократ своему собеседнику, — я лишь сообща исследую предмет, поскольку сам его не знаю. Сократ, полагая, что сам не знает истины, помог зародить ее в душе своего собеседника. Он сравнил свой метод с искусством акушерки, профессией своей матери. Так же, как она помогла родиться ребенку, Сократ помог родиться истине. Поэтому Сократ назвал свой метод майевтикой — профессией акушерки. Целью мейевтики, целью любого обсуждения предмета, было его определение. Сократ был первым, кто поднял знание до уровня понятия. До Сократа философы использовали понятия, но делали это спонтанно. Только Сократ указывал, что если нет понятия, то нет и знания.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Читайте дополнительные лекции:

1. Движение и покой, пространство и время, генезис понятия свободы
2. Предпосылки возникновения античной философии
3. Исаак Ньютон «Математические начала натуральной философии» (1687)
4. Модели социального управления: либерализм, авторитаризм, тоталитаризм, этатизм
5. Эстетика как философская наука
6. Философия откровения Шеллинга
7. Курт Фридрих Гёдель, австрийский логик, математик и философ математики
8. Сознание и язык. Концепции естественного и сверхъестественного происхождения языка
9. Бытие как философская категория: ее смысл и специфика
10. Средневековая философия Китая

Идеи Сократа

Получите БЕСПЛАТНОЕ членское видео ! Подписывайтесь на нашу новостную рассылку.

Ниже приводится стенограмма этого видео.

В диалоге Ксенофонта Памятные вещи, Гиппий, подслушивая, как Сократ разговаривает с группой людей на улицах Афин, прокомментировал:

«Сократ, ты все еще повторяешь то же самое, что, как я слышал, ты говорил так давно».

Нисколько не обеспокоенный попыткой Гиппия принизить его, Сократ ответил:

«Да, и что еще более замечательно, я не только говорю то же самое, но говорю их на те же темы.”

В этой лекции мы собираемся исследовать несколько основных идей, которые Сократ повторял снова и снова в своих беседах со своими собратьями-афинянами. Посмотрим на:

1. Его призыв «заботиться о своей душе».
2. Его убежденность в том, что знание добродетели необходимо, чтобы стать добродетельным, и что добродетель, в свою очередь, необходима для достижения счастья.
3. Его вера в то, что все злые действия совершаются по незнанию и, следовательно, непроизвольно…
4. и, наконец, его предположение о том, что совершение несправедливости намного хуже, чем страдание от несправедливости.

Сократ считал, что философия играет очень важную роль в жизни людей, и в диалоге Платона, Горгии, он объяснил, почему он придерживается такой веры:

«Ибо вы видите, о чем все наши дискуссии — и есть ли что-нибудь, о чем человек даже небольшого интеллекта мог бы быть более серьезным, чем это: как мы должны жить?» (Горгия)

Многие люди никогда сознательно не задумываются над вопросом о том, как следует жить.Напротив, их жизнь во многом определяется культурными ценностями и нормами, которых они безоговорочно придерживаются. Но, по мнению Сократа, изучение этого вопроса очень важно, поскольку именно через стремление к ответам на него можно надеяться улучшить свою жизнь. Одна из причин, по которой большинство людей сознательно не задумывается над этим вопросом, заключается в том, что он требует, чтобы человек достиг самопознания или, другими словами, обратил свой взор внутрь и проанализировал как свою истинную природу, так и ценности, которыми они руководствуются в жизни.И такие знания, пожалуй, самые трудные для получения. Это убеждение выражено, пожалуй, в самом известном утверждении Сократа:

.

«Неисследованная жизнь не стоит того, чтобы жить». (извинения)

Изучение себя — самая важная задача, которую можно выполнить, поскольку только это даст нам знания, необходимые для ответа на вопрос «как мне жить своей жизнью». Как объяснил Сократ:

«… когда мы познаем себя, мы можем научиться заботиться о себе, но в противном случае мы никогда не сможем этого сделать.” (Первый Алкивиад)

Когда мы обращаем свой взор внутрь в поисках самопознания, Сократ думал, что мы скоро откроем нашу истинную природу. И вопреки мнению масс, согласно Сократу, истинное «я» не должно отождествляться с тем, чем мы владеем, с нашим социальным статусом, нашей репутацией или даже с нашим телом. Вместо этого Сократ, как известно, утверждал, что наше истинное «я» — это наша душа. В качестве небольшого примечания важно упомянуть, что древние греки жили до вознесения христианства, и, следовательно, для них понятие «душа» не имело того религиозного значения, которое оно имеет для нас.Что на самом деле имел в виду Сократ, когда утверждал, что наше истинное «я» — это наша душа, доподлинно неизвестно. Хотя многие ученые придерживаются точки зрения, аналогичной точке зрения известного историка философии Фредерика Копельстона, который писал, что, называя нашу истинную сущность, Сократ имел в виду,

.

«мыслящий и желающий субъект».

Согласно Сократу, именно состояние нашей души или нашего внутреннего существа определяет качество нашей жизни.Таким образом, крайне важно, чтобы мы направили значительное количество нашего внимания, энергии и ресурсов на то, чтобы сделать нашу душу настолько хорошей и красивой, насколько это возможно. Или, как он произносит в диалоге Платона «Извинение»: «Я никогда не откажусь от философии и не перестану увещевать вас и указывать правду любому из вас, кого я встречаю, говоря самым обычным образом:

«Превосходнейший человек, неужели тебе … не стыдно заботиться о приобретении богатства, репутации и чести, когда ты не заботишься и не думаешь о мудрости, истине и совершенстве своей души?» (извинения 29д)

После осознания того, что внутреннее я, или душа, все важно, Сократ считал, что следующим шагом на пути к самопознанию будет получение знаний о том, что есть добро и что зло, и в процессе использовать то, что вы узнали. взращивать добро в своей душе и очищать от него зло.Большинство людей догматически полагают, что они знают, что на самом деле хорошо, а что на самом деле зло. Они считают такие вещи, как богатство, статус, удовольствие и общественное признание величайшим из всех благ в жизни, и думают, что бедность, смерть, боль и социальное неприятие — это величайшее из зол. Однако Сократ не согласился с этими ответами и также считал эту точку зрения крайне вредной. «Все люди от природы стремятся к счастью, — думал Сократ, — ведь счастье — это конечная цель жизни», и все, что мы делаем, мы делаем потому, что думаем, что это сделает нас счастливыми.Поэтому мы называем то, что, по нашему мнению, принесет нам счастье, «добром», а то, что, как мы думаем, принесет нам страдания и боль, — «злом». Отсюда следует, что если у нас есть ошибочное представление о том, что хорошо, мы потратим свою жизнь в неистовой погоне за вещами, которые не принесут нам счастья, даже если мы их достигнем. Однако, согласно Сократу, если кто-то посвятит себя самопознанию и философскому исследованию, он скоро придет к более подходящему взгляду на добро. Он утверждал, что существует одно высшее благо, и только обладание этим благом обеспечит нам счастье.Это высшее благо, думал Сократ, есть добродетель. Добродетель определяется как моральное превосходство, и человек считается добродетельным, если его характер состоит из моральных качеств, которые принимаются как добродетели. В Древней Греции общепринятыми добродетелями были отвага, воздержание, рассудительность и справедливость. Сократ считал добродетель величайшим благом в жизни, потому что только она способна обеспечить счастье. Даже смерть — тривиальное дело для истинно добродетельного человека, который понимает, что самое важное в жизни — это состояние его души и действия, вытекающие из этого:

«Человек, ты плохо говоришь, если ты веришь, что человек, стоящий хоть что-нибудь, придаст уравновешивающий вес опасности жизни или смерти, или примет во внимание все, кроме этого, когда он действует: справедливо ли его действие? или несправедливо, действие доброго или злого человека. (Извинение 28b-d) .

Чтобы стать добродетельным, Сократ утверждал, что мы должны познать, что такое добродетель на самом деле. Иными словами, знание природы добродетели является необходимым и достаточным условием для того, чтобы человек стал добродетельным. Это объясняет, почему Сократ беседовал со своими собратьями-афинянами, всегда в поисках определения или сути определенной добродетели. Он думал, что когда кто-то придет к правильному определению добродетели, он придет к пониманию того, что добродетель — это единственное, что по своей сути хорошо.А поскольку люди, естественно, желают добра, поскольку только оно обеспечивает счастье, с этим знанием у человека не будет другого выбора, кроме как стать добродетельным. Чтобы обобщить эту идею, полезно выразить ее простой формулой: знания = добродетель = счастье . Когда мы придем к познанию добродетели, мы станем добродетельными, то есть сделаем свои души добрыми и красивыми. И когда мы совершенствуем свою душу, мы достигнем настоящего счастья. Если все люди по своей природе желают счастья и если только становясь добродетельными можно достичь счастья, тогда возникает простой вопрос: почему так много людей не могут стать добродетельными и вместо этого совершают злые поступки, тем самым не позволяя себе достичь того, что они действительно хотите? Откровенно говоря, ответ на этот вопрос состоит в том, что большинство людей невежественны.Если бы кто-то действительно знал, что то, что они делают, было злом, он бы воздержался от такого действия. Но поскольку все злые поступки совершаются по незнанию, Сократ считал, что все злые поступки совершаются непроизвольно. Сократ имел в виду не то, что когда кто-то совершал злой поступок, он делал это в каком-то состоянии полного неосознания, а скорее, что такой человек не осознавал, что его действия были злом. В диалоге Платона Протагор Сократ говорит:

.

«Мое собственное мнение примерно таково: ни один мудрый человек не верит, что кто-то грешит добровольно или добровольно, увековечивая какой-либо подлый или злой поступок; они очень хорошо знают, что всякое подлое или злое действие совершается невольно.” (Протагор)

Человек, совершающий злой поступок, — это тот, кто не знает того факта, что только добродетель является единственным истинным добром. Вместо этого такой человек ошибочно полагает, что богатство, власть и удовольствие — это величайшие блага в жизни, и поэтому, если необходимо, будет использовать злые средства для достижения этих благ. Другими словами, они не осознают того факта, что, совершая такие злые поступки, они запятнали свою душу и, таким образом, обрекают себя на вечное несчастье.Как объясняет А.Э. Тейлор:

«Злодеяния всегда основываются на ложной оценке товаров. Человек совершает злое дело, потому что он ложно ожидает получить добро, получить богатство, власть или наслаждение, и не принимает во внимание тот факт, что вина заключенной души неизмеримо перевешивает предполагаемые выгоды «. (Сократ, А.Э. Тейлор)

Это нанесение самому себе вреда своей душе, вызванное бездействием, является величайшим злом, которое может случиться с человеком.Фактически, Сократ зашел так далеко, что выдвинул удивительное заявление о том, что лучше терпеть несправедливость, чем совершать несправедливость.

«Итак, я сказал правду, когда сказал, что ни я, ни ты, ни кто-либо другой не предпочли бы поступить несправедливо, чем терпеть ее, потому что это еще хуже». (Горгия)

Когда мы совершаем несправедливость, мы вредим своей душе, которая является нашим истинным «я». Однако, с другой стороны, когда мы страдаем от несправедливости, страдает не наша душа, а вместо этого то, что страдает, — это просто то, чем мы обладаем: будь то наше богатство, репутация или даже наше тело.Поскольку состояние нашей души имеет первостепенное значение для достижения счастья, мы должны заботиться о своей душе даже за счет своего имущества и тела. И если перед нами стоит выбор, мы должны выбрать терпеть вред, а не причинять его. Это довольно интересное предложение, и в заключение этой лекции мы процитируем отрывок Джорджа Властоса, который представляет экстремальное состояние, которое показывает, насколько потрясающей является на самом деле идея Сократа:

«Представьте себе человека, живущего под жестокой диктатурой, обвиняемого в политическом преступлении, который спасает себя, ложно обвинив друга, после чего последний арестован и подвергнут пыткам, выйдя из этого испытания сломленным человеком, чтобы вскоре умереть, в то время как обвинитель , хорошо вознагражденный режимом, доживает до здоровой и благополучной старости.Сократ утверждает, что виновный в этом безобразии повредил собственному счастью больше, чем своим жертвам. Делал ли когда-либо философ-моралист более сильное заявление? Я ничего не знаю ». (Сократ: ироник и моральный философ, Джордж Властос)

Дополнительная литература

Связанные

12 главных вкладов Сократа

Сократ (ок. 469–399 до н. Э.) Известен как один из основателей западной философии, однако сохранилось очень мало записей о его жизни и работе.Из немногих записей, которые у нас есть, многие относятся к его рациональному мышлению и важным открытиям, которые он сделал, например, к эпистемологии. Он дал свое имя знаменитому сократовскому методу допроса, также известному как elenchus.

Пожалуй, самая известная цитата Сократа: «Я знаю только одно: я ничего не знаю».

1. Техника Сократа

Самым важным вкладом Сократа в западную философию была его техника аргументации, известная как техника Сократа, которую он применял ко многим вещам, таким как истина и справедливость.Об этом говорится в «Сократических диалогах» Платона. Проблема будет разделена на серию вопросов, ответы на которые постепенно приводят к желаемому результату.

Техника Сократа — это негативная стратегия для постепенного опровержения нежелательных теорий, оставляя вам наиболее логичную. Он направлен на то, чтобы заставить человека исследовать свои собственные убеждения и оспорить законность таких убеждений.

Важность этой стратегии невозможно недооценить, и благодаря ей Сократ получил титул «отца политической философии, морали и хорошей логики».«Метод Сократа часто рассматривается как существенная часть американской правовой системы.

2. Философские убеждения

Верования Сократа, отличные от убеждений Платона, трудно определить, поскольку существует мало твердых доказательств, разделяющих их. Подавляющее большинство «обменов» Платона могло быть просто мыслями Сократа, переосмысленными Платоном, и некоторые исследователи считают, что Платон адаптировал сократовский стиль, чтобы Сократа и других персонажей было трудно распознать.Другие утверждают, что у него были свои гипотезы и убеждения.

Таким образом, трудно отделить Сократа и его работы от произведений Платона, и необходимо всегда помнить, что работы Сократа на самом деле могут быть приписаны Платону и наоборот. Проблема усложняется еще и тем, что Сократ был известен тем, что задавал вопросы и не давал ответов, предпочитая, чтобы другие делали свои собственные выводы.

3. Парадоксы Сократа

Значительное количество верований, обычно приписываемых Сократу, сознательно сбивают с толку, поскольку представляют идеи, которые на первый взгляд кажутся противоречивыми.Это называется парадоксом. Самый известный парадокс: « Я знаю, что ничего не знаю ».

В этом парадоксе Сократ утверждает, что ничего не знает, но если это правда, то как он вообще мог знать, что ничего не знает.

Выражение «уловка 22» применимо ко всем парадоксам Сократа как к проблемам, которые нелегко решить, поскольку на них нет очевидного ответа.

4. Обучение

Парадокс «Я знаю, что я ничего не знаю» вводится в «Апологии» Платона и является показателем самосознания Сократа, поскольку он заявляет о своем собственном незнании.Сократ считал, что для того, чтобы прийти к выводу, человек должен подойти к нему с «мыслью, разумом, суждением, жизнеспособным знанием [и] благоразумием». Он также считал, что плохое поведение является результатом невежества, а те, кто совершали ошибки, делали это потому, что не знали лучшего.

Единственное, что Сократ действительно знал, так это «особенность привязанности». Это связано со словом erôtan, что означает задавать вопросы, показывая, что Сократ связывает идеи любви и задает вопросы по этому поводу.

Он действительно заявляет, что проницателен во время извинений, в которых он говорит, что проницателен «в ограниченном чувстве обладания человеческой мудростью». Сократ вообще сомневался, что люди, в отличие от богов, могут достичь истинного знания. С одной стороны, он сказал, что существует грань между человеческим невежеством и безупречным обучением; с другой, он показывает стратегию достижения знания через речь Диотимы в «Симпозиуме» Платона и в «Аллегории пещеры в республике».

5. Праведность

Сократ считал, что люди должны стремиться к добру, а не к материальным интересам, таким как богатство.Он призвал других больше сосредотачиваться на общении и установлении связей с другими людьми, потому что он чувствовал, что это идеальный путь для отдельных людей, чтобы объединиться в группу. Он подтверждает эту идею, когда спокойно принимает свой смертный приговор. Вместо того, чтобы бежать, чтобы жить в одиночестве и в изгнании, он принимает наказание от общества за то, что идет против общих убеждений населения.

Сократ уделял внимание этике и морали во многих своих учениях. Эти идеалы говорили об основных характеристиках, которыми должен обладать человек, главными из которых были философские или научные достижения.Он заявил, что «неизведанная жизнь не заслуживает того, чтобы жить [и] нравственное воздержание — это главное, что имеет значение».

6. Вопросы правительства

Сопротивление Сократа системе, основанной на голосовании, часто оспаривается, и этот вопрос часто задается во время философских дискуссий, когда пытаются точно установить, во что Сократ верил и во что не верил. Наиболее убедительное свидетельство того, что Сократ не верил в демократию, можно найти в «Республике Платона», хотя, как правило, она рассматривается как «из вторых рук» посредством «обменов».В «Апологии Платона» Сократ не занимается обычными законодательными вопросами, часто заявляя, что не может посоветовать людям, как проживать свою жизнь, когда он еще не видел, как пережить свою собственную.

Мысли Сократа о демократии — одна из тем, подчеркнутых в пьесе Эндрю Дэвида Ирвина «Сократ на суде» в 2008 году. Ирвин утверждает, что, будучи прямым результатом своей веры в правило афинского большинства, Сократ был счастлив признать решение своих сограждан.Как говорит Ирвин: «В период войны и невероятных социальных и научных изменений Сократ чувствовал себя вынужденным выражать свои взгляды прямо, не обращая особого внимания на результаты. Впоследствии его помнят сегодня не только за его острый ум и высокие моральные принципы, но и за его стойкость к мнению, что в системе, основанной на голосовании, идеальный путь для человека — служить себе, своим товарищам и своему городу. — несмотря на военное время — верным истине и открыто говоря о ней.

7. Лучше потерпеть несправедливость, чем совершить одну

Сократ злит Полуса аргументом, что лучше потерпеть несправедливость, чем совершить ее. Полюс утверждает, что если несправедливо поступать плохо, то еще хуже терпеть. Сократ утверждает, что один плохой поступок приведет к другому, гораздо худшему, и это плохо для души человека. Плохой поступок подрывает дух, и поэтому это худшее оскорбление, которое человек может совершить против себя.Далее Сократ говорит, что если вы совершаете преступление против другого, лучше искать наказания, чем уклоняться от него, потому что наказание очистит или очистит дух.

8. Человеческая мудрость

Идея человеческого знания является ключевой темой в «Апологии», хотя, возможно, она еще не решена полностью. Человеческая мудрость Сократа до пророка Аполлона ставится под сомнение его утверждением о том, что он не обладал никакими знаниями, и утверждением, что человеческое понимание может дойти только до «философии».Сократ действительно продемонстрировал человеческое понимание перед пророком, потому что он олицетворял знание, хотя он и не осознавал этого. Это утверждение подтверждается проблемами, поставленными в «Апологии», в частности вопросом: почему Сократ продолжал искать знания, которые, по его мнению, было трудно получить?

9. Сократические дебаты и основные рассуждения

Мастерство сократовских дебатов связано с основными рассуждениями, потому что способность обсуждать предмет требует взвешенного мышления и рассуждений.Сократ верил в необходимость изучить сам процесс обучения и понять, как его реализовать. Основные и интеллектуальные рассуждения сосредоточены вокруг того, что следует принять или сделать по теме. Сократические дебаты добавляют дополнительное измерение мысли к основному рассуждению, концентрируясь на глубине и аргументации и исследуя реальность или подлинность мысли. Сократ утверждал, что отсутствие информации не обязательно плохо, и учащиеся должны попытаться понять то, чего они не знают, с помощью рассуждений и базового мышления.

И основные рассуждения, и сократовские дебаты ищут значения и истины. Базовое рассуждение позволяет человеку проверять, оценивать и, возможно, восстанавливать или перенаправлять свои рассуждения. Поучительный реформатор Джон Дьюи определил это как разумную просьбу, «в которой ученый переворачивает предмет в психике, уделяя ему искреннее и последовательное рассмотрение». Сократические дебаты позволяют человеку участвовать в скоординированном, сдержанном исследовании для достижения этой цели.

10.Сократическая этика

Акцент Сократа на морали имел определенную цель. Он ожидал, что философия приведет к изменению душевного состояния и критической деятельности людей, что окажет более широкое влияние на мир.

Мы часто видим Сократа только глазами других, но как его товарищи (такие как Платон и Ксенофонт), так и противники (например, Аристофан) соглашаются, что, по его мнению, человек своими решениями может влиять на общество в целом. Он также считал, что эта теория применима в нашей повседневной жизни.Центральный вопрос Сократа: «Что нам делать?» может использоваться в любых обстоятельствах, когда необходимо принять решение, и он универсален.

11. Сократическая ирония

Сократическая ирония — это процесс, используемый в методе обучения Сократа. Он предполагает, что человек занимает позицию невежества, чтобы побудить других делать заявления, которые затем можно оспорить. Таким образом, Сократ мог утверждать, что его оппоненты были хорошо осведомлены, и преуменьшать его собственное понимание, делая вид, что он не знает ответа на поставленный вопрос.

12. Забота о душе

Сократ обнаружил, что часто человек беспокоил себя мыслями о деньгах, славе или внешности и пренебрегал духом. Он считал, что боги поставили перед ним задачу напомнить людям о важности души или духа. Он утверждал, что богатство не приносит величия, но быть хорошим гражданином ведет к богатству для всех.

Сократ считал, что забота о душе должна распространяться на весь город Афины и что боги предложили его городу в качестве благословения и помощи в его улучшении.Поэтому он утверждал, что это доказывает, что он работал не против богов, а для них. Сократ сравнивал себя со слепнем, постоянно пытающимся разбудить сонный город и разбудить его к действию. Он считал, что без философских дебатов правительство, правящее большинством, окажется несвежим, самодовольным и окажется в опасности причинить вред себе и народу.

Сократ считал своим долгом противостоять и бросать вызов людям, чтобы они могли начать проверять себя.

Краткое изложение учения Сократа | Причина и значение

Мраморная голова Сократа в Лувре

© Даррелл Арнольд Ph.Д.

Биография Сократа

Сократ имел скромные корни. В глазах Ницше: он родился от черни. Его отец был каменщиком, мать — акушеркой. Считается, что в молодости он изучал греческую натурфилософию. Но он находил взгляды естествоиспытателей слишком неясными и необоснованными. Таким образом, он, подобно софистам, обратился против натурфилософии к вопросам морали и справедливости.

В Афинах он жил простой жизнью, женился на Ксантиппе, от которой у него было трое детей.Он, очевидно, героически сражался в Пелопоннесской войне против Спарты. В Афинах он был известен тем, что собирался и говорил на Агоре, рыночной площади. Он был известен как неопрятный, часто немытый и за то, что был довольно невзрачным… Тем не менее, многих он привлекал. Он… заручился поддержкой некоторых афинян, которые были членами и сподвижниками «Тридцати тиранов», которые вначале организовали кровавый переворот против правительства в Афинах и которые были категорически против его демократического правительства.

Согласно рассказу Платона, он … был мотивирован к своей публичной речи одним из первых Дельфийских оракулов, который указывал, что никто в Греции не был мудрее Сократа.В том, что мы можем считать ироничной защитой в суде, он утверждает, что нашел это невероятным, поэтому решил расспросить ученых в Афинах, чтобы найти кого-то более мудрого, чем он сам. По словам Платона, допрос Сократа вызвал беспокойство у властей в Афинах, которые думали, что он подрывает гражданскую религию Афин и развращает молодежь. Таким образом, Сократ предстал перед судом, где был признан виновным и приговорен к смертной казни. Таким образом, Сократ стал знаменитым мучеником философии.

Обследованная жизнь

Среди воззрений, которыми Сократ наиболее известен, является то, что «неизведанная жизнь не стоит того, чтобы жить.«Способность мыслить, по мнению Сократа, — это наша уникальная человеческая способность. Таким образом, жить жизнью без мышления — когда мы просто принимали то, что говорили нам традиции и авторитет — значило жить не вполне человеческой жизнью. Но что влечет за собой исследованная жизнь, полностью человеческая жизнь? Для Сократа это повлекло за собой оспаривание моральных и религиозных взглядов его традиции. По мнению Сократа, это исследование должно проводиться как форма нравственного или духовного развития — оно проводится с целью морального улучшения как самого себя, так и, в конечном итоге, своего сообщества.

Хотя традиционно считалось, что существующие законы полиса отождествлялись с волей богов, Сократ ставит это под сомнение. Уже были намеки у Гераклита и других на такую ​​точку зрения — что есть еще один закон, который выше законов города, с которым у каждого есть больший союз. Жизнь и смерть Сократа — свидетельство веры в такой закон и осознания того, что соблюдение этого другого закона является императивом.

Разъяснение понятий

Сократ вкладывается в прояснение понятий, даже если он не всегда заканчивает работу (или почти никогда не завершает), и дает нам явно удовлетворительное определение или описание, даже если нам часто нужно смотреть на то, что он делает — как на персонаж в диалогах Платона — если мы хотим ответить на некоторые из вопросов, которые он задает.

Сократ занялся своим собственным самоанализом с ясной убежденностью, что он может прийти к пониманию истины и что средства для этого лежат в прояснении понятий, достигаемом не через индивидуальное саморефлексию, а через диалог. Это действительно так заметно в нем, что Аристотель считал это основополагающим для перехода античной философии от досократиков к новой эре греческой мысли. Мы видим намеки на это у мыслителей, предшествовавших Сократу, которые думали о метафизике — Парменид является главным примером.Но он становится полномасштабным и получает новое внимание к вопросам справедливости у Сократа. Что такое справедливость? Что такое благочестие? Как люди, живущие в обществе, мы усвоили представления о том, что это такое. [Но] Сократ считает, что самоанализ вовлекает нас в процесс обдумывания наших собственных убеждений по этим вопросам…

Метод Сократа

Сократ утверждал, что никого не учил. Он способствовал их собственному самоанализу посредством публичных диалогов.Метод обсуждения, который Сократ использовал на публичном форуме, привел к его репутации овода, поскольку его логика часто была язвительной. Принимая какое-то предложенное общее определение такого вопроса, как справедливость, он беспощадно критиковал его слабости, часто косвенно и с иронией. И он не постеснялся поставить в неловкое положение самых известных афинян.

Этот диалогический подход, [сегодня] описываемый как метод Сократа, использовался не для того, чтобы предлагать свои собственные взгляды. Сократ не был гуру, который отвечал на самые непонятные метафизические вопросы и искал приверженцев построенной им системы.Скорее его метод заключался в том, чтобы заняться исследованием и побудить участников задуматься над своими собственными взглядами, над культурно принятыми взглядами, которые они в основном приняли. Он сосредоточился на прояснении того, что означают обсуждаемые концепции, какие предпосылки они влекут за собой. Обычно все начиналось с определения понятия, которое затем анализировалось и разбивалось на отдельные части; затем на основе анализа были синтезированы идеи.

В своих публичных диалогах Сократ, по-видимому, руководствуется верой в то, что анализ концепций должен привести к положительным результатам.И все же, как ни странно, Сократ не выработал четких представлений о том, что такое справедливость, что такое благочестие или о других вещах, которые он обсуждал с таким энтузиазмом. Он гораздо больше разбирает, чем конструирует.

Сократова мудрость

В самом деле, это даже основа того, что стало известно как сократовская мудрость. В интерпретации Платоном рассказа Сократа в «Апология », когда… Дельфийский оракул [сказал Сократу]… что никто не был мудрее его, Сократ [был] скептически.Он утверждает, что это вдохновило его начать публичное обсуждение идей. Совершенно не чувствуя себя мудрым, он был уверен, — говорит он с некоторой иронией, — наверное, были и другие мудрее его самого. Однако в судебном деле, где он обсуждает это, он отмечает, что после многих лет таких допросов и публичных бесед он действительно пришел к выводу, что в Оракуле была доля правды. В нем была какая-то мудрость. Его мудрость, которой не хватало другим, заключалась просто в понимании ограниченности своего собственного знания. Мудрость Сократа заключалась в знании собственного невежества.

Это интересный парадокс, возможно, то, что один из людей, наиболее известных своей мудростью в мировой истории, на самом деле открыто заявил, что эта мудрость состоит в очень малом. Дело в том, что те, кто считал Сократа мудрым, на самом деле никогда не воспринимали это явное заявление о его мудрости как законченную историю. Сократ пытался прояснить концепции, но как заявление даже о том, чем была его собственная мудрость, это было довольно неполным — только отрицательное определение.

Если это все, что было в сократовской мудрости, то мы могли бы вообразить это как сноску в античной философии.Но, конечно, многое из того, что мы приняли за сократовскую мудрость, состояло не в том, что было сказано, а в том, что было недосказано. Это происходит из исследования того, как Сократ прожил свою жизнь. И здесь действительно гораздо больше, чем суммируется в негативном описании мудрости.

Является ли его заявление о том, что он мудр, потому что он признает то, чего он не знает, просто иронией? Может быть, это вообще не предлагается в качестве определения? В любом случае, если мы хотим знать, в чем заключается мудрость Сократа, тогда исследование его жизни предлагает нам нечто гораздо более богатое, чем его отрицательное определение.В своей жизни… Сократ — человек, глубоко любопытный, сознательный в отношении самоанализа, которым он занимался как практика самосовершенствования. Сократ мудр из-за его заботы о душе, из-за того, что он сомневается, правильно ли были расставлены его собственные приоритеты в жизни и была ли его собственная жизнь справедливой и хорошей … когда дело доходит до понимания того, что он думает, мы должны делать больше, чем исследовать то, что он говорит. Надо посмотреть, как он живет.

Понравилось? Найдите секунду, чтобы поддержать доктора Джона Мессерли на Patreon!

Сократ и его взгляд на счастье

Сократ прожил в Афинах, Греции, всю свою жизнь (469–399 до н. Э.), Уговаривая своих сограждан серьезно задуматься над вопросами истины и справедливости, будучи убежденным, что «неизученная жизнь не стоит того, чтобы жить.Утверждая, что его мудрость заключается просто в том, чтобы «знать, что он ничего не знает», Сократ действительно имел определенные убеждения, главная из которых заключалась в том, что счастье достигается человеческими усилиями. В частности, он рекомендовал обрести рациональный контроль над своими желаниями и гармонизировать различные части своей души. Это привело бы к божественному состоянию внутреннего покоя, на которое не могло повлиять внешнее. Верный своему слову, он весело встретил собственную смерть, обсуждая философию вплоть до момента, когда он принял смертельный болиголов.Благодаря его влиянию на Платона и Аристотеля была открыта новая эра философии, и курс западной цивилизации был решительно сформирован.

Сократ — немного предыстории

Сократ занимает уникальное место в истории счастья, поскольку он является первой известной фигурой на Западе, утверждающей, что счастье действительно достижимо с помощью человеческих усилий. Он родился в Афинах, Греция, в 460 г. до н.э .; Как и большинство древних народов, греки придерживались довольно пессимистического взгляда на человеческое существование.Счастье считалось редким явлением и предназначалось только тем, кому покровительствовали боги. Мысль о том, что можно обрести счастье для себя, считалась высокомерием , своего рода чрезмерной гордостью, и за нее следовало суровое наказание.

На этом мрачном фоне появляется оптимистичный Сократ. Он утверждает, что ключ к счастью — это отвлечь внимание от тела и направить его на душу. Гармонизируя наши желания, мы можем научиться умиротворять ум и достичь божественного состояния спокойствия.Моральную жизнь следует предпочесть аморальной, прежде всего потому, что она ведет к более счастливой жизни. Прямо здесь, в начале западной философии, мы видим, что счастье находится на переднем крае, оно связано с другими концепциями, такими как добродетель, справедливость и высший смысл человеческого существования.

Пример счастливого человека

Римский философ Цицерон однажды сказал, что Сократ «поднял философию с небес и принес ее на землю». До Сократа греческая философия состояла в основном из метафизических вопросов: почему мир не спит? Состоит ли мир из одной субстанции или многих субстанций? Но, живя среди ужасов Пелопоннесской войны, Сократа больше интересовали этические и социальные вопросы: как жить лучше всего? Зачем быть нравственными, если аморальные люди, кажется, получают больше пользы? Удовлетворяет ли счастье чьи-то желания или это добродетельная деятельность?

Известно, что Сократ больше умел задавать такие вопросы, чем давать нам ответы с ложечки.Его «сократический метод» состоял из процесса вопрошания, призванного выявить невежество и расчистить путь знаниям. Сам Сократ признает, что он невежественен, и тем не менее он стал мудрейшим из всех людей благодаря этому самопознанию. Подобно пустой чаше, Сократ открыт для принятия вод знания, где бы он ни находил их; однако через свои перекрестные допросы он находит только людей, которые утверждают, что они мудрые, но на самом деле ничего не знают. Большинство наших чашек слишком наполнены гордостью, тщеславием и убеждениями, за которые мы цепляемся, чтобы дать нам чувство идентичности и безопасности.Сократ бросает вызов всем нашим предвзятым мнениям, большинство из которых основано на слухах и ошибочной логике. Излишне говорить, что многие люди возмущались Сократом, когда он указывал им на это на площади agon или на общественной площади.

Ценой, которую Сократ заплатил за свои честные поиски истины, была смерть: он был признан виновным в «развращении молодежи» и приговорен к смерти от отравления Болиголова. Но здесь мы видим, что жизнь Сократа свидетельствует об истинности его учения. Вместо того чтобы оплакивать свою судьбу или обвинять богов, Сократ невозмутимо смотрит на свою смерть, даже весело обсуждая философию со своими друзьями в моменты перед тем, как принять смертельную чашу.Как человек, который верил в вечную ценность души, он не боялся встретить смерть, поскольку считал, что это окончательное освобождение души от ограничений тела. В отличие от преобладающего греческого убеждения, что смерть обречена на Аид, место наказания или блуждающего бесцельного призрачного существования, Сократ надеется на место, где он сможет продолжить свои вопросы и получить больше знаний. Пока есть ум, который искренне стремится исследовать и понимать мир, будут возможности расширить свое сознание и достичь все более счастливого психического состояния.

Сократ Три диалога о счастье: Евтидем, Симпозиум и Республика

Хотя Сократ сам ничего не писал, его ученик Платон написал огромное количество диалогов с ним как с главным персонажем. В научных кругах до сих пор ведутся споры о взаимосвязи между первоначальным учением Сократа и собственными развивающимися идеями Платона. В дальнейшем мы будем рассматривать взгляды, выраженные Сократом-персонажем, как собственные взгляды Сократа, хотя следует отметить, что чем ближе мы подходим к «окончательному ответу» или исчерпывающей теории счастья, тем ближе мы к Платону. чем историческому Сократу.

Евтидем

Это первая часть философии на Западе, в которой обсуждается концепция счастья, но она представляет не только исторический интерес. Скорее, Сократ представляет аргумент относительно того, что такое счастье, который сегодня так же силен, как и тогда, когда он впервые обсуждал его более 2400 лет назад. По сути, Сократ стремится установить два основных момента: 1) счастье — это то, чего желают все люди: поскольку оно всегда является конечной целью (целью) нашей деятельности, оно является безусловным благом, 2) счастье не зависит от внешних факторов. , а скорее о том, как эти вещи использовали .Мудрый человек будет правильно распоряжаться деньгами, чтобы сделать свою жизнь лучше; невежественный человек будет расточительным и плохо распоряжаться деньгами, в результате чего окажется еще хуже, чем раньше. Следовательно, нельзя сказать, что деньги сами по себе сделают человека счастливым. Деньги — это условное благо, хорошее только тогда, когда оно находится в руках мудрого человека. Этот же аргумент можно использовать для любого внешнего блага: любого имущества, любых качеств, даже красивой внешности или способностей. Например, красивый человек может стать тщеславным и склонным к манипуляциям и, следовательно, злоупотреблять своими физическими способностями.Точно так же умный человек может быть еще худшим преступником, чем неразумный.

Затем Сократ делает следующий ошеломляющий вывод:

«Итак, что следует из того, что мы сказали? Не в том ли дело, что в остальном нет ни хорошего, ни плохого, а из этих двоих мудрость — хорошо, а незнание — плохо? »

Он согласился.

«Что ж, давай посмотрим, что осталось», — сказал я. «Поскольку все мы желаем быть счастливыми, и поскольку мы, очевидно, становимся таковыми из-за того, что мы пользуемся — это наше хорошее использование — других вещей, и поскольку знание — это то, что обеспечивает эту доброту использования, а также удачу, каждый мужчина должен как это кажется правдоподобным, готовьтесь к этому всеми средствами: быть как можно более мудрым.Верно?»

«Да, — сказал он. (281e2-282a7)

Здесь Сократ поясняет, что ключ к счастью находится не в товарах, которые человек накапливает, или даже не в проектах, которые составляют составляющие его жизни, а скорее в агентстве сам человек, который дает ее жизни направление и фокус. Также ясно из этого отрицание идеи, что счастье состоит просто в удовлетворении наших желаний. Ибо для того, чтобы определить, какие желания заслуживают удовлетворения, мы должны применить наш критический и рефлексивный интеллект (это то, что Сократ называет «мудростью»).Мы должны прийти к пониманию человеческой природы и обнаружить, что раскрывает в человеке все самое лучшее, какие желания подкрепляют друг друга и что мешает нам достичь чувства общей цели и хорошо функционировать. Несомненно, из этого можно сделать вывод, что Сократ был первым «позитивным психологом», поскольку он призвал к научному пониманию человеческого разума, чтобы выяснить, что действительно ведет к человеческому счастью.

Симпозиум

Этот диалог происходит на званом обеде, и тема счастья поднимается, когда каждый из участников вечеринки по очереди произносит речь в честь Эроса, бога любви и желаний.Доктор Эриксимах утверждает, что этот бог, прежде всего, способен принести нам счастье, и драматург Аристофан соглашается, утверждая, что Эрос — «тот помощник человечества … который устраняет то зло, лечение которого приносит величайшее счастье человечеству». (186b) Для Эриксимаха Эрос — это та сила, которая дает жизнь всему, включая человеческие желания, и, таким образом, является источником всего добра. Для Аристофана Эрос — это сила, которая стремится воссоединить человека после его разделения на мужскую и женскую противоположности.

Для Сократа, однако, у Эроса есть и более темная сторона, так как как представление желания он постоянно тоскует и никогда полностью не удовлетворяется. Таким образом, он не может быть полноценным богом, поскольку божественность должна быть вечной и самодостаточной. Тем не менее, Эрос жизненно важен в человеческих поисках счастья, поскольку он является посредником между человеческим и божественным. Эрос — это сила желания, которая начинается с поиска физических удовольствий, но может быть переобучена, чтобы преследовать высшие цели ума.Человека можно научить уходить от любви к прекрасным вещам, которые гибнут, к чистой любви к самой Красоте. Когда это происходит, душа находит полное удовлетворение. Сократ описывает это как своего рода восхищение или прозрение, когда чешуя падает с глаз, и человек созерцает истину своего существования. Как он говорит:

Если … жизнь человека когда-либо стоит того, чтобы жить, это тогда, когда он достиг этого видения души красоты. И как только вы это увидите, вы больше никогда не будете соблазнены очарованием золота, платьев, милых мальчиков, вам будет наплевать на красотки, от которых у вас перехватило дыхание … истинная добродетель, а не видимость добродетели.И когда человек родит и возвысит эту совершенную добродетель, он будет назван другом бога, и если когда-нибудь человек сможет наслаждаться бессмертием, то оно будет дано ему. (212d)

В то время как Сократ и Платон, казалось, полагали, что это мистическое восхищение должно было быть достигнуто прежде всего философией, будут другие, которые возьмутся за эту тему, но дадут ей религиозную или эстетическую интерпретацию: христианские мыслители объявят, что величайшее счастье — это чистое видение Бога (Фома Аквинский), в то время как другие будут провозглашать, что это видение красоты в музыке или искусстве (Шопенгауэр).В любом случае, идея состоит в том, что это одно захватывающее переживание истины, красоты или божественного сделает все страдания и невзгоды нашей жизни значимыми и достойными того, чтобы их пережить. Это Святой Грааль, который приходит только после всех наших приключений в дикой природе.

Республика

В шедевре Платона Республика Сократ хочет доказать, что справедливый человек счастливее несправедливого. Поскольку, как он уже утверждал в Евфидеме, все люди естественно желают счастья, мы все должны стремиться жить справедливой жизнью.В процессе этого аргумента Сократ делает много других замечаний относительно а) того, что такое счастье, б) отношения между удовольствием и счастьем и в) отношения между удовольствием, счастьем и добродетелью (мораль).

Первый аргумент Сократа касается аналогии между здоровьем в теле и справедливостью в душе. Мы все, конечно, предпочитаем быть здоровыми, чем нездоровыми, но здоровье — это не что иное, как гармония между различными частями тела, каждая из которых выполняет свои функции.Оказывается, справедливость — это подобная гармония, но между разными частями души. Несправедливость, с другой стороны, определяется как «своего рода гражданская война» между частями души (444a): восстание, в котором один элемент изгоев — желающая часть нашей природы — узурпирует разум как контролирующую силу. Напротив, справедливая душа обладает «психической гармонией»: что бы жизнь ни бросала на справедливого человека, он никогда не теряет своего внутреннего самообладания и может сохранять мир и спокойствие, несмотря на самые суровые жизненные обстоятельства.Здесь Сократ эффективно переопределяет общепринятое понятие счастья: оно определяется с точки зрения внутренних преимуществ и характеристик, а не внешних.

Второй аргумент касается анализа удовольствия. Сократ хочет показать, что добродетельная жизнь приносит больше удовольствия, чем недобродетельная жизнь. Этот пункт уже связан с предыдущим, поскольку можно утверждать, что психическая гармония, являющаяся результатом справедливой жизни, приносит с собой больший мир и внутреннее спокойствие, что более приятно, чем несправедливая жизнь, которая имеет тенденцию приносить внутренний разлад, чувство вины. , стресс, беспокойство и другие характеристики нездорового ума.Но Сократ хочет показать, что есть и другие соображения, чтобы подчеркнуть высшие удовольствия справедливой жизни: не просто душевный покой, но и азарт стремления к знаниям порождает в человеке почти божественное состояние. Философ находится на вершине этого стремления: сбросив шоры невежества, он теперь может исследовать высшую сферу истины, и этот опыт заставляет бледнеть по сравнению с любым чисто физическим удовольствием.

Возможно, самый сильный аргумент, и тот, который Сократ фактически «посвящает Зевсу» (583b-588a), можно назвать аргументом «относительности удовольствия».Большинство удовольствий на самом деле вовсе не удовольствия, а просто результат отсутствия боли. Например, если я очень болею и внезапно выздоравливаю, я могу назвать свое новое состояние приятным, но только потому, что это облегчение от моей болезни. Вскоре это удовольствие станет нейтральным, поскольку я приспосабливаюсь к своему новому состоянию. Почти все наши удовольствия относительны, поэтому они не являются чисто удовольствиями. Другой пример — это опыт наркотического опьянения: это может вызвать состояние сильного удовольствия в краткосрочной перспективе, но затем неизбежно приведет к противоположному состоянию боли.Однако Сократ утверждает, что есть некоторые удовольствия, которые не относительны, потому что они касаются высших частей души, которые не связаны с относительностью, производимой физическими вещами. Это философские удовольствия — чистое удовольствие от достижения большего понимания реальности.

Через несколько сотен лет после Сократа философ Эпикур подхватил аргумент Сократа и провел очень интересное различие между «положительными» и «отрицательными» удовольствиями. Положительное удовольствие зависит от боли, потому что это не что иное, как снятие боли: вы хотите пить, поэтому для облегчения вы выпиваете стакан воды.Однако отрицательное удовольствие — это состояние гармонии, при котором вы больше не чувствуете боли и, следовательно, больше не нуждаетесь в положительном удовольствии, чтобы избавиться от боли. Положительное удовольствие всегда поддается количественной оценке и оценивается по шкале: например, получаете ли вы больше или меньше удовольствия от секса, чем от еды. В результате положительные удовольствия неизбежно будут разочаровывать, поскольку всегда будет существовать контраст между состоянием, в котором вы находитесь сейчас, и «более высоким» состоянием, из-за чего ваш нынешний опыт будет казаться менее желательным.Однако отрицательные удовольствия не поддаются количественной оценке: вы не можете спросить: «Насколько вы не голодны?» Эпикур заключает из этого, что истинное состояние счастья — это состояние отрицательного удовольствия, которое, по сути, является состоянием отсутствия каких-либо невыполненных желаний. Излишне говорить, что можно также установить связь между этой точкой зрения и буддийской концепцией достижения нирваны через устранение желания или предписанием современного писателя Экхарта Толле испытать простую тишину бытия без вмешательства позитивных мыслей и эмоций.

Заключение

Можно сказать, что Сократ (через призму Платона) разделяет следующие идеи о счастье:

• Все люди по своей природе желают счастья
• Счастье можно получить и научить ему с помощью человеческих усилий
• Счастье — это директива , а не добавка : это зависит не от внешних благ, а от того, как мы используем эти внешние блага (мудро или неразумно)
• Счастье зависит от «воспитания желаний», посредством которого душа учится согласовывать свои желания , перенаправляя свой взор с физических удовольствий на любовь к знаниям и добродетели
• Добродетель и счастье неразрывно связаны, так что было бы невозможно иметь одно без другого.
• Удовольствия, возникающие в результате стремления к добродетели и знаниям, имеют более высокое качество, чем удовольствия, возникающие в результате удовлетворения простых животных желаний. Удовольствие — это не цель существования, а, скорее, неотъемлемый аспект проявления добродетели в полностью человеческой жизни.

Каковы были основные идеи Сократа?

Сократ считал, что философия должна достигать практических результатов для большего благосостояния общества . Он попытался создать этическую систему, основанную на человеческом разуме, а не на богословской доктрине.Сократ указывал, что человеческий выбор мотивирован желанием счастья.

Точно так же, каков был метод обучения Сократа?

Метод Сократа был заимствован у греческого философа Сократа. Чтобы вникнуть в точку зрения своих учеников, он задавал им вопросы до тех пор, пока не обнаруживались какие-либо противоречия. Сократ также использовал этот метод вопрошания, чтобы побудить людей подвергнуть сомнению сказанное и выйти за рамки очевидного.

Кроме того, во что верил Сократ?

Как и Ксенофан (570? — 475?), Сократ считал, что боги Гомера не были проводниками нравственности.Вместо хаоса, созданного конфликтующими страстями этих богов, он считал, что Вселенная управляется целеустремленным богом , богом, который был источником человеческого сознания и нравственности.

Во-вторых, что Сократ сказал о красоте?

По словам Ксенофонта, Сократ считал красоту совместимой с тем, что считалось моральным добром, короче говоря, он считал, что красота совпадает с добром. Красота — тема Платона в его сочинении «Симпозиум». Красота здесь понимается как совершенное единство или как сам принцип единства .

Кроме того, во что верил Сократ об истине? У Сократа не было своего определения истины, он верил только в то, чтобы подвергать сомнению то, что другие считали истиной. Он считал, что подлинных знаний пришли из открытия универсальных определений ключевых понятий, таких как добродетель, благочестие, добро и зло, управляющие жизнью.

Что такое диалектический метод Сократа?

Метод Сократа, также известный как метод эленха, эленктический метод или сократовские дебаты, представляет собой форму совместного аргументированного диалога между людьми , основанного на постановке вопросов и ответах на них для стимулирования критического мышления и выявления идей и основных предпосылок.

Чем известен Сократ?

Рассматриваемый многими как основоположник западной философии, Сократ (469-399 до н.э.) является одновременно самым образцовым и самым странным из греческих философов. Он вырос в золотой век Афин Перикла, отлично служил солдатом, но стал известен как , вопрошающий все и вся .

Что такое метод Сократа Сократа?

Что такое метод Сократа? Разработанный греческим философом Сократом, метод Сократа представляет собой диалог между учителем и учениками , инициированный постоянными зондирующими вопросами учителя в согласованных усилиях по исследованию основных убеждений, которые формируют взгляды и мнения учеников.

Какая была религия Сократа?

Хотя он никогда прямо не отвергал стандартную афинскую точку зрения на религию, убеждений Сократа были нонконформистскими . Он часто обращался к Богу, а не к богам, и сообщал, что руководствуется внутренним божественным голосом.

Что такое теория Сократа?

1. Теория Сократа о душе: Сократ считал, что его миссия — искать мудрость . … Он хотел убедить других заглянуть в себя, искать мудрости и добродетели и заботиться о своем благороднейшем достоянии, своей душе, прежде всего.Он пытался это сделать даже на суде и в свои последние дни и часы.

Знал ли Сократ о Боге?

Несмотря на его рассуждения о том, что оправдание необходимо, Сократ высокомерно утверждает истину Бога и обостряет свои чувства благодаря своему месту во власти Бога: Сократ объясняет, что он был послан Богом, чтобы улучшить общество Афин, но на самом деле он нет доказательств того, что действительно существует Бог, кроме его собственного…

Что Сократ сказал об искусстве?

Старейшую теорию искусства на Западе можно найти у Платона в книге X книги «Республика.Здесь Сократ определяет искусство как подражание . Затем он заявляет, что очень легко получить идеальную имитацию — с помощью зеркал. Его цель — показать, что искусство принадлежит области отражений, теней, иллюзий, снов.

Почему красота настолько субъективна?

Сложность возникает с чисто субъективным объяснением красоты, потому что идея красоты теряет смысл, если все является просто вопросом вкуса или личных предпочтений .Если красота находится исключительно в глазах смотрящего, идея красоты не имеет ценности как идеал, сопоставимый с истиной или добром.

Почему существует красота?

Несколько исследований связали mOFC с красотой, но это значительная часть мозга, выполняющая множество функций. Оно также связано с нашими эмоциями, чувством вознаграждения и удовольствия, нашей способностью принимать решения .

Какова была цель Сократа?

Размышляя о смысле: Сократ и концептуальный анализ

Практическая цель Сократа состояла в том, чтобы исследовать этические убеждения людей, чтобы улучшить их образ жизни ; его метод для этого был тем, что философы называют «концептуальным анализом».

Каковы убеждения Сократа?

Хотя он никогда прямо не отвергал стандартную афинскую точку зрения на религию, убеждения Сократа были нонконформистскими . Он часто обращался к Богу, а не к богам, и сообщал, что руководствуется внутренним божественным голосом.

Что Платон сказал об истине?

Платон считал, что есть истины, которые необходимо открыть; что возможно знание . Более того, он считал, что истина не относительна, как думали софисты.Напротив, это объективно; это то, что наш разум, при правильном использовании, постигает.

Каковы три шага метода Сократа?

Эти шаги включают в себя изучение заявления, оспаривание этого утверждения и поиск истинных знаний . «Три диалога» Беркли — хороший пример метода Сократа.

Кто первым применил диалектический метод?

Аристотель сказал, что досократический философ Зенон Элейский изобрел диалектику, примеры диалектического метода Сократа — диалоги Платона.Однако, согласно Канту, древние греки использовали слово «диалектика» для обозначения логики ложной видимости или подобия.

Кого учил Сократ?

Подробнее о греческом философе Платоне, ученике Сократа и учителе Аристотеля .

Какова была главная цель жизни Сократа?

Размышляя о смысле: Сократ и концептуальный анализ

Практическая цель Сократа состояла в том, чтобы исследовать этические убеждения людей, чтобы улучшить их образ жизни ; его метод для этого был тем, что философы называют «концептуальным анализом».

Кто был учеником Сократа?

Платон , (родился 428/427 до н. Э., Афины, Греция — умер 348/347, Афины), древнегреческий философ, ученик Сократа (ок. 470–399 до н. Э.), Учитель Аристотеля (384–322 до н. Э.), и основатель Академии, наиболее известный как автор философских работ беспрецедентного влияния.

Используется ли сегодня метод Сократа?

Метод Сократа все еще используется , потому что он развивает ряд навыков и является отличным обучающим инструментом.Первое и наиболее очевидное преимущество состоит в том, что он учит студентов быстро думать. … Быстрые расспросы по сократовскому методу идеально подходят для оттачивания этого навыка.

Какое полное имя Сократ?

Сократ (/ ˈsɒkrətiːz /; древнегреческий: Σωκράτης Sōkrátēs [sɔːkráts]; ок. 470–399 до н.э.) был греческим философом из Афин, который считается основателем западной философии и первым моральным философом западной этической традиции мысли.

Что такое духовный знак Сократа?

Вероятно, наиболее полное описание даймониона Сократа содержится в «Апологии 31c» Платона, где Сократ говорит: «У меня есть божественный знак [даймонион] от бога, который… начался, когда я был ребенком. Это голос , и всякий раз, когда он говорит, он отвлекает меня от того, что я собираюсь сделать, но никогда не направляет меня ни к чему, .

Существовал ли Сократ на самом деле?

Есть . По крайней мере, современные ученые не сомневаются в его существовании.Сократ был очень известной фигурой в Афинах при жизни, и его казнь в 399 г. до н.э. катапультировала его к еще большей и более прочной славе.

Не забудьте поделиться этим постом в Facebook и Twitter!

Сократ — обзор | ScienceDirect Topics

Подход Аристотеля к этике

Аристотель последовал за Платоном и Сократом в вопросах, которые он определил как центральные для изучения этики. Ключевой вопрос Сократа: «Какой жизнью нужно жить?» В NE Аристотель поднимает этот вопрос в терминах понятия конечного блага.Он отмечает, что если есть какое-то конечное благо, к которому мы все стремимся в своих действиях, немаловажно будет его обнаружить ( NE , 1094a 1–26). Затем он отмечает, что все достигают словесного согласия о том, что высшее человеческое благо — это жизнь eudaimonia ( NE , 1094a 14–20). Несмотря на это устное соглашение, существуют разногласия относительно того, в чем состоит eudaimonia . Таким образом, ключевой вопрос Аристотеля, по сути, звучит так: «В чем состоит eudaimonia ?»

Прежде всего стоит сделать два замечания по поводу этого подхода.Во-первых, вопрос о том, что Аристотель имел в виду под eudaimonia , является предметом споров. То, что уже было сказано, просто состоит в том, что все согласны с тем, что это высшее человеческое благо. Во-вторых, Аристотель начинает обсуждение этого вопроса с утверждения, что все человеческие действия направлены на какое-то благо. Это тоже требует изучения, но эта отправная точка уже показывает, как для него понимание этики связано с полным пониманием природы человеческих действий.

Аристотель также имеет в виду, как Сократ и Платон, второй вопрос: «Платит ли добродетель?» Он не ставит этот вопрос прямо, но он подразумевается в его исследовании связи между жизнью добродетели и жизнью eudaimonia .Вопрос о том, платит ли добродетель, очень похож на современный вопрос: «Зачем быть моральным?», За исключением того, что здесь он выражен на языке добродетели. Таким образом, принимая этот язык, Аристотель следует Сократу и Платону в разработке подхода к этике, который фокусируется на добродетелях. Он теоретик добродетели. Но он не просто следует властям. Разговоры о добродетелях, таких как справедливость и храбрость, занимали центральное место в повседневном языке похвалы и порицания в его время, при этом пороки и другие недостатки характера не менее актуальны.Этот язык все еще имеет смысл. В повседневной жизни крики о справедливости раздаются во всем мире, и те, кто отважны, справедливы или мудры, по-прежнему считаются достойными восхищения. Обращаясь к вопросу о том, платит ли добродетель, греческие мыслители признали, что размышление должно объяснить нам, почему оправданно восхищаться добродетелью. Если мы хотим сохранить такие общие взгляды, размышления должны показать, что они не ошибаются.

Теория добродетели, подобная теории Аристотеля, имеет доступ к богатому словарю для этических размышлений.Аристотель заботится не только о добре и зле, но и о мужестве и трусости, мудрости и глупости, справедливости и несправедливости. Его обсуждение также может позволить, чтобы слабость или сила характера ( NE , 1145a 15–20) могла быть объяснена адекватной моральной теорией. В этом смысле его подход считался более чувствительным, чем конкурирующие современные теории, к нюансам повседневных моральных дебатов.

Этика Аристотеля, таким образом, имеет широкую основу, обеспечиваемую двумя упомянутыми выше вопросами.В этих рамках возникают другие вопросы. Во-первых, исследуя, из чего состоит eudaimonia , он принимает во внимание известные существующие взгляды. В Republic (540a-b) Платон указал, что жизнь, которую короли-философы действительно хотели бы вести, была жизнью интеллектуальных исследований или размышлений. Предшественники также обсуждали ценность удовольствия в хорошей жизни и важность других внешних благ, таких как богатство и дружба. Таким образом, Аристотеля интересует роль всех этих конкурентов в жизни eudaimon .Это возникает непосредственно из внимания к его первому вопросу, но его ответ на него приводит его к обсуждению природы как дружбы, так и удовольствия; и сосредоточить внимание на роли theoria (созерцание или рефлексивное понимание, возможно) в eudaimonia .

Во-вторых, хотя Аристотелю необходимо разъяснить природу eudaimonia , очевидно, что любое объяснение его отношения к добродетели требует от него также дать определение добродетели. Таким образом, он сталкивается с сократовским «Что это?» вопрос как в отношении добродетели в целом, так и в отношении конкретных добродетелей.Точно так же ему также необходимо обратиться к вопросу об отношении между добродетелями, составляют ли они единство или в некотором смысле идентичны. Затем, разрабатывая полный отчет, он должен сосредоточиться на роли основополагающих добродетелей, таких как справедливость и храбрость, а также практической мудрости ( phronesis ), интеллектуальной добродетели, особенно важной для этической добродетели.

В-третьих, обсуждение добродетели приводит к обсуждению мотивации к действию. В ранних платоновских диалогах развивается то, что кажется сократовским объяснением добродетели, в котором все желания направлены на добро, а добродетель, таким образом, отождествляется со знанием (о добре), что заставляет Сократа отвергать возможность слабости. воли (как сообщает Аристотель ( NE , 1145b 21–35)).В Republic (434e – 444e) Платон развивает моральную психологию, которая оставляет место для такого явления, и, следовательно, потребует другого понимания добродетели. Несмотря на их различия, оба этих предшественника ясно дают понять, что существует тесная связь между добродетелью и действием, и в частности, что адекватное понимание добродетели потребует должным образом развитой моральной психологии. Аристотель также следует им, считая ограничение адекватности теории тем, что она должна дать удовлетворительное психологическое объяснение дефектных состояний, таких как слабость воли и порок.Таким образом, мнение Аристотеля фокусируется на природе (этической) мотивации и, в частности, на роли разума и желания в действии и, следовательно, на их роли в оправданном определении добродетели.

Наконец, Аристотель в начале NE отмечает, что этика является отраслью политической философии ( NE , 1094a 24–8). Таким образом, для него исследование eudaimonia поднимает вопрос о связи между достижением конечного блага и типом общества, в котором живет гражданин.Конечно, это была ключевая тема «Республики» Платона. Аристотель развивает этот вопрос дальше, обсуждая человеческую природу и надлежащее человеческое развитие, что также было затронуто в первых главах «Политики» (1252a 1–1253a 39). Поэтому и для Аристотеля обсуждение добродетельной личности переплетается с размышлениями о справедливом обществе.

Если это вопросы, которые этическая теория Аристотеля охватывает при рассмотрении двух его основных вопросов, краткое изложение его подхода может заканчиваться указанием общего характера его ответа на эти вопросы.

Рассматривая два приведенных выше вопроса в обратном порядке, Аристотель защищает точку зрения, согласно которой добродетель действительно платит. Он показывает это, утверждая, что активная жизнь практической добродетели, а не жизнь в богатстве или удовольствиях, например, составляет eudaimonia .

Чтобы более полно отстоять это утверждение, что добродетель стоит, Аристотель развивает свои концепции как eudaimonia , так и добродетели. Его рассказ о eudaimonia опирается на аргумент, который он вводит относительно человеческой природы.Это связано с тем, что, по его мнению, высшее человеческое благо создается, когда человек выполняет свою природу, реализует (или актуализирует) свой отчетливо человеческий потенциал. (В метафизической картине Аристотеля представители биологического вида, такие как люди, состоят из набора способностей или потенциалов, которые реализуются или актуализируются с течением времени. Таким образом, мы могли бы сказать, что человеческий младенец имеет потенциал говорить на языке и при правильном воспитании и образованный, развивающийся человек поймет или реализует этот потенциал, став бегло говорящим.В дальнейшем я буду использовать терминологию «реализации» потенциала.) Определенно человеческий потенциал (или существенный потенциал) — это способность жить жизнью, руководимой разумом. Таким образом, высшее человеческое благо достигается, когда человек полностью осознает свой потенциал рациональности. Таким образом, Аристотель отвечает на первый вопрос, что eudaimonia заключается в максимально рациональной жизни.

Затем Аристотель создает и защищает концепцию практической добродетели, так что жизнь практической добродетели будет максимально проявлять рациональность (по крайней мере, в практической сфере).Таким образом, он утверждает, что добродетели — это состояния характера, которые позволяют агенту рассуждать (практически) и, таким образом, действовать полностью рационально.

Таким образом, добродетельная жизнь производит eudaimonia . Добродетельная жизнь — это полностью рациональная жизнь, и люди таковы, что высшее человеческое благо, eudaimonia , реализуется в полностью рациональной жизни. Таким образом, практическая добродетель и eudaimonia связаны, с точки зрения Аристотеля, концепцией рациональности и его концепцией человеческой природы как имеющей цель или telos , так что процветающий человек полностью развивает эту рациональность.

Как отмечалось ранее, Аристотель осведомлен о широко распространенных взглядах на ценность удовольствия, богатства, дружбы и хорошей семьи, и он стремится согласовать эти взгляды в рамках своей теории. Таким образом, он утверждает, что полностью добродетельная жизнь действительно доставляет удовольствие, приводя аргумент, который зависит от анализа природы удовольствия. Он также указывает на важность богатства и семьи для добродетели. Наконец, он анализирует дружбу, предполагая, что ее парадигмальная форма — дружба добродетельных, и указывает, что ее значение связано с важностью государства в реализации индивидуальной добродетельной жизни.

Однако для начала следует обратить внимание на замечания Аристотеля о методе этики. Они помогают объяснить, как он приходит к своему положению, а также раскрывают то, что он считает целью этической теории. Оба эти момента имеют отношение к использованию теории Аристотеля в прикладной этике.

Метод Сократа | Юридический факультет Чикагского университета

Сократ (470–399 до н.э.) был греческим философом, который стремился докопаться до основ взглядов своих учеников и коллег, задавая непрерывные вопросы до тех пор, пока не обнаружилось противоречие, тем самым доказав ошибочность исходного предположения.Это стало известно как метод Сократа, и, возможно, он стал самым продолжительным вкладом Сократа в философию.

Наши студенты быстро обнаруживают, что метод Сократа — это хороший инструмент, который используется для вовлечения большой группы студентов в обсуждение, используя при этом зондирующие вопросы, чтобы проникнуть в суть предмета. Метод Сократа не используется в Калифорнийском университете в Чикаго для запугивания или «слома» новых студентов-юристов, а по той самой причине, по которой он был разработан Сократом: для развития у студентов навыков критического мышления и предоставления им возможности подходить к праву как интеллектуалы.

Юридический факультет гордится своими отличными преподавателями и использованием этого проверенного временем метода. Чтобы узнать больше о методе Сократа в Калифорнийском университете в Чикаго, мы приводим ниже эссе Элизабет Гарретт, перепечатанное в несколько измененной форме с разрешения The Green Bag . (Авторское право 1998 г., The Green Bag, Inc.)

Стать юристом: роль метода Сократа в современных юридических школах

«Одна из функций учителя должна быть открывать перед учениками перспективы, показывая им возможность занятий, которые будут столь же приятными, сколь и полезными.Эти слова Бертрана Рассела отражают то, к чему мы с коллегами стремимся как преподаватели права. Многие из нас используют, по крайней мере, время от времени, стиль юридической педагогики, известный как метод Сократа. Большинство студентов слышали о методе Сократа; некоторые помнят Профессор Кингсфилд из The Paper Chase и ужас, который испытывали его ученики каждый раз, когда они входили в его курс по контрактам. Выступление Кингсфилда представляет собой преувеличенную и устаревшую карикатуру на метод Сократа; это эссе предоставит вам более точную картину взаимодействия между профессорами права и студентами которые происходят во многих аудиториях юридических школ Чикагского университета.

День безжалостного Сократического профессора, заканчивавшего каждое предложение вопросительным знаком, закончился. Профессора Чикагского университета, которые сегодня полагаются на метод Сократа, используют совместное обучение и дискуссии с несколькими студентами, которым они звонят (в некоторых классах, случайным образом), чтобы изучить очень сложные юридические концепции и принципы. Это совместное усилие, при котором учитель и ученики работают над более полным пониманием проблемы. Цель состоит в том, чтобы научиться анализировать юридические проблемы, рассуждать по аналогии, критически относиться к собственным аргументам и аргументам, выдвинутым другими, и понимать влияние закона на тех, кто ему подчиняется.Сократический дискурс требует от участников формулировать, развивать и отстаивать позиции, которые поначалу могут быть несовершенными интуитивными. Юристы — это, прежде всего, лица, решающие проблемы, и основная задача юридической школы — вооружить наших студентов инструментами, необходимыми им для решения проблем. Закон будет меняться в течение нашей жизни, и проблемы, с которыми мы сталкиваемся, будут сильно различаться. Преподаватели права не могут дать студентам определенные ответы, но мы можем помочь развить навыки аргументации, которые могут применить юристы, независимо от юридического вопроса.

Мы могли бы читать лекции студентам о юридических рассуждениях, но те из нас, кто использует метод Сократа, предпочитают способствовать как можно более активному обучению. Подобно тому, как профессор, который немедленно отвечает на вопросы своих студентов, теряет возможность помочь им найти ответы самостоятельно, профессор, который излагает юридические принципы в монологах в классе, ограничивает возможности студентов участвовать в независимом критическом мышлении, которое может привести их к более глубокое понимание.

Одной из проблем, стоящих перед профессорами права, является создание среды активного обучения для студентов больших классов.Стратегия обучения, которая включает в себя обращение к студентам без предварительного уведомления, — это лучший способ, который я обнаружил, для развития критического мышления у всех членов такой группы. Ни одна из учениц перед уроком не знает, будет ли она вызвана для обсуждения сложных вопросов или для ответа на ответы, предоставленные одним из ее коллег. Поэтому она должна уделять пристальное внимание моим беседам с другими учениками, чтобы быть готовой сыграть значимую роль. Более того, метод Сократа возлагает на студентов определенную ответственность за молчаливое обдумывание вопросов и самостоятельное активное участие; элемент неожиданности дает им мощный стимул к выполнению этой обязанности.Он также побуждает студентов готовиться к уроку, что позволит им больше узнать из происходящего сократовского диалога. Цель состоит в том, чтобы привить студентам привычку к строгому и критическому анализу аргументов, которые они слышат, а также к практике оценки и пересмотра своих собственных идей и подходов в свете новой информации или различных аргументов.

Мое описание метода Сократа может показаться в высшей степени разумным, но я знаю, что многие студенты смотрят на этот опыт с огромным трепетом.Многие студенты боятся выступать перед большой группой, в которую входит их профессор. Выступление публично, будь то в зале суда, перед группой клиентов или адвокатом противной стороны, или на собрании законодателей, работающих над проектом закона, является частью работы каждого юриста, поэтому он развивает способность убедительно и эффективно излагать идеи в таких контекстах. неотъемлемая часть того, чтобы стать юристом. Кроме того, учащиеся очень боятся ошибиться, когда участвуют в сократовском диалоге.Ошибки в классе неизбежны и, в конечном итоге, помогают нам в поиске решений сложных юридических проблем. Любой профессор, использующий метод Сократа, имел опыт получения «правильного» ответа слишком рано в классе, а затем столкнулся с проблемой обратного действия, чтобы прояснить для других студентов процесс достижения решения. Мы обучаем навыкам рассуждения, и процесс поиска правильного ответа часто бывает важнее, чем сам ответ. Ошибки — или, точнее, неуверенные шаги к решению, ведущие нас по бесполезным, но светлым путям — являются частью обучения.

Еще одна причина сохраняющегося беспокойства студентов заключается в том, что метод Сократа с особой тщательностью подчеркивает отсутствие простых ответов на юридические проблемы. Я не хочу сказать, что нет простых юридических ответов; конечно, есть. Некоторые уставы безупречно ясны; Некоторые налогоплательщики не сталкиваются с серьезными проблемами при расчете своих налоговых обязательств. Но сосредоточение внимания на законе с черной буквы или на менее сложных юридических вопросах недолго удержит внимание наших студентов или преподавателей.Мы применяем юридическое обоснование, а также нашу политику и оценочные суждения к вопросам, на которые нет четких ответов, и к проблемам, которые не поддаются простым решениям. В этой среде учеников иногда может расстраивать неуверенность и поверхностная неопределенность. Чувства беспокойства и дискомфорта у студентов могут усилиться в течение первого года, когда сократический метод является доминирующим стилем обучения, потому что они сталкиваются с новым словарным запасом, незнакомым логическим анализом и необычной формой повествования, обнаруживаемой в делах апелляционного суда.Мы с коллегами знаем об этих чувствах, и мы принимаем их во внимание во время взаимодействия с нашими учениками. Но обеспечить уверенность там, где ее нет, или создать четкую основу там, где закон запутан, — значит учить нечестно.

Метод Сократа — один из многих инструментов, которые мы используем, чтобы помочь нашим студентам стать юристами. Это не единственный метод обучения, который мы используем на юридической школе Чикагского университета; вместо этого мы калибруем наши методы обучения в соответствии с нашими способностями, характером материала, временными ограничениями и другими факторами.Но метод Сократа — важная часть современного преподавания права. Многие юристы никогда не войдут в зал суда в качестве адвокатов, но они будут консультировать клиентов, разрабатывать стратегии решения юридических проблем для социальных учреждений, таких как школы или тюрьмы, разрабатывать законопроекты и консультировать законодателей штата и федеральных властей или управлять бизнесом. Метод Сократа дает всем учащимся большую уверенность в общении с большими группами, позволяет им развить способность аргументированно и убедительно спорить и учит их мыслить критически.