Перикл, деталь мраморной гермы; в музее Ватикана.

Софисты учили людей говорить и какие аргументы использовать в публичных дебатах. К софистическому образованию все чаще прибегали как члены самых старых семей, так и начинающие новички, не имевшие поддержки со стороны семьи.Из-за меняющейся модели афинского общества традиционные взгляды во многих случаях перестали быть адекватными. Критика такого отношения и замена их рациональными аргументами особенно привлекали молодых людей и объясняли яростное отвращение, которое они вызывали у традиционалистов. Платон считал, что нападки софистов на традиционные ценности по большей части несправедливы и необоснованны. Но даже он узнал по крайней мере одну вещь от софистов — если старые ценности нужно защищать, это должно быть аргументированным аргументом, а не апелляциями к традициям и безразличной вере.

С этой точки зрения софистическое движение выполняло важную функцию в афинской демократии в V веке до нашей эры. Он предлагал образование, призванное способствовать успеху в общественной жизни. Похоже, что все софисты обучали риторике и искусству речи, а софистическое движение, ответственное за большие успехи в теории риторики, внесло большой вклад в развитие стиля в ораторском искусстве. В наше время иногда высказывается мнение, что это было единственной заботой софистов.Но круг тем, которыми занимаются ведущие софисты, делает это маловероятным, и даже если успех в этом направлении был их конечной целью, средства, которые они использовали, несомненно, были столь же косвенными, как и прямыми, поскольку учеников обучали не только искусству общения. говорящий, но грамматический; в природе добродетели ( aretē ) и основах морали; в истории общества и искусства; в поэзии, музыке и математике; а также в астрономии и физических науках. Естественно, от Sophist к Sophist баланс и акцент были разными, и некоторые из них предлагали более широкие учебные программы, чем другие.Но это был индивидуальный вопрос, и попытки прежних историков философии разделить софистическое движение на периоды, в которые менялась природа наставлений, теперь потерпели неудачу из-за отсутствия доказательств. Софисты 5-го века открыли метод высшего образования, который по своему диапазону и методам предвосхитил современный гуманистический подход, возникший или возродившийся в период европейского Возрождения.

Софисты | Интернет-энциклопедия философии

Софисты были странствующими профессиональными учителями и интеллектуалами, которые часто бывали в Афинах и других греческих городах во второй половине пятого века до нашей эры.C.E. В обмен на вознаграждение софисты предлагали молодым богатым грекам образование в области aret ē (добродетель или превосходство), тем самым достигая богатства и славы, вызывая при этом значительную антипатию. До V века до н. Э. aret ē преимущественно ассоциировалось с такими аристократическими военными добродетелями, как храбрость и физическая сила. Однако в демократических Афинах второй половины пятого века до нашей эры aret ē все больше понималось как способность влиять на своих сограждан на политических собраниях посредством риторического убеждения; софистическое образование выросло из этого сдвига и использовало его.Самые известные представители софистического движения — Протагор, Горгий, Антифон, Гиппий, Продик и Фрасимах.

Исторические и филологические трудности, стоящие перед интерпретацией софистов, значительны. До наших дней сохранилось лишь несколько софистических текстов, и большая часть того, что мы знаем о софистах, почерпнута из свидетельств из вторых рук, фрагментов и в целом враждебного описания их в диалогах Платона.

Философская проблема природы софистики, возможно, еще более серьезна.Во многом благодаря влиянию Платона и Аристотеля термин софистика стал обозначать преднамеренное использование ошибочных рассуждений, интеллектуального шарлатанства и моральной беспринципности. Как поясняется в статье, думать об исторических софистах в этих терминах является чрезмерным упрощением, поскольку они внесли подлинный и оригинальный вклад в западную мысль. Платон и Аристотель, тем не менее, установили свое видение того, что составляет легитимную философию, отчасти путем различения своей собственной деятельности — и деятельности Сократа — от софистов.Таким образом, если кто-то так склонен, софистику можно рассматривать как в концептуальном, так и в историческом смысле как «другое» философии.

Возможно, из-за упомянутых выше трудностей с толкованием софисты были многим людям. Для Гегеля (1995/1840) софисты были субъективистами, чья скептическая реакция на объективный догматизм досократиков была синтезирована в работах Платона и Аристотеля. Для утилитаристского английского классика Джорджа Грота (1904) софисты были прогрессивными мыслителями, ставившими под сомнение господствовавшую в то время мораль.Более поздняя работа французских теоретиков, таких как Жак Деррида (1981) и Жан Франсуа-Лиотар (1985), предполагает сходство между софистами и постмодернизмом.

В этой статье представлен широкий обзор софистов и указаны некоторые из центральных философских вопросов, поднятых их работами. В разделе 1 обсуждается значение термина софист . В разделе 2 рассматриваются индивидуальные работы самых известных софистов. В разделе 3 исследуются три темы, которые часто считались характерными для софистической мысли: различие между природой и условностями, релятивизм в отношении знания и истины и сила речи.Наконец, в разделе 4 анализируются попытки Платона и других провести четкую границу между философией и софистикой.

Содержание

1. Введение
2. Софисты
   1. Протагор
   2. Горгия
   3. Антифон
   4. Гиппий
   5. Продик
   6. Фразимах
3. Основные темы софистической мысли
   1. Природа и Конвенция
   2. Релятивизм
   3. Язык и реальность
4. Различие между философией и софистикой
5. Ссылки и дополнительная литература
   1. Первичные источники
   2. Вторичные источники
   3. Другое чтение

1.Введение

Термин софист ( софист ēs ) происходит от греческих слов, обозначающих мудрость ( софия ) и мудрый ( софос ). По крайней мере, со времен Гомера, эти термины имели широкий диапазон применения — от практических навыков и благоразумия в общественных делах до поэтических способностей и теоретических знаний. Примечательно, что термин sophia можно было использовать для описания неискреннего ума задолго до появления софистического движения.Феогнис, например, писавший в шестом веке до нашей эры, советует Кирносу приспособить свой дискурс к разным товарищам, потому что такая сообразительность ( sophi ē ) превосходит даже великое мастерство ( Elegiac Poems , 1072, 213) .

В V веке до н. Э. термин софист ēs все еще широко применялся к «мудрецам», включая таких поэтов, как Гомер и Гесиод, Семь мудрецов, ионийских «физиков» и множество провидцев и пророков.Более узкое использование этого термина для обозначения профессиональных учителей добродетели или превосходства ( aret ē ) стало преобладать во второй половине V века до н.э., хотя это не следует понимать как подразумевающее наличие четкого различия между философы, такие как Сократ, и софисты, такие как Протагор, Горгий и Продик. Это очевидно из пьесы Аристофана Облака (423 г. до н. Э.), В которой Сократ изображен как софист, а Продик прославляется за его мудрость.

Пьеса Аристофана — хорошая отправная точка для понимания отношения афинян к софистам. Облака изображают невзгоды Стрепсиада, пожилого афинского гражданина со значительными долгами. Решив, что лучший способ расплатиться с долгами — это победить своих кредиторов в суде, он посещает The Thinkery, институт высшего образования, возглавляемый софистом Сократом. Когда ему не удается научиться искусству речи в «Мыслительных», Стрепсиад убеждает своего первоначально сопротивляющегося сына Фидиппида сопровождать его.Здесь они сталкиваются с двумя соратниками Сократа, более сильным и более слабым аргументом, которые представляют жизнь справедливости и самодисциплины, а также несправедливости и потворства своим слабостям соответственно. На основе всенародного голосования более слабый аргумент преобладает и приводит Фидиппида к мысли о том, как заставить более слабый аргумент победить более сильный. Позже Стрепсиад повторно посещает «Мысли» и обнаруживает, что Сократ превратил своего сына в бледного и бесполезного интеллектуала. Когда Фидиппид получает высшее образование, он впоследствии не только побеждает кредиторов Стрепсиада, но и побеждает своего отца и предлагает убедительное риторическое оправдание своего поступка.Когда Фидиппид готовится избить свою мать, возмущение Стрепсиадиса побуждает его возглавить жестокую атаку толпы на «Мыслитель».

Изображение Сократа-софиста Аристофаном раскрывает как минимум три уровня. Во-первых, это показывает, что различие между Сократом и его софистами было далеко не ясным для их современников. Хотя Сократ не взимал плату и часто утверждал, что все, что он знал, это то, что он не знал большинства вопросов, его связь с софистами отражает как неопределенность термина софист, так и трудность, по крайней мере для обычного афинского гражданина, отличить его методы из их.Во-вторых, изображение Аристофана предполагает, что софистическое образование отражало упадок героических Афин предыдущих поколений. В-третьих, софистам приписывали интеллектуальную хитрость и моральную сомнительность еще до Платона и Аристотеля.

Враждебность по отношению к софистам была важным фактором в решении афинян d ēmos приговорить Сократа к смертной казни за нечестие. Анитуса, который был одним из обвинителей Сократа на суде, явно не интересовали такие детали, как то, что человек, которого он обвинял, не утверждал, что обучал aret ē или взимал плату за это.Платон изображает его как предполагающего, что софисты — это руины всех, кто вступает с ними в контакт, и как сторонника их изгнания из города ( Meno , 91c-92c). Столь же показательным с точки зрения отношения к софистам является беседа Сократа с Гиппократом, богатым молодым афинянином, стремящимся стать учеником Протагора ( Protagoras , 312a). Гиппократ так хочет встретиться с Протагором, что будит Сократа рано утром, но позже признает, что ему самому было бы стыдно, если бы его сограждане назвали софистом.

Платон изображает Протагора, хорошо осознающего враждебность и негодование, порожденные его профессией ( Протагор, , 316c-e). Неудивительно, полагает Протагор, что иностранцы, которые называют себя мудрыми и убеждают богатую молодежь могущественных городов оставить свою семью и друзей и вступить с ними в союз, вызовут подозрения. Действительно, Протагор утверждает, что софистическое искусство является древним, но что старые софисты, в том числе такие поэты, как Гомер, Гесиод и Симонид, пророки, провидцы и даже учителя физкультуры, сознательно не принимали это имя из опасения преследований.Протагор говорит, что, хотя он и принял стратегию открытого признания себя софистом, он принял другие меры предосторожности — возможно, включая его связь с афинским генералом Периклом — для обеспечения своей безопасности.

Низкое положение софистов в афинском общественном мнении не проистекает из единственного источника. Несомненно, подозрительность к интеллектуалам среди многих была фактором. Однако новые деньги и демократическое принятие решений также представляли угрозу для консервативного афинского аристократического истеблишмента.Это угрожающее социальное изменение отражается в отношении к концепции совершенства или добродетели ( aret ē ), упомянутой в приведенном выше резюме. Если в гомеровских эпосах aret ē обычно обозначает силу и храбрость настоящего мужчины, то во второй половине V века до н. Э. он все чаще ассоциировался с успехом в государственных делах посредством риторического убеждения.

В контексте политической жизни Афин конца V в. До н. Э.C.E. важность навыков убедительной речи или риторики нельзя недооценивать. Развитие демократии сделало владение устным словом не только предпосылкой политического успеха, но и необходимой формой самообороны в случае судебного процесса. Соответственно софисты ответили на растущие потребности молодых и амбициозных людей. Мено, амбициозный ученик Горгия, говорит, что aret ē — и, следовательно, функция — человека состоит в том, чтобы управлять людьми, то есть управлять своими общественными делами так, чтобы приносить пользу своим друзьям и вредить его врагам (73c -d).Это давний идеал, но лучше всего его можно реализовать в демократических Афинах с помощью риторики. Таким образом, риторика была ядром софистического образования ( Protagoras, , 318e), даже если большинство софистов заявляли, что преподают более широкий круг предметов.

Подозрение к софистам было вызвано их отходом от аристократической модели образования ( paideia ). Начиная с гомеровской Греции, paideia была предметом заботы правящей знати и основывалась на наборе моральных заповедей, подходящих аристократическому классу воинов.Бизнес-модель софистов предполагала, что aret ē может быть обучено всем свободным гражданам, утверждение, которое Протагор косвенно отстаивает в своей великой речи о происхождении справедливости. Таким образом, софисты представляли угрозу статус-кво, потому что они давали неизбирательное обещание — предполагая платежеспособность — предоставить молодым и амбициозным людям возможность преобладать в общественной жизни.

Таким образом, софистов можно в общих чертах определить как оплачиваемых учителей aret ē , где последнее понимается в терминах способности достигать и осуществлять политическую власть с помощью убедительной речи.Однако это только отправная точка, и широкие и значительные интеллектуальные достижения софистов, которые мы рассмотрим в следующих двух разделах, заставили некоторых задаться вопросом, возможно ли или желательно ли приписывать их уникальному методу или мировоззрению. это служило бы объединяющей характеристикой, а также отличало бы их от философов.

В девятнадцатом веке и позже ученые часто использовали метод как способ отличить Сократа от софистов.Например, для Генри Сиджвика (1872, 288–307), в то время как Сократ использовал метод вопросов и ответов в поисках истины, софисты произносили длинные эпидемические или демонстративные речи с целью убеждения. На этом основании трудно поддерживать четкую методическую дифференциацию, учитывая, что Горгий и Протагор заявляли о своем мастерстве в коротких речах, а Сократ участвует в длинных красноречивых речах — многие в мифической форме — на протяжении платоновских диалогов. Более того, просто ошибочно утверждать, что софисты во всех случаях не интересовались истиной, поскольку утверждение относительности истины само по себе означает утверждение истины.Еще одно соображение состоит в том, что Сократ виновен в ошибочных рассуждениях во многих платоновских диалогах, хотя этот момент менее важен, если мы предположим, что логические ошибки Сократа являются непреднамеренными.

G.B. Керферд (1981a) предложил более детальный набор методологических критериев, чтобы отличить Сократа от софистов. Согласно Керферду, софисты использовали эристические и антилогические методы аргументации, тогда как Сократ презирал первые и рассматривал второе как необходимый, но неполный шаг на пути к диалектике.Платон использует термин «эристика» для обозначения практики — строго говоря, это не метод — поиска победы в споре без оглядки на истину. Мы находим изображение эристических приемов в диалоге Платона Euthydemus , где братья Евтидем и Дионисиодор намеренно используют вопиюще ошибочные аргументы с целью противоречить своему оппоненту и преобладать над ним. Антилогичность — это метод исхода из данного аргумента, обычно предлагаемого оппонентом, в направлении создания противоположного или противоречащего аргумента таким образом, что оппонент должен либо отказаться от своей первой позиции, либо принять обе позиции.Этот метод аргументации использовался большинством софистов, и его примеры можно найти в трудах Протагора и Антифона.

Утверждение Керферда о том, что мы можем провести различие между философией и софистикой, обращаясь к диалектике, однако, остается проблематичным. В том, что обычно считается «ранними» платоническими диалогами, мы находим Сократа, использующего диалектический метод опровержения, называемый elenchus . Как утверждал Нехамас (1990), в то время как elenchus отличается от эристического из-за его озабоченности истиной, его труднее отличить от антилогического, потому что его успех всегда зависит от способности собеседников защищаться от опровержения в частный случай.С другой стороны, в «средних» и «поздних» диалогах Платона, согласно интерпретации Нехама, Платон связывает диалектику со знанием форм, но это, по-видимому, предполагает эпистемологическую и метафизическую приверженность трансцендентной онтологии, которую тогда и составляло большинство философов. теперь будет неохотно поддержать.

Более поздние попытки объяснить, что отличает философию от софистики, соответственно, имели тенденцию сосредотачиваться на различии моральных целей или с точки зрения выбора различных способов образа жизни, как элегантно формулирует Аристотель ( Metaphysics IV, 2, 1004b24-5 ).В разделе 4 мы вернемся к вопросу о том, является ли это лучшим способом разобраться в различии между философией и софистикой. Однако перед этим полезно набросать биографии и интересы наиболее выдающихся софистов, а также рассмотреть некоторые общие темы в их мыслях.

2. Софисты

а. Протагор

Протагор из Абдеры (ок. 490-420 до н. Э.) Был наиболее выдающимся членом софистического движения, и Платон сообщает, что он был первым, кто взимал плату, используя этот титул ( Protagoras , 349a).Несмотря на свою враждебность к софистам, Платон изображает Протагора весьма симпатичной и достойной фигурой.

Один из наиболее интригующих аспектов жизни и деятельности Протагора — его связь с великим афинским полководцем и государственным деятелем Периклом (ок. 495-429 до н. Э.). Перикл, который был самым влиятельным государственным деятелем в Афинах более 30 лет, включая первые два года Пелопоннесской войны, по-видимому, высоко ценил философов и софистов, и в особенности Протагора, поручив ему роль редактора. законы для афинского города Фурии в 444 г. до н.э.

С философской точки зрения Протагор наиболее известен своим релятивистским взглядом на истину, в частности утверждением, что «человек есть мера всех вещей», и своим агностицизмом в отношении богов. Первая тема будет обсуждаться в разделе 3b. Известно, что агностицизм Протагора сформулирован в заявлении о том, что «относительно богов я не в состоянии знать, что (или как) они есть, или что (или как) они не являются, либо каковы они внешне; ибо есть много вещей, которые мешают познанию, неясность вопроса и краткость человеческой жизни »(DK, 80B4).Это, кажется, выражает форму религиозного агностицизма, не совсем чуждую образованному афинскому мнению. Несмотря на это, согласно традиции, Протагор к концу жизни был осужден за нечестие. В результате, как гласит история, его книги были сожжены, и он утонул в море, покидая Афины. В этом контексте, возможно, важно то, что Протагор, по-видимому, был источником софистического утверждения «заставить более слабый аргумент победить более сильный», пародируемого Аристофаном.

Платон предполагает, что Протагор стремился отличить свое образовательное предложение от других софистов, таких как Гиппий, сосредоточив внимание на обучении в aret ē в смысле политической добродетели, а не на специализированных исследованиях, таких как астрономия и математика ( Protagoras , 318e).

Помимо своих работ Истина и О богах , которые касаются его релятивистского представления об истине и агностицизме соответственно, Диоген Лаэртий говорит, что Протагор написал следующие книги: Антилогии , Искусство эристики , Императив , На амбициях , На неправильных действиях человека , На тех, кто в Аиде , На науках , На добродетелях , На борьбе , На исходном положении вещей и Испытание на плату .

г. Горгия

Горгий Леонтинский (ок. 485 — ок. 390 до н. Э.) Обычно считается членом софистического движения, несмотря на его отрицание способности учить aret ē ( Meno , 96c). Основным направлением деятельности Горгия была риторика, и, учитывая важность убедительной речи для софистического образования и его согласие на оплату труда, для нынешних целей уместно рассматривать его наряду с другими известными софистами.

Горгий посетил Афины в 427 г. до н. Э.C.E. как руководитель посольства из Леонтины с успешным намерением убедить афинян заключить союз против Сиракуз. Он много путешествовал по Греции, зарабатывая большие суммы денег, давая уроки риторики и выступая против эпидемии.

Платон Gorgias изображает риторика чем-то вроде знаменитости, которая либо не имеет хорошо продуманных взглядов на последствия своего опыта, либо неохотно разделяет их, и который отрицает свою ответственность за несправедливое использование риторических навыков со стороны заблудшие студенты.Хотя Горгиас представляет себя умеренно честным, драматическая структура диалога Платона предполагает, что защита несправедливости со стороны Полуса и апелляция к естественному праву сильнейшего со стороны Калликла частично основаны на концептуальных предпосылках горгианской риторики.

Первоначальный вклад Горгия в философию иногда оспаривается, но фрагменты его работ О небытии или природе и Хелен — подробно обсуждаемые в разделе 3c — содержат интригующие утверждения относительно силы риторической речи и стиля аргументации напоминает Парменида и Зенона.Горгиасу также приписывают другие речи и энкомии и технический трактат по риторике под названием В нужный момент времени .

г. Антифон

Биографические подробности, связанные с Антифоном-софистом (ок. 470-411 гг. До н.э.), неясны — один нерешенный вопрос заключается в том, следует ли отождествлять его с Антифоном Рамнусским (государственным деятелем и учителем риторики, который был членом олигархии, имевшей власть в стране). Афины в 411 г. до н. Э.). Однако после публикации отрывков из его На истине в начале двадцатого века он стал рассматриваться как главный представитель софистического движения.

Об истине , в котором представлены различные позиции и противоположности относительно отношений между природой и условностями (см. Раздел 3а ниже), иногда считается важным текстом в истории политической мысли из-за его предполагаемой защиты эгалитаризма:

Мы уважаем и почитаем тех, кто родился от выдающихся отцов, а тех, кто происходит из незаметного дома, мы не уважаем и не почитаем. В этом мы ведем себя по отношению друг к другу как варвары.Ибо по своей природе мы все в равной степени, и варвары, и греки, имеем совершенно одинаковое происхождение: ибо это уместно для удовлетворения естественных удовлетворений, необходимых всем людям: все имеют способность выполнять их одинаково, и во всем этом никто из нас не отличается ни варваром, ни греком; поскольку все мы дышим воздухом ртом и ноздрями, и все мы едим руками (цитируется по Untersteiner, 1954).

Следует ли воспринимать это утверждение как выражение действительных взглядов Антифона или, скорее, как часть антилогического изложения противоположных взглядов на справедливость, остается открытым вопросом, как и исключает ли такая позиция отождествление Антифона-софиста с олигархическим. Антифон Рамнский.

г. Гиппий

Точные даты Гиппия из Элиды неизвестны, но ученые обычно предполагают, что он жил в то же время, что и Протагор. В то время как изображения Платона Протагора — и в меньшей степени Горгия — свидетельствуют о некотором уважении, он представляет Гиппия как комического персонажа, помешанного на деньгах, напыщенного и сбитого с толку.

Гиппий наиболее известен своей полиматией (DK 86A14). Его области знаний включали астрономию, грамматику, историю, математику, музыку, поэзию, прозу, риторику, живопись и скульптуру.Подобно Горгию и Продику, он служил послом в своем родном городе. Его работа как историка, которая включала составление списков олимпийских победителей, была неоценима для Фукидида и последующих историков, поскольку позволила более точно датировать прошлые события. В математике ему приписывают открытие кривой — квадратики, которая используется для деления угла пополам.

Что касается его философского вклада, Керферд предположил, на основе Платона Hippias Major (301d-302b), что Гиппий отстаивал теорию, согласно которой классы или виды вещей зависят от существа, которое их пересекает.Трудно разобраться в этой предполагаемой доктрине на основе имеющихся свидетельств. Как было сказано выше, Платон изображает Гиппия философски поверхностным и неспособным идти в ногу с Сократом в диалектических дискуссиях.

e. Продик,

Продик из Кеоса, живший примерно в то же время, что и Протагор и Гиппий, наиболее известен своими тонкими различиями между значениями слов. Считается, что он написал трактат под названием О правильности имен .

Платон забавно описывает метод Продика в следующем отрывке из Протагора:

Продикус заговорил следующим образом: «Те, кто присутствует на подобных обсуждениях, должны слушать обоих собеседников беспристрастно, но не одинаково. Здесь есть различие. Мы должны слушать беспристрастно, но не разделять наше внимание поровну: больше должно достаться более мудрому оратору, а меньше — более необразованному … Таким образом, наша встреча примет наиболее привлекательный оборот, так как вы, ораторы, наверняка заслужите уважение, а не похвала тех, кто вас слушает.Ибо уважение бесхитростно присуще душам слушателей, но хвала слишком часто оказывается просто лживым словесным выражением. Кроме того, мы, ваша аудитория, были бы очень обрадованы, но не довольны, потому что получать одобрение — это значит чему-то научиться, участвовать в какой-то интеллектуальной деятельности; но получение удовольствия связано с едой или другими телесными удовольствиями »(337a-c).

Продика, Выбор Геракла , была удостоена похвалы Ксенофонта ( Memorabilia , II.1.21-34), и в дополнение к своему личному обучению он, кажется, несколько раз служил послом в Кеосе (месте рождения Симонида).

Сократ, хотя, возможно, с некоторой долей иронии, любил называть себя учеником Продика ( Протагор , 341a; Meno , 96d).

ф. Thrasymachus

Фрасимах был известным афинским оратором во второй половине пятого века до н. Э., Но единственное сохранившееся свидетельство его взглядов содержится в платоновском Клейтофоне и первой книге Республика .Он изображен дерзким и агрессивным, его взгляды на природу правосудия будут рассмотрены в разделе 3а.

3. Основные темы софистической мысли

а. Природа и условность

Различие между physis (природа) и nomos (обычай, закон, конвенция) было центральной темой греческой мысли во второй половине V века до н. Э. и особенно важно для понимания работы софистов. Прежде чем перейти к софистическому рассмотрению этих понятий и различий между ними, стоит обрисовать значение греческих терминов.

Аристотель определяет physis как «субстанцию ​​вещей, которые имеют в себе такой источник движения» ( Metaphysics , 1015a13-15). Термин physis тесно связан с греческим глаголом расти ( phu ō ), а динамический аспект physis отражает точку зрения, согласно которой природа вещей находится в их происхождении и внутренних принципах изменения. Некоторые ионийские мыслители, которых теперь называют досократиками, в том числе Фалес и Гераклит, использовали термин physis для реальности в целом или, по крайней мере, для ее основных материальных составляющих, ссылаясь на исследование природы в этом контексте как Historia ( исследование), а не философия.

Термин nomos относится к широкому спектру нормативных концепций, простирающихся от обычаев и конвенций до позитивного права. Было бы ошибкой рассматривать этот термин как относящийся только к произвольным человеческим условностям, поскольку обращение Гераклита к различию между человеческими nomoi и одним божественным nomos (DK 22B2 и 114) ясно показывает. Тем не менее, увеличение количества путешествий, о чем свидетельствует история Геродота, привело к лучшему пониманию широкого спектра обычаев, условностей и законов, существующих в сообществах древнего мира.Это признание создает возможность дихотомии между тем, что неизменно и соответствует природе, и тем, что является просто продуктом произвольного человеческого соглашения.

Дихотомия между physis и nomos , кажется, была чем-то вроде банальности софистической мысли, и к ней, в частности, обращались Протагор и Гиппий. Однако, возможно, наиболее поучительное софистическое описание этого различия можно найти во фрагменте Антифона «Об истине» .

Антифон применяет это различие к понятиям справедливости и несправедливости, утверждая, что большинство вещей, которые считаются справедливыми согласно nomos , находятся в прямом конфликте с природой и, следовательно, не являются истинно или естественно справедливыми (DK 87 A44). Основная идея аргумента Антифона состоит в том, что законы и условности созданы как ограничение для нашего естественного стремления к удовольствиям. В отрывке, наводящем на размышления о дискуссии о справедливости в начале Платона Республика , Антифон также утверждает, что нужно использовать справедливость в своих интересах, считая законы важными, когда присутствуют свидетели, но игнорируя их, когда это может сойти с рук.Хотя эти аргументы могут быть истолкованы как часть антилогического упражнения на природе и условности, а не как рецепты для благоразумной безнравственной жизни, они согласуются с взглядами на связь между человеческой природой и справедливостью, предложенными Платоном, описывающим Калликла и Фрасимаха в году. Gorgias и Republic соответственно.

Калликл, молодой афинский аристократ, который может быть реальной исторической фигурой или плодом воображения Платона, не был софистом; действительно, он выражает пренебрежение к ним ( Gorgias , 520a).Его описание связи между physis и nomos , тем не менее, обязано софистической мысли. Согласно Калликлу, аргументы Сократа в пользу утверждения о том, что лучше терпеть несправедливость, чем совершать несправедливость, торгуют намеренной двусмысленностью термина «справедливость». Калликл утверждает, что традиционная справедливость — это своего рода рабская мораль, навязанная многими, чтобы ограничить желания немногих высших. Напротив, то, что соответствует природе, можно увидеть, наблюдая за животными в природе и отношениями между политическими сообществами, где можно увидеть, что сильные преобладают над слабыми.Сам Калликл использует этот аргумент в направлении вульгарного чувственного гедонизма, мотивированного желанием иметь больше, чем другие ( pleonexia ), но чувственный гедонизм как таковой не кажется необходимым следствием его взглядов на естественную справедливость.

Хотя софист Фрасимах не использует различие physis / nomos в первой книге Republic , его описание справедливости (338d-354c) относится к аналогичным концептуальным рамкам.Подобно Калликлу, Фрасимах обвиняет Сократа в преднамеренном обмане в своих аргументах, особенно в том, что искусство правосудия состоит в том, что правитель заботится о своих подданных. Согласно Фрасимаху, нам лучше думать об отношениях правитель / управляемый как о пастыре, заботящемся о своем стаде с целью его возможной гибели. Справедливость в общепринятом понимании — это просто наивная забота о преимуществах другого. С другой, более естественной точки зрения, справедливость — это власть более сильного, поскольку правители устанавливают законы, которые убеждают множество людей в том, что им справедливо подчиняться тому, что выгодно немногим правящим.

Альтернативное и более поучительное объяснение связи между physis и nomos можно найти в великой речи Протагора ( Protagoras , 320c-328d).Согласно мифу Протагора, изначально боги заставили человека погрузиться в жестокое состояние природы, напоминающее то, что позже описал Гоббс. Наше положение улучшилось, когда Зевс одарил нас позором и справедливостью; они позволили нам развить навыки политики и, следовательно, цивилизованные общественные отношения и добродетель. Помимо поддержки его аргумента о том, что можно обучить aret ē , этот отчет предлагает защиту nomos на том основании, что природа сама по себе недостаточна для процветания человека, рассматриваемого как политическое животное.

г. Релятивизм

Первым источником софистического релятивизма в отношении знания и / или истины является знаменитое высказывание Протагора «человек — мера». Интерпретация тезиса Протагора всегда была предметом споров. В частности, необходимо проявлять осторожность против соблазна отнести современные эпистемологические проблемы к описанию Протагора и софистическому учению об относительности истины в более общем смысле.

Тезис измерения Протагора выглядит следующим образом:

Человек есть мера всех вещей, тех вещей, которые есть, что они есть, и тех вещей, которых нет, которых нет (DK, 80B1).

Практически все ученые согласны с тем, что Протагор здесь говорит о каждом человеческом существе как о мере того, что есть, а не о «человечестве» как таковом, хотя греческий термин для «человека» — h ō anthr ō pos — конечно, не исключает второго толкования. Платоновский Theaetetus (152a), однако, предлагает первое прочтение, и здесь я предполагаю его правильность. В этом прочтении мы можем рассматривать Протагора как утверждающего, что если ветер, например, кажется (или кажется) мне холодным и кажется (или кажется) вам теплым, то ветер для меня холодный, а — теплый для меня. ты.

Другой вопрос интерпретации касается того, следует ли нам истолковывать утверждение Протагора как в первую очередь онтологическое или эпистемологическое по своему намерению. Ученые Кан, Оуэн и Керферд, среди прочих, предполагают, что, хотя у греков не было четкого различия между экзистенциальным и предикативным использованием слова «быть», они, как правило, трактовали экзистенциальное использование как сокращение от предикативного использования.

Обрисовав в общих чертах некоторые трудности интерпретации, связанные с утверждением Протагора, мы все еще остаемся по крайней мере с тремя возможными вариантами прочтения (Kerferd, 1981a, 86).Протагор мог бы утверждать, что (i) нет никакого независимого от разума ветра вообще, а есть лишь частные субъективные ветры (ii) есть ветер, который существует независимо от моего восприятия его, но сам по себе он ни холодный, ни теплый, как эти качества являются личными (iii) есть ветер, который существует независимо от моего восприятия его, и он одновременно холодный и теплый, поскольку два качества могут быть присущи одной и той же независимой от разума «сущности».

Все три интерпретации являются живыми вариантами, причем (i) возможно, наименее правдоподобно.Каким бы ни был точный смысл релятивизма Протагора, следующий отрывок из Theaetetus предполагает, что он также был распространен на политическую и этическую сферу:

Все, что в каком-либо конкретном городе считается справедливым и достойным восхищения, справедливо и достойно восхищения в этом городе, пока действует конвенция (167c).

Одна трудность, которую вызывает этот отрывок, заключается в том, что, хотя Протагор утверждал, что все верования одинаково верны, он также утверждал, что некоторые из них превосходят другие, потому что они более субъективно удовлетворяют тех, кто их придерживается.Таким образом, Протагор, по-видимому, хочет того и другого, поскольку он устраняет объективный критерий истины, одновременно утверждая, что одни субъективные состояния лучше других. Его призыв к лучшим и худшим убеждениям, однако, можно рассматривать как относящийся к убедительности и удовольствию, вызываемым определенными убеждениями и речами, а не их объективной истиной.

Другой важный источник софистического релятивизма — это Dissoi Logoi , недатированный и анонимный пример протагорейской антилогии.В Dissoi Logoi мы находим конкурирующие аргументы по пяти тезисам, включая то, одинаковы ли хорошее и плохое, или разные, а также ряд примеров относительности различных культурных практик и законов. В целом, Dissoi Logoi может служить подтверждением не только относительности истины, но и того, что Барни (2006, 89) назвал тезисом изменчивости: все, что хорошо в некотором квалифицированном отношении, также плохо в другом отношении, и то же самое можно сказать о тезисе изменчивости. случай для широкого диапазона противоположных предикатов.

г. Язык и реальность

Понятно, что в рамках своей образовательной программы софисты уделяли большое внимание силе речи (логотипы , логотипы ). Логос — это общеизвестно трудный для перевода термин, который может относиться к мысли и тому, о чем мы говорим и думаем, а также к рациональной речи или языку. Софистов особенно интересовала роль человеческого дискурса в формировании реальности. Риторика была центральным элементом учебной программы, но литературная интерпретация произведений поэтов также была основным продуктом софистического образования.Некоторые философские последствия софистического подхода к речи рассматриваются в разделе 4, но в текущем разделе поучительно сосредоточиться на описании Горгиаса силы риторических логотипов .

Сохранившиеся фрагменты, приписываемые историческим Горгиям, указывают не только на скептицизм по отношению к сущностному существу и нашему эпистемическому доступу к этому предполагаемому царству, но и на утверждение всемогущества убедительных логотипов , чтобы сделать естественный и практический мир согласованным с человеческими желаниями.Сообщая о речи Горгия О несуществующем или о природе , Секст говорит, что ритор, приняв иной подход, чем Протагор, также устранил критерий (DK, 82B3). Устранение критерия означает отказ от стандарта, который позволил бы нам четко различать знание и мнение о бытии и природе. В то время как Протагор утверждал, что человек является мерой всех вещей, Горгий сосредоточился на статусе истины о бытии и природе как дискурсивной конструкции.

О несуществующем или о природе нарушает предписание Парменида о том, что нельзя сказать, что это такое, чего нет. Используя серию условных аргументов в манере Зенона, Горгиас утверждает, что ничего не существует, что, если бы оно действительно существовало, то не могло быть воспринято, а если оно было воспринято, то не могло быть сформулировано в логотипах . Сложная пародия демонстрирует парадоксальный характер попыток раскрыть истинную природу существ посредством логотипов :

Для того, что мы раскрываем, это логотипов , но логотипов не являются веществами и существующими вещами.Поэтому мы раскрываем товарищам не существующие вещи, а логотипы , то есть нечто иное, чем вещества (ДК, 82В3)

Даже если бы познание существ было возможно, его передача в логотипах всегда была бы искажена разрывом между субстанциями и нашим восприятием и сообщением о них. Горгиас также предполагает, даже более провокационно, что, поскольку речь является средством, с помощью которого люди выражают свое восприятие мира, логотипов не вызывает воспоминаний о внешнем, а скорее внешнее — это то, что раскрывает логотипов .Понимание логотипов природы как конститутивного, а не описательного здесь поддерживает утверждение о всемогуществе риторического опыта. Отчет Горгиаса предполагает, что нет знания о природе sub specie aeternitatis , и наше понимание реальности всегда опосредуется дискурсивными интерпретациями, которые, в свою очередь, подразумевают, что истина не может быть отделена от человеческих интересов и притязаний на власть.

В заголовке Encomium to Helen Gorgias ссылается на логотипы как на могущественного мастера (DK, 82B11).Если бы люди знали прошлое, настоящее или будущее, они не были бы вынуждены принимать непредсказуемые мнения в качестве своих советников. Бесконечные споры астрономов, политиков и философов демонстрируют, что ни один логотип не является окончательным. Человеческое незнание несуществующей истины, таким образом, можно использовать с помощью риторического убеждения, поскольку люди желают иллюзии уверенности, сообщаемой устным словом:

Влияние логотипов на состояние души сравнимо с властью наркотиков над природой тел.Ибо, как разные лекарства рассеивают разные выделения из организма, и одни приносят конец болезням, а другие к жизни, так и в случае logoi одни неприятности, другие радуют, одни вызывают страх, другие делают слушателей смелыми и какой-то наркотик и заколдовать душу своего рода злым уговором (ДК, 82В11).

Все, кто уговаривал людей, говорит Горгиас, делают это, вылепливая фальшивые логотипы . В то время как другие формы власти требуют силы, логотипы делают всех желающих рабами.

Это описание связи между убедительной речью, знанием, мнением и реальностью в целом согласуется с описанием ритора Платоном в Gorgias . И релятивизм Протагора, и описание всемогущества логотипа Горгия наводят на мысль о том, что мы, современные люди, могли бы назвать дефляционным эпистемическим антиреализмом.

4. Различие между философией и софистикой

Различие между философией и софистикой само по себе является сложной философской проблемой.В этом заключительном разделе исследуется попытка Платона провести четкую демаркационную линию между философией и софистикой.

Как упоминалось выше, термины «философ» и «софист» оспаривались в пятом и четвертом веках до н. Э., Став предметом спора между соперничающими школами мысли. Истории философии, как правило, начинаются с ионийского «физика» Фалеса, но досократики называли деятельность, которой они занимались, историей (исследование), а не философией , и хотя это может иметь некоторую ценность как историческая проекция, Представление о том, что философия начинается с Фалеса, восходит к середине девятнадцатого века.Именно Платон первым ясно и последовательно ссылается на деятельность Философия , и многое из того, что он говорит, лучше всего понимается в терминах явного или неявного контраста с конкурирующими школами софистов и Исократа (который также претендовал на титул Философия за его риторическую образовательную программу).

Связанные с этим вопросы о том, что такое софист и как мы можем отличить философа от софиста, были очень серьезно восприняты Платоном. Он также признает сложность, присущую поиску этих вопросов, и, возможно, показательно, что диалог, посвященный задаче Sophist , завершается дискуссией о бытии небытия.Сократ беседует с софистами в Euthydemus , Hippias Major , Hippias Minor , Gorgias , Protagoras and the Republic и подробно обсуждает софистов в Apology , 205 Sophist Теэтет . Таким образом, можно утверждать, что поиск софизма и различия между философией и софистикой являются не только центральными темами платоновских диалогов, но и составляют основу самой идеи и практики философии, по крайней мере, в ее первоначальном смысле, сформулированном Платоном.

Этот момент был признан недавними постструктуралистскими мыслителями, такими как Жак Деррида и Жан Франсуа-Лиотар, в контексте их проекта по подверганию сомнению центральных предпосылок западной философской традиции, происходящей от Платона. Деррида нападает на нескончаемый процесс, возбужденный Платоном над софистами с целью эксгумации «концептуальных памятников, обозначающих линии битвы между философией и софистикой» (1981, 106). Лиотар считает, что софисты обладают уникальным пониманием того, в каком смысле дискурсы о том, что есть, просто не могут выйти за пределы области мнений и прагматических языковых игр (1985, 73–83).

Перспективы установления четкого методологического разрыва между философией и софистикой невелики. Помимо соображений, упомянутых в разделе 1, было бы ошибочным утверждать, что софисты не интересовались истиной или подлинным теоретическим исследованием, а Сократ явно виновен в ошибочных рассуждениях во многих платоновских диалогах. Фактически, в Sophist Платон подразумевает, что сократовская техника диалектического опровержения представляет собой своего рода «благородную софистику» (Sophist , 231b).

Это в значительной степени объясняет, почему современные исследования различия между философией и софистикой имеют тенденцию сосредотачиваться на различии в моральных качествах. Нехамас, например, утверждал, что «Сократ отличался от софистов не по методам, а по общей цели» (1990, 13). Нехамас связывает эту общую цель с Socratic elenchus , предполагая, что отказ Сократа от знания и способности учить aretē отдаляет его от софистов.Однако такой способ разграничения практики Сократа от практики его софистических коллег, утверждает Нехамас, не может оправдать более позднее платоновское различие между философией и софистикой, поскольку Платон утратил право поддерживать это различие после того, как разработал предметное философское учение, а именно: , теория форм.

Нет сомнений в большой правоте в утверждении, что Платон и Аристотель изображают философа, ведущего другой образ жизни, чем софист, но сказать, что Платон определяет философа либо через различие в моральных целях, как в случае Сократа или метафизическое предположение о существовании трансцендентных форм, как в его более поздних работах, само по себе неадекватно характеризует критику Платоном его современников-софистов.Как только мы обратим внимание на собственную трактовку Платоном различия между философией и софистикой, быстро станут ясны две темы: корыстный характер софистов и их переоценка силы слова. По крайней мере, для Платона эти два аспекта софистического образования говорят нам кое-что о персоне софиста как воплощении особого отношения к знанию.

Тот факт, что софистов обучают ради прибыли, не может показаться возражением современным читателям; большинство современных университетских профессоров не хотят преподавать pro bono .Однако для Платона это явно серьезная проблема. Платон едва ли может упомянуть софистов без пренебрежительного упоминания о корыстном аспекте их профессии: особенно показательные примеры пренебрежения Платоном к изощренному зарабатыванию денег и жадности можно найти в Apology 19d, Euthydemus 304b-c, Hippias Major 282b -e, Protagoras 312c-d и Sophist 222d-224d, и это не исчерпывающий список. Частично проблема здесь, несомненно, в приверженности Платона образу жизни, посвященному знанию и созерцанию.Примечательно, что от студентов Академии, которая, возможно, является первым высшим учебным заведением, не требовалось платить за обучение. Однако это только часть истории.

Хорошей отправной точкой является рассмотрение этимологии термина Философия , предложенная в Phaedrus и Symposium . Завершив свою палинодию в Phaedrus , Сократ выражает надежду, что он никогда не будет лишен своего «эротического» искусства. В то время как спичрайтер Лисий представляет erōs (желание, любовь) как неприличную трату расходов ( Phaedrus , 257a), в своей более поздней речи Сократ демонстрирует, как erōs побуждает душу подняться к формам.Последователи Зевса, или философии, предлагает Сократ, обучают цель своих или подражанию и участию в путях Бога. Точно так же в «Симпозиуме » Сократ ссылается на исключение из своего невежества. Одобряя предположение Федра о том, что пьяницы восхваляют или , Сократ заявляет, что ta erōtika (эротические вещи) — единственный предмет, в отношении которого он утверждал бы, что обладает строгими знаниями ( Symposium , 177 d-e).Когда наступает его очередь произнести речь, Сократ сетует на свою неспособность конкурировать с риторикой Агафона под влиянием Горгия перед тем, как преподать уроки Диотимы о или , представленном как даймонион или полубожественный посредник между смертным и божеством. . Er20s , таким образом, представлен как аналог философии в ее этимологическом смысле, стремление к мудрости или завершению, которое может быть только временно реализовано в этой жизни посредством созерцания форм прекрасного и добра (204a-b).Философ — это тот, кто стремится к мудрости — друг или любитель мудрости, а не тот, кто обладает мудростью как готовым продуктом, как утверждали софисты и как следует из их названия.

Акцент Платона на философии как на «эротической» деятельности стремления к мудрости, а не как на завершенном состоянии завершенной мудрости, в значительной степени объясняет его отвращение к софистическому зарабатыванию денег. Софисты, согласно Платону, считали знания готовым продуктом, который можно было продавать без дискриминации всем желающим. Theages , сократовский диалог, авторство которого оспаривают некоторые ученые, но который выражает чувства, согласующиеся с другими платоническими диалогами, подчеркивает этот момент с особой ясностью. Фермер Демодок привел к Сократу своего сына Теага, жаждущего мудрости. Когда Сократ спрашивает своего потенциального ученика о том, какой мудрости он ищет, становится очевидным, что Теаги ищут власти в городе и влияния на других людей. Поскольку Тедж ищет политической мудрости, Сократ отсылает его к государственным деятелям и софистам.Отрицая свою способность конкурировать с опытом Горгия и Продика в этом отношении, Сократ, тем не менее, признает свое знание эротических вещей, предмета, о котором он, как он утверждает, знает больше, чем любой человек, который приходил раньше, или кто-либо из тех, кто придет ( Theages , 128b). В ответ на предложение учиться у софиста Теаги раскрывает свое намерение стать учеником Сократа. Возможно, не желая брать на себя бесперспективного ученика, Сократ настаивает на том, что он должен следовать командам своего даймониона , который определит, способны ли те, кто с ним общаться, добиться какого-либо прогресса ( Theages , 129c).Диалог заканчивается соглашением о том, что все стороны проведут суд над даймонионом , чтобы узнать, разрешает ли он объединение.

Достаточно лишь последовать предложению Симпозиума о том, что erōs является daimonion , чтобы увидеть, что сократовское образование, представленное Платоном, сопровождается своего рода «эротическим» интересом к прекрасному и хорошему, как считается. как естественный в отличие от чисто обычного. В то время как софисты принимают учеников без разбора, при условии, что у них есть деньги, чтобы платить, Сократ руководствуется своим желанием взрастить прекрасное и хорошее в многообещающих натурах.Короче говоря, разница между Сократом и его современниками-софистами, как предполагает Ксенофонт, — это разница между любовником и проституткой. Софисты, по мнению Ксенофонта Сократа, являются проститутками мудрости, потому что они продают свои товары любому платежеспособному ( Memorabilia , I.6.13). Этим — несколько парадоксально — объясняется бесстыдство Сократа по сравнению со своими современниками-софистами, его готовность следовать аргументам, куда бы они ни вели. Напротив, Протагор и Горгий показаны в диалогах, носящих их имена, как уязвимые для общепринятых мнений платящих отцов своих учеников, слабость, способствующая их опровержению.Таким образом, Платон характеризует софистов как подчиненных стремление к истине мирскому успеху, что, возможно, напоминает деятельность современных руководителей рекламы или консультантов по менеджменту.

Переоценка силы человеческой речи — еще одна тема, которая ясно вытекает из критики софистов Платоном (и Аристотелем). В Sophist Платон говорит, что диалектика — разделение и сбор по родам — ​​это знание, которым обладает свободный человек или философ ( Sophist , 253c).Здесь Платон вновь вводит различие между истинной и ложной риторикой, упомянутое в Phaedrus , согласно которому первая предполагает способность видеть единого во многих ( Phaedrus , 266b). Платон утверждает, что способность разделять и синтезировать в соответствии с одной формой требуется для истинного мастерства логотипов . Что бы еще ни делал из Платоновского объяснения нашего познания форм, он явно включает понимание более высокого уровня бытия, чем чувственное восприятие и речь.Таким образом, философ считает рациональную речь ориентированной на подлинное понимание бытия или природы. Платон, напротив, утверждает, что софист занимает царство лжи, используя трудности диалектики, создавая дискурсивные подобия или фантазмы истинного бытия ( Sophist , 234c). Софист использует силу убедительной речи для конструирования или создания образов мира и, таким образом, является своего рода «чародеем» и имитатором.

Этот аспект платоновской критики софистики кажется особенно уместным в отношении риторики Горгия, как в платоническом диалоге, так и в сохранившихся фрагментах, приписываемых историческому Горгию.Отвечая на вопросы Сократа, Горгиас утверждает, что риторика — это всеобъемлющая сила, которая удерживает в себе все другие виды деятельности и занятия ( Gorgias , 456a). Позже он утверждает, что речь идет о величайшем благе для человека, а именно о тех речах, которые позволяют человеку достичь свободы и управлять другими, особенно, но не исключительно, в политической обстановке (452d). Как было сказано выше, в контексте афинской общественной жизни способность убеждать была предпосылкой политического успеха.Однако для настоящих целей ключевым моментом является то, что свобода и господство над другими являются формами власти: соответственно, власть в смысле свободы или способность что-то делать, что предполагает отсутствие соответствующих ограничений, и власть в смысле господства. над другими. Горгиас предполагает, что риторика, как опыт убедительной речи, является источником силы в довольно широком смысле и что сила — это «добро». Здесь мы имеем утверждение всемогущества речи, по крайней мере, в отношении определения человеческих дел.

Позиция Сократа, как становится ясно позже в дискуссии с Полусом (466d-e), а также предлагается в Meno (88c-d) и Euthydemus (281d-e), заключается в том, что сила без знания хорошо — не совсем хорошо. Без таких знаний не только «внешние» блага, такие как богатство и здоровье, не только области знаний, которые позволяют получить такие так называемые блага, но и сама способность их достигать бесполезна или вредна. Это в значительной степени объясняет так называемый сократовский парадокс, согласно которому добродетель — это знание.

Критика Платоном переоценки софистами силы речи не должна смешиваться с его приверженностью теории форм. Для Платона софист сводит мышление к разновидности творчества: утверждая всемогущество человеческой речи, софист уделяет недостаточно внимания естественным ограничениям человеческого знания и нашему статусу ищущих, а не обладателей знания ( Sophist , 233d). Эта критика софистов, возможно, требует минимальной приверженности к различию между явлением и реальностью, но было бы чрезмерным упрощением предполагать, что различие Платона между философией и софистикой опирается на существенную метафизическую теорию, в значительной степени потому, что мы знаем формы для Платон сам по себе этичен.Платон, как и его Сократ, отличает философа от софиста прежде всего через добродетели души философа (McKoy, 2008). Сократ — воплощение моральных добродетелей, но любовь к формам также имеет последствия для характера философа.

Платоническая и аристотелевская критика переоценки софистами силы слова имеет еще один этический и политический аспект. В десятой книге Nicomachean Ethics Аристотель предполагает, что софисты, как правило, сводили политику к риторике (1181a12-15) и чрезмерно подчеркивали роль, которую может играть рациональное убеждение в политической сфере.Часть точки зрения Аристотеля состоит в том, что в хорошей жизни есть элемент, выходящий за рамки речи. Как красноречиво выразился Адо, цитируя греческие и римские источники, «традиционно людей, которые развивали явно философский дискурс, не пытаясь жить своей жизнью в соответствии с их дискурсом и без дискурса, исходящего из их жизненного опыта, — называли софистами» (2004, p. 174).

Здесь поучительно свидетельство Ксенофонта, греческого полководца и человека действия. В своем трактате об охоте ( Cynēgeticus, 13.1-9), Ксенофонт хвалит Сократа над софистическим образованием в aretē не только на том основании, что софисты охотятся на молодых и богатых и обманывают, но и потому, что они люди слова, а не действия. Важность согласованности между словами и действиями, если человек хочет быть по-настоящему добродетельным, является общим местом греческой мысли, и это одно из важных аспектов, в котором софисты, по крайней мере, с точки зрения Платона-Аристотеля, не смогли этого сделать.

Можно подумать, что отрицание Платоновского разграничения между философией и софистикой остается хорошо мотивированным просто потому, что исторические софисты внесли подлинный вклад в философию.Но это не влечет за собой незаконность различения Платона. Как только мы осознаем, что Платон указывает в первую очередь на фундаментальную этическую ориентацию, относящуюся к соответствующим личностям философа и софиста, а не на методологическое или чисто теоретическое различие, напряжение исчезает. Это не отрицает того, что этическая ориентация софиста, вероятно, приведет к определенному виду философствования, а именно к тому, что пытается овладеть природой, человеческой и внешней, а не понимать ее как есть.

Софистика для Сократа, Платона и Аристотеля представляет собой выбор определенного образа жизни, воплощенный в особом отношении к знанию, которое рассматривает его как готовый продукт, который должен быть передан всем желающим. Различие Платона между философией и софистикой — это не просто произвольная точка зрения в споре о правах на имя, а, скорее, основано на фундаментальном различии в этической ориентации. Эта ориентация также не сводится к озабоченности истиной или убедительностью теоретических построений, хотя она и связана с ними.Чем философ отличается от софиста, так это выбором образа жизни, ориентированного на стремление к знанию как к благу само по себе, но при этом осознавая неизбежно временный характер этого стремления.

5. Ссылки и дополнительная литература

Переводы из собрания сочинений Купера Платона и издания софистов Спрага, если не указано иное. Приведенный ниже список литературы ограничен несколькими основными источниками; читателям, заинтересованным узнать больше о софистах, рекомендуется обратиться к превосходным обзорам Барни (2006) и Керферда (1981a) для получения более полного списка вторичной литературы.

а. Первоисточники

• Аристофан, Облака, К.Дж. Довер (ред.), Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. 1970.
• Барнс, Дж. (Ред.). 1984. Полное собрание сочинений Аристотеля , Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
• Diels, H. 1951. Die Fragmente der Vorsokratiker . Берлин: Вайдман.
• Купер, Дж. М. (ред.). 1997. Платон: Полное собрание сочинений . Индианополис: Хакетт.
• Хадсон-Уильямс. Т. 1910. Theognis: Элегии и другие элегии, включенные в Theognideansylloge . Лондон: Дж. Белл.
• Филлипс, А.А. and Willcock, M.M (ред.). 1999. Ксенофон и Арриан, Об охоте (Kynēgetikos) . Варминстер: Арис и Филлипс.
• Спраг Р. 1972. Старые софисты . Южная Каролина: Университет Южной Каролины Press.
• Ксенофон, памятные вещи , пер. А.Л. Боннетт, Итака: Издательство Корнельского университета. 1994.

г.Вторичные источники

• Барни Р. 2006. «Софистическое движение», в M.L. Гилл и П. Пеллегрен (ред.), A Companion to Ancient Philosophy , 77-97. Оксфорд: Блэквелл.
• Gibert, J. 2003. «The Sophists». In C. Shields (ed.), The Blackwell Guide to Ancient Philosophy , 27-50. Оксфорд, Блэквелл.
• Guthrie, W.K.C. 1971. Софисты . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
• Керферд, Г. 1981a. Софистическое движение .Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
• Керферд, Г. 1981b. Софисты и их наследие . Висбаден: Штайнер.
• Sidgwick, H. 1872. «Софисты». Филологический журнал 4, 289.
• Untersteiner, M. 1954. The Sophists .trans. К. Фриман. Оксфорд: Бэзил Блэквелл.

г. Другое чтение

• Адкинс А. 1960. Заслуги и ответственность . Оксфорд: Clarendon Press.
• Benardete, S.1991. Риторика морали и философии . Чикаго: Издательство Чикагского университета.
• Bett, R. 1989. «Софисты и релятивизм». Phronesis 34, 139–69.
• Bett, R. 2002. «Существует ли софистическая этика?» Ancient Philosophy , 22, 235-62.
• Derrida, J. 1981. Dissemination , trans. Б. Джонсон. Чикаго: Издательство Чикагского университета.
• Grote, G. 1904. История Греции, том 7, . Лондон: Джон Мюррей.
• Hadot, P. 2004. Что такое античная философия? Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
• Харрисон, Э. 1964. «Был ли Горгий софистом?» Phoenix vol. 18.3.
• Hegel, G.W.F. 1995. Лекции по истории философии , пер. E.S. Холдейн, Линкольн: Университет Небраски Press (оригинальная работа опубликована в 1840 году).
• Ирвин, Т. 1995. «Возражения Платона софистам». В C.A. Пауэлл (ред.), The Greek World , 568-87.Лондон: Рутледж.
• Джаррат, С. 1991. Перечитывая софистов . Карбондейл: Пресса Южного Иллинойса.
• Кан, Чарльз. 1983. «Драма и диалектика в« Горгиях Платона »» в Джулии Аннас (ред.) Oxford Studies in Ancient Philosophy vol. 1. Оксфорд: Clarendon Press.
• Кеннеди, G. 1963. Искусство убеждения в Древней Греции , Лондон: Рутледж и Кеган Пол.
• Lyotard, J.F. and Thébaud, JL. 1985. Just Gaming , пер.В. Годзич. Миннеаполис: Университет Миннесоты Press.
• Маккой, М. 2008. Платон о риторике философов и софистов . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
• Nehamas, A. 1990. «Эристика, антилогия, софистика, диалектика: Платоновское разграничение философии из софистики». History of Philosophy Quarterly , 7, 3-16.
• Уорди, Роберт. 1996. Рождение риторики: Горгий, Платон и их преемники . Лондон: Рутледж.

Информация об авторе

Джордж Дюк
Электронная почта: Джордж[email protected]
Университет Дикина
Австралия

Софизм в философии

Софизм — это философская школа, возникшая и существовавшая в Древней Греции. Школа относится к досократическому времени и больше похожа на группу людей с похожими взглядами, чем на определенно сложившуюся школу.

Термин «софизм» связан с греческим «София» или «Софос» и означает мудрость. Изначально это связано с какой-либо компетенцией в конкретной области знаний.После того, как его использовали поэты, он стал характеризовать общую мудрость и, в частности, мудрость, связанную с человеческими взаимодействиями. По прошествии определенного периода времени этим термином стали называть класс блуждающих интеллектуалов, которые предлагали возможность изучить «совершенство» и те аспекты языка, которые позволяют убедить кого-то в достижении цели общения.

Софисты имели особое отношение к познанию и познанию, а их взгляды были релятивистскими. Они заявили, что абсолютной истины не существует, и если какая-либо идея имеет два пункта, каждый из них может быть приемлемым.Кроме того, их учение скептически относится к морали и истине и включает критику этики, религии и закона. Однако у них не было определенного взгляда на религию. Многие из них были религиозными, а другие выражали атеистические взгляды. Самая распространенная софистическая цитата принадлежит Протагору и гласит: «Человек есть мера всех вещей».

Софисты пользовались авторитетом среди своих современников и пользовались благосклонностью окружения. Большинство из них бродили и выживали благодаря данному классу ораторского искусства и риторики.Их участники в культурной и философской жизни повлияли на развитие демократии в Греции. Это сильно связано не только с их риторическими классами, но и с их либеральной позицией в отношении других точек зрения и принятия релятивизма. Кроме того, их можно назвать первыми в мире юристами, обладающими наибольшими способностями убеждать и аргументировать.

Некоторые из новичков философской школы софизма заявили, что они могут найти ответ на любой вопрос.Однако один из самых известных деятелей, Сократ, никогда не делал таких заявлений об абсолютной мудрости и известен тем, что принципиально не принимает плату за свое обучение. Его ученик Платон иллюстрировал Сократа человеком, опровергающим софизм.

Смысл учения софизма был сокрыт в споре о каждой точке зрения и поиске противоположных сторон мнения. К сожалению, современные люди мало что могут знать о своих дебатах, так как до сих пор не существует полного текста.Мы можем рассмотреть лишь несколько цитат без контекста, и большинство из них принадлежит Аристотелю, ученику Платона.

Развивая и принимая влияние Платона и Аристотеля, софизм несколько отличался от более ранней школы, и когда появилась Римская империя, софист был оратором или учителем риторики. Позднее софисты подвергались гонениям и терпели от общественности много страданий. Среди других популярных и известных софистов можно найти такие имена, как Протагор, Продик, Гиппий, Ликофрон, Калликл, Антифон и другие, оказавшие огромное влияние на культуру.

Демократия и софизм

Демократия и софизм

Работа мы читаем из классической греческой эпохи, в значительной степени является ответом на — то есть против — философское движение или перспектива под названием «софизм».

Софизм
У афинян еще не было адвокатов, поэтому, когда люди обращались в суд, граждане защищали или представляли себя в жюри своих коллег.Это не было Афинянам потребовалось много времени, чтобы понять, что лучший оратор представляет себя более успешно, чем косноязычный оратор, и который хорошо говорит может спасти вашу жизнь или, по крайней мере, вашу собственность, и дать вам большие политические влияние. Это привело к необходимости «Софистов» («учителей»). от « sophia «: знания) для обучения публичным выступлениям.

Во времена Сократа и Платона человек по имени Горгий был ведущего софиста, и он написал несколько практических рекомендаций или учебников о том, как улучшить собственная «риторика»: умение убеждать.По сути, то, чему учил Горгий, — вы все еще учитесь на английском 102 или в юридической школе: как побеждать в споре, говоря ну и манипулируя законом в своих интересах.

То, что мы знаем о софизме, также происходит из одного из сократовских диалогов Платона, названного после Горгий. В этом диалоге Платон заставляет Горгия признать, что он заинтересован только в обучении. студентов, чтобы выиграть аргументы, что его цель не в достижении истины, а, скорее, победы, и поэтому его ученики могут легко использовать свои навыки, чтобы достигать аморальных целей.Конечно, весь аргумент Платона состоит в том, что Горгий школа преподавания философии ошибочна и опасна, поэтому нам нужно быть осторожными принятия Платоновским представлением о Горгии.

Софизм чаще всего ассоциируется с фразой из другой афинский софист, Протагорист, который классно сказал «Человек есть мера всего », , который мы могли бы иметь в виду: жюри ваших коллег, а не Бога или богов, не факты или объективная правда сама вас рассудит; или эта индивидуальная точка зрения как близко к истине, какой люди когда-либо будут в этой жизни.Это означает, что когда мы смертные слышат точку зрения Агамемнона о том, почему он был убит, представленную на всем протяжении Odyssey, его точка зрения кажется «верной», но когда мы узнаем Взгляд Клитамнестры на тот же акт (в пьесе Эсхила Агамемнон ) ее точка зрения на то же действие представляется столь же «истинной», и тогда Орест будет предложить другую, не менее убедительную или «истинную» версию истины (в Несущие Освобождение ), и, согласно софистам, — вот что мы застрял здесь, на земле: не «правда», а бесконечно конкурирующие перспективы о том, что происходит и почему это происходит, и что мы должны с этим делать.

Софизм, демократия и суды
Это, по сути, взгляд на «правду», который мы все еще используем в зале суда: мы бы конечно, хотелось бы иметь все факты при рассмотрении дела, но даже когда у нас нет этих фактов — даже когда у нас нет «правды» — нам по-прежнему нужно вынести приговор.

Мы видим в Oresteia , что греков интересовало, как перспектива влияет на восприятие справедливость или даже правда: если бы мы узнали историю Агамемнона из шовинистический Гомер, мы просто обвинили в смерти Агамемнона Клитамнестру присущая женской слабости и сексуальности; но если бы мы узнали эту историю от С точки зрения Клитемнестры, мы, вероятно, сочувствовали Клитемнестре и обвиняли Сам Агамемнон и т. Д.

Напомним, что Эсхил написал Орестею , когда греки применяли свою систему правления — демократию — к своим судам, а также правительству, поэтому афиняне обычно слышали разные люди встают на защиту своих взглядов в суде.

Проблема софизма
Когда мы сегодня обсуждаем достоинства или проблемы «софизма», мы склонны использовать термин «культурный релятивизм» и обсудить, как «Истина», по-видимому, определяется перспектива и культура.Основная проблема очевидна: если перспектива определяет истину, и существуют бесконечные личные или культурные перспективы, как мы когда-нибудь договоримся о природе что-нибудь ?

Я хочу, чтобы вы здесь увидели, что греки уже вели эти дебаты. 2500 лет назад. Хотя первая игра в Oresteia ( Agamemnon) является софистический, второй ( The Libation Bearers), исследует (среди других темы) присущие проблемы, связанные с укоренением «истины» в перспективе, а финальная игра (The Евменид) находит решение это все еще принимается нашими собственными судами.

Однако на самом деле именно Платон сделает «софизм» плохим словом через свое очень влиятельная теория Платона Идеализм.

Вкл. Другая рука (заметьте, это иронично)
Тот факт, что существуют прагматические проблемы софистической точки зрения на знание не отменяет теорию: хотя теория затрудняет уживаются в мире, это не значит, что теория категорически или теоретически неверно.

Философия софистов

И. Справочная информация

Второй период греческой философии занимает весь четвертый век до нашей эры. В проблема, вызывающая интерес мыслителей в этот период уже не космологический вопрос, но человек в своей конкретности, а именно в его знания, его мораль, его права.

Причины, определившие приведенный выше отрывок было много, и наиболее важными из них были следующее: (1) Победа греков над персами армия, показавшая насколько маленькая, но культурная люди могут действовать против бесчисленных, но беспорядочных множество варваров; (2) Контакт с другими населения, проживающего в разных странах и практикуя различные обычаи, и в результате исследование реальной ценности морали и справедливость; (3) Демократическая конституция Афин, в силу чего каждый гражданин мог стремиться к некоторая должность в государственном управлении и, с с этой целью, необходимость каждого развитие его личности через культуру и образование.

Эти факты определили кризис греческой жизни в конец пятого века до нашей эры. В выразителями этого кризиса были софистов, формирователи мысли, которые, не доверяя результатам предыдущие мыслители, предназначенные для обучения молодежи согласно новым требованиям времени.

Софисты сосредоточили свои усилия на проблема познания, а также проблема мораль и справедливость. Вот почему Сократ восстал против них и установил раз и навсегда тот факт, что истинное знание означает знание через концепции. Никогда, возможно, человеческий разум не делал больший прогресс в философской сфере, чем то, что было достигнуто после того, как Сократ показал в в чем состоит истинное знание.

Первый, Платон разработал концепцию Сократа и, наконец, Аристотель систематизировал весь греческий текст. мысль.Результаты, полученные за этот период, были влиять на все последующие возрасты.

Учение Сократа должно было дать начало Малые сократовские школы, которые, в свою очередь, должны были дать происхождение от стоицизма и эпикуреизм. Мысль о Платоне возродилась в более поздние времена. Академии, и особенно в последних важных движение греческой мысли, неоплатонизм.В философия аристотеля позже был обогащен средневековой мыслью и является все еще принимается как традиционная философия или вечная философия даже в этом современном возраст.

II. Общие понятия

Те, кто выдавал себя за это новое состояние ума были софисты, философы со всех концов греческий мир в поисках удачи.Они были говорят, что обладают энциклопедическими знаниями, и они предложили по цене (впервые просили для преподавания гуманитарных наук), обучать молодежь искусству управления.

Средством было ораторское искусство, в котором некоторые (например, Протагор, и прежде всего Горгий) стал наиболее очень восхищаются. В общем, цель Софисты создают в юности умение спорить за правильное употребление слов (Эристический метод), или их неправильное использование (софистический метод). Платон, непримиримым врагом этих философов был первым назвать их по имени софистов, которые остался их титул в истории.

В картине истории, Софистическая мысль можно рассматривать как переход от старых космологические концепции к новым представлениям о человек . Его значение невелико, поскольку как в проблеме познания, так и в проблеме морали и справедливости, это логично привело к Скептицизм, как мы скоро увидим.Однако один не может отказать софистам в заслугах обладания напомнил философию для анализа предмета; и хотя софизм оставался зарождающимся, он непосредственный процесс времени завершается высоким размышления Платона и Аристотеля.

III. Теория познания

Досократики обратили все свое внимание на физический мир (космология) и в разнообразии мнений они (за исключением Демокрита) показал, что мир имеет божественное происхождение.В этот поиск, чувак, даже если бы он не был полностью пропущен, считался одним многих явлений физического мира.

Разногласия между философами, которые не удалось установить, что было зародышем элемент или элементы мира, и измененный условия времени объединены, чтобы направить внимание философов от объекта и к предмету, от мира к человеку, от космология к психологии.

Софисты первыми показали полную безразличие к проблеме материального мира и сосредоточить свои усилия на человеке. Но человек может быть объектом изучения в его понимании знания как ну и в более глубоком разуме. В Софисты остановились на первом, на непосредственном чувственные впечатления. (Анализ разума был зарезервировано для Сократа и его учеников.)

Софисты остановились на данных опыта, при эмпирическом и нерациональном знании, и от с этой точки зрения они хотели судить мир реальности. С ними родился релятивизм знания и скептицизм: человеческая мера Протагора, и «ничего не существует» Горгий.

Во фрагменте Протагора, который есть у Платона. сохранилось для нас, указано:

Из этого он делает вывод, что субъективное явления наших ощущений становятся судьями реальность. Само по себе реальности нет, а есть только реальность такой, какой нам кажется:

Таким образом, для двух разных людей одно и то же реальность может проявляться в противоположных аспектах; е.г., воздух для одного жарко, для другого холодно; оба ощущения верны, и оба обозначают состояния реальности. Все относительно. Реальность таким образом уменьшается субъективизму опыта было легко сделать переход Горгия для завершения Скептицизм.

«Ничего не существует», — сказал Горгиас; «если что-то действительно существует, мы не можем этого знать; если мы узнаем это, мы не можем научить этому других.»Этот переход от релятивизма Протагора к скептицизму кажется логичным. Если реальность относительно знание эмпирических данных, нет реальности сам. Следовательно, ничего не существует. Если он должен существовать, было бы невозможно, чтобы мы знали его как это само по себе, потому что мы можем быть свидетелями только впечатлений в их чувственной непосредственности, и никто не уверяет нас, что это представитель реальность.Мы также не можем научить других тому, что знаем, так как у всех разные чувства, и манера чувства хозяина не та такой же, как у его учеников.

Следовательно, остается только использовать слово, и Горгий утверждал, что все может казаться правдивым и справедливым, если ораторская сила способен раскрывать правду и справедливость, вне всяких претензий на реальность содержания.

IV. Этика и право

Традиционная вера греков была что их города получили свои законы от некоторых божество, защитник города, и что добро (счастье) состоит в соответствии свою жизнь по этим законам, принятым как божественный и вечный. Софисты потрясли эту веру до корнеплоды.

Как и в случае с проблемой знания, защищая релятивизм, они закончили скептицизмом; так также в вопросе морали тем же субъективистские предрассудки заканчиваются утилитаризмом и гедонизм. Таким образом, хорошо то, что удовлетворяет свои инстинкты и страсти.

Вера в неизменные принципы, на которых этика может быть основана на предрассудках и часто препятствие, которое необходимо устранить.В добро, как показывает опыт, заключается в обеспечении себе максимально возможное количество имущества, независимо от средств, используемых для достичь их; для этих товаров может удовлетворить инстинкты и страсти, в которых счастье состоит. Стремиться укрепить свою личность чтобы превзойти других в насилии и в состязание или борьба за земные блага — это моральный идеал софиста.

Софист также яростно атакует традиционное представление о праве — это происхождение из принципов, основанных на справедливости — и они заменить концепцию силы на концепцию справедливость. С того момента, как изменился политический условия и участие людей в демократическая власть начала приводить к смене многие законы, софисты извлекли выгоду из ситуации не только для дискредитации позитивных и политических правых, но по своей природе они не имели в виду рациональную часть человека, но его инстинкты и страсти.Следовательно, для их правым является то, что удается наложить через силу или наложение установленного силой и насилием.

Мужчины по натуре не равны; есть сильный и слабый, и момент правый состоит по силе он становится офисом сильных командовать и издавать законы; слабые должны подчиняться. В Софист Фрасимах в первой книге Платона Republic, утверждает, что естественный закон «является право сильнейшего.»Это сильный человек, который, презирая все законы, выдвинутые слабыми во имя справедливости, навязывает свою волю, которая становится правильной, как утверждает Калликл в Платоновских Gorgias.

Здесь мы приходим к тому же экстремизму, который мы отметили в учении софистов. Такой экстремизм должен иметь был рад афинской молодежи во времена Перикл.Все молодые люди стремились получить офисы, которые обеспечили бы им богатство и удовольствие. Изощренное учение, разбивая все порядки этики и справедливости, открывшие мужчинам способ, который сделал возможным и оправдал использование всех обман и самые неистовые страсти. Таким образом объяснил популярность, которая окружала некоторых Софисты, такие как Протагор, которого встречали торжествовать и развлекаться в качестве гостя в домах самые известные афиняне.

Так объясняется благородная миссия Сократ, который, чтобы восстановить ценности морали священный и неприкосновенный, потому что основанный на разуме и не неугомонных страстей, прожил все свое существование, и не зря. См. Философия Сократа.

В радикальном Академия

В другом месте на Интернет

Enrich Ваша жизнь с философией Журнал …

Платон V софисты (или философия против риторики)

Платон V софисты (или философия против риторики)

Платон 427 347 до н.э.

Риторика определяет власть, манипуляцию, отношение к правда

Platos view: Рет может принести вред и принести пользу таким образом, здесь присутствует чувство моральной ответственности, и Платон видит это мораль как существенное универсальное благо, которое должно быть открыто через язык.

Ирония: аргументы Платоса против риторики — прекрасный пример дельной риторики. Гео Кеннеди Именно по этой причине называет Платона непревзойденным ритором. Его трактовка софистов в его Gorgias безжалостен.

Как мы видим в современных политических дебатах (диалогах?), Взгляды Платоса на потенциал риторики во благо и вред создают историческую форум, где эта бинарная оппозиция будет продолжать вести диалог.Мы можем зайти так далеко, что увидим этот форум как точка встречи между физическим, метафизическим и третичным ситуации относительно их взаимодействия.

Собственная позиция Платоса по риторике и философии обнаружил в своих диалогах , используя характер Сократа как средство воплотить собственные идеи в

Gorgias: Платон обсуждает три современных rhetores

Основные вопросы: (Херрик 54)

Какова природа риторики?

Может ли риторика по самой своей природе вводить в заблуждение?

Что происходит с обществом, когда убеждение составляет основу свой закон и справедливость?

Плато софистов больше всего беспокоит то, что их риторика не дает адекватного представления о правосудии

• Докса общественное мнение: изысканный манипуляции с доксой направлены только на убеждение
• Эпистема истинное знание: цель Платоса за пределами убеждения — открыть эпистемическую правду

Искусство (techne) something основано на знание некоторого класса предметов.Платос Соц спрашивает Горгия: к какому классу объектов относится риторика?

• Для Например, врач должен знать медицину и тело, юрист должен знать закона, чтобы предложить рациональные объяснения (логотипы) относительно их экспертиза.
• Платон спрашивает, на чем основана риторика
• Gorgias Рет — это искусство, связанное со словами
• Soc: Что дает хорошая риторика? Потому что всякое хорошее искусство должно иметь хорошие результаты.. .
• Gorgias отвечает, что предлагает истину, которая является величайшим благом (снова докса), как Так же как и мастерство над другими, продукт является убеждением как таковым.

Платон (через своего Сократа) видит разницу между Pistis (простая вера) и Episteme . Ps Soc утверждает, что софистов интересуют только верования и мнения о справедливости а не само правосудие. . .

Платос: главное беспокойство о софистах (56):

• Они утверждают, что учат справедливости, не имея при этом реального знания о справедливости сам.Справедливость для Платона — это знания, требующие глубокого изучения и самоотдачи, должны быть открыты через глубокие мысли / ученость / добродетель, а не просто придумывать удобное определение относительно контекста (кайрос)
• Один Кто действительно знает, что справедливость не способна на несправедливость

В ответ на Pous:

Платос Соц рассматривает риторику (софистическую) как умение, а не настоящее искусство навык, который человек приобрел естественным путем, а не через обучение из того, что правда на самом деле

Метафора здоровья / тела: Истинное здоровье дает хорошую крепкую силу, а ложное здоровье позволяет людям чувствовать себя хорошо через лесть

Более того, все истинное искусство работает, чтобы поддержать одного Другой.Реальный

здоровья позволяет поддерживать и поддерживать все части тела весь блок

Четыре истинных искусства здоровья (57-58)

• Два для тела — двое для души
• Каждый состоит из двух частей: Техническое обслуживание и восстановление
• Для тело M = гимнастика R = медицина
• Для душа M = Законодательство R = Правосудие
• Мы можем посмотреть, как каждый из них может помочь в поддержании здоровья устройства, если один делает что-то не так, есть лекарство.. .

Поддельные искусства:

• Кузов M = макияж (искусственность) R = кулинария (ложные средства правовой защиты)
• Душа — M = софизм R = риторика

Наконец, риторику можно рассматривать как средство восстановления софизма, способ отступить и перегруппироваться, когда убедительная тактика, разработанная для личных сбой питания. Таким образом, риторика фиктивное искусство, созданное не для того, чтобы найти истину справедливости, а для того, чтобы помочь создать намечено хорошее относительно желаний самого сильного оратора.

Callicles: просто нельзя убедить поставить под сомнение моральную ценность софизма, он потерянный причина

Исход Горгия:

• Риторика простое умение говорить без опоры на истину, добродетель или правосудие
• Практикующий такая риторика приведет к несправедливому обществу
• Обучение молодые люди в подобной риторике только увековечивают проблему

Исход Gorgias спорен.