О ЯЗЫЧЕСТВЕ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН | Наука и жизнь

В журнале «Наука и жизнь», №№ 3-5 за 2004 год, были опубликованы работы победителей конкурса «Школа» на лучшую научно-популярную статью. В настоящем номере представляем статью десятиклассницы из Омска Марии Федоровой.

Гамаюн — птица вещая, говорун. Она считалась райской птицей, посланницей богов, напевшей людям Книгу песен. Картина В. М. Васнецова. 1898 год.

Перун — славянский бог грозы и войны. В христианстве превратился в Илью-пророка. Рисунок М. Преснякова и А. Асова из книги: А. Асов «Златая цепь. Мифы и легенды древних славян». — М., Наука и религия, 1998.

Даждьбог — один из древнейших славянских богов, бог всей Вселенной, солнечный бог, прародитель русского народа. Рисунок М. Преснякова и А. Асова из книги: А. Асов «Златая цепь. Мифы и легенды древних славян». — М., Наука и религия, 1998.

‹

›

Открыть в полном размере

— Птица вещая, птица мудрая,
много знаешь ты, много ведаешь.

..
Ты скажи, Гамаюн, спой-поведай нам…
Отчего зачался весь белый свет?… < >
— Ничего не скрою, что ведаю…
«Песни птицы Гамаюн». Клубок первый.

Во все времена людей интересовал вопрос о происхождении жизни. Мифы о рождении мира, деяниях богов создавали все народы планеты. Сейчас школьники, изучая мифы разных народов, воспринимают их как сказку, а то и вообще никак не воспринимают. Но чем же были эти «сказки» для наших предков и стоит ли относиться к ним так легкомысленно?

Мне хотелось бы вспомнить отечественный вариант — мифы древних славян. 988 год стал во многом решающим для судьбы будущего русского государства. Приняв христианство, восточные славяне встали на равные позиции в отношении религии с ведущими мировыми державами того времени. Естественно, что Крещение Руси было политическим, непопулярным в народе шагом. Простые люди не хотели принимать новшества и долго оставались верными своим богам.

Правда, церковные источники говорят об обратном. Однако если бы русские сразу полностью отказались от старой веры, то не возникло бы такого явления, как двоеверие. Ведь приняв новых богов, а точнее бога, русские оставили себе элементы прошлой веры, превратив их в якобы христианские праздники (например, праздник сжигания чучела языческой богини увядания Морены — Масленица, отмечаемая в России и по сей день). И если об одной стороне медали — христианстве — мы знаем предостаточно, то о другой — язычестве — практически ничего. А между тем в языческих мифах — вера и мировоззрение наших предков. Что же такое язычество восточных славян?

Основной источник современных знаний о язычестве — православная литература. Так, митрополит Макарий в XVI веке писал о язычниках: «Таковы же скверные мольбища их: лес, и камни, и реки, и болота, источники, и горы, и холмы, солнце и месяц, и звезды , и озера. И проще говоря — всему существующему поклонялись яко Богу, и чтили, и жертвы приносили».

Славяне верили в свое происхождение от некоего прародителя. Например, некоторые племена считали своим прародителем Волка. Он считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Во время зимнего солнцестояния все мужчины этих племен во главе с языческими жрецами надевали волчьи шкуры (длаки), что символизировало превращение в волков. У звериного предка просили силы и мудрости. Позднее, с приходом христианства, словом «волкодлак», то есть облаченный в звериную шкуру, стали называть злого оборотня.

Стоит остановиться немного подробнее на отношении славян к молнии. Неповиновавшаяся никому, появлявшаяся прямо с неба, настигавшая везде, молния считалась самым страшным наказанием богов. Выражение «Разрази тебя гром» дожило и до наших дней.

Главным языческим богом, вероятно, был Род. Он, подобно христианскому Богу-отцу и древнегреческому Зевсу, создал все живое на Земле. Из его лица произошло Солнце, из очей — звезды, из груди — месяц, из бровей — зори, из дум — ночь, из дыхания — ветры, из слез — дождь и снег, из голоса — гром и молния. Создал Род и богиню Ладу — покровительницу брака и материнства. За ними по степени важности следовали богиня плодородия Макошь (или Мокошь), бог грома и молнии Перун, бог солнца Даждьбог (или Дажьбог), бог огня Сварожичь, бог победы Свентовит, бог землепашества и домашнего скота Велес (позже превратившийся в православного святого Власия). «Низшим слоем» были всем известные сказочные духи — Баба-Яга, Леший, Кощей Бессмертный, Русалка, Кикимора и многие другие.

Здесь необходимо сделать отступление, чтобы сказать, что такое «Песни птицы Гамаюн» и какую роль они играли в мифологии восточных славян. Книга песен птицы Гамаюн представляет собой эпическое произведение, весьма схожее с мифами Древней Греции. В семнадцати клубках-главах подробно рассказывается о происхождении языческих богов, их жизни, приключениях. Обратимся к помощи Гамаюн, чтобы узнать о древних богах поподробнее.

«Родом рождены были для Любви небеса и вся поднебесная. Он — отец богов, он и мать богов, он — рожден собой и родится вновь. Род — все боги, и вся поднебесная, он — что было и то, чему быть предстоит, что родилось и то, что родится» — так говорит нам волшебная птица Гамаюн о Роде. По свидетельствам некоторых источников, верховным божеством был Сварог, но Гамаюн говорит о том, что Сварог, как и другие боги, рожден Родом. Некоторые ученые считают, что Макошь, Перун, Волос, Лада и Род — совершенно разные боги. Но есть и мнение, что Род включал всех остальных богов в себя, то есть у славян существовал монотеизм.

С Родом неразрывно связаны мать и дочь — рожаницы. Возможно, что это богиня брака Лада и ее дочь Леля, покровительница урожая. (Эти персонажи похожи на греческих богинь — Деметру и Персефону.) Праздники в их честь — Ляльник и зеленые святки — отмечаются весной и летом до сих пор.

«Низших» богов, а точнее — духов, можно условно поделить на две группы: духов «домашних», то есть живших в доме или на дворе, и духов, живших в потустороннем, сказочном мире. К первой группе относились такие «существа», как овинник и дворовой — духи двора и сельскохозяйственных построек соответственно. К ним же относился и довольно хорошо известный нам домовой. Об этом интересном персонаже стоит поговорить подробнее.

Домовой — до поры до времени вполне добродушное существо. Он редко показывается людям, но если это все-таки происходит, Домовой является в образе лохматого, с ног до головы обросшего шерстью, седобородого старичка. Живет маленький хозяин дома за печкой или в каком-нибудь другом темном теплом укрытии. Домовой в общем-то добрый по своей натуре, но может и наказать невнимательных жильцов. Для того чтобы задобрить старичка, следует оставлять ему что-нибудь вкусненькое на ночь, например молоко в блюдце. Если же относиться к нему неуважительно, можно поплатиться за это побитой посудой. Существует примета: если домовой коснулся кого-то из домочадцев мягкой, лохматой лапой, то это хороший знак; если же холодной, скользкой, то это сулит смерть или несчастье. Переезжая в новый дом, семейство забирает своего домового с собой.

К тому же разряду духов, что и домовой, относился леший — почитаемый хозяин леса.

Если захочет, он может вывести заплутавшего путника. Но если его рассердить — заведет человека в чащу и там его погубит.

Дух воды славянам являлся в образе девушки-русалки. Русалками становились юные утопленницы. В летние ночи русалки выходили из своих подводных убежищ и качались на деревьях. Подобно греческим сиренам, они своим чарующим пением заманивали мужчин и уводили их на дно озера.

Стражем у входа в сказочный мир была Баба-Яга. В славянской мифологии это могущественная колдунья, повелевавшая зверями и птицами, уродливая тощая старуха, живущая в избушке на курьих ножках за забором из человеческих костей.

Завершают многочисленный ряд богов-духов оборотни и упыри. Оборотней в человеческом обличье распознавали по родимому пятну или пучку волчьей шерсти на теле. Они обладали колдовской силой — предвидели будущее и превращались в животных, обычно в волков. Упыри — это мертвецы, не нашедшие покоя в загробном мире. Считалось, что по ночам они ходили пить кровь живых людей, чаще всего своих родственников.

Храмовых святынь у язычников не было. Обряды в основном отправлялись дома или в овине. Место икон занимали небольшие изображения богов и духов-покровителей. Позднее в честь самых почитаемых богов стали строить святилища со статуями из камня и дерева и святым неугасимым огнем. Жертвоприношениями служили плоды, злаки, драгоценности. Живых существ приносили в жертву очень редко.

Верховным главой языческого культа считался князь; следующими по значимости были жрецы и волхвы (хранители священных знаний). В каждом племени существовали также ведуны и ведьмы, служившие темным силам.

О верованиях древних славян известно очень мало. Но так хочется узнать больше о простом, страшном и в то же время сказочном мире, где главный бог — Природа.

Славянское язычество — Православный портал «Азбука веры»

5 ступеней веры

«Язы­че­ство было эко­ло­гией при­роды,
Хри­сти­ан­ство стало эко­ло­гией духа»

Мы бесе­до­вали с ака­де­ми­ком Ники­той Ильи­чем Тол­стым осенью 1995 года (интер­вью с ним в более полном виде вошло в ноябрь­ский номер газеты). 27 июня 1996 года Никита Ильич скон­чался. Пусть отры­вок из этого раз­го­вора станет данью памяти вели­кому чело­веку и уче­ному.

— Никита Ильич, Вы явля­е­тесь спе­ци­а­ли­стом по сла­вян­скому язы­че­ству, сла­вян­ской мифо­ло­гии. Многие сейчас гово­рят, что надо вер­нуться к искон­ной, «истин­ной» вере славян. Что бы Вы отве­тили на это?

— Я бы отве­тил, что воз­врат к язы­че­ству невоз­мо­жен. Хотя бы потому, что как есть воз­раст чело­века – юность, зре­лость, ста­рость, так есть и воз­раст народа, нации, воз­раст куль­туры. Язы­че­ство есть резуль­тат дохри­сти­ан­ского раз­ви­тия, и с появ­ле­нием Христа язы­че­ство как тако­вое (я не говорю об отдель­ных внеш­них формах и релик­тах язы­че­ства), как некое целост­ное рели­ги­оз­ное пони­ма­ние было низ­верг­нуто. Даже не низ­верг­нуто, а просто язы­че­ство стало бес­смыс­лен­ным, без­жиз­нен­ным. Воз­вра­ще­ние к язы­че­ству – это все равно, что воз­вра­ще­ние в камен­ный век – там так хорошо жилось: если уби­вали друг друга, то уби­вали камнем, и вообще люди были близки к при­роде.

— То есть, такое воз­вра­ще­ние просто искус­ственно?

— Его даже искус­ствен­ным нельзя назвать. После спа­се­ния чело­ве­че­ства Хри­стом, после пути начер­тан­ного и пода­рен­ного, я не вижу дру­гого пути. И, фак­ти­че­ски, когда отка­зы­ва­лись от хри­сти­ан­ства, все-таки про­дол­жали жить по хри­сти­ан­ской морали. А если и от нее отка­зы­ва­лись, то известно, что про­ис­хо­дило.

— Но, видимо, есть какое-то оба­я­ние в язы­че­стве – Вы же зани­ма­е­тесь сла­вян­ской мифо­ло­гией.

— Я скажу, что это не оба­я­ние. Даже отри­цая язы­че­ство, как я сейчас это делаю, все равно нужно его знать, нужно его изу­чать, как мы изу­чаем камен­ный век, как мы изу­чаем исто­рию. Изу­чать, потому что отдель­ные эле­менты язы­че­ства оста­лись. Кроме того, я даже язы­че­ство как период дохри­сти­ан­ский вос­при­ни­маю не как какое-то зло. Оно ста­но­вится злом, когда насаж­да­ется в совер­шенно других усло­виях. Во вре­мена, когда те же сла­вяне еще не знали Бога, язы­че­ство было поис­ком Боже­ствен­ной истины, если угодно. Так отно­сился к нему св. Иоанн Бого­слов. Он языч­ни­ков не отвер­гал, он просто считал их сле­пыми. Древ­няя Русь при­няла хри­сти­ан­ство потому, что сла­вян­ское язы­че­ство как бы под­го­то­вило почву для этого. Покло­не­ние при­роде, язы­че­ские веро­ва­ния, что при­рода живая, имеет душу – все это не так далеко от истин­ного поло­же­ния. Мы сейчас знаем, что рас­те­ния, напри­мер, слу­шают музыку, лучше растут бла­го­даря ей и т.д. Короче говоря, язы­че­ство было эко­ло­гией при­роды, а хри­сти­ан­ство – эко­ло­гией духа. И если язы­че­ство гово­рило, что при­рода – Боже­ственна, то хри­сти­ан­ство отве­чало: «Нет, при­рода не Боже­ственна, но в при­роде – Бог». «Всякое дыха­ние да хвалит Гос­пода», – это то же самое язы­че­ство, постав­лен­ное на свое место. Неко­то­рые внеш­ние эле­менты язы­че­ства были вос­при­няты хри­сти­ан­ством: Тро­иц­кая зелень, напри­мер, – дохри­сти­ан­ская тра­ди­ция, но в Церкви она при­об­рела совер­шенно иной смысл. Или Верб­ное Вос­кре­се­нье – ведь на самом деле это празд­ник Входа Гос­подня в Иеру­са­лим – при­об­рело иной смысл. Пра­во­слав­ная Цер­ковь тем и отли­ча­ется от като­ли­че­ской, что она не раз­ру­шала неко­то­рые по своему про­ис­хож­де­нию язы­че­ские, но, повто­ряю, не по смыслу, обряды, язы­че­скую сим­во­лику.

Как Вы счи­та­ете, стоит ли какая-то реаль­ность за лешими, русал­ками или это просто выдумки, народ­ная фан­та­зия?

— Леших, руса­лок мы знаем по былич­кам, сказ­кам, т.е. по устной сло­вес­но­сти. Это были духи при­роды, и ува­же­ние к ним было направ­лено на защиту при­роды.

— Но стоит ли за ними какая-то духов­ная реаль­ность?

— Что пони­мать под духов­ной реаль­но­стью? Для меня духов­ная реаль­ность – это Пра­во­сла­вие, и я, конечно, не верю, что есть домо­вой или леший. Думаю, что многие из тех, кто рас­ска­зы­вал эти былички, тоже не верили в них. Но с другой сто­роны, пони­ма­ние домо­вого было пони­ма­нием домаш­него очага, един­ства семьи, своего рода свя­то­сти семьи, земли. Как раз хри­сти­ан­ство поста­вило все на свои места, и в неко­то­рых слу­чаях эти духи были опо­знаны как нечи­стая сила – та, кото­рая вредит.

с Н.И. Тол­стым бесе­до­вал Вла­ди­слав Тома­чин­ский

из сбор­ника «Вави­лон­ская башня» (пуб­ли­ку­ется в сокра­ще­нии)

• Пожертвовать
• 2.3 тыс. 0

Славянский язык — Wikiwand

• Введение Славяно -диапанизм
• Источники передового добыча источника источников
. крещение, народное сопротивление и синкретизмПреемственность славянской религии на Руси до XV века Солнечная славянская религия, иссохшее христианство и старообрядчествоХристианизация западных славянСлавянская народная религияСовременное родноверие
• Реконструированный календарь празднования
• Влияние на христианское искусство и архитектуру
• См. Также
• Примечания
• Ссылки. Можете ли вы перечислить главные факты и статистику о славянском язычестве?

  Кратко изложите эту статью для 10-летнего ребенка

  ПОКАЗАТЬ ВСЕ ВОПРОСЫ

  Славянская мифология или Славянская религия — это религиозные верования, мифы и обрядовые обычаи славян до христианизации, имевшие место на различных этапах между 8 и 13 веками. [1] Южные славяне, которые, вероятно, поселились на Балканском полуострове в VI–VII вв. н.э., [2] граничащие с Византийской империей на юге, попали под сферу влияния восточного христианства, начиная с создания письменности для славянских языков. языков (сначала глаголица, а затем кириллица) в 855 г. братьями святыми Кириллом и Мефодием и принятие христианства в Болгарии в 864 и 863 гг. в Великой Моравии. Восточные славяне последовали с официальным принятием в 9 в.88 Владимиром Великим Киевской Руси.

  Священник Свантевит, изображенный на камне из Арконы, сейчас в церкви Альтенкирхен, Рюген.

  Процесс христианизации западных славян был более постепенным и сложным. Моравцы приняли христианство уже в 831 г., чешские князья последовали за ними в 845 г., словаки приняли христианство где-то между 828 и 863 г.,[4] но первый исторический польский правитель (Мешко I) принял его гораздо позже, в 966 г., около в то же время, что и сорбы, а полабские славяне попали под значительное влияние католической церкви только с XII века и далее. Для полабских славян и сербов христианизация шла рука об руку с полной или частичной германизацией.[5] ^{[ сомнительно – обсудить ]}

  Христианизация славянских народов была, однако, медленным и — во многих случаях — поверхностным явлением, особенно на территории современной России. Христианизация шла энергично в западной и центральной частях современной Украины, поскольку они были ближе к столице Киеву. Однако даже там народное сопротивление во главе с волхвами -ми, языческими жрецами или шаманами, периодически возникало на протяжении столетий[3]. Народное сопротивление христианству также было широко распространено в ранней Польше, кульминацией которого стала языческая реакция.

  Западные славяне Прибалтики упорно противостояли христианству до тех пор, пока оно не было насильственно навязано им посредством Северных крестовых походов.[5] Среди поляков и восточных славян восстания вспыхивали на протяжении 11 века. Христианские летописцы сообщают, что славяне регулярно возвращались к своей первоначальной религии ( relapsi sunt denuo ad paganismus ). [6]

  Многие элементы местной славянской религии были официально инкорпорированы в славянское христианство (что проявилось в архитектуре русской церкви, иконописи и т. д.)[3], кроме того, поклонение славянским богам сохранилось в неофициальном народная религия до наших дней.[7] Сопротивление славян христианству породило «причудливый синкретизм», который в старославянской лексике определялся как двоеверие , «двоеверие».[1] С начала 20 века славянская народная религия подверглась организованному переосмыслению и повторному включению в движение славянской родной веры (Родноверия).

  Шагая в двери восприятия, славянское язычество и оккультизм

  Устина Яковлева, Владимир Чернышев, «В тени пейзажа», вид с выставки, предоставлено галереей Artwin, фото: Иван Ерофеев

  На Западе часто проявляется оккультизм в популярных формах культурного китча, от Хэллоуина до Таро, идея эзотерических ритуалов часто приходит за счет глубоко укоренившихся, скрытых систем знаний и мистических видений истории, которая почти исчезла.

  До христианизации в славянских культурах развивались очень сложные религиозные верования, мифы и ритуальные практики, многие из которых основывались не на китчевых версиях оккультизма, а на порогах, заложенных в его архитектуре. Если посмотреть, например, на традиционный русский дом, то можно увидеть, что фасады и оконные рамы часто украшены фигурной резьбой. Они предназначались не для эстетических или декоративных целей. Скорее, они были пропитаны символами и узорами, которые в былые времена имели глубоко священное значение. Эти двери восприятия в древних языческих славянских культурах предназначались для людей, живших в соответствии с природой и природными ритмами.

  Устина Яковлева, «Без названия», 2021, фотопечать, бисер и мононить на холсте, 165х230 см, предоставлено Artwin Gallery

  По Лешеку Мателе, цитата из его книги Tajemnice Słowian (Тайны славян) , между 6-7 веками нашей эры, панславянские культуры, которые прославляли аналогичный набор языческих верований, обрядов и обычаев, простирались от между реками Одер, Эльба и Заале, вплоть до полуострова Ютландия на западе, вплоть до Балканы, современная Чехия, Моравия, Венгрия, бассейн Днепра и верховья Волги на юге. Некоторые из этих традиций были сосредоточены на обрядах весны, осеннего урожая, плодородия и любви. Другие, наиболее мистические традиции, оставили открытыми интерпретацию функции архитектуры и домашнего пространства в создании священных пространств для тела и души.

  Новая выставка в Москве под названием «В тени пейзажа » представляет двух художников, чьи работы исследуют наследие личной мифологии на фоне зачастую антагонистической и китчевой интерпретации сельской панславянской истории. На выставке в галерее Artwin представлены новые и существующие работы Устины Яковлевой и Владимира Чернышева. Два художника используют подход к пониманию и жизни в мире природы, который на первый взгляд может показаться почти шаблонным, но при ближайшем рассмотрении их индивидуальные работы помещают их глубоко в скрытую и часто неправильно понимаемую периферию славянского разума. Там, на фоне враждебного притяжения между городом и деревней, давно забытые мифологии русского пейзажа и его секретов могут ощущаться как целый мир.

  Устина Яковлева, «Без названия», 2012, холст, тушь, 20×20 см, предоставлено Artwin Gallery

  Владимир Чернышев, «Без названия» (для анимации «История рыбака»), 2013-2014, смешанная техника, 20×30 см, предоставлено Artwin Gallery

  Некоторые из основных работ выставки выполнены из переработанных деревянных брусьев, которые художник Владимир Чернышев нашел во время фланирования в родном Нижнем Новгороде, городе в 400 км от Москвы, известном своими древними традициями, ремеслами и изделиями из дерева. Произведения раскрывают трагедию их тонкого стирания. Двери восприятия, которые когда-то гордо стояли как свидетельство панславянского фольклора и традиции, теперь отброшены, поскольку Россия все ближе приближается к своему собственному видению постмодернистской архитектуры. Далекие от мерцающей столицы и высоких зданий из стекла и стали в Москве, работы Чернышёва прислушиваются к затерянному, далекому и почти древнему миру.

  Наряду с этим работы Устины Яковлевой призывают нас поближе взглянуть на жизнь с миром природы и среди него, изображая космический потенциал русского пейзажа с вниманием к деталям, которое, возможно, лучше всего описать как медитативное. Представленные работы – результат ее непосредственной погруженности в странный и химерический мир природы. Свидетельствуя о флоре и фауне и смене времен года, работы Яковлевой воспринимают все живое, в том числе деревья и животных, не как некую искусственную музу, а как глубоко личный сюжет, почти как если бы она рисовала собственную мать. Придавая работам ощущение подлинности, художница использует старинные славянские ремесла, такие как плетение из бисера, как способ вести диалог со своим древним прошлым. Хотя ее работы широко выставлялись, в том числе на 5-й Уральской индустриальной биеннале современного искусства в Екатеринбурге, а совсем недавно в 2020 году в рамках программы резидентуры AES+F в Нью-Йорке, она поддерживает тесную и глубоко личную связь со своим Тема: поддержание своего основного места жительства в глубине бесплодного, но прекрасного ландшафта русской глуши.

  Устина Яковлева, Владимир Чернышев, «В тени пейзажа», вид с выставки, предоставлено галереей Artwin, фото: Иван Ерофеев

  Навигация по глубинным противоречиям панславянского мистицизма в условиях быстро модернизирующейся России может быть сложной задачей, особенно на выставке в мерцающей столице Москве. Однако часто сила, формирующая современное искусство, особенно когда речь идет о возвращении к природе, может показаться устаревшей и даже противоречивой. В то время как многие молодые русские могут наслаждаться костюмами и даже время от времени баловаться духом оккультизма, смешивая влияния славянского язычества, современного язычества и западной магии, результатом часто является причудливое слияние, мало связанное с подлинностью или ортодоксальностью. С христианизацией многие мифологии панславянского мистицизма начали угасать, как и возможная модернизация отдельных стран и национальных государств, но здесь, в глубинах и тенях забытых ландшафтов, навигация по этим скрытым переходам может быть последним ресурсом. восстановить некоторые из наших общих воспоминаний и историй.

  Artist	Ustina Yakovleva, Vladimir Chernyshev
  Exhibition	In the Landscape’s Shadow
  Place / venue	Artwin Gallery, Moscow, Russia
  Dates	13 March – 9 мая 2021
  Куратор	Дарья Кравчук
  Веб-сайт	artwingallery. Добавить комментарий Отменить ответ Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены * Комментарий * Имя * Email * Сайт