Схоластика философия кратко: works.doklad.ru

Содержание

Схоластика Фомы Аквинского. Фома Аквинский как представитель средневековой схоластики

28 января католики отмечают День памяти святого Томаса Аквината, или, как мы привыкли его называть, Фомы Аквинского. Труды его, которые объединяли христианские доктрины с философией Аристотеля, были признаны церковью одними из самых обоснованных и доказанных. Их автор же считался самым религиозным из философов того периода. Он был покровителем римско-католических колледжей и школ, университетов и академий, ну и самих богословов и апологетов. До сих пор сохранился такой обычай, согласно которому школьники и студенты перед сдачей экзаменов молятся святому покровителю Фоме Аквинскому. Кстати, ученого из-за его «силы мыслей» прозвали «Ангельским доктором».

Биография: рождение и учеба

Святой Фома Аквинский родился в последних числах января 1225 г. в итальянском городе Аквина в семье аристократов. С раннего детства мальчику нравилось общение с монахами-францисканцами, поэтому для получения начального образования родители отдали его в монастырскую школу, но потом очень жалели об этом, поскольку юноше пришлась очень по вкусу монастырская жизнь и нисколько не нравился жизненный уклад итальянских аристократов. Далее он направился на обучение в Неаполитанский университет, а оттуда собирался в Кельн, поступать на факультет теологии местного университета.

Трудности на пути становления

Братьям Фомы также было не по душе, что их брат станет монахом, и они стали держать его заложником во дворце их отца, чтобы он не смог податься в служители Господа. Через два года затворничества ему удалось бежать в Кельн, дальше его мечтой было обучение в знаменитой Сорбонне на богословском факультете. Когда ему исполнилось 19 лет, он принял обет ордена доминиканцев и стал одним из них. После этого он отправился в Париж, чтобы осуществить свою давнишнюю мечту. В студенческой среде французской столицы юный итальянец чувствовал себя очень скованно и был всегда молчалив, за что однокурсники прозвали его «итальянским бычком». Тем не менее он делился своими взглядами с некоторыми из них, и уже в этот период было очевидно, что выступает Фома Аквинский как представитель схоластики.

Дальнейшие успехи

После учебы в Сорбонне, получив ученые степени, он был определен в доминиканский монастырь Сент-Жак, где должен был проводить занятия с послушниками. Однако Фома получил письмо от самого Людовика Девятого, французского короля, который призывал его вернуться ко двору и занять должность его личного секретаря. Он, ни минуты не медля, отправился ко двору. Именно в этот период он начал заниматься учением, которое в дальнейшем было названо схоластикой Фомы Аквинского.

Спустя какое-то время в городе Лионе был созван Всеобщий Собор с целью объединения римско-католической и греко-православной церквей. По приказу Людовика, Францию на нем должен был представлять Фома Аквинский. Получив наставления от короля, философ-монах направился в Лион, однако доехать до него ему так и не удалось, так как по дороге он заболел и был направлен на лечение в Цистерсианское аббатство близ Рима.

Именно в стенах этого аббатства великий ученый своего времени, светило средневековой схоластики Фома Аквинский умер. Позже он был причислен к лику святых. Труды Фомы Аквинского стали достоянием католической церкви, а также религиозного ордена доминиканцев. Его мощи были переправлены в монастырь во французском городе Тулуза и хранятся там.

Легенды о Фоме Аквинском

В истории сохранились различные рассказы, связанные с этим святым. Согласно одной из них, однажды в монастыре в час трапезы Фома услышал голос свыше, который ему сказал, что там, где сейчас он находится, то есть в монастыре, все сыты, однако в Италии последователи Иисуса голодают. Это было знаком ему, что он должен ехать в Рим. Он так и сделал.

Пояс Фомы Аквинского

Согласно другим свидетельствам, семья Фомы Аквинского не желала, чтобы их сын и брат стал доминиканцем. И тогда его братья решили лишить его целомудрия и с этой целью хотели совершить подлость, позвали для его совращения проститутку. Однако им не удалось его совратить: он выхватил из печи уголек и, угрожая им, выгнал блудницу из дома. Говорится, что перед этим Фоме приснился сон, в котором ангел препоясал его поясом вечного целомудрия, дарованного Богом. Кстати, этот пояс и сегодня хранится в монастырском комплексе Шьери в городе Пьемонте. Есть также легенда, согласно которой Господь спрашивает Фому о том, чем же наградить его за верность, а тот отвечает ему: «Только Тобой, Господи!»

Философские взгляды Фомы Аквинского

Основным принципом его учения является гармония разума и веры. На протяжении многих лет ученый-философ искал доказательства того, что Бог существует. Он также подготовил ответы на возражения против религиозных истин. Его учение было признано католицизмом «единственно верным и истинным». Фома Аквинский являлся представителем теории схоластики. Однако прежде чем перейти к анализу его учения, давайте разберемся в том, что такое схоластика. Что она собой представляет, когда возникла и кто является ее последователями?

Что такое схоластика

Это религиозная философия, которая возникла в средние века и объединяет в себе богословские и логические постулаты. Сам термин в переводе с греческого означает «школа», «ученый». Догмы схоластики легли в основу преподавания в школах и университетах того времени. Целью данного учения было объяснение религиозных взглядов посредством теоретических выводов. Порой эти попытки напоминали своеобразный взрыв беспочвенных усилий логики в угоду бесплодных рассуждений. В итоге авторитетные догмы схоластики были ничем иным, как стойкими истинами из Священного Писания, а именно постулатами откровений.

Судя по ее основе, схоластика представляла собой формальное учение, которое состояло из насаждения высокопарных рассуждений, которые были несовместимы с практикой и жизнью. И вот философия Фомы Аквинского считалась вершиной схоластики. Почему? Да потому, что его учение было наиболее зрелым среди всех подобных.

Пять доказательств Бога Фомы Аквинского

Согласно теории этого великого философа, одним из доказательств существования Бога является движение. Все, что сегодня двигается, кем-то или чем-то когда-то было приведено в действие. Фома считал, что первопричиной всего движения и является Бог, и это есть первое доказательство его существования.

Вторым доказательством он считал то, что ни один из ныне существующих живых организмов не может сам себя произвести, а это означает, что изначально все было произведено кем-то, то есть Богом.

Третьим доказательством является необходимость. Согласно Фоме Аквинскому, у каждой вещи есть возможность как своего реального, так и потенциального бытия. Если предположить, что все без исключения вещи находятся в потенции, то это будет означать, что ничего и не возникло, ведь для перехода из потенциального в актуальное нужно, чтобы что-то или кто-то этому способствовал, а это и есть Бог.

Четвертым доказательством является наличие степеней бытия. Говоря о различных степенях совершенства, люди сравнивают Бога с самым совершенным. Ведь только Бог самый красивый, самый благородный, самый совершенный. Среди людей таких нет и быть не может, у всякого есть какой-нибудь изъян.

Ну и последним, пятым доказательством существования Бога в схоластике Фомы Аквинского является цель. В мире живут как разумные, так и неразумные существа, однако, независимо от этого, деятельность как первых, так и вторых бывает целесообразной, а это означает, что всем управляет разумное существо.

Схоластика — философия Фомы Аквинского

Итальянский ученый и монах в самом начале своего научного труда «Сумма теологии» пишет, что его учение имеет три основных направления.

Первое — это Бог — предмет философии, составляющий общую метафизику.
Второе — движение всех разумных сознаний к Богу. Он называет это направление этической философией.
И третье – это Иисус Христос, который предстает как путь, ведущий к Богу. Согласно Фоме Аквинскому, данное направление можно назвать учением о спасении.

Значение философии

Согласно схоластике Фомы Аквинского, философия является служанкой богословия. Ту же самую роль он приписывает и науке в целом. Они (философия и наука) существуют для того, чтобы помогать людям в постижении истин христианской религии, потому что богословие хотя и является самодостаточной наукой, но для усвоения некоторых его истин появляется необходимость в использовании естественнонаучных и философских знаний. Вот почему она должна использовать философию и науку для доходчивого, наглядного и более убедительного объяснения христианских доктрин людям.

Проблема универсалий

Схоластика Фомы Аквинского также включает проблему универсалий. Здесь его взгляды совпадали с представлениями Ибн Сины. В природе имеются универсалии трех типов — в самих вещах (in rebus), в человеческом уме и после вещей (post res). Первые составляют сущность вещи.

В случае со вторыми ум путем абстракции и посредством активного ума извлекает универсалии из тех или иных вещей. Третьи свидетельствуют о том, что универсалии существуют и после вещей. Согласно формулировке Фомы, они являются «мысленными универсалиями».

Однако существует и четвертый тип – универсалии, которые находятся в божественном уме и они существуют до вещей (ante res). Они и являются идеями. Отсюда Фома делает умозаключение, что лишь Бог может быть первопричиной всего существующего.

Произведения

Главными научными трудами Фомы Аквинского являются «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» , которая также называется «Суммой философии». Его перу также принадлежит такой научно-философский труд, как «О правлении государей». Основной чертой философии святого Фомы является аристотелизм, поскольку несет в себе такие черты, как жизнеутверждающий оптимизм в связи с возможностями и значимостью теоретического познания мира.

Все существующее в мире представляется как единство в многообразии, а единичное и индивидуальное — как главные ценности. Фома не считал свои философские идеи оригинальными и утверждал, что его главной целью является точное воспроизведение главных идей древнегреческого философа – своего учителя. Тем не менее он облёк мысли Аристотеля в современную средневековую форму, причем так умело, что смог поднять свою философию до ранга самостоятельного учения.

Значимость человека

Согласно святому Фоме, мир создан именно ради человека. В своих учениях он возвеличивает его. В его философии нашли место такие гармоничные цепочки отношений, как «Бог — человек — природа», «разум — воля», «сущность — существование», «вера — знание», «индивид — общество», «душа — тело», «мораль — право», «государство — церковь».

Патристика и схоластика — Реферат

Патристика и схоластика

Содержание

Введение

Понятие, основные идеи патристики
Понятие, основные идеи схоластики

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Философия Средних веков корнями уходит в религию единобожия. К таким религиям относятся иудаизм, христианство, мусульманство. Эти религии связаны с развитием европейской и арабской философии Средних веков. Средневековое мышление признано читать теоцентричным – реальность, определяющая все сущее является Бог.

Особенностью средневековой философии является тесная взаимосвязь с теологией (учением о Боге), ярко выраженный религиозный характер ее проблем и способов их решения. Определяющими чертами средневековой философии являются монотеизм, теоцентризм, креационизм, провиденциализм и эсхатологизм.

В развитии средневековой философии обычно выделяют два основных этапа – патристику и схоластику.

Патристика – это учение «отцов церкви», то есть первых христианских мыслителей II–VIII веков. Её отличает ориентация на мистику, как правило, недоверие к разуму. Патристика критически относится к античному наследию, однако по своей сути она является христиански переосмысленным неоплатонизмом.

Схоластика – систематическая европейская средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля. Схоластика характеризуется соединением теолого-догматических предпосылок с рационалистической методикой и интересом к формально-логическим проблемам.

Цель работы – изучить два основных этапа средневековой философии патристику и схоластику, дать понятие и выделить основные идеи.

Понятие, основные идеи патристики

Средние века, охватывающие почти тысячелетие (с V по XV в.), мировоззренчески пронизаны христианскими представлениями о сущем. В IV в. официальной религией было принято «слово Божье», что позволило сторонникам данной религии бороться с язычниками за утверждение новых ценностей. Религию «слово Божье» официально стали именовать христианством. Эта религия дает новое прочтение сути Природы, Знания и Веры. Природа для язычника была самоценной, самодостаточной и божественной, а для христианина первичным был Бог, он был вне природы, которую он сотворил. Истинное бытие – Бог, а все остальное это его творение. Всевышний сотворил мир из ничего благодаря своему всемогуществу. Такое мировоззрение называется креационизмом. Слово «креационизм» образовано от латинского «creatio», которое обозначает творение, создание. Толкование положений Библии занимались «отцы церкви», а деятельность, которой они занимались в христианстве философией стали называть патристикой.

Патристика является первым этапом выработки концепции текстов Библии. Для того чтобы послание Христа стало частью новой традиции, необходимо было собрать многочисленные тексты, материалы и документы воедино. Эти тексты появились с середины I в. н.э., поэтому важно было отделить истинные и ненастоящие тексты от ненастоящих, а также разъяснить расхождения между различными книгами и т.д.

Наиболее известным и ярким представителем патристики был Аврелий Августин. А. Августин (354 – 430 г.г.) был выдающимся мыслителем, который вписал заключительные страницы в историю духовной культуры Рима, а также заложил мощный фундамент религиозно-философской мысли средневековья.

По мнению Августина познания достойны такие объекты как Бог и душа. Бытие Бога, возможно, вывести из самосознания человека, иначе говоря, путем умопостижения, а бытие вещей – обобщив опыт. Августин анализировал идею Бога в соотношении с человеком, а человека по отношению к Богу. Августин разработал философскую антропологию, когда осуществлял тонкий анализ жизненного пути человека. По мнению Августина, душа это нематериальная субстанция, которая отличается от тела, а не является свойством тела. Душа бессмертна.

Схоластика в Средневековье | История Средних веков. Реферат, доклад, сообщение, кратко, презентация, лекция, шпаргалка, конспект, ГДЗ, тест

В Средние века главной наукой считалась теология. Её «помощницей», «служанкой» называли философию. Средневековая философия зародилась в школах, поэтому ей дали название «схоластика», от латинского слова «схола» — школа.

Главным вопросом для схоластики было соотношение веры и разума. Схоласты — учёные-философы — считали, что разум должен подкреплять истины веры рассуждениями. В этом должна была помочь

логика — наука о том, как правильно мыслить. Основы науки логики были разработаны ещё древнегреческим философом Аристотелем. Сочинения и авторитет Аристотеля стали опорой схоластики. Самым известным представителем схоластики был доминиканец Фома Аквинский. Он сумел с помощью философии Аристотеля обновить католическую теологию и отстоять права научного познания наряду с богословским толкованием. Философия Фомы Аквинского стала частью официального учения католической церкви. Фома Аквинский был причислен ею к лику святых.

В Средние века знания не опирались на проверку опытом. В них было немало фантастического. Например, даже учёные считали, что с помощью философского камня любой металл можно превратить в золото. Попытки таких превращений постоянно предпринимали алхимики. В ходе алхимических опытов были сделаны важные открытия: изучены свойства металлов и многих других веществ, химические взаимодействия. Знаменитый алхимик XIII в.

Роджер Бэкон настаивал на необходимости проверки знаний опытом. Особое значение он придавал математике. Материал с сайта http://doklad-referat.ru

Фома Аквинский

Астроном, математик и писец. Миниатюра XIII в.

Многие технические знания накапливались в ходе строительства готических соборов. На опыте совершенствовалось искусство врачевания.

В последние века Средневековья схоластика пришла в упадок. Из неё уходила живая мысль. Её заменили искусственно выстроенные рассуждения и пустословие. Поэтому слово «схоластика» позже стало употребляться в отрицательном значении.

На этой странице материал по темам:

Схоластика в средние века презентация
Как соотносились между собой теология и философия

Вопросы по этому материалу:

Какой была наука в Средние века?
Что такое «школьная философия»?
Как соотносились между собой теология и философия?

2.

3 Номинализм и реализм: споры в средневековой схоластике. Философия Европейского Средневековья

Особенности средневековой философии — Философия

Средневековая философия принадлежит в основном эпохе феодализма (V-XV вв.). Вся духовная культура этого периода была подчинена интересам и контролю церкви, защите и обоснованию религиозных догматов о Боге и его творении мира. Господствующим мировоззрением этой эпохи была религия, поэтому центральная идея средневековой философии – идея монотеистического Бога.

Особенностью средневековой философии является сплав теологии и античной философской мысли. Теоретическое мышление средневековья в своей основе теоцентрично. Бог, а не космос представляются первопричиной, творцом всего сущего, а его воля безраздельно господствующей над миром силой. Философия и религия здесь настолько переплетены, что философию Фома Аквинский характеризовал не иначе, как «служанку богословия». Источниками средневековой европейской философии выступили преимущественно идеалистические или идеалистически истолкованные философские воззрения античности, особенно учения Платона и Аристотеля.

Основными принципами средневековой философии были: креационизм – идея сотворения мира Богом из ничего; провиденциализм – понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека; теодицея – как оправдание Бога в связи с наличие в мире зла; символизм – своеобразное умение человека находить скрытое значение того или иного предмета; откровение – непосредственное волеизъявление Бога, принимаемое субъектом как абсолютный критерий человеческого поведения и познания. В развитии средневековой философии можно выделить два этапа – патристику и схоластику.

Философское мышление Средневековья является ретроспективным (обращенным в прошлое). «Чем древнее, тем подлиннее, а чем подлиннее, тем истиннее». Стиль философского мышления Средневековья отличался традиционализмом (любая форма новации считалась гордыней, ценились эрудиция и приверженность традициям). Философское мышление Средневековья полагалось на авторитеты. Основной авторитет — Библия.

Философия Средневековья — это комментаторская философия. Комментировались главным образом Священные Писания. Обращаясь к священным текстам, философы не анализировали и критиковали их, а истолковывали — экзегенический характер философии Средневековья (экзегеза — истолкование).

Стиль философского мышления Средневековья отличает стремление к безличности (многие тексты философов Средневековья анонимны). Философскому мышлению Средневековья был присущ дидактизм (назидательность). Форма подачи мысли — монолог (назидание, проповедь).

В развитии философии Средневековья выделяют 2 периода: патристика и схоластика.

Патристика — совокупность теологических, философских, политико-социологических доктрин христианских мыслителей II-VIII в. (отцов Церкви). Схоластика — усматривала главную роль философии в обосновании теологических догматов методами рационалистического мышления (IX-XII в.).

Противоречия между патристикой и схоластикой содержатся в споре об универсалиях. В формировании понятийного аппарата философского мышления Средневековья велика роль учений Платона и Аристотеля. Итак, средневековый тип философского мировоззрения носит религиозную окраску. «Философия — служанка богословия». Заслугой этого периода является разработка следующих категорий философии: бытие, небытие, смысл, история (пусть даже с позиций религиозных догматов).

В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековый мир мысли пребывал в уверенности об откровенности истины в Священном Писании (Библии). Идея откровения была разработана отцами церкви и закреплена в догматах. Так понятая истина сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него. На фоне греческой мудрости, эта идея была совершенно новой. Полагалось, что человек рожден в истине, что он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, ибо ею был Бог, воплощением которого на земле являлся Христос в единстве Божественной и человеческой природ. Потому дольний мир, соответственно и человеческий разум изначально мыслились встроенными в высшую реальность, причащаясь ей. Причащенный разум — это определение средневекового разума. Функции философии заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия: этот смысл и заключен в выражении «философия — служанка богословия».

Проблема соотношения веры и разума в схоластике | Философия | Студенту | Статьи и обсуждение вопросов образования в Казахстане | Образовательный сайт Казахстана

Проблема соотношения веры и разума в схоластике

План лекции

1. Разработка и систематизация основных понятий христианской философии в учении Фомы Аквинского.
2. Рождение проблемы соотношения религии и науки, веры и разума.
3. Концепция «двойственной истины» Ибн-Рушда и отношение к ней схоластики.

По мнению современных философов, средневековая философия, особенно в ее кульминационный период – в 13 веке, относится к наиболее ярким эпохам в развитии философской мысли. «Это время блестящего расцвета логики, онтологии, философии языка, философии человека и других философских дисциплин. Философия… никогда не создавала столь насыщенной и законченной системы понятий, какую создала схоластика».

Если на первом этапе средневековой философии, этапе патристики, главным представителем которой являлся Августин – происходит разработка и оформление основного содержания христианской теологии на основе религиозного учения Иисуса Христа и философской системы Платона, то на втором этапе – этапе схоластики (9 –15 века), главный представитель Фома Аквинский – осуществляется разработка и систематизация основных понятий христианской философии под решающим влиянием философского наследия Аристотеля. Догматы теологии приобретают на этом этапе рационализированную форму.

Философия Фомы Аквинского (1225-1274) представляет собой энциклопедию официальной католической идеологии. За особые заслуги в обосновании христианской философии в 1323 году Церковь причислила его к лику святых, а его философию, называемую томизмом, было рекомендовано изучать во всех католических учебных заведениях как единственно правильную. Главные положения созданной им обширной философской системы и сегодня составляют основу католической христианской философии, так называемого неотомизма.

Попытки теологов приспособить античную философию к христианскому вероучению привело к рождению проблемы веры и разума, веры и знания. Что выше: истины науки или истины религии?

Важнейшей заслугой Фомы является глубокая разработка одной из центральных проблем всей средневековой философии – проблемы соотношения религии и науки, веры и разума, т.е. сравнительного значения истин, принятых на веру, и истин, добытых логическим путем, с помощью разума. Эта проблема волновала умы философов уже в период патристики.

Первые христианские философы считали, что для познания Бога и созданного им мира вполне достаточно истин, полученных на основе веры. Научные исследования, рациональные доказательства излишни, когда известна Библия, другие священные тексты, в истины которых нужно только верить. Разум может привести только к сомнениям и к заблуждениям, ереси. Аврелий Августин писал в «Исповеди» так: «Но мы чувствуем не разумом, а зрением, или слухом, или обонянием, или вкусом, или осязанием… Все же, что мы знаем, знаем разумом; поэтому никакое чувство не есть знание. Итак, что я разумею, тому и верю; но не все, чему верю, то я и разумею. Все, что я разумею, то я знаю; но не все то знаю, чему верю. Я знаю, как полезно верить многому и такому, чего не знаю».

Но со временем, в период схоластики, по мере усиления процессов рационализации средневековой философии под влиянием непрекращающегося роста научных знаний, усиления сомнений в истинности основных церковных догм теология должна была занять более гибкую позицию по вопросу о соотношении истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума.

Проблему соотношения веры и разума оригинально решил святой Фома Аквинский. Считалось, что разум – это только человеческий инструмент познания, данная непосредственно человеку способность, одно из свойств психики, далекое от совершенства. Это только лишь «естественный свет», значительно более слабый, чем «свет божественный». «Светом божественным» наполнена Библия и разъясняющая ее положения теология. Вера — это божественный, сверхъестественный свет. Именно поэтому философия, в которой воплощается только «естественный свет», может быть лишь «служанкой теологии».

«…Необходимо, — писал Фома Аквинский,- чтобы философские дисциплины, которые получают свои знания от разума, были дополнены наукой священной и основанной на откровении… Теология может взять нечто от философских дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений. Ведь основоположения свои она заимствует не от других наук, но непосредственно от Бога через откровение. При том же она не следует другим наукам, как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним, как к подчиненным к ней служанкам, подобно тому, как теория архитектуры прибегает к служебным дисциплинам или теория государства прибегает к науке военного дела».

Такова была концепция соотношения веры и разума, созданная Фомой Аквинским и используемая до сих пор современной религиозной философией. В своих многочисленных трудах он уделял большое внимание не только проповеди принятых на веру библейских истин, но и их рациональному, логическому обоснованию. Причем главное внимание он уделял рациональным доказательствам существования, бытия Бога. С этой целью он разработал пять широко известных доказательств бытия Бога:

Первое доказательство основывается на понятии движения. Мир есть движение, считал Фома, причем каждая движущаяся вещь имеет свой источник движения. Но эта цепь не может быть бесконечной. Перводвигатель есть Бог.

Второе доказательство строится на понятии причины. Мир есть совокупность взаимодействующих причин и следствий. Но в таком случае должна быть исходная, начальная причина всего сущего, первопричина. Такой первопричиной может быть только Бог.

Третье доказательство основывается на понятиях случайного и необходимого. В мире много случайного, но есть также необходимость и закономерность. Определенным законам подчиняется движение планет, земных вещей, жизнь людей. Законов множество. Но кто дал миру основной, первый закон. Творцом такого закона мог быть только Бог.

Четвертое доказательство базируется на представлении о совершенстве мира. Мир представляет собой своеобразную многоступенчатую пирамиду, каждая из последующих ступеней которой, более совершенна, чем предыдущая. Но в этой пирамиде должно быть высшее, абсолютное совершенство.
«…Есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства; и его мы именуем Богом».

Пятое доказательство отталкивается от понятия целесообразности. Окружающий нас огромный мир един, целесообразен, исполнен глубинного смысла, одухотворен.
«…Предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчиняются целесообразности. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности лишь постольку, поскольку их направляет некто, одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом».

Конечно, с современной точки зрения эти доказательства не являются безупречными. Тем не менее, доказательства бытия Бога, приведенного Фомой, долгое время представлялись для верующих людей убедительными. Они используются христианской Церковью и поныне.

По вопросу соотношения веры и разума, религии и философии имела место одна замечательная интеллектуальная полемика между представителем арабо-мусульманской философии Ибн-Рушдом или Аверроэсом (1126-1198) и Фомой Аквинским (1225-1274), получившем название спора по теории или концепции «двойственной истины».

Аверроэс, убежденный в истинности мудрости Аристотеля, показывает, что философия обладает привилегией на истину, поскольку теория Аристотеля совпадает с высшей истиной. Философия и религия учат истине, и в случае противоречия необходимо толковать религиозный текст в свете требований разума: истина одна, и она разумна. Поэтому философская истина наиболее ценная, чем религиозная, так как опирается на разум.

Получается, что аверроизм способствовал утверждению и доктрины двух истин: истины разума не соответствуют истинам веры, что разделяет религию и философию. Фома Аквинский ответил на это так: есть догматы веры рационально постижимые (Бог существует) и непостижимые (троичность Бога). Первые предмет философии и теологии, вторые – только теологии. Исламские теологи обвинили Аверроэса в том, что он проповедует философию древних в ущерб истинной вере, он был отправлен в изгнание, а книги по философии сожжены. Фома Аквинский и Альберт Великий считали своим долгом борьбу с аверроизмом.

Известный английский историк философии Ф.Ч. Коплстон в работе «Средневековая философия» показывает, что ошибочно думать, будто в средние века теология господствовала над философией в том смысле, что философ просто предлагал аргументы, доказывающие истинность положений, отстаиваемых Церковью. Если бы философ, являвшийся также верующим христианином, думал, что доказал истинность высказывания, противоречащего какому-либо положению христианской веры, он должен был бы либо признать свое рассуждение уязвимым, либо отказаться от своей веры, либо заключить, что то, что он считал истиной веры, в действительности таковой не является.

Однако, это никоим образом не означает, что философ, являясь христианином и веря в истинность определенного положения, должен был бы также утверждать, что его истинность может быть доказана посредством философского рассуждения. Например, Уильям Оккам (1288-1349) верил в человеческое бессмертие. Но он не верил в способность философа доказать, что человек имеет духовную и бессмертную душу. Однако он не утверждал и то, что философия может доказать обратное.

Разум ничем не может помочь вере. Теология – это не наука, считал он, а комплекс положений, связанных только верой. Сферы человеческого разума и веры не пересекаются, они разделены и навсегда останутся таковыми. «Верю и понимаю» — такого его решение данной проблемы. Папа Иоанн XXII обвинил его в ереси, и он бежал из Авиньона к императору Людвигу Баварскому, враждовавшему тогда с папой. По преданию, он сказал императору: «Защити меня мечом, а я защищу тебя словом».

Выводы

В средние века главным внефилософским фактором, влиявшим на философское мышление, была религиозная вера. Поэтому разум был мистически ориентирован, а мистика рационально организована. Это называлось «схождением ума и сердца».

Философское кредо Аврелия Августина — «Верую, чтобы знать», Фомы Аквинского — «Познаю, чтобы верить», Уильяма Оккама – «Верю и понимаю», Ибн Рушда – «Знание выше веры».

Средневековая философия выступала и в виде практической или моральной философии, занималась формированием этических начал, направляющих человека к Богу, наставляющих его на путь спасения. Противоречия между разумом и верой подготовили предпосылки «самосознания разума», ведущей к новой философии.

Методические рекомендации к лекции

При работе над данной темой необходимо сосредоточить внимание на том, каким образом вера и разум стали парадигмой схоластической философии. При этом важно также иметь в виду, что под верой понималась вера в авторитет Священного Писания и святых Отцов церкви. Поэтому вопрос об отношении веры и разума означал разработку различных трактовок содержания Библии и творений святых Отцов церкви с учетом достижений античной философии. Схоластика стремилась сохранить авторитет Писания и Предания. В то же время она не могла отбросить учения и труды античных авторов. Отсюда проблема веры и разума становится для нее неустранимой, но не является неразрешимой.

Проблема соотношения разума и веры в средневековой философии показательна еще и тем, что позволит Вам с современных позиций оценить свой духовный выбор. В отличие от духовных процессов, протекающих вне рамок учебного процесса, в университетском образовании ведущей является не установка на агитацию, а установка на изучение.

Литература

Антисери Д., Реале Дж. Западная философия от истоков до наших дней. Античность и средневековье. – СПб.: Пневма, 2001. – С. 472-665.
Введение в философию. Под ред. Фролова И.Т. В двух частях. – М, 1989. – Т.1. С. 338-340.
Звиревич В.Т. Философия Древнего Мира и Средних веков. – М., 2002. – С. 330-343.
Философия. Под ред. Губина В.Д., Сидориной Т.Ю., Филатова В.П. – М.: Тон, 2001. – С. 72-108.
Шаповалов В. Ф. Основы философии. От классики к современности. – М.: Фаир-пресс, 2001. – С.165-173.

Вопросы контроля теоретических знаний

Репродуктивный уровень:
1. Что означает термин «средневековая схоластика»? Назовите его основные значения.
2. Назовите выдающихся представителей средневековой схоластики. Обрисуйте их духовный облик и дайте краткую характеристику их учений.

Репродуктивно-практический уровень:
1. Приведите пять рациональных доказательств существования Бога Фомы Аквинского? Могло ли бы их быть не пять, а меньше? Допустил ли Фома логические ошибки?
2. Каковы два возможных варианта решения вопроса об отношении веры и разума? В чем состоял третий вариант, выявленный поздней схоластикой?

Творческий уровень:
1. Почему вопрос об отношении веры и разума стал центральным для средневековой схоластической философии?

Шпаргалка Средневековая философия | shpora.me

«Средними веками» принято называть самый длительный период развития Западной Европы: V в. (распад Римской империи)– XIV – нач. XV вв.

В развитии философии Средних веков можно выделить несколько основных этапов:

1) апологетика – период создания произведений апологетов (защитников) христианства, изложивших основы христианского вероучения. В этот период не было создано философских систем, но был намечен круг вопросов, ставших центральными в средневековой философии: о Боге и соотношении Бога и мира, о сотворении мира и структуре мироздания, о сущности человека и его месте в мире;

2) патристика (V – IX вв., крупнейшие представители – Григорий Нисский, А.Аврелий) – создание учений «отцов церкви» (лат. pater – отец) – христианских мыслителей, заложивших основы религиозной философии. Основная задача философии этого периода – систематизация и толкование христианского вероучения, которое велось с опорой на античную философию, прежде всего идеи Платона;

3) схоластика (досл. с лат. «школьная философия») (X – XV вв. , крупнейшие представители – Пьер Абеляр, Альберт Великий, Ф.Аквинский) – период распространения этих учений в общественном сознании и духовной культуре общества.

Характерные черты средневековой философии:

1) теоцентризм – философский принцип, согласно которому высшей реальностью признается Бог — сверхъестественная и всемогущая сила, являющаяся источником и основой всего сущего;

2) умозрительный характер: философское мышление основано на отвлеченных логических построениях, не связанных с опытными данными;

3) креационизм – идея сотворенности мира Богом из ничего, лежавшая в основе средневековой онтологии;

4) идея откровения, т.е. познания мира через изъявление божественной воли путем приобщения к христианскому вероучению, изучения христианской литературы, составляющая основу гносеологии;

5) дидактизм, т.е. назидательный, поучительный характер;

6) экзегетика – искусство толкования религиозных текстов.

3. Патристика. Философия Августина Аврелия (Блаженного).

Наиболее яркий представитель патристики – Августин Аврелий (Блаженный) (354 – 430 гг.).

Учение о Боге и мире. Бог рассматривается им как начало всего сущего, как единственная причина возникновения вещей. Бог вечен и неизменен, он есть нечто постоянное. Мир созданных богом вещей изменчив и пребывает во времени. Мир представляет собой лестницу, где есть высшее (бестелесное и божественное) и низшее (телесное и материальное). Т.е. в мире существует иерархия – жесткий, установленный Богом порядок.

Учение о познании. Внешний изменчивый мир не может быть источником истины, таковым может быть только вечное, т.е. Бог. Познание Бога должно составлять смысл и содержание всей жизни человека. Постичь истину можно только путем откровения. Таким образом, Августин выдвигает тезис о превосходстве веры над разумом («верить, чтобы понимать» – суть теории познания Августина). Разум постигает явления видимого мира, а вера приводит к осознанию вечного.

Учение о душе. Душа, по августину, есть только у человека – это ставит его выше всех живых существ. Душа бессмертна, она бестелесна, нематериальна и рассеяна по всему телу. Ее важнейшие способности – разум, воля и память.

Проблема свободы воли. Августин развивал идею божественной предопределенности. Но в мире существует добро и зло, поэтому возникает вопрос о природе зла. Августин утверждал, что Бог творит только добро, зло – это отсутствие добра и возникает в результате человеческой деятельности, т.к. от рождения человеку дана свобода воли.

Взгляды на общественную жизнь. Социальное неравенство августин рассматривает как результат грехопадения человечества и считает его основным принципом бытия общества. Государство должно носить теократический характер и служить интересам Церкви. Историю человечества Августин представлял как борьбу двух царств – Божьего и земного. В Божье царство входит меньшая часть человечества – это люди искренне верующие, живущие «по духу». Град земной составляют люди, живущие «по плоти» (неверующие, язычники). Представителем града Божьего на земле является церковь, следовательно, ее власть выше светской.

4. Схоластика. Учение Фомы Аквинского.

Схоластика («школьная философия») стремилась сделать христианское вероучение популярным и доступным для широких слоев населения.

Философское мышление здесь рассматривалось как средство для доказательства истинности религиозной веры.

Фома аквинский. Его учение – томизм – на долгие годы стало официальной доктриной католической церкви.

В центре внимания Ф.Аквинского вопрос о соотношении веры и разума. Он предложил оригинальное решение этого вопроса, основанное на понимании необходимости признать успехи науки. По мнению Ф.Аквинского, наука и религия отличаются по методу получения истины. Наука и тесно связанная с ней философия опираются на опыт и разум, а религия основана на вере и ищет истину в откровении, в Священном писании. Задача науки – объяснение закономерностей природного мира и получение достоверного знания о нем. Но разум нередко ошибается, а органы чувств вводят в заблуждение. Вера достовернее и ценнее разума.

Религиозные догматы не могут быть доказаны человеческим разумом в силу ограниченности его возможностей, их надо принять на веру. Однако ряд религиозных положений нуждаются в философском обосновании – не ради подтверждения их истинности, а ради большей доходчивости. Т.обр., наука и философия нужны для укрепления веры («знать, чтобы верить»). Примером такого подхода является разработанная Ф.Аквинским система доказательств существования Бога. Он полагает, что доказать существование Бога можно лишь косвенно – путем изучения предметов и явлений, сотворенных им:

1)все, что движется, имеет источник движения , значит, существует первоисточник движения – Бог;

2)каждое явление имеет причину, следовательно, существует первопричина всех вещей и явлений – Бог;

3)все случайное зависит от необходимого, значит, существует первая необходимость – Бог;

4)во всем существуют степени качеств, следовательно, должна существовать наивысшая степень совершенства – Бог;

5)все в мире имеет цель, значит, существует нечто, направляющее все вещи к цели – Бог.

Значение учения Ф.Аквинского заключается в том, что он создал глубоко продуманную религиозно-философскую систему, в которой нашлось объяснение Богу, природе, человеку.

Схоластика: сущность, цель и метод

Прочтите эту статью, чтобы узнать о схоластике: 1. Природа 2. Цель схоластической мысли 3. Содержание схоластики 4. Форма схоластического знания 5. Метод схоластики.

Природа схоластики :

Схоластика — тип интеллектуальной жизни, господствовавший в позднем Средневековье.

Он во многом способствовал возникновению университетов.Схоластика породила обширную литературу, обладающую весьма отчетливыми собственными характеристиками.

Его цель была определенна, хотя и узка; его тематика ограничена; его метод острый и тонкий; его исход плодотворен в развитии определенных психических черт и способностей. Схоластика не характеризуется какой-либо группой принципов или убеждений, а представляет собой своеобразный метод или вид интеллектуальной деятельности.

Цель схоластической мысли :

Доминирующей чертой интеллектуальной жизни первой половины (5-10 вв.) Средневековья (5-15 вв.) была установка беспрекословного подчинения авторитету; восприимчивости ко всем доктринам, заявлениям или инцидентам, санкционированным Церковью; зависимости от формальных истин, догматически установленных; антагонизма к любому состоянию сомнения, вопрошания или исследования как неправильного и греховного само по себе.

К XI веку потребовалось новое отношение. С разрушением средневековой изоляции возник новый тип мышления. Изучение диалектики стимулировало интерес к интеллектуальной деятельности и к логическому формулированию и утверждению религиозных верований.

9 крестовых походов (1095-1272) европейских народов с целью завоевания Иерусалима не принесли особых военных результатов. Но они разрушили изоляцию и неотесанность людей Запада, соприкоснувшись с разнообразием знаний и верований Востока.Все эти изменения стимулировали новые интеллектуальные интересы и сделали необходимым изложение религиозных верований в новых формах.

Целью схоластики было привести разум в поддержку веры; укреплять религиозную жизнь и церковь развитием интеллектуальной силы. Он был направлен на то, чтобы заставить замолчать все сомнения и вопросы с помощью аргументов. Вера по-прежнему считалась выше разума. Церковные доктрины были давно сформулированы; их теперь предстояло проанализировать, определить, систематизировать.

Образовательные цели схоластики были:

1. Развивать силу диспута;

2. Систематизировать знания; дать индивидуальное овладение этой системой знаний. Учебное обучение было направлено на развитие способности формулировать убеждения в логическую систему, а также способности представлять и защищать такие утверждения убеждений от всех аргументов, которые могут быть выдвинуты против них.

Целью школьного образования было систематизировать знания и тем самым придать им научную форму.Но для схоластического ума знание носило прежде всего теологический и философский характер. Ценимой научной формой была дедуктивная логика.

3. Третьим аспектом воспитательной цели схоластики было дать индивидууму овладение этим знанием, теперь сведенным к предложениям и силлогизмам, систематизированным в логическое целое.

Содержание схоластики :

Схоластика была полным сведением религиозной мысли к логической форме.Поскольку эта организация была полностью обеспечена логическими трудами Аристотеля, схоластику часто определяют как союз христианских верований и аристотелевской логики. В схоластике преобладали религиозные интересы.

Задачей школьников было систематизировать схоластическую мысль и привести ее к соответствующей логической форме. Хотя большое значение придавалось необходимости обоснования верований церкви разумом, преобладающим стало известное отрывочное знание фундаментальных философских проблем, обсуждавшихся Платоном и Аристотелем.

Взгляды Платона — что Идеи, понятия, универсалии составляют единственную реальность — были приняты ортодоксальными схоластами под именем реализма. Взгляд на то, что универсалии — это только имена, а реальность состоит в индивидуальных конкретных объектах, в «видах» Аристотеля, получил название национализма. Конфликт между этими двумя школами метафизиков продолжался долго и громко, на протяжении четырех столетий — 850-1250 гг. н.э.

Образовательное содержание схоластики состояло в наиболее известных из этих систематизированных схем обучения.Перед овладением такими сводками знаний схоластическое образование требовало овладения наукой логики или диалектики как подготовки к практике искусства.

Вообще содержание схоластики и схоластических воспитательных идеалов было абстрактным и нематериальным; в то время как тенденция в современном образовании состоит в том, чтобы отвергнуть все предметы такого рода и иметь дело с тем, что является конкретным и материальным по своему характеру.

Форма школьного знания :

В период схоластики логическая организация всех предметов обучения была закреплена за образованием на многие века. Следовательно, во вводных предметах, таких как грамматика, была принята наиболее формальная логическая схема. В схоластике господствовала систематизированная, логическая форма, почти исключавшая все остальные.

Метод схоластики :

Методом схоластики был метод логического анализа.

На самом деле школьники и университеты использовали два разных метода:

1. Наибольшее одобрение получил аналитический.Весь предмет был разделен на соответствующие части, затем на главы, подзаголовки, подразделы и т. д. вплоть до конкретного предложения каждого предложения. Каждая тема рассматривалась самым тщательным образом в духе аристотелевской логики, под рубриками формальных, конечных, материальных и действующих причин; буквального, аллегорического, мистического и нравственного значения.

Таким образом, проанализировав текст и прокомментировав основу каждого раздела, ученик был поражен множеством тонких метафизических различий.

2. Другим и более свободным методом было изложение предложения, затем несколько возможных интерпретаций — с окончательным выбором предпочтительной. В отношении определенных выводов и систематического расположения знаний этот метод уступал первому. Но по своему побуждению к мысли, к свободе исследования и к общей прогрессивности — оно было гораздо благотворнее по своему влиянию.

XIII и XIV века — период полного господства схоластики.В этот период философия и богословие находились, по-видимому, в полной симпатии, самое широкое распространение получила философская мысль в ее христианском одеянии; богословские воззрения были выработаны в самые совершенные и сложные системы; разум и вера находились в полном согласии. Среди великих схоластов самым влиятельным был Фома Аквинский (1225–1274).

Достоинства и недостатки школьного образования :

1. Первое большое ограничение схоластов состоит в том, что они никогда не останавливались, чтобы узнать о достоверности материала. Их в основном интересовали аргументы, а не обоснованность выводов.

2. Второе и родственное ограничение состоит в том, что материал, с которым они имели дело, был абстрактным и метафизическим и не был дополнен каким-либо знанием конкретного и физического. Достигнутые ими истины имели лишь формальное значение. Характер их заключения был формальным.

3. Еще одним решительным ограничением схоластов был тот факт, что большая часть их рассуждений не обладала реальностью, не только нереальностью в конкретном мире повседневной жизни, но также и недействительностью мысли.

Но большая часть современной критики схоластической мысли была вызвана непониманием.

Центр Жака Маритена: Возрождение 1

Центр Жака Маритена: Возрождение 1 Возрождение схоластической философии в девятнадцатом веке

РАЗДЕЛ 1. — УЧЕБНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Слово scholastikós уже использовалось греками. для обозначения человека, преданного учебе. Юбервег отмечает это в письме Феофраст к Фанию.^[1] Петроний, кажется, ввел его среди римлян. Под Квинтилиану оно означало ритора или преподавателя красноречия, и мы читаем в Святого Иеронима, что он был пожалован Серапио в качестве почетного титула за его необычный талант. При открытии средневековых школ термин вскоре был ограничен чисто дидактическим значением. То схоластик стал инструктором, а система мышления изложил на кафедре схоластическую философию.

Выдающийся французский ученый Бартелеми Орео основал на этой этимологии определение схоластической философии, которое общепринято; и, в целом, лучшее, что у нас сейчас есть: Схоластическая философия — это философия, исповедуемая в школах Средневековье, от основания этих школ до дня которую внешняя философия, дух новизны отделили от узы традиции, вступили с ней в спор и вышли из ее контролировать умы мужчин.»La philosophie scolastique est la профессор философии в стародавних школах depuis l’établissement jusqu’au déclin de ces écoles, c’est-à-dire jusqu’au jour où la philosophie du dehors, l’esprit nouveau, l’esprit moderne, se dégageant des залогов традиции, viendront luidisputer et луи равир ла проводник интеллекта». ^[2]

Прежде чем мы перейдем к рассмотрению трудностей, которые вызывает это определение, подняться, не лишним будет сделать несколько замечаний, чтобы рассеять все возможные недоразумения.

Прежде всего кажется, что этимологические соображения, которые приводят нас к отождествление схоластики со средневековой мыслью, должно заставить нас выйти за пределы Средневековья и распространить наше определение на современные школы также. Если нас ведет смысл слов, то нет причина, по которой философия, преподаваемая с кафедры Кенигсберга автор Критика чистого разума должен быть менее схоластичен чем системы Дунса Скота или Фомы Аквинского.И действительно, некоторые писатели, следуя этой концепции, говорят о гегельянцах, кузинианцах, Шопенгауэровская схоластика. Нелепый результат этого взгляда очевидно для любого глаза. Превращает в схоластику весь наш университет учителя. Это делает схоластическую философию соэкстенсивной не только с учения Канта, Гегеля, Кузена и Шопенгауэра, но со всеми современными идеалистические системы; более того, со всем полем философской мысли. Какая система не была изложена с профессорской кафедры? Что Философ не видел, чтобы его доктрины отстаивались в каком-нибудь научном центре? И мы, таким образом, были бы вынуждены безгранично расширять поле Схоластика, чтобы открыть свои ворота не только Гегелю или Уильяму Джемсу, но также и с равным правом Декарту и Беркли.

И все же, если бы этимология была нашим единственным руководством, мы должны были бы принять эту точку зрения. странно, хотя это выглядит. Но первоначальное значение слова недостаточно, чтобы дать нам ключ к его истинному смыслу. В соответствии с Джон Локк, люди, похоже, руководствовались остроумием, а не здравым смыслом. в образовании имен; и, таким образом, часто возникало большое несоответствие существовать между коннотацией термина и его этимологией. То Греческое слово probaton , что означает овца, происходит от глагола probainô идти вперед.Все еще, никому не придет в голову применять слово овца ко всем существам, ходящим вперед, чтобы включить в это имя не только всех наших домашних животных, все обитатели воды и воздуха, кроме крабов и раков, но мы сами.

Схоластическая философия первоначально была философией школ; и в качестве название было дано в средние века, оно применялось ко всем средневековым школы. Когда в начале нового времени мысль вдруг занимались другим направлением и контролировались людьми, которые не разъясняли своих принципов с профессорской кафедры возникла новая философия, которая была не схоластический, и который, после того, как овладел умами нового поколения, овладели самими школами и свергли старые философия, которая на протяжении столетий занимала бесспорное суверенитет над разумом.Таким образом, философия школ перестал быть схоластическим, а термин приобрел определенный смысл, отныне применяется исключительно для обозначения средневековых спекуляций.

Схоластическая философия, приуроченная таким образом к определенному времени, также должна быть ограничены в пространстве. Было бы абсурдно распространять его на всех системы, возникшие в любой точке нашего земного шара между шестым и пятнадцатого века, чтобы он охватил не только философские системы арабы и евреи, но также и индусы и китайцы. Его следует ограничить домыслами западного мира, который, несмотря на многочисленных внутренних расхождений, многих различных и определенных течений, составляли единое целое, центром которого был Париж, который вскоре нашел в Аристотель вдохновитель и пророк, а в догматах Церкви cynosure, чтобы направить человеческий разум в опасные и неизведанные регионы, в которых он так решительно вошел.

Против нашего определения можно возразить на том основании, что оно оставляет нас полностью невежество относительно значения системы, которую мы определяем.Никакого не бросает проливают свет на его существенный характер и могут даже рассматриваться как просто тавтологичен, как эквивалент утверждения, что средневековая философия является философия средних веков. Мы с готовностью признаем, что, определяя Схоластическую философию как философию Средневековья мы не претендовать на то, чтобы дать то, что логики назвали бы существенным определением. Но это Можно ли дать существенное определение системе мышления? Можем мы заключать в узкие рамки определения существенные особенности философии? Рассказывают, что Гегель, будучи попросил дать краткое изложение своей системы, ответил, что это не вещь, которую можно было бы сказать в нескольких словах. Основное определение философия обречена быть неполной и, по существу, ошибочной. Мистер. Морис де Вульф, который в своем замечательном труде о нео-схоластике возражал против определения Орео из-за того, что оно не дало понимание схоластического учения, не смог дать существенное определение, к которому нас привели первые главы его книги. ожидать. На самом деле он вообще не дал никакого определения. У него есть раскрыл на 64 страницах октаво то, что он считает основными характеристиками схоластической философии, резюмировал свое изложение в описании содержит не менее 242 слов, что говорит нам о том, что такое определение еще неполным, что он содержит лишь несколько символов Схоластическая философия, и что целостное определение должно включать их все.^[3]

Попытка более приемлемого сущностного определения была предпринята совсем недавно. недавно г-н Эли Блан. Он определил схоластическую философию как дух, метод и система:

«Il peut donce sembler que la scolastique est d’abord un esprit: elle est née chez les Pères de l’Eglise et leurs successeurs du juste souci d’accorder la raison et la foi. Elle est ensuite une méthode rigoureuse, empruntée surtout à Aristote, telle qu’il la fallait pour réaliser cet согласие.Enfin elle aboutit à un système toujours perfectible, dont les bases se trouvent surtout dans l’oeuvre de Saint Thomas.» ^[4]

По поводу этого определения сделаю следующие замечания:

Если для краткости мы ограничимся тем, что схоластическая философия есть дух, метод и система, наше определение не существенно, потому что оставляет нас в полном неведении относительно того, что дух, этот метод и эта система; и тоже бесполезна, потому что применимы ко всем философиям, поскольку все они обладают духом, следовать методу и составлять определенную систему.Это правда, что г. Блан объясняет, что такое дух, метод и система. Но метод носит внешний и несущественный характер. Дух, состоящий в справедливое стремление согласовать разум и веру также является внешним. Это просто относится к отношению схоластической философии к другой науке, и игнорирует основные принципы схоластики как философии. Наконец, описание схоластической системы как совершенствуемой системы, чьи базы находятся главным образом в Св.Томас, в равной степени не дает нам проникновение в содержание схоластической философии. Это не говорит нам что такое система, чем она отличается от современной мысли, что делает его философией. Определение г-на Бланка не имеет существенного значения. вообще определение.

Более того, обладает ли средневековая философия каким-либо отличительным характером, какой-либо идиосинкразия, которая отличает его как от древних, так и от современных мысль? Мы вполне осознаем, что здесь мы подходим к трудному вопросу, который уже изучена с разных точек зрения и еще не удовлетворительно ответил.

Некоторые писатели думали, что смогут решить эту трудность, просто сказав: что схоластическая философия вовсе не философия. Эту точку зрения исповедовал французскими энциклопедистами восемнадцатого века, которые, несомненно, мощные личные мотивы неприязни к средневековым спекуляциям. Они жалели все, кто тратит время на изучение таких суетных тонкостей, и Дидро дошел до того, что сказал о Дунсе Скоте, что человек, который знал бы все, что он написал бы ничего не знал.

Такое поверхностное презрение вскоре распространилось по всей Европе. это стало модно высмеивать монастыри и монахов. Задница славилась пинок, который он мог дать умирающему льву. Во второй половине восемнадцатого века, Брукер говорил о введении Аристотеля философии в Европу как сигнал наиболее полного интеллектуального вырождение. Совсем недавно Тэн дал эпохе великих мастеров тринадцатого века как век глупости: «Три века на дно этой черной ямы не добавило в человеческий разум ни одной идеи.^[5] Г-н Пенжон описал период, прошедший между указом Юстиниан (529 г.) и Ренессанс как своего рода антракт, во время которого философии не было. ^[6] Сам Гегель, система которого представляет так поразительное сходство со схоластами, что можно было бы искушение поверить, что он позаимствовал прямо у них, не колеблясь выражать такое же презрение. Говоря о схоластической философии, он говорит: «Она не интересна по своей материи, ибо мы не можем оставаться на рассмотрение этого; это не философия.» ^[7]

После того, как современная эрудиция набралась смелости вернуться к столь презираемому эпохи, и снять плотную завесу невежества, покрывавшую труды его мыслители; после того, как такие люди, как Кузен, Орео и Пикаве, продемонстрировали миру сокровища философского знания, сокрытые в эти пыльные фолианты, поверхностное пренебрежение предыдущего поколения исчез, покрытый стыдом. Мужчины отвергли идею средневековый антракт, и поняли, что «темные века» не темны сами по себе, но темны только для нас по причине нашего невежества.

Таким образом, в настоящее время нет возможности соблюдать то, что есть у немцев. называется: der Sprung uber das Mittelalter, и схоластическая философия быть явно чем-то, необходимость точно определить, что это такое навязывает нам себя. И здесь кроется трудность.

Излишне говорить, что средневековая философия не является единой системой. Охватывая несколько столетий невероятного интеллектуального деятельности, она должна представлять то разнообразие мнений, которое неизменный спутник всех человеческих спекуляций.Быстрый взгляд на целое поле средневековой мысли не будет здесь лишним и будет дать нам представление об основных характеристиках школьного философия. Сначала мы рассмотрим проблему, которая часто считается включающим в свои пределы все течение схоластической дискуссии: проблема универсалий. Г-н де Вульф недавно обвинил Орео за то, что он считал это единственной схолстической проблемой. И действительно, мы согласны с выдающимся профессором Лувена в признании того, что средневековая мыслители не ограничивали свои исследования одной конкретной вопрос, но охватила всю область философии.Проблема в зародыше, не только средневековые системы мысли, но и ответы, которые, в новое время были даны всем великим проблемам философии.

Излишне говорить, что средневековая философия не единая система. Охватывая несколько столетий невероятного интеллектуальной деятельности, она должна представлять это разнообразие мнений, которая является неизменным спутником всего человеческого спекуляция. Беглый взгляд на все поле Средневековья мысль не будет здесь лишней и снабдит нас понимание основных характеристик схоластической философии.Сначала мы рассмотрим проблему, которая часто рассматривается как включающая в свои пределы весь дрейф Схоластические дискуссии: проблема универсалий. г-н де Вульф недавно обвинил Орео в том, что он считает его единственным схоластическим проблема. И действительно, мы согласны с уважаемым профессор Лувена в признании того, что средневековые мыслители не ограничивали свои исследования одним конкретным вопросом, но охватила всю область философии.Проблема универсалий, однако, не следует недооценивать, так как они содержат в зародыше не только средневековые системы мысли, но и ответы, которые в наше время были даны всем великим проблемы философии.

Если исходить из номиналистических принципов, если допустить с Росселин, что всеобщее есть простое имя, просто flatus vocis, и что ничто, кроме индивидуума, не реально, результат нашего философия будет материализмом и феноменализмом.Мы будем в сначала признать вместе с Джоном Стюартом Миллем, что «класс, универсалия, род или вид не больше и не меньше индивида сами вещества, отнесенные к классу; и это в материи нет ничего реального, кроме этих предметов, общего имя, данное им, и общие атрибуты, обозначенные имя.» ^[8] Далее мы должны будем распространить нашу теорию на отношение целого и его частей; и поскольку целое несет к частям отношение всеобщего к частному мы должны будем утверждать, что только части обладают реальность и сами являются целыми.Когда Абеляр в своем письме епископу Парижа, обвинил Росцелина в неявном проведении что Иисус вместо того, чтобы есть, как сказано в Евангелии, часть рыба, съела часть слова, он, несомненно, ошибся. Росселина утверждение, что всеобщее было просто словом, не связывало ему признать, что рыба была просто словом. Но это заставило ему заявить, что рыба как таковая не имеет реальности; что это было не что иное, как комплекс первичных существ или молекул; и что Иисус съел определенное количество тех молекул, которые могли называться частями рыбы только в силу нашей умственной склонности построить те универсалии, которые абсолютно лишены реальности.

Таким образом, номинализм приводит нас к материализму. Это радикально против веры в то, что Вселенная представляет собой целое и не может допускают любой другой абсолют, кроме молекул, атомов, окончательные деления материи, какое бы имя мы ни выбрали позвонить им.

А если от объективного перейти к субъективному полю, то мы увидим, что номинализм также является родоначальником эмпиризма. и феноменализм. В сфере разума, а также в царство материи, человек будет конечной реальностью.Не будет душевной субстанции, лежащей за пределами наших ментальных состояний, а мимолетные впечатления, каждое из которых будет обладать своим независимым существование. Сами переживания памяти будут не имеют никакой силы, кроме настоящего момента, и мы будем должен признать то, что г-н Джозайя Ройс описал в название мистицизма.

Когда Росселин применил свое учение к тайне Святого Троица; и, в соответствии со своими принципами, пришел к выводу, что единство трех божественных личностей нереально; что Отец, Сын и Святой Дух — не один Бог, а три богов, он был официально осужден на Суассонском соборе в 1092 г., и таким образом номинализм был убит более чем на два столетия, и не появлялся вновь до дней Оккама.

Реализм в его наиболее крайней форме исповедовали Платон; и, поскольку первый период средневековых спекуляций был решительно платонический, крайний реализм, несмотря на его пантеистическую тенденции, стала православной верой. Это должно соблюдаться здесь средневековый реализм не имеет ничего общего с тем, что мы называем реализмом сегодня. Это учение о том, что универсальное есть не просто умственная конструкция, но обладает объективным реальность; фактически является единственной реальностью. Платон, как хорошо знали, учили, что реальный мир — это мир идей, и что феноменальный мир, наш собственный мир, обладает реальностью только поскольку оно причастно истине идеального мира. Этот точка зрения, если ее логически проследить, приведет нас к заключению эта реальность имеет ментальную природу. Мы обязаны признать Гегеля: «Что разумно, то действительно, а что действительное разумно». Мы не сможем избежать монизма в самой крайней форме.Если универсалия обладает объективная реальность, тогда бытие реально; и, как универсальный термин бытие можно применить ко всем вещам, нам придется допустить, что существует существо, которое содержит в себе всю реальность. Таким образом, именно к реализму относится большинство пантеистических систем Средневековье должно быть прослежено назад.

До постановки проблемы универсалий Скот Эригена уже утверждал, что Бог больше, чем творец, что он есть во всех вещах как их единственная субстанция: «Cum ergo audimus Deum omnia facere, nihil aliud debemus intelligere quam Deum in omnibus esse, hoc est, essentiam omnium subsistere.Ipse enim solus per se vere est, et omne quod vere в его quae sunt dicitur esse ipse solus est.» ^[9]

Несмотря на несоответствие этого взгляда учению церкви — несоответствие, которое в конце концов привело к осуждению работы Эригены в 1225 г. вновь развился пантеизм. в тени традиционной реалистической доктрины антиква доктрина , как назвал ее Абеляр, проявила себя более или менее робко, в зависимости от благоприятности времени и смелости его сторонников, и достиг определенной формы и выражение в учении великой пантеистической школы, который процветал в конце двенадцатого века и считался такие выдающиеся члены, как Бернар Турский, Амори де Бене и Давид из Динана.

Тесно связаны с платоническим реализмом и средневековые мистики. Мистицизм, или учение о том, что реальное есть непосредственное войлок, является, как мы видели, логическим следствием номинализма. Интересно отметить, что средневековый мистицизм был достигнут обратным путем. Если исходить из предположения что только всеобщее реально, мы придем к заключению что только Бог обладает реальностью, а все остальное лишь никчемный внешний вид.В чем будет совершенство и завершение человека конец то состоит? Просто в непосредственном союзе с Один, Существо, в котором сосредоточена вся реальность; в высшем презрение ко всему земному; в отказе от всего мирского изучение самой философии. И мы имеем, таким образом, в двух словах, линия рассуждений, которой следовали средневековые мистики.

Это было вне учения Вильгельма Шампо в аббатство Святого Виктора, что мистическое движение выросло.Усиленный по приговору Абеляра (1121 г.), открыто охраняемый сенбернаром, мистицизм нашел замечательных приверженцев в вся викторианская школа. Разум человеческий был безжалостно осужден, диалектика была охарактеризована как дьявольское искусство, а Абеляр, Питер Ломбардус, Жильбер де ла Порре и Питер де Пуатье были названы «четырьмя лабиринтами Франции», ^[10] потому что «они со схоластическим легкомыслием относились к невыразимому Троица и воплощение.»

Пантеистические доктрины неоднократно предавались анафеме. церковью — как на Парижском соборе 1210 г., на котором учения Давида и Амори были осуждены, а их произведения запрещены, и Аристотель, вытеснив Платона в качестве вдохновителем и проводником средневековой мысли, появился видоизмененная форма реализма, которая уже была предвосхищена св. Ансельма и, вероятно, также Абеляра, и который оставалась с тех пор официальной схоластической доктриной.Альберт Больштадт, обычно известный как Альберт Великий, должен быть зачислен с его первой удовлетворительной формулировкой. Он различал три видов универсалий: во-первых, universale ante rem, существующих в разум Бога; во-вторых, универсальный номер в отношении , существующий в внешний объект; в-третьих, universale post rem, существующих в известный предмет.

Эта новая форма реализма, избегающая экстравагантного вопросы номинализма и крайнего реализма, слишком часто игнорируются современными писателями, которые представляют схоластику как придерживаясь в массовом порядке догматов Платона и Вильгельма Шампо.Новая теория отрицает существование универсального как такой вне ума; но допускает в объекте потенциал универсальный, который можно рассматривать как основу, fundamentum in re, универсальной концепции разума. Есть не существует, как утверждал Платон, идеального человека, который содержал бы реальность, в большей или меньшей степени разделяемая всеми отдельными людьми; существуют только Петр, Иаков и Иоанн; но есть в Питере, а также у Иоанна и Иакова особая природа, сущность по что они являются особями своего собственного, а не другого вида.Всеобщее перестает быть словом, лишенным смысла; Это обозначает самую суть самой вещи.

Однако идеальный мир Платона не исчез полностью. Оно предстало в новой форме, которую уже приняло в начало христианской эры. Мир идей стал Божественный Разум; и сущности всех вещей считались предсуществующих в сущности Бога, как отражающих более или менее точно божественные совершенства.Так описывалась сущность Бога. как causa instancearis, бесконечный прототип всей реальности. В этом смысл Альберта universale ante rem.

Помимо умеренного реализма, между платоническим реализмом возник номинализм — еще одна промежуточная теория, известная как концептуализм. Концептуалисты были заодно с номиналистами. в отрицании всякой объективной реальности всеобщего; но, тогда как номиналисты не видели во всеобщем ничего, кроме бессмысленного имени, концептуалисты признали его правомерность в качестве понятия.Они признавали, что всеобщее реально и имеет смысл, но только в уме. Абеляра долгое время считали время как пропагандист этой точки зрения. Творчество Ремюса и Кузен предпочел бы, чтобы мы считали его умеренным реалистом. Во всяком случае, концептуализм представляет поразительный исторический интерес. из-за сходства с кантовской философией. Он отделяет ментальные концепции от внешней реальности. Это показывает, что синтетическое единство апперцепции есть продукт психических категорий, и не согласуется с вещью-в- самого себя, которое остается неизвестным и непознаваемым.

Таким образом, проблема универсалий провела нас через всю средневековую системы мышления, и может также привести нас через все поле современных спекуляций. Однако есть в Средневековье, а также в современной философии некоторые вопросы которые не представляют столь тесной связи с номиналистическим и реалистические принципы. Среди них выделяется спор о превосходстве интеллекта или воли. Фома Аквинский был интеллектуалом; Дунс Скот был волюнтарист.Его философия напоминает философию Ангельского Доктора. отношение, которое система Канта имеет к системе Гегеля. Краткий обзор средневековой мысли, который мы только что сделали, какой бы неполной она ни была, этого более чем достаточно, чтобы доказать что схоластическая философия не является собственно системой. Большинство современных системы, как мы видели, либо открыто исповедуются Средневековый философ или имплицитно содержащиеся в его принципах. Что же такое схоластическая философия? Представляет ли это любой характер, по которому его можно отличить от современного мысль? На этот вопрос были даны разные ответы, все содержащие определенную долю правды, но большинство из них, тем не менее, неполный.

Некоторые авторы определяют схоластическую философию в терминах Его язык и методы. Они утверждали, что силлогизм был излюбленным инструментом средневековой мысли; тщеславный тонкости и бесконечные различия его главные характеристики. Согласно г-ну Джону Дьюи, одно из определений схоластики:

«любой способ мышления, характеризующийся чрезмерной утонченностью и тонкость; проведение формальных различий без конца и без особой точки.^[11]

Эти взгляды в определенной степени верны. Силлогизм был рассматривался средневековыми философами и до сих пор считается некоторые из их современных последователей, как наиболее эффективная форма аргументации. Силлогистическая форма, однако, представляет собой просто одежду, в которую схоластики предпочитали облачать свои идеи, и которые они могли бы отбросить без каких-либо существенных изменений в их философии. Это одежда, которая им не свойственна. в одиночестве.Помимо того, что все современные системы философии можно представить в силлогистической форме, не становясь схоластическим, надо иметь в виду, что Лейбниц не только восхвалял силлогизм, но использовал его в своих рассуждениях; что Спиноза изложил его философия в форме, превосходящей строго силлогистическую математический характер, все, что было написано во время средние века. Что касается тщеславной тонкости, то она, безусловно, обычный порок в работах схоластов, настоящий недостаток, которые часто портят их самые красивые страницы.Но студент посткантианского идеализма, который был вынужден перейти произведения Фихте, Гегеля и Брэдли, мало соблазняется считают суетную тонкость чертой, свойственной схоластике. Тот, кто пытался прояснить утверждение Фихте о том, что

«взаимная активность и пассивность определяют самостоятельную деятельность и самостоятельная деятельность определяет взаимную активность и пассивность»

его непосредственным следствием, а именно, что

«независимая деятельность Эго и Не-Эго не взаимно обусловливают друг друга прямо, но только косвенно, через их взаимообусловленную активность и пассивность»;

и что

«Закон взаимной детерминации действителен лишь постольку, поскольку связанных с взаимной активностью и пассивностью и самостоятельной Мероприятия; но недействителен в отношении самостоятельной деятельности один»;

который следовал за автором в замысловатых применениях его принципы в соответствии с концепциями причинности и субстанциальности; кто потерял себя в этом загадочном лабиринте различий и подразделы, которые охватывают более шестидесяти страниц Wissesnschaftslehre; , который, наконец, убедился, что это эксцентричное и отталкивающее зрелище анализа сводится к немногим более чем ничего, вряд ли можно обвинить схоластов в монополизации тонкость.Применяя к Фихте слово, которое Дидро сказал о Дунс Скот, будет утверждать он без колебаний и с больше справедливости, чем французский энциклопедист, что тот, кто знать все Wissenschaftslehre ничего не знали бы.

Другая теория, более широко принятая, определяет схоластическую философии в ее отношении к теологии. Формула, действующая в течение Средневековье, а также рассматривая философию как 90 125 ancilla theologiae, 90 126 было произведено; и схоластическая философия была либо отождествляется с теологией, либо характеризуется ее исповедуемой согласие с догматами Церкви.

Теория полной идентификации была открыто провозглашена по Гегелю. «Схоластическая философия, — говорит он, — таким образом, богословие, а это богословие есть не что иное, как философия». такая же точка зрения была принята в несколько измененном виде Виктор Кузен в своей книге Histoire générale de la philosophie, и тот факт, что в последнее время его поддерживают люди, утверждающие, что расходящиеся философские взгляды, как Альфред Вебер в Германии, Джордж Тиррелл в Англии и Джон Дьюи в этой стране, показывает, что он еще далеко не полностью мертв:

«Церковь, — говорит Вебер, — есть господствующая сила Средний возраст.Вне Церкви не может быть спасения и никакой науки. Сформулированные ею догмы представляют собой правда. Со средневековой точки зрения философствовать значит объяснить догму, вывести ее следствия и продемонстрировать это правда. Следовательно, философия тождественна положительному богословие; когда это не так, оно становится еретическим». ^[13]

«Под схоластикой, — говорит Тиррелл, — мы понимаем применение Аристотеля к богословию, или выражение фактов и реальности откровения на языке разума перипатетиков.^[14]

Наконец, в «Словаре философии и психологии» Болдуина Мистер Дьюи определяет схоластику как

. «период средневековой мысли, когда философия преследовалась под господством богословия, имея своей целью изложение христианского догмата в его отношении к разуму». ^[15]

Для того, чтобы понять, сколько правды содержит эта теория, необходимо кратко изучить точное значение данного к слову «философия» в древности и к тому, как появились частные науки, получившие определенное поле.

Философия занималась сначала всем человеческое знание. В Древней Греции Фалес, Анаксимандр и Анаксимен были прежде всего учеными. Избегая мифологические объяснения Вселенной, данные в предыдущих время они направили свои усилия на космическую теорию более в согласии с фактами опыта. Это по наблюдению явлений природы, как указывает Аристотель, что Фалес пришел к выводу, что все вещи созданы воды.Анаксимен объяснил зарождение огня, ветров, облака, вода и земля как результат конденсации первых основа всех вещей, воздух. Анаксимандр сформулировал теорию эволюции, которая имеет поразительное сходство с концепциями наших современных натуралистов. Сам Аристотель не рассматривать любую отрасль человеческого знания как находящуюся за пределами его юрисдикция. Его философия охватывает не только логику, метафизику, этика и психология, но также физика, космология, зоология, политика и риторика.

Когда в ходе истории человечества область знаний постепенно расширялся; когда стало невозможно одному человек, чтобы применить себя ко всем отраслям обучения, особенно науки постепенно обрели технику и, таким образом, стали самостоятельными. Однако это движение к спецификации было очень медленно. Даже в наше время Бэкон считал, что объектами философии являются Бог, человек и природа, и включает в ее рамках логика, физика и астрономия, антропология, этика и политика; и Герберт Спенсер определил философию как совершенно единое знание, и опубликовал серию произведений, из них названия: Принципы психологии, Принципы уроки биологии, основы социологии, и др., достаточны для показывают, что философия их автора соответствует его определение.

В начале христианской эры соответствующие границы богословия и философии не были четко прорисованы. Две науки были даже в целом отождествлены. Святой Августин сказал:

«Non aliam esse philosophiam, id est sapientiae studium, et al. алиам религиозный, диплом II кворума, доктрины, не одобренные nec sacraments nobiscum причастник.^[16]

Правда, Тертуллиан считал философию матерью ересей, и не побоялся сформулировать свое знаменитое: Credo, quia absurdum. Однако есть все основания полагать, что он ограничил свое осуждение языческим учением; ибо он сам не боялся философствовать и дал систему онтологии представление о которых он мог иметь из следующих цитат:

«Nihil enim, si non corpus.Omne quod est, corpus est sui роды; nihil est include, nisi quod non est.» ^[17] «Quis enim negaverit deum esse corpus, etsi dens spiritus est? дух эним corpus sui generis in sua effigies» ^[18]

Первый период схоластической философии был прямым потомком святоотеческой эпохи и унаследовали ее верования. Скот Эригена считал философию и теологию совершенно идентичны:

«Quid est alius de philosophia tractare nisi verae Religiousis, qua summa et Principalis omnium rerum causa, Deus, et humiliter colitur, et rationabiliter Investigatur, regulas exponere? Conficitur inde veram esse philosophiam veram Religionem, conversimque veram Religionem esse veram philosophiam.^[19]

Мы видели, что Росселин, не колеблясь, применил свои спекулятивные теории к тайне Пресвятой Троицы. За Абеляра, как и для Эригены, философия и теология были одно и то же. Однако необходимо отметить, что в В случае Абеляра богословие не отождествлялось должным образом, но сводится к философии. Другими словами, богословие просто исчезло. Позиция Абеляра была очень похожа на позицию современная гегелевская школа.Религиозные тайны, если они не доказуемы по человеческому разуму, были безжалостно отброшены. Слова: « Nec quia Deus id dixerat кредитор, sed quia hoc sic esse convincitur accipitur», ^[20], что так глубоко оскорбило сенбернаров. ортодоксии, можно считать совершенным выражением Посмотреть.

Соответствующие границы философии и богословия были однако вскоре окончательно исправили. Система достижимых принципов по одному только разуму был явно отделен от тела открыл истины.В трудах Ансельма, хотя вера и разум проходят в тесной связи, их уже не идентифицируют. Он говорит:

«Rectus ordo exigit ut profunda Christianae fidei credamus» priusquam ea praesumamus ratione discutere. неглигентии mihi esse videtur si postquam confirmati sumus in fide, non studemus quod credimus intelligere.» ^[21]

Великие философы тринадцатого века были на теологи того же времени; и, в своих самых важных работах, они рассматривал как богословские, так и философские вопросы.Этот факт может объяснить ошибочное представление о них как отождествление двух наук. Однако правда в том, что они тщательно различали их и давали отчет об их различия и отношения, которые не были бы превзойдены никаким богослов в наши дни.

Философия отличается от теологии своим объектом и означает: в своем объекте, потому что, в то время как философия ограничивается истины, которые может постичь человеческий разум, теология также охватывает те которые лежат за пределами досягаемости наших естественных способностей; в его означает, поскольку инструмент философских исследований есть человеческий разум, тогда как богословие руководствуется светом Божественное откровение.

Эти принципы были признаны всеми великими мастерами Средневековья. мысли, и были так ясно изложены св. Фомой в первых главах его Summa Theologica, , что удивительно их так часто упускали из виду. В самых словах которые открывает Summa , соответствующие границы философии Руки ББ отчетливо зафиксированы. Сент-Томас предлагает следующее возражение:

«Videtur quod non sit necessarium praeter philosophicas disciplinas алиам доктринам хабери.Ad ea enim quae suprarationem sunt, homo non debet conari, secundum illud Ecclesiast. 3: Altiora te ne quaesieris. Sed ea quae rationi subduntur достаточный traduntur в философских дисциплинах: superfluum igitur videtur praeter philosophicas дисциплины aliam doctrinam хабери.»

На что он дает следующий ответ:

«Licet ea quae sunt altiora hominis cognitione non sint ab homine per ratione inquirenda: sunt tamen a Deo revelata Suscipienda per fidem.Unde et ibidem subditur: Plurima supra sensum hominum ostensa sunt tibi. Et in hujusmodi сакра доктрина консистенция.» ^[22]

Имея гораздо более прочную основу, некоторые философы думал, что, хотя схоласты ясно различали философию от богословия и предоставил первому надлежащую область действие, оно находится в особом отношении, в котором они относились к тем две науки, которые идиосинкразическая нота их философии должна быть найденным.Общее признание эта точка зрения получила от сторонников, так и от противников схоластики, не может но заставьте нас поверить, что в нем содержится большая доля правды. Это был принят, в частности, Целлером, Юбервегом, Карра де Во, Эли Блан, Зеферино Гонсалес в Европе и Уильям Тернер в этой стране.

«Схоластика, — говорит Юбервег, — была философией на службе установленных и принятых богословских доктрин или, по крайней мере, в таком подчинении им, что там, где философия и богословие наступили на точки соприкосновения, последняя была воспринята как абсолютная норма и критерий истины.В частности, схоластика было воспроизведение античной философии под контролем церковное учение, с приспособлением, в случае несоответствия между ними, первого ко второму». ^[23]

А Уильям Тернер в своей «Истории философии » — приветствий. стремление схоластов объединить философию и богословие как наиболее отличительная черта философии школы. В этом он заключает различие, разделяющее схоластику. из современной мысли:

«Современная философия, — говорит он, — философия после Реформации, как его можно назвать, — родился из бунта философии против теология разума против веры.Он принят в самом начале аверроистский принцип, согласно которому истинное в богословии может быть ложный в философии принцип, диаметрально противоположный мысль, вдохновившая схоластику». ^[24]

Одним из характерных замечаний средневековых философов является без сомнения, их постоянное стремление согласовать свои философские учения с открытыми истинами. Было бы несправедливо, однако, чтобы не распознать подобное стремление в некоторых современных мыслители.Нельзя без несправедливости абсолютно утверждать, что современные философы присоединили 90 125 в массовом порядке 90 126 к аверроистическому Принцип, согласно которому истинное в богословии может быть ложным в философии. Мальбранш, де Бональд, Гратри, сам Беркли исповедовал те же богословские убеждения, что и Фома Аквинский, и пытались с такой же серьезностью, как и он, согласовать свои философии с их религиозной верой. Можно утверждать, что они не преуспели так хорошо; но вопрос сейчас не в успеха, а явного стремления, и в этом отношении они по существу не уступает Ангельскому Доктору.

В целом схоластическая философия прежде всего и существенно философии Средневековья и отражает существенные персонажей того времени. Величайшая сила на западе мир с девятого по пятнадцатый век, несомненно, был Римская церковь. Средние века были прежде всего эпохой Вера. Именно вера направила европейские армии в неизвестность. страны. Именно вера привела мириады молодых людей к монастыри, где, отделившись от мира, они посвящали живет молитвой и изучением.Под сенью веры они думал о великих проблемах мира. Под тенью веры они сформулировали свои системы философии. Это для по той причине, что догматы Церкви были для них руководство; что свободе мысли были поставлены определенные пределы ее не мог перешагнуть. По этой же причине гармония между философия и теология, хотя и не свойственные схоластике, несомненно, является его самой отличительной чертой.

Схоластическая философия достигла наиболее совершенной формы в тринадцатый век; и, в руках Фомы Аквинского, стала определенной системой, которую можно было бы назвать схоластической более правильно, чем все предыдущие попытки.Именно к этой системе что нео-схоластика придерживается повсеместно.

РАЗДЕЛ 2. — НЕОСХОЛИСТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Слово «неосхоластик» вызывает возражения по многим причинам.

Некоторые люди, которым схоластическая философия кажется пугалом, не могли смириться с мыслью, что такая философия может быть возрождена. За миролюбивым профессором, кто обсуждает теорию Материи и Формы, они видел восстановление папской власти, свержение римской церкви государей и навязывание своей воли народам, погребальные костры воздвигнутые заново, инославные мыслители сожжены на кострах.Как мы уже говорили в нашем введении, об отношении схоластического философии к догматам церкви и политической влияние томистского возрождения, эта форма оппозиции Неосхоластика больше не будет нас задерживать.

Другие авторы, полагая, что схоластическая философия по существу ушел в прошлое, утверждали, что слово «неосхоластика» само по себе содержит противоречие. Они высмеяли идея прикрыть старые теории новым одеянием, придать современная форма устаревших доктрин.Их возражение против Томистское возрождение было бы вполне обоснованным, если бы историческое эволюции мира были такими, как многие писатели на философии, кажется, исповедовать. Но критическое изучение различных системы мышления, появившиеся на нашей планете в течение столетий, скорее всего, сделает нас недоверчивыми к это уважение. Как указывает м-р Вудбридж, «Аристотель читается так, как современный, что мы можем понять его письмо после Гегеля без больших изменений в его Системе.^[25] Неосхоластика считают, что среди некоторых устаревших доктрин, которые следует отбросить, средневековая философия содержит вечные элементы истины, что основные принципы перипатетиков и томистическая философия может быть полностью согласована с современные научные результаты.

Даже среди сторонников схоластической мысли слово нео-схоластика нашла противников. Некоторые думали, что современные защитники философии св.Томас должен называть себя неосхоластиками, а просто схоластиками, как приставка нео подразумевает некоторые изменения в системе, которые должны оставаться нетронутыми. Философия св. Фомы, неужели они сохраняется, должно быть принято полностью или не принято вообще. Эту диссертацию защитил К. М. Шнейдер в обзор Сен-Томасблаттер. Защищался совсем недавно отцом Жанвье, который принял не только учение, но самый метод и стиль св.Томас:

«Les mieux inspirés, — говорит он, — prirent 1’Encycloque de Léon». XIII à la lettre et sefforcèrent d’expliquer toutes les party de учение святого Фомы, используемое в методе и др. приемный сын». ^[26]

Как и следовало ожидать, такие взгляды не встретили одобрения. принятие. Некоторые части учения св. Фомы настолько очевидно устарело, что было бы смешно их возрождать сегодня.Его учение о четырех элементах, его вера в влияние небесных тел на зарождение и многие подобные теории, не может вновь стать предметом философских дискуссий. Метод и язык схоластов также должны быть изменены. Если защитники философии св. Фомы хотят соприкоснуться с современной мыслью, если они хотят видеть их доктрины обсуждались в философских кругах, они должны нуждаться использовать современные методы и современные формы выражения.Ан противоположный курс действий изгнал бы их из мышления мир, и тем самым сделать их работу недействительной.

В конце концов было заявлено, что новое схоластическое движение, являясь по существу возрождением философии св. Фомы, должен принять название неотомизма. На это возражение также имеют нео-схоластики, успешно ответили. Схоластическое возрождение следует главным образом св. Фомы, потому что св. Фома принес схоластические философии до ее совершенства.Он построил бетонный система мысли, которая превосходит по связности и величию все остальные средневековые системы. Приверженность святому Фоме, однако ни рабский, ни исключительный. Принципы другого Схоластики тщательно изучаются, и им отдается предпочтение всякий раз, когда они оказываются более удовлетворительными для человеческого разума. В точку на самом деле слова неотомизм и неосхоластика часто рассматриваются как конвертируемые термины, хотя, строго говоря, нео- Схоластика правильнее.

Первая задача, которую взяли на себя нео-схоласты, естественно, был адекватным и критическим исследованием средневековых философов. Произведения св. Фомы были отредактированы заново и тщательно изучены. То же самое было сделано в отношении всех великие средневековые писатели. Упомянем издание Leonine. произведений Фомы Аквинского, начатых по приказу и под покровительство папы Льва XIII и опубликовано в Риме в 1882 г.; издание произведений Дунса Скота, вышедшее в 1891 г., и состоящий из двадцати шести томов кварто; издание св.Произведения Бонавентуры, издаваемые с 1882 г. францисканцами. Quaracchi, недалеко от Флоренции, завершенный несколько лет назад; в коллекция: Beitrage zur Geschichte der Philosophie des Mittelalters, издается в Мюнстере с 1891 г. под руководством г-на Баумкера; коллекция: Les Philosophes du Moyen Age, началось совсем недавно в Лувенском университете.

Однако эти исторические труды не являются наиболее существенными. элемент нео-схоластической программы.Самая дорогая цель Неосхоластика не должна изучать средневековые системы сами по себе, препарировать их и представлять любопытствующим, как чучела птиц в музее. Это дать им новую жизнь, чтобы они встретились требования наших дней, чтобы сделать их актуальными. Чтобы чтобы добиться успеха в этой задаче, они изучают внутреннюю ценность решения, предложенные средневековыми мыслителями великим проблемы мира, они отвергают те, которые прогресс современная наука показала свою ошибочность, они отбрасывают бесполезные вопросы, они приспосабливают схоластическую философию к современной дух.При этом они действуют в полной гармонии с инструкции, данные Львом XIII в энциклике AEterni Patris, содержание которого можно было бы свести к универсальной формуле принятый нео-схоластиками как девиз своей школы: vetera новый шнек .

Модификации, внесенные нео-схоластиками в философию средневековья можно разделить на три рубрики:

Первая связана с языком и методом.Выдающийся нео-схоластики, правда, цепляются за латинский язык и за Томистский метод аргументации. Некоторые из самых важные вклады в возрождение томизма написаны в латыни и не сильно отходят от метода св. Фомы. Отметим коллекцию Philosophia Lacensis и произведения знаменитого испанского иезуита Уррабуру. Как св. Фомы в Summa Theologica , авторы этих произведений начать с изложения различных мнений по каждому вопросу, дать свое собственное решение в качестве основной части главы, и закончиться разрешением возражений, предложенных антагонистической школы.Однако большее число нео-схоластиков, отойти от этого строго схоластического метода. Они отказываются от силлогистической форме аргументации и писать свои работы в современном языки. Тот факт, что авторы, которые таким образом модифицировали Схоластический метод сумел привлечь внимание несхоластического мира, тогда как ученые трактаты написанные на латыни, сравнительно пренебрегали, показывает что современные языки и методы в настоящее время более эффективны инструменты, чем латынь для философских дискуссий.Сегодня латынь неизвестна; и с годами его важность все равно уменьшится. Это зло без сомнения, но зло мы должны принять. Если мы представим миру философские учения выраженные на языке, который мир игнорирует, наши усилия будут напрасны, наш труд бесполезен.

Что касается истории, то нео-схоластики также в некоторой степени отошли от своих средневековых предшественников. Исторический исследования не остались без внимания во время Средневековья. Возраст.Однако они были сделаны с точки зрения абсолютно отличается от нашего. Когда старые схоласты изучали философские взгляды своих предшественников, их целью не было настолько знание взглядов такого-то человека, как познание истины. Они не представляли себе, что человек мог изучать историю ради истории, мог посвятить свое время понимание антагонистических философских систем, и излагать противоположные теории, не высказывая никакого мнения о своем своя.Изучение постулатов великих мыслителей прошлого является, без сомнения, наиболее мощным средством привлечения определенных философов ические убеждения. Философская проблема вряд ли может быть решена удовлетворительным образом, когда решения, данные одному и тому же вопрос в предыдущий раз игнорируются. Цель схоластики Таким образом, их изучение истории было весьма похвальным, и, в определенной степени должно стать нашей собственной целью.

Однако исторические исследования приобрели в наши дни значения, которого средневековые философы не представляли.Учения мыслителя теперь изучаются сами по себе. Мы пытаемся понять и впитать сам дух философы. Мы тщательно следим за тем, чтобы не приписывать им мнения, которых они не исповедовали.

Некоторые из ранних неотомистов не хотели вступать в это современное течение. Покойный испанский профессор Орти-и-Лара рассматривал исторические исследования как напрасную библиоманию. ^[27] Это непростительное равнодушие теперь совершенно исчезло.г-н де Вульф, в недавней работе: Introduction à la Philosophie néo- Scholastique, , в котором программа нео-схоластического движения наиболее выражена. определенно прослеживается, решительно настаивает на важности исторической расследования. Аналогичная настойчивость встречается в многочисленные статьи, брошюры и т. д., опубликованные Mgr. Мерсье в течение последних двадцати лет. Важные исторические исследования изданные нео-схоластиками, о которых мы уже говорят, показывают, что в этом отношении они действуют в полном соответствии со своими принципами.Они не только изучали Среднюю веков, но они внесли важный вклад в изучение современной философской литературы. Достаточно упомянуть о работы Мерсье и Сентруля о Канте, эволюционизме Галле en мораль, , который содержит замечательную критику Спенсера Система этики, трактат Янссенса о неокритике Ренувье, Недавнее исследование Рикаби о Гоббсе, Локке, Юме и Мельница

Неосхоластика, наконец, стремится идти в ногу с современным научный прогресс.При этом он точно не отходит позиции средневековых философов. Слишком долго время считалось, что монахи средневековья были безразличны к науке, и, независимо от данных опыта, построил свои системы априори . Этот вид не может быть состоится сегодня. Хорошо известно, что великие философы-схоласты были увлеченными исследователями природы; что Томас Фомы Аквинского, Альберта Великого, Роджера Бэкона и др.были настоящими учеными. Бурное развитие науки в наше время мешало философу обладать глубоким научным знание. Альберт Великий и Роджер Бэкон могли похвастаться овладения всеми науками. Не только то же самое было бы сегодня невозможно, но философы часто склонны строить свои умозрительные системы без учета научных данных. Отсюда и возникают те странные философские теории, которые вызвать смех ученых и дискредитировать сама философия.

Неосхоласты не всегда избегали этой опасности. Как мы см. в нашей главе, посвященной нео-схоластике в Италии, ранние римские томисты считали научные исследования с величайшим презрением. Их невежество в науке часто привели их к нелепым утверждениям. Таким образом, кардинал Мазелла, отстаивая в своем De Deo Creante, точку зрения, что дни Творение — это дни по двадцать четыре часа, и несколько озадаченные окаменелостями, существование которых, как доказывает геология, в пластах земли в течение долгих периодов времени, без колебаний верит что Бог создал их 90 125 in statu perfecto, 90 126 такими, какими они есть сегодня геологом.^[28] Вряд ли нужно говорить, что такова не позиция современных нео-схоластиков день. Произведения Фаргеса, Уррабуру, Пеша, Ниса, Мерсье, д., демонстрируют глубокое знание всех современных научных открытий. Институт философии Университета г. Особенно похвалы в этом отношении заслуживает Лувен. В виде мы увидим в одной из следующих глав этого трактата, его научный отдел по оборудованию и результатам получил начало некоторых из самых известных европейских учреждений.

Таким образом, схоластика не является мертвой системой, изучаемой только ради ее исторический интерес. Это система, наделенная столь же яркой жизнью, как любое современное течение мысли, система, которая должна быть изучены в связи с современными теориями, и чьи ответы к великим проблемам философии больше нельзя игнорировать. Следующие главы будут посвящены изложению и обсуждение ее основных принципов.

<< ======= >>

Фома Аквинский и традиция схоластики

Фома Аквинский (1225–1272), на алтаре в Асколи-Пичено, Италия, работы Карло Кривелли (15 век)

7 марта 1271, Фома Аквинский , итальянский доминиканский монах и священник, чрезвычайно влиятельный философ и теолог в традициях схоластики, скончался.Его влияние на западную мысль значительно, и большая часть современной философии была задумана как развитие или опровержение его идей, особенно в областях этики, естественного права, метафизики и политической теории.

«Все, что я написал, кажется соломинкой по сравнению с тем, что мне сейчас открылось».
– Фома Аквинский, как указано в [15]

Фома Аквинский – предыстория и ранние годы

Фома Аквинский родился незадолго до или вскоре после Нового года 1225 года в замке Роккасекка, в 9 км от Акино, итальянского города с епископальной кафедрой в провинции Фрозиноне в регионе Лацио.Он был седьмым ребенком графа Ландульфа Акино (р. 1185), лорда Лорето и Белькастро, и Донны Теодоры, графини Теате из неаполитанской дворянской семьи Караччоли (1183–1255). В возрасте пяти лет его отправили сплющенным в бенедиктинский монастырь Монтекассино, где Синибальд, брат его отца, служил аббатом. Таким образом, семья Томаса следовала традиции отдавать младшего сына в канцелярию. В интересах семьи было, чтобы Томас стал преемником своего дяди.

В 1239 году он поступил в университет, недавно основанный Фридрихом II [4] в Неаполе для studium generale , где он предположительно познакомился с Аристотелем, Аверроэсом и Маймонидом, что оказало на него значительное влияние. Еще одно важное влияние оказал доминиканский проповедник в Неаполе, Иоанн Святого Юлиана. В возрасте девятнадцати лет Томас решил присоединиться к недавно основанному Доминиканскому ордену, который был основан в 1215 году как нищенствующий орден и, конечно же, не понравился его семье.Чтобы вывести Томаса из-под влияния родителей, Орден отправил его сначала в Рим, а затем в Болонью. Однако по пути туда на него напали его братья, действовавшие от имени его матери, и на короткое время доставили в замок Монте-Сан-Джованни-Кампано, а затем в Роккасекку. С мая 1244 г. по осень 1245 г. его держала семья. Однако Томас использовал свое время, чтобы связаться с членами Доминиканского Ордена и обучить своих младших братьев и сестер. В 1244 году Томасу удалось бежать, и он встретил в Риме Иоганна фон Вильдесхаузена, генерал-майора доминиканского ордена.Поскольку Томас оставался твердым в своем решении остаться доминиканцем, семья смягчилась и позволила ему вернуться в Доминиканский монастырь Неаполя.

Париж и Альберт Великий

Год спустя Томас поступил в Парижский университет, и предполагается, что там он встретил ученого Альберта Магнуса.[5] Томас последовал за Альбертом в Кельн в 1248 году, где начал преподавать в качестве ученика профессора. С 1248 по 1252 год он работал помощником Альберта. Вернувшись в Париж, он продолжил учебу и вскоре работал над своим первым из четырех богословских синтезов.Его репутация росла, и он был назначен регентом-мастером богословия в Париже и написал множество работ, в том числе « Questiones disputatae de veritate » («Спорные вопросы об истине»), сборник из двадцати девяти спорных вопросов об аспектах веры и человеческом состоянии. К концу своего регентства Томас работал над одним из своих самых известных произведений « Summa contra Gentiles ».

Папский богослов

«Когда то, что приказывает власть, противоречит цели, ради которой эта власть была учреждена, … не только нет обязанности подчиняться власти, но надо не подчиняться ей, как поступали святые мученики, претерпевшие смерть а не повиноваться нечестивым приказам тиранов.
— Фома Аквинский, Комментарий к предложениям Петра Ломбарда

В последующие годы Томас путешествовал по Парижу, Неаполю и Орвието, где завершил работу над « Summa contra Gentiles », написал « Catena aurea » ( The Golden Chain ) и создал работы для папы Урбана IV. такие как литургия для недавно созданного праздника Тела Христова и « Contra errores graecorum » ( Против ошибок греков ).Фома стал папским теологом при Папе Клименте IV и продолжал преподавать философские предметы. Находясь в Санта-Сабине, Томас начал свою самую известную работу « Summa Theologica », которая, однако, так и осталась незаконченной. Тем не менее, его называют «одним из классиков истории философии и одним из самых влиятельных произведений западной литературы». Он был задуман как учебное пособие для умеренных теологов и сборник всех основных богословских учений католической церкви.В нем представлены аргументы почти по всем пунктам христианского богословия на Западе. Темы Summa следуют циклу: существование Бога, Творение, Человек, цель человека, Христос, Таинства и обратно к Богу.

Авроизм и последующие годы

Томас был назначен обратно в Париж для другого регентства, что, предположительно, связано с ростом аверроизма и «радикального аристотелизма» в университетах. Томас писал работы в ответ на новые движения, но его обвинили в поощрении аверроистов, хотя они его глубоко беспокоили.Были опасения, что введение аристотелизма и более радикального аверроизма может каким-то образом загрязнить чистоту христианской веры. В 1270-х годах Томас решил основать studium generale в Неаполе, где преподавал религиозные темы.

Томмазо д’Акино, Summa Theologica (1596)

Смерть

Фома скончался в монастыре Фоссанова 7 марта 1274 года во время путешествия на Второй Лионский собор. Данте [7] предполагает в отрывке из Чистилища (XX, 69) своей Комедии , что Карл I Анжуйский несет ответственность за смерть Фомы.Он следует за слухом — тем временем опровергнутым — согласно которому Фома был отравлен Карлом I или по его приказу. Слух об убийстве ядом был также распространен в ранних латинских и народных комментариях к Данте, написанных в период после смерти Данте. Толомео да Лукка, бывший ученик и исповедник Фомы, в своем Historia ecclesiastica говорит только о серьезной болезни во время путешествия по прибытии в Кампанию, но не намекает на неестественную причину смерти. Папа Иоанн XXII канонизировал Фому в 1323 году.В 1567 году он был возведен в сан доктора церкви.

Философ и теолог Фома Аквинский лежит у подножия дерева. На стволе дерева распятый Христос. Ветви дерева представляют собой три части « Summa Theologiae » Фомы Аквинского. Вверху в центре Бог Отец и Святой Дух в виде голубя. Вверху слева и вверху справа герб.

Аристотелизм

Аргументация Фомы в значительной степени основана на мыслях Аристотеля, которые вновь распространились в Средневековье и которые он — сам ученик основоположника средневекового аристотелизма Альберта Великого — передает в своей университетской работе и сочетается с теологией в своих произведениях.Таким образом, он отождествляет Недвижимого Движителя из физики Аристотеля с Богом. Тем не менее в своем учении о Боге он развивает важность откровения, которое остается недостижимым только для философских соображений.

Метафизика и онтология

Ключевым элементом томистической онтологии является доктрина Analogia Entis . В нем утверждается, что понятие бытия не однозначно, а аналогично, то есть слово «бытие» имеет различный смысл в зависимости от объектов, к которым оно относится.Согласно ему, все сущее имеет бытие и существует через бытие, но существует по-разному. Наивысшим и действительным образом оно приходит только к Богу: только он есть бытие. Все другое бытие имеет только часть бытия, и то в соответствии с его бытием. Таким образом, во всех сотворенных вещах следует различать сущность ( essentia ) и существование ( esse ); только в Боге они совпадают. Различие между субстанцией и акциденцией также важно для системы Томаса.Он следует аристотелевскому учению, согласно которому accidens не имеет собственного бытия, а есть только бытие в субстанции. Другим важным отличием является различие между материей и формой. Отдельные вещи возникают благодаря тому, что материя определяется формой. Основные формы пространства и времени неразрывно связаны с материей. Высшей формой является Бог как причина ( causa efficiens ) и как конечная цель ( causa finalis ) мира. Неоформленное исходное вещество, т.е.е. первая субстанция — это materia prima .

Эпистемология

Среди особенно значительных утверждений томистической эпистемологии находится ее определение истины adaequatio rei et intellectus , т. е. соответствия объекта и понимания. Томас различает «активный разум» (intellectus agens) и «восприимчивый или возможный разум» ( intellectus possibilis ). Активный ум характеризуется прежде всего способностью абстрагировать универсальные идеи или общезначимые (сущностные) знания из чувственных переживаний (а также из того, что уже мысленно познано).Напротив, именно восприимчивый ум поглощает и сохраняет эти идеи. В основе лежит восходящее к Платону учение об идеях, согласно которому чувственно воспринимаемые единичные вещи обязаны своим существованием и своей сущностью идеям ( ideae ), которыми они определяются.

В академическом видеопоиске yovisto вас может заинтересовать краткое введение доктора Саймона Оливера в произведения Фомы Аквинского.

Ссылки и дополнительная литература:

Разница между схоластикой и гуманизмом

Схоластика и гуманизм являются историческими философиями, которые повлияли на конкретные методы обучения на университетском уровне.Обе идеологии побуждали студентов развивать понимание и идеи, которые могли бы повлиять на общество в целом. Однако направленность и взгляды на сверхъестественное значительно различались между схоластикой и гуманизмом.

1 Определение гуманизма

В словаре Merriam-Webster гуманизм определяется как «учение, отношение или образ жизни, основанные на человеческих интересах или ценностях», и, в частности, «философия, которая обычно отвергает сверхъестественное и подчеркивает достоинство и ценность личности, а также способность к самореализации посредством разума.Гуманизм — это широкий термин, относящийся к нескольким философиям и методам изучения на протяжении веков, но общей связью между всеми этими философиями под эгидой «гуманизма» является сосредоточение внимания на человеческих проблемах и ценностях. Гуманизм эпохи Возрождения преследовал цель научить граждан говорить, писать и убеждать других посредством изучения широкого круга классических произведений. Современный гуманизм несколько отличается от классического гуманизма — это идеология, которая основывает принятие решений и понимание морали на человеческом разуме и идеях справедливости, а не на религиозных или сверхъестественных учениях.

2 Определение схоластики

Схоластика — это метод обучения, который впервые применил монах по имени Ансельм Кентерберийский около 1100 г. н.э. и преподавал в средневековых университетах «школьники», которые также часто были монахами или другими религиозными деятелями. Схоластика была известным методом, который использовался примерно до 1600 года, хотя его акцент на дебатах все еще влияет на наши образовательные системы сегодня. В схоластике студентов поощряли сталкиваться с явными противоречиями в том, чему их учили, и находить консенсус между учениями, которые, казалось, противоречили друг другу.Ожидалось, что они будут использовать свой разум и опыт — в сочетании со знаниями, признанными авторитетом отцов и учителей церкви, — чтобы привести свои аргументы. Схоластика пыталась примирить христианские учения друг с другом, а также с такими философиями, как аристотелизм и неоплатонизм.

3 Цели методов обучения

Схоластика и гуманизм были образовательными методами, существовавшими одновременно; но у каждого была разная направленность.Схоластика сосредоточилась на обучении людей, которые будут работать теологами, юристами или врачами, и, таким образом, использовала труды по теологии, философии, медицине и праву в качестве основы для обучения. Гуманизм, с другой стороны, был сосредоточен на создании людей, которые были бы идеальными гражданами в любой области своей работы и могли бы убедительно говорить, чтобы побудить окружающих к нравственной жизни; таким образом, студенты, изучающие гуманитарные науки, изучали исторически важные произведения поэзии, истории, грамматики и риторики.

4 Взгляды на сверхъестественное

Гуманизм и схоластика, пожалуй, наиболее отчетливо различаются в своих взглядах на сверхъестественное. Схоластика была методом обучения, существовавшим несколько столетий и всегда подразумевавшим веру в сверхъестественное; в частности, его продвигали и преподавали отцы христианской (католической) церкви. В схоластике вера в духовные вещи была внутренним пониманием, и большая часть исследований была сосредоточена на богословских трудах и их значении.Гуманизм, с другой стороны, отвергает сверхъестественное как основу для учебы и работы; вместо этого он делает упор на человеческое мышление и человеческие достижения; изучающие гуманизм (будь то ренессансный или современный гуманизм) не изучают сверхъестественное и не используют его как стартовую площадку для обсуждения и обучения; вместо этого они изучают человеческие труды и способы мышления и используют естественное — в частности, человеческое — как точку отсчета для своих выводов.

Очковый мститель: Средневековая философия, часть 2

Аквинский смущает Аверроэса

Как и было обещано, вот продолжение поста о средневековой философии от 7 января 2011 года.

* * * * *

IV. ПОЗДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

Когда мы вступаем в период позднесредневековой философии, мы вступаем в период схоластики и философии как академической дисциплины. Теперь становится возможным говорить о людях (точнее, о 90 125 мужчинах 90 126), которые были профессиональными философами, явление, невиданное с классического периода. Возрождение таких существ идет рука об руку с появлением университетов. Таким образом, я буду обсуждать возникновение университета, деятельность, которая происходила в нем, а также карьеру и курс обучения позднесредневекового философа.

Питер Абеляр.

В качестве входа в тему полезно взглянуть на биографию Петра Абеляра (1079-1142), человека, стоящего на самом пике средневековой схоластики. Как и другие ученики того времени, Петр изучал семь гуманитарных наук, trivium (грамматика, диалектика и риторика) и quadrivium (арифметика, геометрия, музыка и астрономия) у мастеров парижских школ. В то время Парижского университета еще не существовало, за исключением набора школ, многие из которых были слабо связаны с собором Нотр-Дам.Абеляр был очень не по годам развитым учеником и обладал блестящим умом. Он научился логике у Вильгельма Шампо, с которым у него были очень публичные разногласия по поводу природы универсалий. Я знаю, что обещал не вдаваться в подробности, но так называемая «проблема универсалий» была главным развлечением средневековых философов, так что я думаю, что должен дать хотя бы краткое объяснение.

Проблема заключалась в том, обозначал ли общий термин, например «стол», какой-то идеальный (или реальный ) стол — существующий либо в разуме, либо в какой-то трансцендентной сфере, либо в разуме Бога — что конкретные столы, которые мы видим вокруг себя, являются просто менее реальными отражениями; или все столы, которые мы видим вокруг себя, являются совершенно реальными и индивидуальными существованиями, которые мы объединяем вместе по привычке под лингвистическим термином «стол» для удобства.Первая позиция, связанная с Платоном, стала обозначаться как реализм . Вторая позиция стала обозначаться как номинализм . Дебаты продолжались на протяжении всего средневековья (в более позднем поколении такие мыслители, как Дунс Скот, стали ассоциироваться с реализмом, а Уильям Оккам был в значительной степени номиналистом) и даже в современный период. В настоящее время номинализм является более или менее господствующей позицией, но это не означает единодушия по этому вопросу.

Я уверен, что в данный момент многие из вас внутренне пожимают плечами и спрашивают: «Кому какая разница?» Но для средневековья это имело значение. Например, возьмем фразу «Бог существует de divinitate » («по божественности»). Реализм, казалось бы, подразумевает, что что-то другое — реально существующая вещь, называемая «божеством», — было причиной существования Бога, что противоречило общепринятой теологии, согласно которой Бог был необходимым и самопричинным существом.

Вильгельм Шампо был реалистом, а его ученик Питер Абеляр — номиналистом.Со свойственным ему высокомерием Петр публично оскорбил Уильяма и основал собственную конкурирующую школу, оттягивая учеников от своего старого учителя. Позднее Петр перешел от логики к богословию и начал преподавать этот предмет в 1113 году. (Я не буду обсуждать злополучную связь Петра с Элоизой, так как эта история знакома и имеет мало отношения к рассматриваемому предмету.)

Абеляр написал работу под названием Scito Teipsum («Познай самого себя»), которая была одним из немногих устойчивых вкладов в моральную философию, пришедшим из Средневековья (вторая работа — « Summa Theologica » Фомы Аквинского).В работе подчеркивается почти решающий вклад морального агента намерений в моральную ценность его действий; качество воли было важнее правильности поступка .

Однако для наших целей влияние на последующую схоластическую философию оказало другое произведение Абеляра — Sic et Non («Да и нет»). В этой работе он собрал воедино большое количество отрывков и мнений, в основном от Отцов Церкви, и сопоставил их таким образом, что они казались противоречивыми.Некоторые думали, что, делая это, Абеляр пытался высмеять авторитеты доктрины. Однако более вероятно, что он написал эту работу как приглашение ученым разобраться и примирить эти противоречия. Как мы увидим, сопоставление противоположных мнений по какому-либо вопросу вместе с попыткой разрешения противоречия стало бы отличительной чертой схоластического метода.

Расцвет университетов.

В какой-то момент в двенадцатом веке концентрация отдельных школ в определенных центрах была включена в уставы, выданные местными епископами или церковными чиновниками.Такие корпоративные структуры управлялись собственными уставами и положениями и характеризовались разделением на отдельные факультеты. Был разработан упорядоченный курс обучения, и был учрежден ряд степеней, чтобы отметить успехи студента.

Первые университеты располагались в таких городах, как Париж, Болонья, Монпелье и Салерно (а чуть позже и в Оксфорде). Болонья была известна своим юридическим факультетом, Монпелье и Салерно были известны своими медицинскими факультетами, а Париж был известен своим теологическим факультетом.В университете должен был быть факультет искусств, но юридический, медицинский и теологический факультеты считались «высшими» факультетами (хотя по иронии судьбы именно факультет искусств и его члены фактически управляли университетами). Мы сосредоточимся на Парижском университете, потому что именно в этих университетах с сильной теологической ориентацией философские спекуляции были наиболее сильны. Опять же, это еще одно указание на богоцентричность средневековой философии.

Вначале университетами управляли светских чиновников (т.е. люди, не связанные ни с одним из религиозных орденов), но со временем в них стали доминировать члены нищенствующих орденов, в основном доминиканцы и францисканцы. Святой Фома Аквинский был доминиканцем, а Дунс Скот и Уильям Оккам были францисканцами. Этот процесс начался в Париже во время забастовки светских магистров в 1229-1230 гг. Монахи продолжали преподавать и взяли на себя многих светских студентов, которые были заблокированы. Со временем, когда нищенствующие ордена стали более популярными, многие светские магистры обратились в них.Процесс ускорялся тем фактом, что Мастера, принадлежащие к данному ордену, как правило, передавали свои кафедры (то есть профессорские должности) другим членам своего ордена. Таким образом, к 1254 году светские магистры занимали только три из пятнадцати кафедр теологического факультета. Между нищими и светскими людьми была большая напряженность.

Студенческая карьера.

В более или менее окончательном виде карьера студента факультета искусств выглядела примерно так:

1. Бакалавриат . В возрасте четырнадцати или пятнадцати лет студент поступал в университет, где он провел четыре года в качестве бакалавра (как и сегодня). За первые два года он посетил чтений , которые были похожи на современные лекции. Все обучение было основано на авторитетных текстах, и студенты слушали чтение таких текстов с различной степенью комментариев, добавленных читателями. (Это имело смысл в эпоху, когда нельзя было ожидать, что ученики будут иметь собственные экземпляры книг.) В следующие два года обучения в бакалавриате посещение чтений продолжалось, а вдобавок к этому предполагалось, что студенты примут участие в диспутах — о чем я вскоре объясню. По прошествии четырех лет, при условии, что он проявил требуемую квалификацию, студент определил , т.е. стал бакалавром. Решимость была отмечена участием в диспуте в присутствии своего Учителя, ректора университета и других высокопоставленных лиц.

2. Бакалавр . Затем студент провел период (три года в Оксфорде, но переменный в Париже) в качестве бакалавра, в течение которого он продолжал посещать чтения и участвовать в диспутах, но теперь по более продвинутым предметам, таким как натурфилософия и метафизика Аристотеля. Он также начинал давать свои собственные «беглые» чтения (то есть чтение текстов с очень небольшим количеством комментариев). По прошествии этого времени он достигнет 90 125 начала 90 126 в качестве Мастера.

3. Мастер .Как магистр искусств, студент теперь имел лицензию на преподавание. В Париже существовала система регентства , что означало, что у студента был один и тот же учитель по всем предметам на протяжении всего его образования (система регентства все еще действовала во многих шотландских университетах еще столетие назад). Таким образом, Мастер преподавал все предметы, читая чтения и проводя диспуты.

Чтобы продолжить изучение богословия, нужно было по крайней мере два года проработать в магистратуре искусств. Я не буду вдаваться в подробности карьеры теолога, скажу только, что она имела различные этапы, кульминацией которых стало становление регентом-мастером примерно через пятнадцать лет.К сожалению, начало в качестве мастера-регента зависело от наличия вакантного кресла, в противном случае оставалось то, что называлось «Инцептор». Уильям Оккам был известен как «досточтимый вдохновитель», потому что для него никогда не было вакантного кресла. Однако обычно ожидалось, что Мастер будет занимать кафедру только пару лет, а затем передаст ее кому-то другому. Часто Мастер затем переходил к высокому положению в церкви или правительстве.

Споры.

Диспуты были чрезвычайно важной частью деятельности философа. Они были двух видов: «обычные» и «квадлибетальные». Обычные диспуты регулярно проводились магистрами в рамках их преподавательских обязанностей для обучения студентов и бакалавров. Они проходили в два сеанса. На первом занятии два студента, возражающий и ответивший, обсуждали противоположные стороны темы или вопроса, заданного Мастером, в то время как Мастер выступал в качестве арбитра. На втором сеансе Мастер «подводил итоги» и высказывал свое мнение по вопросу.

Квадлибетальные диспуты были открыты для всех факультетов университета, и члены аудитории задавали вопросы или темы для обсуждения. Возражающие и ответившие могли быть учениками, но часто они были Мастерами. Также будут присутствовать ректор и официальные лица университета. Кводлибетские диспуты были гораздо реже, проходили пару раз в год. Многие из дошедших до нас средневековых философских сочинений представляют собой заметки или конспекты таких диспутов, либо записанные участниками, либо «обработанные» участниками впоследствии.

Важно отметить, что традиция диспута занимает центральное место в академической философии и по сей день. Доклады доставляются, и аудитория имеет возможность «поджарить» автора перед аудиторией. В противном случае статья представляется в журнал, и читатели и анонимные рецензенты имеют возможность высказать критику. Многое из этого происходит и в других академических дисциплинах, но философы известны своей противоречивостью. Есть много историй — не все из них, к сожалению, недостоверные — о философах, публично униженных членами академической аудитории после выступления с докладом.Таким образом, традиция диспута сохраняется. Один недавний философ отметил эту тенденцию, опубликовав статью под названием «Философия как кровавый спорт».

Философские литературные формы.

Средневековые философско-литературные формы некоторым образом отражали образовательный процесс. Действительно, многие сохранившиеся работы представляют собой не более чем студенческие заметки о чтениях и диспутах. Вообще говоря, было три основных типа произведений: 90 125 sententiae 90 126, 90 125 quaestiones 90 126 и 90 125 summae 90 126.

Sententiae («предложения») были комментариями какого-либо авторитета к какому-либо тексту, обычно Писанию. Самым известным из них было « предложений » Питера Ломбарда (ок. 1100–1160). Это были комментарии к Библии, ставшей богословским учебником Средневековья. (На самом деле книга, о которой я упоминал ранее и которая была подарена Ричарду Глостерскому, была комментарием Дунса Скота к « Sentences » Питера Ломбарда.) Sententiae не обязательно должны были быть просто комментариями к Библии.Например, было много людей, которые писали предложения или комментарии к произведениям Аристотеля. Основная идея sententiae заключается в том, что они были наблюдениями или комментариями к какому-то авторитетному тексту и довольно точно следовали этому тексту.

Quaestiones («вопросы») можно понять, если мы вернемся к Sic et Non Питера Абеляра («Да и Нет»). Иногда тексты могли порождать противоречия, как и противоположные мнения авторитетов о таких текстах, и задачей quaestio было разрешение этих кажущихся противоречий.Итак, ставился вопрос, противопоставлялись противоположные авторитеты, и автор предлагал свое решение вопроса. Quaestiones имеют структуру, аналогичную средневековому диспуту в своей структуре «за» и «против», когда обсуждаются противоположные стороны вопроса, прежде чем прийти к какому-либо решению.

Summae лучше всего понимать как вопросов , расположенных в определенном систематическом порядке, так что они охватывают большую область интеллектуального поля.В самом деле, окончательной summa является Summa Theologica св. Фомы Аквинского, которая охватывает примерно всю интеллектуальную основу, от существования и природы Бога до метафизики, этики, смерти и Воскресения. Ни одна история средневековой философии не может обойтись без обсуждения Фомы Аквинского, поэтому к нему мы теперь и обратимся.

Фома Аквинский (1224-1279).

Аквинский был седьмым и младшим сыном дворянина, графа Акино.Он родился в городке Роккасекка, недалеко от Неаполя. Он учился в Неаполитанском университете, где познакомился с доминиканцами и, к большому огорчению своей семьи, решил присоединиться к их Ордену. Его семья похитила его и заключила в тюрьму, но он упрямо отказывался отказаться от своего плана присоединиться к доминиканцам, поэтому его семья в конце концов уступила.

Томас перешел в Парижский университет, где учился у величайшего философа того периода Альберта Великого (ок.1193/1206-1280) — он же «Альбертус Великий». Альберт был последователем учения Аристотеля. Если вы помните, я ранее говорил, что Аристотель был довольно маргинальной фигурой в античном мире, и после распада Римской империи большинство его работ стали недоступны. Во времена Томаса ситуация изменилась. Многие работы Аристотеля стали доступны в Западной Европе через мавританские и византийские каналы в латинских переводах с греческого или арабского. Кроме того, стали доступны многие комментарии арабских авторов к Аристотелю.

Таким образом, Томас был погружен в новую аристотелевскую философию, и она повлияла на все аспекты его мышления. Однако Аристотель по-прежнему оставался противоречивой фигурой, поскольку многие его положения противоречили христианской доктрине. В 1277 году был составлен список из 219 аристотелевских тезисов, которые запрещалось преподавать в Парижском университете. Однако в конечном итоге аристотелизм стал доминировать в средневековой философии, в немалой степени благодаря Аквинату, чья система мысли в конечном итоге стала официальной философией католической церкви и по сей день.Во многом Аквинский христианизировал Аристотеля, сделав его совместимым с церковным учением.

Несмотря на то, что он написал много работ, он наиболее известен своей « Summa Theologica », которую он начал писать в 1267 году. Это объемная работа, ее авторитетная латинская версия насчитывает около двадцати восьми томов. Мысль, внушающая благоговейный трепет, представляет Томаса, сидящего в своем магистерском кресле и диктующего Summa различным писцам и ученикам, сидящим перед ним, ожидая каждого его слова.По-видимому, он не писал произведение от начала до конца, а одновременно диктовал разные части разным писцам. Summa так и не был закончен. Однажды у Томаса было мистическое видение, и его больше нельзя было заставить писать. Сообщается, что он сказал: «Я больше ничего не могу сделать; мне открылись такие вещи, что все, что я написал, кажется соломинкой, и я теперь жду конца своей жизни». Он стал известен в Церкви как «Доктор Ангеликус» («Ангельский Доктор»), но, возможно, более подходящим является его другое прозвище, «Доктор Универсалис» («Универсальный Доктор»), за широту и глубину его знаний.

Одна из самых известных частей Summa Theologica содержится в первой части, вопрос второй, статья третья, в которой рассматривается вопрос «Существует ли Бог?» Здесь Фома излагает свои так называемые «Пять путей», пять аргументов в пользу существования Бога. Это:

1. Аргумент от движения . Есть движение. Если что-то двигается, оно должно быть движимо чем-то другим, более великим. И эта вещь не может быть движима сама по себе, но должна быть движима чем-то большим, чем она.И так далее. Но это не может продолжаться бесконечно. ПОЭТОМУ должен быть Перводвигатель, более могущественный, чем что-либо другое. Этот Перводвигатель — Бог. Важно отметить, что Фома Аквинский означает «движение» в более широком смысле, как «движение из одного состояния бытия в другое» (то есть из холодного в горячее), а не просто физическое движение из одного места в другое.

2. Аргумент от действительной причины . У каждого следствия есть действующая причина, которая должна быть больше его.И эта причина, в свою очередь, должна иметь действующую причину, которая больше на . И так далее. Но это не может продолжаться бесконечно. ПОЭТОМУ должна быть Первопричина, которая больше всех следствий, вытекающих из нее. Эта Первопричина есть Бог.

3. Аргумент от необходимого бытия . Есть вещи, которые существуют условно и содержат возможность несуществования. Это означает, что все подобные вещи не существовали когда-то. Но не все вещи могут быть случайными таким образом, ибо тогда было бы время, когда ничего не существовало.Но что-то не может возникнуть из ничего. Следовательно, должно быть нечто не случайное, но существующее необходимо , от вечности до вечности. Эта вещь — Бог.

4. Аргумент от совершенства . В мире есть степени совершенства. О некоторых вещах говорят, что они хорошие, а о других говорят, что они плохие. Но такие суждения о добре могут быть сделаны только относительно некоторого стандарта совершенного добра. ПОЭТОМУ должно существовать что-то совершенно хорошее.Эта вещь — Бог.

5. Аргумент от Final Ends . Все вещи, даже неразумные, действуют для какой-то цели. У каждой вещи есть какой-то конец или цель, к которой она стремится. Но нельзя сказать, что вещь, лишенная знания, движется к цели, если только ею не руководит некий разум или разум. Следовательно, существует некое разумное существо, которое направляет все вещи к их надлежащей цели. Это существо — Бог.

Заметим попутно, что Первый, Второй и Четвертый Пути зависят в своей аргументационной силе от средневекового отвращения к бесконечному регрессу — просто не может быть, например, чтобы цепь причинно-следственной связи простиралась назад во времени. на неопределенный срок.По современным меркам эти аргументы слабы, потому что в бесконечном регрессе нет ничего логически неправильного. Тем не менее, структура рассуждений Томаса имеет современные параллели в космологической «теории большого взрыва».

Чтобы дать представление о том, как все Пять путей Фомы изложены в средневековом философском тексте, начнем с постановки вопроса: «Существует ли Бог?» Затем мы переходим к двум различным «Возражениям», утверждающим, что Бога не существует. Затем нам дается утверждение противоположной позиции, утверждающее, что Бог действительно существует («аргумент» здесь исходит от авторитета и состоит из библейской цитаты из Исхода).Затем нам дается собственная позиция Фомы Аквинского, излагающая его пять путей. Все завершается «Ответами» на два «Возражения», с которых началась статья.

В таком формате quaestio часто используются определенные технические схоластические фразы. Проблема будет сформулирована с использованием формы queritur («Спрашивается,…»). Противоположная позиция будет представлена с использованием фразы videtur quod («Кажется, что…»). Противоположные взгляды вводятся фразой sed contra («Но против этого…»).Собственное авторское решение проблемы начиналось бы с фразы responseeo dicendum («Я отвечаю, что следует сказать, что…»).

В принципе, нет ограничений на количество возможных возражений и ответов на эти возражения, которые могут быть даны по любому вопросу. Для Дунса Скота было честью иметь репутацию чрезвычайно тщательного в этом отношении человека. К концу четырнадцатого века структура questio действительно стала очень сложной.Был еще вступительный Вопрос с высказываниями противоположных взглядов. Могут быть аргументы с возражениями, за которыми следуют ответы, за которыми следуют ответы на ответы и так далее, в своего рода вложенной структуре. После страниц и страниц этой переписки автор излагал свое решение всего вопроса в одном предложении. Все это было изложено с видом неумолимой точности, авторитетности и абсолютной завершенности.

В целом средневековые философские тексты кажутся современным глазам очень сухими и формальными, даже для такого подготовленного философа, как я.

Упадок средневековой философии.

Схоластика продолжалась даже в период, который мы называем Ренессансом, особенно в некоторых местах, таких как испанские университеты. Но две тенденции способствовали упадку средневековой схоластической традиции.

Первым было обращение к религиозной мистике. Людям просто надоели богословы и их логическая рубка, и они захотели более прямого отношения к Богу, основанного на чувстве, а не на разуме.Схоластика приобрела дурную славу. К сожалению, та самая строгость и формальность, которые были отличительной чертой средневековой философии, сделали ее в значительной степени недоступной для непрофессионала. Некоторые (например, я) сказали бы, что философия сегодня переживает аналогичный процесс.

Но, возможно, более важно то, что, поскольку схоластика принимала как должное аристотелевский подход к натурфилософии, появление современных наук начало выявлять недостатки этой философии. Аристотелизм был несовместим с открытиями экспериментальной науки.И многое в мире природы можно было бы объяснить вообще без обращения к какому-либо Богу. Природа не работала по цель . Вспоминая вопрос Уильяма Оккама о том, может ли ангел двигаться в вакууме, стало возможным не только фактически создать вакуумов, но также стало интеллектуально возможным подвергнуть сомнению существование ангелов и, в конечном счете, даже Самого Бога. Итак, мы прощаемся со средневековой философией.

English 233: Средневековая христианская схоластика:

English 233: Средневековая христианская схоластика:
Английский 233: Введение в западные гуманитарные науки — Барокко и Просвещение
Средневековая христианская схоластика:
цели и методы; предположения и выводы —
и образец от Фомы Аквинского
Чтобы оценить оригинальность Бэкона и Декарта, мы должны иметь четкое представление о методе, который они видели необходимо заменить, и отношение этого метода к другому цели, которой служит конкретный вид знания, к которому оно стремится.То Кратчайший способ сделать это — взглянуть, пусть даже слишком кратко, на на образце философии, которую практиковал Фома Аквинский примерно на 4 века раньше.
Св. Фома Аквинский (1225-1274) является одним из самых важных деятелей позднего средневековья в Европе. Вряд ли мы сможем отдать должное его огромному объему работы и широте его достижения в рамках этой краткой заметки. Однако некоторое представление о Диапазон его воздействия можно получить, поразмыслив над четырьмя фактами. (1) Величайшая поэма европейского средневековья Данте Божественная комедия (1300) построен вокруг моральной архитектуры, заимствованной у Фомы Аквинского. Христианизация Аристотеля Никомахова этика .(2) В 1879 6 веков после смерти Фомы Аквинского, век 90 885 после 90 886 Французской революции, и всего около века назад его система была объявлена Папой Львом XIII официальной Католическая философия. (3) Многие из его позиций все еще заняты серьезно со стороны католических и некатолических философов, стремящихся применить их к важным вопросам современной жизни в экономике, этика и эстетика.
Однако для наших нынешних целей наиболее уместно отметить что среди многих центральных философских вопросов, оспариваемых в его день, когда он занял позицию, является вопросом отношения между компетенцией и ролью разума, с одной стороны, и вера в другое.Христианские сторонники арабского мусульманства Философ Аверроэс утверждал, что вера и истина должны быть сохранены строго раздельно; последователи Августина утверждали, что истина может быть только вопросом веры. Фома Аквинский убедительно утверждал, что разум и вера — гармоничные, но автономные царства, в которых истины разума дополняют истины веры. И причина, и Вера в откровение — это дары Божии, но у каждого свои собственные домен. Обратите внимание, что эта позиция влечет за собой особое понимание пределов воздействия на человечество Первородного Грех, и настаивает на том, что Бог гарантирует должным образом уверенность в силе невооруженного разума, которая понимается быть одним из средств, с помощью которых Бог совершает определенные предполагаемых откровений.rts которых могут быть приняты только веры), но и естественный человеческий разум есть выражение Божья благодать. Этот вывод спас Аристотеля для христианской Уэст, когда его работы в противном случае были бы подавлены подозрительным, как внутренне и насквозь еретическим, наряду с со своим нехристианским защитником Аверроэсом. Хотя Аристотель был в конце концов быть свергнутым как авторитет в натурфилософии, Успешное оправдание разума Фомы Аквинского — и это наша четвертое наблюдение (4), обещанное выше – предотвратило боялся объявить еретическими (и это притом под угроза меча) любое расследование, которое не начиналось и не заканчивалось Священное Писание, сообразуясь по пути с изречениями богословы, сертифицированные Церковью.Коперниканская революция и сочинения Бэкона и Декарта не единственные вещи это было бы невозможно, если бы Аквинский не победил в этот спор. Не исключено, что полное произведения Аристотеля, Платона и греческих трагиков (чтобы назвать несколько центральных) были бы сожжены. Вместо Ренессанса более вероятной перспективой было бы возродившееся «Темное Века.»
Среди множества произведений Аквинского два выделяются, как горные вершины: две «summae», или систематические изложения аргументы по смежным вопросам. Summa contra gentiles (125860) — «против язычников» — был защита основ христианской веры от нехристианские соперники – ислам, иудаизм и классические языческие философия. Summa theologiae (126773), однако неполным, является массивное изложение философии по теологическим принципы. Оба являются классическими примерами «метода философия преподавалась в школах» — «схоластика», короче.
Схоластика на Западе имеет долгую историю, начиная с попытка романизированных христиан проинструктировать немецкое захватчиков-варваров в основах христианско-классического мировоззрение — то есть пытаться сохранить и распространить наследие, которое грозило быть уничтоженным крахом Римская империя.Но разработанные им методы не исключительная собственность христиан. Мусульмане и евреи развивались свои версии в ходе средневековья, как метод разъяснения последствий Привилегированного текста (т. Коран или Пятикнижие) в свете других традиций считается авторитетным (слова и поступки Пророка, комментарии раввинов, доступные труды греческого философии). Метод до сих пор активно применяется на практике в Американское и британское право: его особая версия, по сути, основной бизнес наших юридических школ передать.Если ты не можешь сделать это, вы просто не можете заниматься юридической практикой в этой стране, потому что вы не может предвидеть, как судья будет интерпретировать статут или применение общего права. Лучший способ повесить окунуться в него: разобрать дела (опубликованные судебные решений), чтобы увидеть, как судьи приходят к своим выводам.
К сожалению, у нас нет эквивалента года закона школа в нашем распоряжении. Тем не менее, лучший способ увидеть, что схоластика примерно в актуальном для нашего времени варианте (средневековом) настоящее беспокойство, заключается в том, чтобы копаться в примерах, пусть и кратких.это настоятельно рекомендуется приобрести дополнительное учебное пособие по сопровождать ваше чтение следующих выборов. Должно помочь сделать ваш набег намного более эффективным, чем он мог бы иначе быть.
Вы также захотите просмотреть WH 219-222, 250-251.
Примечание: начиная с осени 96 мы не будет читать чтения Аквинского.
Перейти к выбору из Summa Фомы Аквинского контра язычники .
Перейти к выбору из Summa Фомы Аквинского теологии .
Вернуться к обсуждению Бэкона и отход Декарта от схоластики в философии.
Вернуться к списку чтения №3.
Вернуться на домашнюю страницу для английского языка 233 (Введение в западные гуманитарные науки: барокко и Просветление).
Вернуться на домашнюю страницу Лаймана Бейкера.
Перейдите на главную страницу курса.
Предложения, комментарии и вопросы приветствуются.Пожалуйста отправьте их на [email protected] .
Авторские права на содержание 1999 г. принадлежат Лайману А. Бейкер.
Разрешено некоммерческое образовательное использовать; все остальные права защищены.
Эта страница последний раз обновлялась 21 апреля 2000 г.
Краткая история падения схоластики и подъема науки
Крах и сожжение схоластики в XVII веке — традиции комментирования Аристотеля (в философии) и Ломбардии (наряду с Библия в богословии), начавшаяся в конце 1100-х годов — году в результате накопившихся злоупотреблений со стороны властей гражданских и религиозных, злоупотребления, в которых схоластические «истеблишмент» в университетах слишком часто был соучастником. Что дискредитировали схоластиков в конце концов фактической демонстрацией мужчин, которых мы теперь называют «учеными» основные истины о Вселенной, которые схоласты [так в оригинале] отрицается, поощряя при этом церковных и государственных чиновников к действиям, подавление и контроль мыслей. Только в 1757 году Римская церковь подняла свою запрет с 1616 года на книги, посвященные мнению Коперника о том, что Земля не центр физической вселенной, и только в 1835 г. Появляется Указатель запрещенных книг, который больше не указан как запрещенный. работы Коперника, Галилея и Кеплера!

Как ни понятно, отказ от схоластика в философии оказалась делом выбрасыванием младенца с водой для купания; для мыслителей того времени были так восприняты с экспериментальные и математические методы, которые показали, что Земля движется и звезды были другими солнцами, что они пришли к выводу, что все здание человеческое знание без остатка могло быть перестроено на основе науки в это современный, эмпирический и математический смысл. Господство этой веры определили историческую эпоху, которую стали называть Просвещением, г. убеждение, что философы могут задавать вопросы, но только ученые на самом деле дайте ответы. Если вы думаете, что это отношение к Просветлению прошлого, вы ошибаетесь. Тем не менее, все чаще это признается что если все знания, которые мы приобретаем до того, как стать учеными, не имеют независимая значимость, тогда сама наука не имела бы никакой значимости.

Первый крупный мыслитель, серьезно признавший этой ситуации, или, по крайней мере, наиболее полно сделать это, был Чарльз Сандерс Пирс. Заимствуя терминологию, придуманную Джереми Бентамом, Пирс указал на разница между критическим знанием, основанным на общем опыте, или «ценоскопия», предполагала обоснованность специализированных очагов современной экспериментально-математические науки , в контрастировать с знанием, что только экспериментирование и математизация результатов, или «идеоскопия», которая является наукой в современном понимании.До сих пор философы, как правило, в отчаянии пытались апеллировать к «здравый смысл» как основа, на которой философия имеет собственную легитимность до и независимо от науки. Но так дискредитировано понятие «здравый смысл» превратился в интеллектуальную культуру, обращение к которой мало возможность убедить широкую аудиторию. То, что нужно, это, скорее, признание того, что, хотя и наука, и «здравый смысл» зависят от «общего повседневный опыт многих поколений многочисленных народов», однако «такое опыт бесполезен для чисто научных целей».[1]

«Исключительно научные цели» включает, однако, и разведку человеческого опыта, который требует экспериментов для расширения знаний и более общего «научного целью», чтобы оценить и раскрыть в критически контролируемых терминах, что в целом рамки знаний, в рамках и на основе которых научные исследования проводится в первую очередь. Артикуляция предполагается общая структура знаний и независимых результатов, достижимых в ней тоже требует «науки» (как критически контролируемой объективации), но не идеоскопическая наука: вот область, присущая философии, ценоскопической науке.Он имеет легитимность само по себе, и это то, что ранние современные люди упустили из виду в своих энтузиазм по поводу тогда еще прочно установившихся возможностей идеоскопии. Более того, самым основным из ценоскопических направлений исследования оказывается именно расследование действия знаки , «семиозис», потому что оказывается ценоскопия и идеоскопия одинаково зависят от этого действия во всем, что бы они ни узнали учреждать. […]

Философия, тогда как ценоскопическая наука, а не только предшествует идеоскопической науке и обеспечивает ее основу.Философия также, правильно понятое, показывает неизбежность идеоскопического развития, чтобы человеческая мысль достигла зрелости — всего лишь чего не удалось властям, церковным и гражданским, в последние латинские века понять. Именно так, как говорит Ханнэм в подзаголовке своей книги: «средневековый мир заложил основы современной науки»; но латиняне добились этого подвиг как бы опосредованно, главным образом как следствие или побочный продукт их исследуя размеры и глубины ценоскопического знания, из которого неизбежно возникают идеоскопические запросы.[…]
Как мы должны понимать средневековое понятие «наука» по отношению к современному понятию науки? Что ж, начнем с того, что мы, наконец, можем сразу сказать, что представление эпохи Просвещения о том, что современная наука просто вытесняет и заменяет средневековую науку, никак не может быть верным. Ибо наука в современном понимании на самом деле предполагает развитие «науки» в античном и средневековом понимании, точно так же, как знания взрослых зависят и развиваются из знаний и опыта подростков и, если на то пошло, младенцев! Если бы знание, которое люди начинают приобретать в самые ранние годы своей жизни, до и независимо от использования инструментов, расширяющих чувства, и математики, систематизирующей результаты экспериментов и наблюдений, не имело бы никакого значения, то само научное знание, приобретенное позднее не может иметь никакой силы, ибо ни одна цепь не может быть прочнее своего самого слабого звена.

Схоластика Фомы Аквинского. Фома Аквинский как представитель средневековой схоластики

Биография: рождение и учеба

Трудности на пути становления

Дальнейшие успехи

Легенды о Фоме Аквинском

Пояс Фомы Аквинского

Философские взгляды Фомы Аквинского

Что такое схоластика

Пять доказательств Бога Фомы Аквинского

Схоластика — философия Фомы Аквинского

Значение философии

Проблема универсалий

Произведения

Значимость человека

Патристика и схоластика — Реферат

Схоластика в Средневековье | История Средних веков. Реферат, доклад, сообщение, кратко, презентация, лекция, шпаргалка, конспект, ГДЗ, тест

Схоластика в средние века презентация

Как соотносились между собой теология и философия

Какой была наука в Средние века?

Что такое «школьная филосо­фия»?

Как соотносились между собой теология и философия?

2.

Похожие главы из других работ:

1.1 Имя: номинализм и реализм

Номинализм и его позиция

Реализм

4. Реализм в философии

4.2 Реализм против индивидуализма

4.3 Реализм против антиреализма

4.5 Критический реализм

Споры о свободе человека

1.3. Современные философско-религиозные споры

9 Реализм и номинализм в философии средневековья

2.1 Реализм Р. Декарта

3. Основные философские течения (патристика и схоластика, реализм и номинализм). Выдающиеся философы: У. Оккам

3.2 Умеренный номинализм Пьера Абеляра

4. Спор об универсалиях: реализм и номинализм. Современная интерпретация этого спора