Тримурти – Брахма, Шива, Вишну – различные аспекты Единого

Древнеиндийскому взгляду на мир издавна была свойственна идея троичности божественных сил, их триединства. Стоит вспомнить хотя бы прото Шиву с его тремя ликами или три основные группы индийских богов и объединение главных из них по трое, как, например, Агни, Индра и Сурья.

В индуизме эта идея воплотилась в Тримурти – “тройственном образе”. В Тримурти слились три бога, которые стали главными в индуизме: Брахма, Вишну и Шива. Все они являлись проявлением единой божественной сути, но за каждым закреплялась определёная “сфера деятельности”.

Брахма был создателем мира, Вишну – его хранителем, а Шива – разрушителем, но он же восстанавливал его заново.

Все три бога нередко изображались вместе: они или стояли рядом, или их тела словно вырастали одно из другого.

Если в ведийской религии главным и единственным был тот бог, к которому древний индиец обращался в данный момент в ритуале, то в индуизме положение стало иным: выделился “главный” бог, которого индуист почитал всю жизнь.

Если в ведийской мифологии три сферы мироздания и все предметы и явления видимого мира распределялись между тремя группами богов, то в индуизме каждый из великих богов отвечал за всю вселенную, либо сотворяя, либо сохраняя, либо разрушая её.

Брахма

Брахма в обычной иконографии изображается либо стоящим, либо сидящим на лотосовом троне или на лебеде. Его волосы убраны в величественную коронообразную причёску – джатамукута. Брахма – единственное божество индуизма, которое изображают бородатым. Одна из его рук выражает варада-мудру – жест дарования милости и благодеяния. В трёх других руках – чаще всего Брахма бывает четырёхруким – он держит сосуд для воды из священной реки Ганги или для топлёного масла, которое возливают во время жертвоприношения, чётки, символизирующие вечность, и книгу – священные веды. Иногда во всех четырёх руках Брахма держит по одной веде, т. к. считается, что это он даровал их людям. Иногда его бёдра и ноги обёрнуты тканью белого цвета, который символизирует чистоту и святость.

Иконографический канон предписывает изображать Брахму в четырёх основных состояниях.

• Первое – йогическое, где он символизирует высшие духовные достижения. Его лик – спокойный и безмятежный, поза – благостная и умиротворённая. Таким его почитают подвижники и аскеты.
• Второе состояние – бхога, т. е. “мирское удовлетворение”. Это изображение наиболее распространено и популярно среди мирян. Брахма показан со своими обычными атрибутами.
• Третье состояние – воинственное или героическое (вира), в котором Брахма принимает облик воина-героя. В таком виде ему поклоняются воины, а в прежние времена поклонялись и цари.
• Четвёртое состояние – грозное и устрашающее (абхичарика). В нём у Брахмы гневное и мрачное лицо. К такому Брахме обращаются те, кто вознамерился уничтожить своих врагов. Рядом с Брахмой часто помещают его божественную супругу – Савитри, дочь Солнца. Она почитается как мать вед и покровительница науки и искусства

Иногда супругой Брахмы считается и богиня Сарасвати, дарующая богатство, изобилие и потомство. Она имеет облик прекрасной молодой женщины, украшенной гирляндами из цветов, ожерельями и браслетами, в руках у неё – традиционный музыкальный инструмент – вина.

Позднее, к концу второй половины I тыс. до н. э., Брахма ещё дальше отступил на задний план. Вишну и Шива оттеснили его, став главными богами в индуизме. В Индии сохранился лишь один храм, посвящённый Брахме. Он находится в Пушкаре, в штате Раджастхан. Изображения Брахмы встречаются в храмах других богов, но самостоятельного его культа практически не существует.

Вишну

Для вишнуита – почитателя Вишну – нет бога ближе, Вишну – центр его религиозной жизни и самое дорогое духовное достояние. Именно он является основой мироздания и источником жизни. Слово “вайшнава” (вишнуит) появилось во времена династии Гуптов в IV-VI вв. н. э., до тех пор течение именовалось бхагаватизмом.

Вишну – действительно всеобъемлющее божество – начало, середина и конец всего мира. Он пребывает в сердцах людей, преданных ему, во времени, в пространстве, в безмолвии тайны; его проявлениям нет конца, Вишну индуизма вырос из ведийского Вишну, где он был божеством солнечной группы. Всего лишь пять гимнов Ригвсды посвящены ему-Возможно, он относился к местным, доарийским богам, и в Ригведе слышны лишь слабые отзвуки его почитания.

В ведах Вишну входил в число соратников Индры. Он прославился благодаря своему главному деянию – трём шагам, которыми он охватил всё мироздание: небо, землю и воздушное пространство. В решающем поединке Индры с Вритрой был момент, когда могущество демона оказалось столь велико, что богу было не под силу одолеть его в единоборстве. Тогда на помощь пришёл Вишну. Сделав свои знаменитые три шага, он подчинил три мира и помог Индре одолеть противника.

Истолкование и поиски смысла этих трёх шагов до сих пор составляют одну из важнейших задач ведийской религии. Обычно их объясняют как движение солнца – от восхода через зенит к закату. Как бы то ни было, этот сюжет вошёл во все основные ведийские тексты, Вишну называется в них Широкошагающим, и о нём говорится, что в его шагах обитают все живые существа.

Едва различимая в ведах связь Вишну с солнечными богами впоследствии усилилась. В “Шатапатха-брахмане” рассказывается о том, как Вишну однажды заснул, положив голову на тетиву лука. Она лопнула, отсекла Вишну голову, и та, взлетев в небо, превратилась в солнце.

Со временем Вишну становился всё более популярным и, наконец, начал претендовать на место высшего из богов, В упанишадах он связывался с идеалами освобождения: “высшая обитель Вишну” – конец земного странствия людей. Так древнее местное божество соединило в себе ведийского и брахманического Вишну и стало в индуизме богом – хранителем всего мира. Образ Вишну продолжал своё развитие в формах, с которыми связаны бесчисленные мифы, сказки и легенды.

Вишну, погружённый в сон, возлежит на тысячеглавом змее Шешу, который плавает, свернувшись кольцами, в водах Мирового океана. Он вобрал в себя всю вселенную и хранит в себе весь мир в период между гибелью одной вселенной и рождением другой. Из его пупа вырастает цветок лотоса, а в нём рождается творец Брахма, созидающий миры. После каждого нового творения Вишну просыпается и правит миром, находясь в высочайшем из райских небесных миров – Вайкунтхе. Он восседает на ослепительном, как солнце, лотосоподобном троне в прекрасном золотом дворце, окружённом долинами пяти озёр, где сверкают синие, белые и красные цветы лотоса, напоминающие изумруды.

Когда усиливается зло и миру грозит опасность, Вишну, исполненный сострадания, нисходит на землю и действует в облике животного, человека или героя. Эти нисхождения называются аватарами. В разных индуистских текстах приводится разное число аватар: 10, 22 или 24, иногда их количество доходит до бесконечности, В X-XI вв. устанавливается каноническое число аватар (10) и складывается учение о них. Так было закреплено завершившееся слияние древнейшего доарийского божества с арийским богом и древними культами близких ему местных богов. Вишну превратился в божество всеиндийского масштаба, почитаемое почти половиной всех индуистов. Обращаться к нему и прославлять его можно под разными именами. Они собраны в разделе “Махабхарать”, который называется Гимн тысяче имён Вишну. Первые четыре аватары Вишну принадлежали животному миру. Во время Всемирного потопа он принял облик матсьи – рыбы – и спас от гибели Ману, который стал потом прародителем человечества. Кроме него рыба спасла от потопа семерых великих мудрецов-риши и священные тексты вед. Почитание Вишну в образе рыбы не получило широкого распространения.

Во второй раз бог сошёл на землю в облике курмы – черепахи. Во время потопа были утеряны многие сокровища, в том числе и напиток бессмертия – амрита. Он был нужен богам, чтобы сохранять вечную молодость. Опечалились боги, лишённые амриты, и Вишну решил им помочь. Он превратился в исполинскую черепаху и погрузился на дно космического океана. Боги водрузили ему на спину гору Мандару и обернули вокруг неё, как верёвку, змея Васуки. По указанию Вишну боги вместе с демонами бросили в океан разные виды лечебных трав и, взяв Васуки за голову и хвост, стали пахтать (т. е. взбалтывать) океан. Вишну-черепаха поддерживал гору, чтобы она не провалилась и болотистое дно океана. Так боги и демоны пахтали океан 100 лет, пока из него не начали появляться разные диковины: богиня Шри с сияющими, словно солнце, глазами, богиня вина, белый слон и многое другое. Наконец, появился и долгожданный напиток бессмертия в белом сосуде. Боги и демоны бросились к нему, каждый старался первым захватить сосуд Демоны успели раньше, но между ними началась ссора: каждому хотелось первым отведать волшебный напиток. И тогда опять на помощь богам пришёл Вишну, Он принял облик пленительной небесной красавицы Мохини. Очарованные ею, демоны забыли и о своей борьбе, и о напитке. А Мохини, улыбнувшись, взяла чашу, усадила отдельно богов и демонов и дала напиток богам. Когда подошла очередь демонов, красавица исчезла. Обманутые демоны страшно закричали и бросились на богов. Завязался бой, но боги, укреплённые налитком бессмертия, конечно, одержали победу.

В третий раз Вишну пришлось спуститься на землю в облике вепря. Как сказано в “Вайю-пуране”. Демон Хираньякша добился того, что его не мог одолеть ни бог, ни человек, ни зверь. Но, перечисляя животных в заклинании, он забыл упомянуть вепря: Обретя силу, Хираньякша стал похваляться ею и притеснять богов и людей. В самохвальстве он дошёл до того, что столкнул землю в глубины Мирового океана. Тогда гигантский вепрь-Вишну разодрал страшными клыками брюхо заносчивому демону, поднял одним клыком землю и водрузил её на место. Вишну-вепря и сегодня почитают в некоторых районах Индии.

И в четвёртый раз Вишну снова пришлось иметь дело с демоном, на этот раз с Хираньякашипу, братом Хираньякши. Демон добился у Брахмы обещания, что никто не сможет его победить: ни бог, ни человек, ни зверь, что убить его нельзя ни днём, ни ночью, ни в доме, ни снаружи. Обеспечив себе таким образом полную безопасность, Хираньякашипу стал преследовать богов и людей, заставляя почитать в своём царстве лишь одного себя. Не ушёл от преследования даже его собственный сын Прахлада – верный почитатель Вишну. Спасаясь от разъярённого царя, воззвал Прахлада к возлюбленному божеству. И вот на закате (т. е. ни днём и ни ночью) из колонны на пороге дома (т. е. не и доме и не вне его) вышло невиданное существо – нарасимха, получеловек-полулев, и разорвало надменного демона-царя. Так Вишну освободил своего преданного почитателя и утвердил собственное величие.

В пятый раз Вишну родился в облике карлика Ваманы. Это случилось, когда власть над миром захватил демон Бали. С помощью аскетических подвигов он добился невиданного могущества и получил власть над трилокой (тремя мирами: небом, землёй и подземным миром) и богами. Боги взмолились и обратились к Вишну за помощью. Вишну-Вамана отправился к Бали за милостыней. Чего только не предлагал ему демон! И золото, и серебро, и коней быстрых, и слонов могучих, и украшения драгоценные. Но от всего отказывался Вамана и только попросил немного земли: столько, сколько он может отмерить тремя шагами. Согласился Бали, а Вамана начал расти на глазах и стал огромным великаном. Сделал он первый шаг, сделал второй – и покрыл ими землю, небо и пространство между ними. От третьего шага Вамана воздержался; стало ему жалко демона Бали, и оставил он ему подземный мир – паталу, разрешив раз в год посещать потерянное царство.

В южноиндийском штате Керала в честь Бали ежегодно совершается праздник Онам. Десять дней все веселятся, чтобы бывший царь видел своих подданных счастливыми. Из этого можно сделать вывод, что Бали, возможно, был исторической личностью, например древним дравидским царём, покорённым ариями.

В шестой раз Вишну принял облик человека по имени Парашурама (Рама с топором). Он был сыном брахмана-подвижника Джамадагни и царевны Ренуки, с детства отличался воинственностью и никогда не расставался с боевым топором. По приказу своего отца и духовного наставника он без колебаний обезглавил собственную мать, заподозренную в греховных помыслах. Но главным деянием Вишну в облике Парашурамы было убийство им тысячерукого царя Картавирьи, который захватил власть над всем миром и жестоко притеснял брахманов. Сыновья Картавирьи убили Джамадагни, и Парашурзма, мстя за смерть отца, трижды семь раз истреблял всех мужчин их сословия и наполнил кровью пять озёр на Курукшетре.
Но чаще всего Вишну почитают в обликах Рамы и Кришны. Рама, царевич Айодхьи, – главный герой “Рамаяны” (священного эпоса индуизма). Вместе с братом Лакшманой и женой Ситой он вёл отшельническую жизнь в лесу, где уничтожил многих демонов, нарушавших покой подвижников и местных жителей. Демон Равана, царь Ланки, решил отомстить за павших родичей и похитил Ситу. Долго искал Рама Ситу, бродя вместе с братом по свету. Наконец нашёл её во дворце Равзиы. После долгой и кровопролитной битвы Рама победил Равану и освободил Ситу.

Культ Рамы был популярен на севере Индии. Его почитателям Рама был близок как нежный и любящий супруг, храбрый воитель и справедливый царь.

Но, пожалуй, самое значительное и почитаемое воплощение Вишну – Кришна. Он – пастух-герой, живущий недалеко от города Матхуры на берегу Джамны, и в то же время – колесничий и наставник Арджуны, произнёсший проповедь, которая составила содержание “Бхагавадгиты”.

В Матхуре правил злой и жестокий царь Канса. Его двоюродная сестра Деваки была матерью Кришны. И было Кансе пророчество, что суждено ему умереть от руки восьмого сына Деваки, и вознамерился он уничтожить всех её детей. Кришну же спас его отец Васудэва и отдал на воспитание пастуху Нанде и его жене Яшоде. В детстве Кришна совершал много не только шалостей, но и чудес: убивал демонов, укрывал пастухов от бури, подняв пальцем гору Говардхану и держа её над их головами, как зонтик. В юности, которая прошла в лесах Бриндавана, он прославился любовными похождениями с пастушками-гопи, которых очаровывал сладкозвучными мелодия, флейты. Все они были в него влюблены, и он охотно дарил им свои благосклонность и ласки. Он любил танцевать с ними танец расалила: Кришна и Радха были в центре, а пастушки – вокруг, причём он своей магической силой внушал им, будто танцует с каждой. Но пастушеская идиллия скоро кончилась: её нарушил злокозненный Кане, Кришна вступил с ним в борьбу, убил его и овладел царством Матхура. И ещё не раз побеждал он злых царей и демонов Индии.
Имя Кришна означает “чёрный”. Он действительно часто изображается темнокожим, играющим на флейте и развлекающимся с пастушками. Его любовные похождения истолковываются в индуизме как символ любви бога к человеческой душе, а легенды о божественном пастухе породили богатую и яркую религиозную поэзию.

Часто Кришну изображают и богом-младенцем. Культ Кришны-младенца находит особенно сильный отклик в сердцах индийских женщин. Кришна, таким образом, имеет очень широкий круг почитателей. Для поклоняющихся ему он близок как сын в облике ребёнка, как божественный возлюбленный в образе юного пастуха или как божественный отец, старший брат и защитник в образе героя.
Девятой аватарой Вишну стал Будда – основатель другой индийской религии, воплотившийся якобы затем, чтобы разубедить врагов богов – асуров – в святости вед и тем лишить их силы. С помощью подобного толкования вишнуизму удалось включить в свой культ чуждое и первоначально враждебное верование.

Последняя, десятая аватара Вишну – Калки (Всадник на Белом Коне) – относится к будущему. Его приход только ожидается. Это случится в конце пашей мрачной эры, когда возобладают негодяи и в сердцах людей угнездится безверие. Тогда и явится Вишну в образе царя на белом коне и на земле установится золотой век, Вишнуиты ждут его прихода страстно и нетерпеливо.

Воплощения Вишну относятся не только к мифическому времени. Нередко ими объявлялись и реальные исторические личности. Бенгальские вишнуиты, например, почитают таковым Чайтанью, жившего в XV в. Он придал новый вид вишнуитской вере, открыв её для всех людей независимо от вероисповедания и кастовой принадлежности. Чайтанья считал, что бог вновь и вновь принимает телесные формы, чтобы помочь миру. В распространении вишнуизма в средние века большая роль принадлежала и другим проповедникам-гуру: Рзманудже (XI в.), Нимбарке (XII в.), Мадхве (XIII в.), Рамананде и Кабиру (XV в.).

Многие индийцы считают воплощением Вишну Сатья Саи Бабу* – аватара, живущего на юге Индии в Путапарти. В отличае от Кришны Саи Баба не употребляет ничего молочного. Как-то раз, когда его спросили о причинах подобной избирательности, Он шутливо ответил, что объелся сливками, маслом и сметаной еще пять тысяч лет назад, когда был Кришной!

Шива

Шива – необычайно яркий, своеобразный и противоречивый бог. Он имеет древнюю родословную, истоки которой теряются в глубинах протоиндийской истории..Его имя иногда возводят к древнему дравидскому корню “сива” – “красный”, “краснота”.
Самая яркая черта Шивы -кажущаяся двойственность, проявляющаяся во всём. Боги хотели, чтобы Шива родил сына-воителя, но он предавался аскетическому созерцанию, из которого его невозможно было вывести. Когда же в сердце его удалось пробудить любовь, то она приняла такие необузданные формы, что под угрозой оказалось существование мира. Он – гневное божество, грозный Бхайрава, впадающий в неистовую ярость. Но он же милостивый, благожелательный и прощающий Шанкара.

Той же двойственностью отмечен и его зримый облик. Шива часто изображается в позе йога, пребывающего в глубокой медитации. Он сидит на тигровой шкуре над крутыми склонами горы Кайласа в Гималаях и силон мысли поддерживает существование вселенной. В центре лба у него третий глаз, позволяющий увидеть то, что обычно скрыто. Это символ высшей мудрости и проницательности. Иногда Шиву изображают в виде странствующего аскета в набедренной повязке и с чашей для сбора подаяний. Тело его покрыто священным пеплом.

Обитает Шива в самых зловещих местах: на полях сражений, в местах сожжения трупов, на перекрёстках дорог, которые в Индии считаются небезопасными. На шее он носит ожерелье из черепов, на лбу – месяц, в рках – трезубец, а сопровождают его злые духи и демоны. Змеи кольцами обвивают его руки и шею: Шива считается их покровителем. Горло его посинело от проглоченного яда (Синегорлый – один из эпитетов Шивы). Когда боги и асуры пахтали океан, из его глубин поднялся смертельный яд, несущий гибель всему живому. Спасая мир от гибели, Шива проглотил этот яд и остановил его у себя в горле.

От мистического созерцания Шиве ничего не стоит перейти к неистовому танцу. Одно из его имён – Натараджа (Владыка танца). В этой ипостаси он особенно популярен на юге Индии, в Тамилнаде, где танец был одной из форм богослужения. Шива танцует и в своём небесном дворце на горе Кайласа, и в южноиндийском храме Чидамбарам – одной из самых известных шиваитских святынь. Считается, что он изобрёл 108 танцев. Среди них есть спокойные, медленные, пластичные, но есть и необузданные, стремительные, устрашающие. Один из самых знаменитых его танцев – тандава. Шива мечется в неистовом ритме и своей магической силой порождает видимость всех вещей в мире, а в конце космического цикла разрушает его. Он – бог смерти и времени, которое всё разрушает. Гибель, смерть и разрушение – важная форма существования, хотя это кажется странным на первый взгляд. Ведь гибель неизбежно предшествует созиданию, а новое рождается лишь после смерти старого. Шиваиты нисколько не сомневаются, что дело разрушения – самое священное, и потому в столкновениях с другими великими богами – Брахмой и Вишну – Шива неизменно побеждает.
В ведийский период предшественником Шивы считают Рудру (Ревущего) – зловещее божество стихии. Его характеру свойственна та же двойственность, что и характеру Шивы. Рудра насылает болезни, и он же исцеляет от них. Он – владыка скота, и он же насылает на него порчу. Он внушает ужас, и он же ниспосылает милость. У Рудры не слишком хорошие отношения с богами ведийских ариев. Вероятно, он не был ведийским божеством. В послеведийское время образы Рудры и Шивы сливаются.

Животворную силу и энергию Шивы воплощают в себе его фаллический символ и бык Нанди. Их почитают с глубокой древности. Изображение лингама (фаллоса) можно увидеть не только в шиваитском, но и в любом индуистском храме. А при каждом шиваитском храме обязательно имеется статуя быка Нанди, на котором ездит Шива.

Одна из легенд гласит, что однажды Вишну с Брахмой поспорили о том, кто из них могущественее. Чтобы разрешить их спор и открыть истину, явился Шива в виде огромного огненного столба. Столб этот выглядел как огонь, пожирающий мир при его гибели, и сверкал посреди огненных венков; был он без начала, без середины и без конца. Брахма сказал Вишну: “Ты иди вверх, а я пойду вниз, чтобы найти его конец”. Превратился Вишну в огромного вепря и тысячу лет рыл землю, но так и не дошел до основания столба. А Брахма стал белоснежным лебедем с горящими глазами, быстрым, словно мысль, стремительным, словно ветер. Тысячу лет он летел вверх, но так и не долетел до вершины огненного столба. Когда они вернулись обратно, Шива поведал им правду. С тех пор поклоняются ему во всех трех мирах”. Огненный столб, ни конца, ни начала которого так и не смогли достичь Вишну и Брахма, был лингамом, фаллосом Шивы.
Сложные отношения были у Шивы с Брахмой. Однажды они обострились до того, что Шива оторвал Брахме его пятую голову. За это он был наказан и обрёл свой отталкивающий облик Бхайравы (Ужасного) – гневного божества со спутанными красными волосами и торчащими клыками. Череп Брахмы прилип к руке Шивы и заменил чашу для сбора подаяний. И лишь когда Шива пришёл в священный город Бенарес (ныне Варанаси), череп сам упал на землю. Это означало, что Шива освобождён от наказания.

В другой раз Шива буйствовал на жертвоприношении Дакши, отца своей божественной супруги Сати. С Дакшей у Шивы тоже не сложились отношения. Когда Сати – любимая дочь Дакши – подросла, отец пригласил всех богов, чтобы она могла выбрать себе среди них достойного мужа. Не позвал он лишь Шиву. Дакша считал, что бог с такими странными привычками и внешностью не годится в мужья его дочери. Но Сати с детства любила Шиву и ни о ком другом не хотела думать. Не увидев своего возлюбленного среди собрания богов, она подкинула обручальный венок вверх и воззвала к Шиве. Тот неожиданно появился, и венок Сати оказался у него на шее… Дакше не оставалось ничего другого, как признать Шиву своим зятем. И всё бы уладилось, но не оказал Шива почестей Дакше, и тот проклял его, сказав, что не получит Шива своей доли в жертвоприношении. Разгневанный Шива сотворил невиданное тысячеголовое, тысячерукое и тысячеглазое огненное существо с ужасными торчащими клыками и светящимися языками. Оно было вооружено тысячью копий, тысячью дубин и другим страшным оружием и покрыто шкурой тигра, обагрённой кровью. Земля дрожала, горы качались, море бурлило, и воздух наполнился криками. Густая тьма покрыла всё вокруг.

Огненное существо породило тысячи других мощных и грозных существ. С воинственными криками перевернули они жертвенные котлы, разбросали вокруг жертвенную посуду, осквернили еду, приготовленную для богов, жадно проглотили сметану, сахар, мёд, жареные зёрна, мясо и сласти и выпили весь приготовленный для богов напиток. Потом набросились на оцепеневших от ужаса богов и стали их бить, поносить и издеваться над ними. Но хуже всех пришлось Дакше, Рассвирепевший Шива отсёк ему голову.
Правда, потом он успокоился и по просьбе богов стал оживлять мёртвых. Но голову Дакши так и не нашли и потому приставили ему козлиную. Сати же, стремясь оправдать своего супруга, бросилась в жертвенный костёр и сожгла себя.

В следующий раз она возродилась как Ума, дочь горного царя Химавата. Другое её имя – Парвати (Горянка). Как и в прошлой жизни, она решила, что выйдет замуж только за Шиву. Этого брака желали и боги: очень уж досаждал им злобный демон Тарака, победить которого, по предсказанию, мог только сын Шивы. Но Шива был погружён в такое глубокое созерцание, что вывести его из этого состояния не удавалось. Больше всех усердствовал Кама – бог любви. Когда Шива обнаружил его присутствие, он открыл свой третий глаз и огненным лучом испепелил Каму. Позднее, смягчённый горем жены Камы – богини Рати, – он воскресил его. Но с тех пор Кама зовётся Ананга (Бестелесный).

И всё же Шива в своей гневной форме редко воевал с богами. Чаще он нападал на противников богов и людей – злых демонов-асуров, совершая при этом истинно божественные подвиги. Одно из самых знаменитых его деяний – уничтожение Трипуры, т. е. Троеградья, или Тройной крепости. Брахма даровал Трипуру асурам за их подвижничество: золотой град на небе, серебряный в воздухе и железный на земле. Правда, их могла разрушить стрела, но одна-единственная. Асуры, жившие в этих трёх градах, возгордились. Сила их была беспредельна, и они объявили войну богам. Боги были на грани гибели. Положение спас Шива. Он выступил против асуров на чудесной колеснице, и Брахма был его возничим. Три града, двигавшиеся как планеты, сблизились и оказались на одной линии. Тогда Шива и пронзил их своей стрелой, и сверкание её слилось с лучами солнца. С той поры к именам Шивы прибавилось еще одно – Трипурантака (разрушитель Трипуры).

Одолеть Шиву ещё никому не удавалось. Отшельники – противники его веры – наслали на него грозного тигра, но Шива ногтем мизинца содрал с него шкуру и завернулся в неё, словно в лёгкое шёлковое одеяние. А огромного змея, подосланного ими же, Шива обернул вокруг шеи как ожерелье. Когда же на битву с богом вышел злой карлик Муялака, Шива без особого труда повалил его на землю, сломал ему позвоночник и станцевал на нём танец всепобеждающего добра. Боги и небожители, удобно расположившиеся на небесах, любовались им, а противники, покорённые притягательностью облика Шивы, раскаялись и пали перед ним ниц.

В начале каждого мирового периода Шива исполняет свой танец, пробуждающий миры к жизни и устанавливающий ритм вселенной. А в конце мирового периода он уничтожает миры танцем разрушения. Образ танцующего Шивы завораживает и богов, и людей. Одна из самых знаменитых индуистских скульптур – Шива Натараджа, Владыка танца.

Аватаром Шивы считают известного святого Баба Джи.

Сатья Саи Баба неоднократно заявлял, что он является воплощением Шивы и Шакти.

Однако нужно помнить, что многочисленные божества индуистского пантеона – лишь различные аспекты Единого Верховного Бога.

www.soldi.ee

В избранное

Таинственный и противоречивый бог Шива

Автор Индианочка На чтение 9 мин Просмотров 35.7к. Опубликовано 19.12.2013 Обновлено 18.11.2019

Индуизм — достаточно распространенная по всему миру религия, в ее основе, согласно мифологии, лежат традиции арийских народов Древней Индии. В начале первой половины первого тысячелетия нашей эры, в индуизме выделились два течения — вишнуизм и шиваизм, названные так по имени божеств, которым поклонялись адепты этих религий — бога Вишну и Шивы.

Эти два божества входят в тройку самых почитаемых богов Индии — Брахма, Вишну и Шива. Считается, что они одинаковы по своей силе, но направление их деятельности разное. Брахма имеет созидательную направленность, т.е. создатель мира, Вишну считается хранителем мира, а Шива призван разрушить старый мир, чтобы наступило его обновление.

Разрушающий человеческие иллюзии в жизни, Шива предстаёт не только гневным, но и всепрощающим, милостивым, дающим надежду и покровительство. Он — борец с демоническими силами, один из его подвигов заключался в том, что он разрушил три города, созданные демонами-асурами.

Под давлением, Брахма дал согласие на возведение трех городов-крепостей сыновьям демона Траки. Они построили по одному — на небе, в воздухе и на земле, укрепив колдовством так, что их можно было истребить только единственным выстрелом стрелы. Демоны, почувствовав свою силу и неуязвимость, решили победить богов и занять их место. Шива одним выстрелом сжег три города, тем самым, воспрепятствовал победе зла над добром.

Считается, что при возникновении нового периода в жизни человечества, Шива своим танцем создает его, а во время завершения этого периода, его танец способствует его разрушению.

Первыми Шиве стали поклоняться дравиды, которые населяли Индию еще до арийской цивилизации. Он стал верховным божеством в пантеоне богов, которым они поклонялись. По их верованию, именно Шива управлял всем миром, так как достиг полного самосовершенствования и самореализации.

Еще одной из почитаемых богинь в Индии является Лакшми — богиня благополучия.

Именно в ее честь проходит третий день индийского праздника Дивали.

Легенды о рождении Шивы

Существует несколько легенд о том, как появился на свет Шива, и они разнятся в своем повествовании.

1. Брахма долго медитировал в начале кальпы о появлении сына, который был бы ему подобен. Тогда и появился на его коленях мальчик с голубой кожей. Малыш начал бегать вокруг Брахмы и просить о том, чтобы он дал ему имя. Брахма назвал его Рудра, но мальчик все равно кричал, и Брахме пришлось дать ему еще десять имен, и так у него в общей сложности получилось одиннадцать имен, а также одиннадцать воплощений.
2. Другой вариант легенды гласит, о том, что Рудра (Шива) появился от гнева Брахмы, между его бровей, поэтому его природой стала самая негативная из трех главных энергий в индуизме.
3. Еще одна история несколько иначе говорит о рождении Шивы. Брахма был сыном, рожденным богом Вишну, но у самого Брахмы было четверо сыновей, которые не хотели иметь собственных детей. Брахма так разгневался на них, что из его межбровья родился мальчик с синей кожей. Сын плакал и просил отца дать ему имя и положение в обществе. Брахма дал ему имя Рудра, а также еще десять имен: Махинаса, Ману, Манью, Махан, Бхав, Уграретас, Кама, Ритудхваджа, Дхритаврата и Шива.Также им было получено одиннадцать воплощений, которым были назначены места их нахождения — это пять разных органов в теле, ветер, вода, земля, огонь, жизненная сила, Луна и Солнце. Воплощение под именем Шива стал одним из трех полноправных богов — Тримурти, наравне с самим Брахмой и Вишну.
4. В этой легенде говорится, что Брахма появился из пупка Вишну. Асуры, находящиеся рядом, хотели убить Брахму, тогда между бровей Вишну от его гнева появился Шива, держа в руках Трезубец, и защитил Брахму от демонов.

Символы-атрибуты Шивы

В соответствии со своими воплощениями, Шива изображается с различными атрибутами, символизирующими силу именно этого образа:

• Тело Шивы обнажено и покрыто пеплом — это символ источника вселенной, он выходит за рамки земной жизни, своего физического состояния, не испытывая страданий.
• Спутанные волосы Шивы — единение духовной, физической и ментальной энергии.
• Ганга, живущая в его волосах — это женщина-жена, из ее рта истекает струя воды, которая падает на землю. Это символ того, что с помощью ее Шива устраняет невежество, грехи и дает покой, чистоту и знание.
• Луна в волосах Шивы — символ контроля над разумом.
• Шива изображается трехглазым: один глаз — это солнце, второй глаз — луна, а третий — символ огня.
• Глаза Шивы полуоткрыты — символ бесконечного течения жизни, которая не имеет, не начала, ни конца — это циклический процесс, и он вечен. Когда он откроет глаза, начнется новый виток земной жизни, когда он закроет их полностью – мир разрушается, чтобы родиться вновь.
• Обвитые вокруг шеи Шивы змеи символизируют время — это прошлое, настоящее и будущее.
• Бусы из рудракши (высушенные плоды вечнозеленого дерева) — символ непреклонности Шивы в выполнении закона и порядка вселенной.
• Правая рука бога, дающая благословление и мудрость, она же уничтожающая зло и невежество.
• Тришула (трезубец) Шивы — это его энергии (шахти): знание(джняна), действие (крийя) и желание (иччха).
• Барабан (дамару) — символ формы существования — физическая и духовная.
• Бык Нанди, сопровождающий Шиву — его неизменное средство передвижения.
• Шкура тигра — символ скрытой энергии и победы над вожделениями.
• Шива, сидящий на обожженной земле — символ его контроля над физической смертью.

Легенды о супругах Шивы

У Шивы было три супруги: Сати, Парвати и Ганга.

• Сати — первое воплощение жены Шивы. На ее появление родители получили благословление четырехрукой и трехглазой богини Маха Майи. Сати по сложившимся обстоятельствам пришлось войти в жертвенный огонь. Шива долго был безутешен, он бродил по свету с прахом любимой. И, ему в утешение, душа Сати воплотилась в дочери царя гор, по имени Парвати.
• Парвати имела много имен, одно из них Кали, так как она родилась черной. Парвати долго завоевывала Шиву и, наконец, добилась его любви. Шива женился на ней, и у них родилось два сына: Ганапати (Ганеша) — устраняемый препятствия, бог мудрости и Субрахманью (Сканда) — предводитель богов-воинов.
• Богиня Ганга представлена в виде реки, но это не простая река — она течет в трех мирах — Небесном, Земном и Подземном, и имеет особую силу смывать все земные грехи с живых существ. Ганга влюбилась в Шиву и попросила его, чтобы он принял ее на свою голову. Ганга стала супругой Шивы, и с тех пор живет в его волосах.

Символ Шивы в индуизме

Легенда о силе символа Шивы лингама изложена в шиваитском мифе и описывает следующие события. Лежащий посреди мирового океана на огромной змее бог Вишну наслаждался покоем и негой. В это время из его пупка появился цветок лотоса, с сидящим в центре его богом Брахмой. Боги начали спор о том, кто из них могущественнее, и кто первым создал вселенную. Прервал их спор столб яркого света в виде огромного лингама — символа Шивы. Удивившись и заинтересовавшись, боги решили узнать, где начинается лингам и где заканчивается.

Брахма лебедем взлетел вверх, а Вишну, превратившись в кабана, отправился вниз. Они встретились только через тысячу лет, так и не достигнув своей цели. Они оба признали превосходство силы Шивы над своими способностями, и до сих пор культ Шивы — один из самых популярных в религии современной Индии.

Поэтому символом Шивы в храмах часто является лингам. Он является важной, почти основной формой образа бога.

Лингам — это фаллический символ мужского начала, он изображен вместе с йони, которая является символом женской сексуальности.

Этот символ может изображаться в виде столба или конуса, которые сделаны из камня, дерева или глины. Нижний конец лингама уходит в йони, которая изображается в виде овального камня или треугольной призмы.

Легенда о создании символа «лингам-йони» гласит о том, как гуляющий обнаженным по лесу Шива, привлек внимание жены мудреца. Разозленный мудрец обратился к богине Парвати — жене Шивы, с просьбой найти место для его лингама. Тогда Парвати и спрятала лингам у себя в йоне, поэтому они всегда изображены вместе. Эти символы имеют для индусов сакральную ценность, являясь неизменным атрибутом религиозного культа Шивы.

Существует три вида лингамов — джайортилингам, мануш и свайямбху.

Самая большая скульптура Шивы в Индии, в Мурудешваре.

Легенда о джайортилингаме гласит, как Шива, влюбленный в красавицу Мохини, погнался за ней. Во время погони Шива обронил свое семя двенадцать раз на землю, оно проявилось светом, который стал двенадцатью лингамами, наделенными сакральной силой. В местах, где упало семя, от Гималаев до Рамешварамы, появились религиозные центры с храмовыми комплексами, где проводятся различные ритуалы. Центры до сих пор являются местами паломничества. Каждый из двенадцати джайортилингамов имеет свое имя.

К лингамам относятся и свайямбху — это природные образования, напоминающие форму мужского детородного органа — выступы и обломки скал, формы деревьев и др. С каждым из таких сотворенных самой природой изображений связано множество легенд и сказок.

Лингамы мануш — это рукотворные творения фаллоса, на них иногда присутствует лик бога, изображенного по сторонам света. Мануши делятся по своим предназначениям, им поклоняются для получения потомства или мужа, отпущения грехов и т.д.

Читайте в соседней статье: кто открыл Индию в 1498 году?

Основные школы философии Древней Индии: ортодоксальное и неортодоксальное направление.

В 1947 году был утвержден Индийский флаг. О том как он видоизменялся смотрите здесь: https://indianochka.ru/india/history/flag.html

В настоящее время в Индии не перестают поклоняются символам сексуальности Парвати и Шивы — они тесно связаны с человеческими отношениями и плодовитостью семьи.

По преданиям, любимое место нахождения Шивы — это Гималаи, гора Кайлас, там он может погрузиться в себя и почувствовать отрешенность от всего мира.

О Шиве сложено много легенд и преданий, которые все невозможно собрать вместе. Но, ясно одно, что вера индусов и всех приверженцев этой религии в его силу — неизменна.

Почему Шива никому не поклоняется, как Вишну поклоняется ему во всех своих воплощениях?

Пожалуйста, внимательно прочтите Махабхарату. Кроме того, в пуранах Шримад-бхагаватхам, Вараха-пурана, Падма-пурана, Гаруда-пурана, Матсья-пурана и т. Д.… Во всех этих пуранах есть около шестнадцати случаев, когда Шива поклонялся Вишну, Кришне или Раме как Верховному Господу.

Махабхарата ясно говорит

махадевах сарвамедхе махатма хутва атмана девадево бабхУва

Это ясно указывает на то, что Рудра совершил сарвамедха-яджну и молился Господу Вишну стать Махадевой.

В «Махабхарате санкти парва» Арджуна спрашивает Кришну следующее:

Арджуна —

Рубя врагов стрелами на поле битвы, я обнаруживаю, что передо мной стоит Человек. Он великолепен, как Агни, с Трисулой в руке. Куда бы он ни пошел, он сжигает и убивает моих врагов в этом направлении. Я слежу за ним и нападаю на тех же людей, на которых он уже напал. Зрители не знают об этой истине и думают, что я действительно атаковал и убил моих врагов.

На это Кришна отвечает:

Кришна —

Под моей защитой вы одержали великую победу в битве. Знай, о сын Кунти, что тот, кого ты видел перед собой в битве, был не кто иной, как Рудра, также известный как Девадева и Капардин. Они говорят, что он Кала (время или счетчик смерти для душ), Рожденный моим гневом . Те враги, которых вы убили, на самом деле были убиты им. Поэтому поклоняйтесь контролируемым умом Умапати, Девадева, неизмеримого величия, Махешваре, Неизменному (в йоге).

Обратите внимание на слова, выделенные жирным шрифтом: «Рожденный моим гневом». Это снова показывает, как и во многих, многих цитатах, что Шива родился от Нараяны. Честно говоря, никто не станет отрицать величие, которое Кришна приписывает Шиве. Он неизменен в йоге, он великий дэва и т. Д.

Но это подтвердило вышеупомянутыми утверждениями, что Рудра / Шива родился из гнева Вишну. Пожалуйста, проверьте эти цитаты в Санти-парве Махабхараты.

Диалог Брахма-Рудра в Шанти Парва Махабхараты

И снова, в Шанти Парва, у нас есть следующий случай, когда Брахма объявляет Шиву своим сыном, а Шива снова обращается к Брахме как к своему отцу:

атрапй удАхарантимам итихАсам пуратанам
брахмана саха самвадам трямбакасйа визам пате

«В этой связи цитируется старый рассказ о беседе между Брахмой, о царь, и Трехглазым Махадевом».

(пропуская несколько стихов, описывающих Молочный океан и гору, на которой обитает Брахма)

атха татрашатас тасйа
чатурвактрасйа дхиматах лалАТапрабхава путрах зива
агад йадриччайА Аказенаива йогаза пура тринаяна прабхух

«Пока там сидел четырехликий Брахма великого разума, его сын Шива, появившийся у него на лбу, однажды столкнулся с ним во время его странствий по вселенной. В былые времена Трёхглазый Шива наделил могуществом и высокой йогой, идя по небу, созерцал Брахму, восседающего на этой горе ».

татах кхан нипапатазу дхаранидхарамУрдхани
агратаз чабхават прито ваванде чапи падайох

«Поэтому он (Шива) быстро опустился на его вершину. С веселым сердцем он представился (Брахме) и поклонился его (Брахме) стопам ».

ТАМ ПАДАЙОР НИПАТИТАМ ДРИСТА Савйена ПАНИНА
УТТХАПАЙАМАША ТАДА Прабхур Эках Праджапатих

«Увидев, как Махадева простерся к его стопам, Брахма поднял его рукой. Брахма, этот могущественный и единый Господь всех созданий, таким образом поднял Махадеву »,

увача чаинаМ бхагавамз чирашйагатам атмаджам
свагатам те махабахо диШтйа прАпто ‘си ме’ нтикам
каччит те кузалаМ путра свадхйайатапасох
сада нитйам угратапас тваМ хичи татах п

«Дед сказал:« Добро пожаловать, о могущественный. К счастью, после такого долгого времени я вижу тебя. Я надеюсь, о сын, что все в порядке с твоими аскезами, изучением Вед и декламацией. Ты всегда соблюдаешь самые строгие аскезы. Поэтому я спрашиваю тебя о прогрессе и благополучии твоих покаяний! «

Затем Рудра отвечает так:

тватпрас, адена бхагаван, свадхйАйатапасор, мама
кузалаМ чавйайа, чаива сарвасйа, джагатас татха

Рудра сказал: «О прославленный, по твоей милости все хорошо с моими аскезами и изучением Вед. И снова со вселенной все в порядке.

(Затем Брахма объясняет Рудре значение слова «Пуруша». Мы находим здесь две бесценные шлоки, которые демонстрируют превосходство Шримана Нараяны):

brahmovAca zRNu путра Yatha хх эш пурушей zAzvato «vyayaH akSayaz cAprameyaz ч sarvagaz ч nirucyate на са zakyas твайа драштум mayAnyair вапи sattama saguNo nirguNo vizvo jJAnadRzyo гип асау смриты azarIraH zarIreSu сарвесит нивасатй асау vasann апи zarIreSu на са lipyati кармабхих mamAntarAtmA тав ч йй Canye dehasaMjJitAH сарвеш sAkSibhUto ‘sau na grAhyaH kena cit kva cit

Брахма сказал:

Послушай, о сын, как указывается этот Пуруша. Он вечен и неизменен. Он неизмеримо и неизмеримо. Он пронизывает все. О лучший из всех существ, этот Пурушу нельзя увидеть ни тебе, ни мне, ни другим. Те, кто наделены разумом и чувствами, но лишены самоограничения и душевного спокойствия, не могут увидеть его.

Говорят, что Высший Пуруша можно увидеть только с помощью знания. Хотя Он лишен тела, Он обитает в каждом теле. Хотя Он снова обитает в телах, Его никогда не трогают действия, совершаемые этими телами. Он моя Антаратма (внутренняя душа). Он твоя внутренняя душа. Он — всевидящий Свидетель, обитающий во всех воплощенных существах и участвующий в том, чтобы отмечать их действия. Никто не может понять или понять его в любое время.

Последние две строки были процитированы Шри Ади Шанкарой в Брахма Сутра Бхашья (2.1.1), показывая, что этот раздел.

Рудра не действует без одобрения Нараяны, верховного

После этого Брахма объявляет Рудре, кто именно этот Пуруша:

татра йах параматма привет са нитйам ниргунах смРтах
са хи нараяно джейа сарватма пуруСо привет сах

«Истина в том, что Тот, Кто есть Высшая Душа, всегда лишен раджаса и тамаса (ниргуна). Он нараяна. Он универсальная душа, и он единственный Пуруша ».

Махабхарата содержит историю о том, как 5 Индр были прокляты Шивой и родились как 5 пандавов. Затем Шива берет этих Индр к Нараяне и просит одобрения своих действий следующим образом:

«Сопровождаемый всеми этими Индрами, бог Исана затем отправился в Нараяну неизмеримой энергии, Бесконечного, Нематериального, Несотворенного, Старого, Вечного и Духа этих безграничных вселенных. Нараяна все одобрял. Эти Индры тогда родились в мире людей. И Хари (Нараяна) снял со своего тела два волоса, один из которых был черным, а другой — белым. И эти два волоса вошли в утробу двух представителей расы Яду, по имени Деваки и Рохини ».

Обратите внимание на то, что нараяна описана здесь как высшая по отношению к Рудре и Индре, тогда как Исана (Рудра) не пользуется такими прилагательными.

Ссылка на этот инцидент здесь. Читатели могут проверить стихи на санскрите: http://www.sacred-texts.com/hin/m01/m01200.htm

Махабхарата говорит, что Шива пришел в Бадарик Ашрам и вступил в жестокую схватку с Нара-нараяной, которая завершилась тем, что Нараяна задушил горло Рудры, пока оно не стало черным. Затем появился Брахма, отчитал Шиву и велел ему поклоняться мудрецам Нара-нараяне, которые были аватарами верховного брахмана, Господа нараяны.

Валмики Рамая не содержит ни одного случая поклонения Рама Шиве. Скорее встречаются следующие два утверждения:

Хануман говорит раване так:

брахма ваа сваямбхуух чатураананаХ рудра ва триНетрах трипураантака Хмахендрах ваа индрах суранааяках на шактах траатум рамавадхйамйудхи (~ сундара кхАнда — 51.45)

Ни Брахма, самосуществующий бог с четырьмя лицами, ни Рудра с тремя глазами и разрушитель Трипуры, ни Махендра, бог атмосферы и неба, а также владыка небожителей не смогли бы защитить того, кого Рама убьет в битве. «

Махабхарата, Шанти Парва (12.328.5 и далее, диалог между Господом Кришной и Арджуной):

брахме ратрикшайе прапте тасйа хй амитатаджаса прасадатпр адурабхаватпадмаМ падманибхекшана татра брахма самабхаватса тасйаива прасададжах

В брахма-мухурте, в конце ночи, по милости чрезвычайно блестящего Господа, лотос появился из Его пупка, и в этом лотосе, конечно же, по Его милости родился Брахма.

анах кШайе лалатачча суто девасйа ваи татха кродхАвиШтасйа са ~ нджаГЙе рудрах самхара караках этау двау вибудхашреШтау прасадакродхаджау смритау

В конце дня Господь [в лице антарйами Брахмы *] создал Рудру из кродха-гуны, чтобы дать ему возможность стать «самхара-картой». Таким образом, эти два «прекрасных среди мудрых», Брахма и Рудра, как известно, родились соответственно из благодати и гнева.

тададешита пантханау шришти самхара каракау нимиттаматрам таватра сарвапрани варапрадау

Таким образом, они выполняют поставленные задачи созидания и разрушения. Однако они, дающие блага всем существам, всего лишь агенты.

nArAyaNAtmako GYeyaH pANDaveya yuge yuge

О Арджуна, знай, что в каждую югу Рудра — нарАйаНатмака. (Эта фраза может означать: тот, чьим обитателем является Нараяна, тот, кто всегда погружен в Нараяну.)

тасмин хи пуджьяма ане ваи девадеве махешваре сампуджито бхаветпАртха дево нараяна прабху

На самом деле поклоняются Господу, прабху, Нараяне В Махешваре (почитаемому, повелителю дэвов).

ахаматма хи локанам вишванам пандунандана тасмАдатмамавагре рудраМ сампуджайАмйахам йадйахам нарчайяМ ваи ишанам варадаМ шивам атманаМ нарчайеткащидити ме бхавитам мана

О сын Панду, я действительно Атма, обитатель этой вселенной и миров. Поэтому я в первую очередь поклоняюсь себе, даже когда поклоняюсь Рудре. Если бы Я не поклонялся Рудре, дарителю даров, таким образом (т.е. не поклонялся сначала пребывающему Господу), некоторые вообще не поклонялись бы Мне, пребывающему Господу — это мое мнение.

майа праманаМ хи кришитам локах саманувартате праманани хи пуджьяни татастам пуджайамйахам

Всему, чему я следую и чему придаю должное значение как прамаНа, мир следует этому. Таким праманам нужно должным образом следовать; поэтому я слежу за ними.

йастам ветти са мам ветти йо.ану таМ са хи мам ану рудро нарАйаНащайва саттвамекаМ двидхакритам лок чарати каунтейа вьякти стхам сарвакармасу

Кто его знает, знает Меня. Всякий, кто следует за ним, следует за Мной. (Хотя) мир во всех своих действиях поклоняется двум богам, Рудре и Нараяне, на самом деле поклоняются только одному.

на хи мне кеначид дейо варах пандаванандана ити санчинтья манасА пуранаМ вишвамиишварам путрартхам Арадхитаван Атманам ахам АтманА

О сын Панду, конечно, нет никого, кто мог бы дать Мне дары. Хорошо зная это, Я поклоняюсь Себе, безначальной и вселенской силе, известной как Сарвешвара, ради получения сыновей.

на хи вишну пранамати касмаи чидвибудхАйа ту Ришта Атманамевети тато рудраМ бхаджамйахам

В самом деле, Вишну ни перед кем не кланяется и [даже когда кланяется Себе] ради чего, но ради того, чтобы указать путь мудрым. Поэтому это правда, что я поклоняюсь себе, даже когда поклоняюсь Рудре.

«Подношениями я умилостивляю ветви этого быстро движущегося Бога, щедрого Вишну. Так Рудра обрел силу Рудры: о Ашвины, вы искали дом, в котором есть небесные яства». (Ригведа 7.40.5)

Падма Пурана

Вот эпизод с Банасурой из Падма Пураны — Уттаракханда, глава 250 (стих 21 и далее).

(Стихи с 39 по 45)

Победив трехглазого бога, Кришна затрубил ему в раковину. Бана начал нападать на Кришну. Кришна использовал сударшана-чакру, которая отсекла множество рук Баны.

Парвати, супруга Шивы, бросилась со сложенными руками и начала молиться Кришне следующим образом: (Стихи 46-49)

Кришна, Нараяна, Океан сострадания, лучший из йаду, владыка богов, я (Парвати) раньше была твоей служанкой, и в то время ты даровал мне дар, что я буду вечным спутником моего живого мужа. Все мудрецы заявили, что я был благословлен вами, взяв одно главное имя из тысячи ваших имен. Говинда, Господь, который едет на Гаруде, пожалуйста, сделай это благо явью. Пожалуйста, дайте жизнь моему мужу Шиве.

Рудра сказал: (Стихи с 50 по 51)

Удовлетворенный молитвой Парвати лотосоокий Господь Кришна вынул оружие, которое повергло Шиву в бессознательное состояние … Освободившись Кришной от воздействия оружия, Шива проснулся, соединил ладони и начал молиться Господу миров (Кришне).

После этого Шива поклоняется и молится Господу Вишну / Кришне (стихи 52 и далее до конца 250 главы Падма-пураны, Уттара Кханда).

Пожалуйста, перейдите по ссылке http://is1.mum.edu/vedicreserve/puranas/padma_purana_6uttara.pdf, чтобы найти оригинальный санскритский текст, глава 250 для получения более подробной информации.

Также, пожалуйста, обратитесь к Брамхаваиварта Пуране, поклонению Шиве и Парвати Господу Вишну / Кришне, чтобы получить сына. Господь Вишну, довольный молитвами Шивы и Парвати, дает им дар, что у них родится доблестный сын. Этот сын — Ганеша / Винаяка. Пожалуйста, прочтите исходный текст для получения дополнительной информации.

Есть еще много таких утверждений из писаний, где Шива и Парвати поклонялись Господу Вишну бесчисленное количество раз. Так что вопросы и утверждения вроде того, что Шива никогда не поклонялся Вишну, недействительны.

А теперь давайте посмотрим еще на несколько стихов из Падма-пураны:

Шива молится Вишну в падма-пуране так:

анйадеваМ варам дехи прасиддхам сарваджантуШу |

мартио бхутва бхавана мама садхая кешава ||

МАМ бхаджасва ча девеша вараМ матто гр ^ ихАНа ча |

yenA.ahaM sarvabhUtAnAM pUjyAtpUjyataro.abhavam.h ||

Значение: «Пожалуйста, дайте мне это благо. Воплотившись на Земле, о Господь Кешава, поклоняйтесь мне и получайте от меня блага. Благодаря этому я стану достойным поклонения для всех существ.

Господь Вишну дарует это дарование Шиве и говорит, что он сделает Рудру известным как (даритель даров), поклоняясь Рудре в его аватарах (в последующих стихах Падма-пураны).

Точно так же курма-пурана и Вараха-пурана также упоминают, что Шива поклонялся Вишну и получил дар, что Господь Вишну будет поклоняться Рудре / Шиве. Господь Вишну дарует это благо.

Итак, совершенно очевидно, что Шива и Парвати много раз молились Вишну.

Кроме того, я надеюсь, что это проясняет, почему Господь Вишну является Всевышним, а не Господь Шива.

Пожалуйста, не смотрите некоторые программы по телевизору, мультфильмы или фильмы и думайте … Пожалуйста, просмотрите также настоящие отрывки из Священных Писаний и проявите должную осмотрительность, прежде чем делать дикие заявления.

Следующие выводы

Шива всегда поклоняется Господу Вишну. Только Вишну — обитель саттва-гуны, а Шива — обитель тамаса.

-Матья Пурана (см. Строку 68 на странице 216 в предоставленной ссылке).

саттвикешу пуранашешу махатмйамадхикаṃ харех /

раджасешу ча махатмйам адхикаṃ брахмано видух // MatsP_53.68 //

тадвадагнешча махатмйах тамасешу шивасйа ча /

Ссылка: is1.mum.edu/vedicreserve/puranas/matsya_purana.pdf

Это, в свою очередь, означает, что только Вишну является обителью Саттвы или Все саттвик-пураны прославляют Господа Вишну, а Шива-пураны являются тамасическими.

В Бханавад-гите Арджуна сам называет Господа Кришну Вишну в главе 11 Вишварупа даршана и просит его показать свою приятную форму Чатурбхуджи … Итак, когда вы говорите, что Кришна никогда не говорил, что он верховный, вы ошибаетесь,

Давайте рассмотрим следующий стих «брахманам исам камаласана-стхам» из 11 стиха 15 главы 11 вишварупа даршана.

Вот интерпретации трех ачарьев из их соответствующих Гита-бхасья:

Шанкарачарья — «Я вижу Брахму, Господа всех существ (Ишам), восседающего на лотосе».

Рамануджачарья — «Я вижу Брахму и Шиву, которые соблюдают указания Брахмы, сидящего на лотосе».

Мадхвачарья — «Я вижу Брахму и Шиву, сидящих на коленях Брахмы, сидящего на лотосе».

Итак, все ачарьи ясно указали, что все божества находятся внутри Господа Кришны, включая Брамху и Шиву. Пожалуйста, прочтите внимательно, Господа Вишну нет или не упоминается как находящийся в форме Вишварупы, потому что Господь Вишну — это Кришна. Итак, все и вся пребывает в Господе Вишну / Нараяне / Кришне. Итак, Господь Вишну / Нараяна / Кришна — Всевышний.

Давайте посмотрим еще на несколько стихов (этот список не является исчерпывающим. Прочтите БГ, чтобы узнать больше стихов)

Глава 9, стих 11: аваджананти мам мудха манушим танум ашритам парам бхавам аджананто мама бхута-махешварам

Ясно, что Кришна говорит, что он Верховный Господь (Сарва бхута Махешварам). В Бхагавад-гите много таких примеров, где Кришна ясно указывает, что он Всевышний.

Глава 11 Стих 24: Арджуна умоляет Кришну и обращается к нему как к Вишну.

Глава 11 Стих 46: Арджуна просит приятную форму Чатурбхуджа

Глава 15 Стих 15: Господь Кришна говорит, что Веды знают его; то есть цель Вед, а не Омкара, Брамха, Шивы или любого другого божества.

Глава 15 Стихи 16,17, 18 — Господь Кришна ясно показывает, что он находится за пределами бренного (Кшара) и нетленного (Акшара — Атма). Он ясно показывает, что он — Абсолютный Верховный Господь (Пурушоттама) за пределами Кшары и Акшары.

В предыдущих главах есть еще много стихов, в которых Кришна ясно указывает, что он является высшей Высшей Целью. Он Отец, дедушка, мать, Он — «Аум» в Ведах.

Глава 9, Verse 17:

«Питахамаха сйа джагато мата дхата питамаха! Ведьям павитра омкара рик сама йаджур эва ча !!

Господь Кришна говорит, что он омкара среди вед.

Итак, Господь Кришна / Вишну — ВЕРХОВНЫЙ.

Теперь перейдем к грандиозному эпизоду, когда Шива поглощает Халахалу, из-за которого многие шайвы и шакты трубят в свои ложные трубы (я просто предоставляю только информацию из Падма-пураны. Есть еще много других пуран, таких как Гаруда, Брахманда, где это точно совпадает с Падма-пураной)

В Падма Пуране, Уттара Кханда, Раздел 6; Глава 232, Шива говорит следующее относительно взбалтывания океана и халахалы, или эпизода яда:

Затем, в то время, когда великий океан перемешивался, сначала поднялся очень сильный яд Калакута, который был очень болезненным, очень жестоким и был подобен огню вселенского разрушения. [ Стихи 7-10 ]

Увидев (это), все боги и демоны, испугавшись, убежали. О вы, прекрасные глаза, увидев испуганных и убегающих лучших богов, я (Шива) сказал им: «О вы, все сонмы богов, не бойтесь яда. Я выпью этот сильный яд, Калакута». Так обращаясь ко мне, все боги, ведомые Индрой и кланяясь, очень хвалили меня словами «Ну, хорошо». Увидев, что сильный яд, подобный облаку, поднялся, я (Шива) медитировал в своем сердце на прославленного орлами бога Вишну, похожего на восходящее солнце и держащего раковину, диск и булаву. [ Стихи 11-15 ]

Медитируя (то есть когда медитировал Шива) с сосредоточенным умом на этом господине вместе со Шри и Бхуми, имея золотые серьги, очищенные огнем, избавляющие от всех страданий, и на то, что я пробормотал великий гимн имени и формы (Вишну) ) вместе с Махалакшми, весь этот яд, который был очень жестоким, который был первым, который был страшен для всех, который был (способен) уничтожить все миры, был переварен (мной, то есть Шивой) благодаря трем именам Вишну, вездесущего. Тот, кто, будучи сдержанным, искренне бормотал три имени Вишну, а именно: Ачьюта, Ананта, Говинда, начиная с Пранавы (т.е. Ом) и (также) заканчивая Ом, не боятся смерти, как и великий страх перед ядом, болезнями и огнем. Мудрый, сдержанный, пробормотавший великий гимн — три имени — не боится Смерти;тогда откуда еще (может у него)? Таким образом, с (бормотанием) трех имен я (Шива) выпил этот яд. [Стихи 16-21 ]

Это разрушает миф, стоящий за эпизодом Халахала, изображающим величие Шивы. Шива буквально молился и поклонялся Господу Вишну, прежде чем съесть яд, из-за которого Шива смог контролировать яд.

В отличие от других Пуран, Бхагавад-гита, Рамаяна, Вишну-пурана, Падма-пурана не были плагиатом или интерполированы в той степени, в которой другие тексты. Итак, как бы ни старался человек изо всех сил стараться изо всех сил, произнося адвайта, ниргуна брамхан, брама, Шива и т. Д., Но главный результат таков: Господь Вишну / Нараяна / только Кришна ВЕРШИМ, даже согласно самому великому Адвайта ачарье Ади Шанкаре.

Прочтите «Гита-бхашью» Шанкары, а также его бхасьи по упанишадам для получения дополнительной информации.

Все Веды, итихаса, пураны и т. Д. Ясно указывают на то, что только Вишну является обителью Саттвы, а Шива — тамасом … Шива получил имя Шива и стал великим после того, как понес Гангу на своей голове, которая берет свое начало у стопы Господа Вишну.

Эпизод с ваманой в Падма Пуране, уттара кханда, раздел 6, глава 240 ,

Я (Шива) держал ее (Гангу) на своей голове, чтобы очиститься. Подержав (ганга на моей голове) благоприятную воду Ганги в течение тысячи божественных лет, я обрел блаженство, и меня обожают во всех мирах [ Стихи 39-48 ].

Шива далее говорит :

Нет сомнений в том, что тот, кто будет носить на своей голове воду Ганги, поднимающуюся от стопы Вишну, или пить ее, будет уважаться миром … [ Стих 49 и далее ]

Пожалуйста, прочтите пураны. Большинство из 18 пуран, итихас, Вед однозначно утверждают, что только Вишну — это саттва, а Шива — это тамас. Это не для того, чтобы никого высмеивать. Но это то, что говорится в Священных Писаниях.

Все подлинные писания и подлинные ачарьи, в том числе Веда Вьяса и Ади Шанкара, также заявляют, что « На даивам Кешаватпарам » ( Нет Господа, превосходящего или равного Кешаве )

Почему Господь Шива сражался с Господом Вишну?

Вся предоставленная информация хороша и хороша. Но я спрашиваю, что представляют два бога? Тот же божественный абсолют. Есть мантры из вед, которые говорят

Твам Брахма, Твам Вишну, Твам Рудра, Твам Праджапатихи

Это просто означает, что Thou art Brahma(the paramount), Though art Vishnu(the protector), Thou art Rudra(the destroyer/the exterminator), Thou art Prajapathi(the lord of all/ the creator) .

Есть еще одна мантра, в которой говорится

Прано Брахма, Кам Брахма и Кхам Брахма

что на самом деле является одним из определений бога, что означает, что Брахма (Высшее божественное, не путать с создателем, четырехглавым Брахмой) на самом деле является жизненной силой внутри каждого живого существа, ответственного за эволюцию (пранох брахма), прана — это брахма который также присутствует в форме жидкости / воды как «кам», представляющий все, что человеческий разум может воспринимать и понимать, а также вещи за пределами этого, все, что реально, количество точек (как в понятии из философской математики) что существует? прошлое и настоящее, логическое, бесконечное, вишну. Наконец, существует то же божественное существо, что и «Кхам», эфирная форма, за пределами всего, что человеческий разум может понять и воспринять, реальность и за ее пределами, количество точек, которые существуют? а также надмножество, которое включает в себя точки, которых вообще не существует, вместе со всеми существующими точками, интуицией, бесконечностью, равной 0/0, и бесконечностью, Шивой.

Другими словами, это один и тот же человек, один и тот же бог или нет ни шивы, ни вишну, просто высшая парабрахма. Бои — это всего лишь иллюзии, созданные в умах людей, которые не могли понять сложную работу вселенной. Человеческий разум воспринимал дарвиновскую теорию и теорию Менделя как противодействующие, оказалось, что они верны и дополняют друг друга. То же самое касается Шивы и Вишну.

Брахма (бог) — изображение, биография, Индия, Вишну, Шива

История персонажа

Индийская религия и мифология знакомят с божественной троицей: Брахмой, Вишну и Шивой. Тримурти объединяет лики творца, хранителя и разрушителя в их образах. Брахма считается богом-создателем Вселенной. В переводе с санскрита его имя означает «жрец». В Индии считается, что Брахма представляет собой начало начал.

История создания персонажа

Имя Брахма произошло от слова «бхриг», переводимого как «разрастание, увеличение». Буддизм повествует, что бог имел несколько имен. Он был Золотым яйцом — шаром из огня, давшим начало мирозданию, и Праджапати — властителем потомков и владыкой мира. Другие имена возвышали его как патриарха и творца, создателя мира и высочайшего из божеств.

По сюжету произведений «Ману-смитри» и «Махабхарата» бог произошел из яйца, которое плавало в первобытных водах. Прожив в яйце год, он мысленно разделил его на две сущности. Одна стала землей, а другая — небом. Люфт между ними заполнило воздушное пространство.

Статуя Брахмы

Легенда гласит, что далее последовало появление огня и воды, земли, воздуха и эфира. Боги появились в финале. За ними следовали ландшафты и водоемы, звезды, веды и люди. Брахма разделился на два воплощения: мужское и женское. Затем в мире появились звери, птицы и другие представители живого мира.

Бог контролировал Вселенную и время, был источником всего произошедшего на свет и являл собой бесконечность, из которой вытекают время и формы.

Образ и судьба Брахмы

Исследования философии и биографии религиозного персонажа на основе литературных источников показывают, что доведический период индуизма славился культом этого божества. Затем его сменили учения Вишну и Шивы.

Длительное время бог оставался центральной фигурой в индуизме. Традиционно его изображали с четырьмя лицами и четырьмя руками. Бороду рисовали заостренной, а волосы — лохматыми. На плечах героя красовалась накидка из шкуры антилопы, а тело покрывали белоснежные одежды.

Индуизм гласит, что его образ меняет состояния. Йогический настрой подчеркивает величие и спокойствие духа, удовлетворенность собой. Состояние бхога предполагает светский настрой.

Брахма, Вишну и Шива

Обычно в этом облике бога сопровождает супруга. Вира — состояние, в котором Брахма становится символом доблести. Четвертое состояние — образ неприступного и сурового бога. Его предпочитают при желании избавиться от противников.

Изображения описывали его располагающимся на лотосе или правящим колесницей, запряженной лебедями. Бог имел золотистый оттенок кожи. Находясь в медитации, он оставался с полузакрытыми глазами. Некоторые картины изображали его с нимбом над головой. Острые быстрые стрелы — брахмастра — были в его руках.

Также божество имеет традиционные атрибуты. Четыре лика соответствуют четырем сторонам света. Четыре руки тоже характеризуют эти направления. Одна ладонь держит чашу с водой, напоминая, что вода — это знак и исток всего живого. Вторая рука держит четки, символизируя время, которое не бесконечно. Лебеди, тянущие колесницу бога, — это миры.

Разделение людей на касты — тоже заслуга этого божества. Каждому сословию Брахма определил карму, или судьбу. Например, из уст появились мудрецы, которые должны нести знания остальным. Из рук — воины и правители (кшатрии). Из бедра — землевладельцы и ремесленники. А из ступней — те, кто должны были обслуживать все вышеперечисленные сословия.

Жен у него было две. Первую знали под именем Сарасвати. Брахма привлекал ее к совершению обрядов. Однажды ее не оказалось на месте. На призыв гонца женщина ответила, что занята нарядом, и вопрос супруга может подождать.

Брахма и Шива

В гневе он пригрозил Сарасвати, что найдет себе новую жену. Ею стала Гаятри, дочь мудреца. Сарасвати узнала об этом событии с запозданием. Был скандал, который уняла молодая жена. Девушка приняла вторую роль и уговорила Сарасвати быть снисходительной.

Легенда о появлении смерти связана с именем Брахмы. Бессмертные люди переполнили планету, и она оказалась перенаселенной. Земля попросила о помощи, на что Брахма разгневался, и его тело загорелось, создавая пожары.

Шива предложил решить проблему. Пришлось придумать смерть, чтобы люди рождались и умирали. В образе женщины она появилась из тела божества. Ее слезы стали болезнями, приносившими гибель. Беспристрастность смерти подкрепилась тем, что она стала госпожой справедливости.

Брахма в культуре

Удивительно, но сегодня культ Брахмы в Индии не так развит. С этим связаны легенды. Одна гласит, что бога проклял мудрец Бхригу за то, что творец не откликнулся на приглашение к жертвоприношению. Согласно второй, негодование на творца обрушила его собственная жена — Сарасвати. Причиной проклятия стал второй брак с Гаятри.

Однако исследователи индуизма высказывают практичные предположения. Культ творца живого не так популяризирован, поскольку смысла поклоняться создателю уже нет. Он выполнил миссию, и куда рациональнее молиться богам Шиве и Вишну, которые влияют на жизнь и ее окончание.

Сарасвати, первая жена Брахмы

В Индии не так много храмов, где поклоняются этому богу, а самый главный расположен в Пушкаре. Один раз в год, в период с октября по ноябрь, сюда съезжаются паломники. Верующие совершают омовение в священном озере и проводят крупный фестиваль в честь творца.

Собираясь в них для молитвы, они читают мантры и поют самхиту, в которой вместо слова «аминь» используют слово «ом». Протяжное произношение этого слова помогает легко входить в медитативное состояние и настраиваться на гармонию с самим собой. Индусы верят в полезное влияние мухорты. Это временной отрезок для пробуждения длиной в 48 минут.

Поклонники учения с интересом пересматривают документальные фильмы о своем кумире. В 1994 году в индийском кинематографе появился художественный фильм «Брахма», в котором раскрывается история и особенности культа.

Также мало статуй этого божества. Чаще он изображается стоя. Реже — сидя на лотосе или лебеде. Любопытно, что используется 4 образа, в которых он предстает. Например, миряне предпочитают изображения Брахмы вместе с женами. А вот устрашающему, грозному виду статуи поклоняются те, кто желает истребить неприятелей.

Большее распространение культ получил в Таиланде. Там считается, что творец приносит процветание и благополучие. В столице расположено святилище Эраван, самое известное в стране. Интересно, что в Китай традиция поклонения проникла из Таиланда, поэтому там храмы построены по тайским канонам.

Библиография

• «Махабхарата»
• «Ману-смрити»
• «Брахма-пурана»
• 1856–1857 — «Брахма» (Ральф Уолдо Эмерсон)

Индуизм. Шива, Брахма, Вишну. — Ангэ Эсэф — LiveJournal

В индуизме существует довольно много различных течений, которые определяют какие из богов главнее и кому следует особенно сильно поклоняться. Самое масштабное течение — это вайшнавизм (или вишнуизм), из названия которого несложно догадаться, что главный здесь Вишну. Ему следуют примерно 70 процентов индуистов. Но, наверное, для начала стоит рассказать о самих богах.

UPD: Предыдущий пост про индуизм здесь.

В Тримурти (такая себе индуистская Троица) входят Брахма, Вишну и Шива — три главных бога индуистского пантеона. Насколько я понимаю, здесь нет чётко определённых функций каждого бога (например, как было у древних греков: это вот богиня любви, это бог моря и т.д.). Скорее каждый бог обладает множеством функций, иногда они типичны только для него, иногда выполняются совместно с другими богами. Основные функции богов троицы следующие: Брахма — созидает, Вишну — сохраняет, Шива — разрушает. Но, тем не менее, это не стоит понимать слишком буквально, считая, например, Шиву таким себе разрушающим злым богом, т.к. когда начинаешь углубляться в детали, оказывается, что это уже «разрушение во имя созидания», и что разрушает он всё только в конце какого-то очень длинного цикла, чтобы освободить место для нового созидания. Так же и с другими: как только пытаешься приклеить какой-то ярлык (ага, понятно, это бог того-то!), сразу же оказывается, что не всё так просто — индуистские боги не терпят ярлыков! 🙂

Различать богов на изображении можно по их типичным атрибутам. Кстати, изображаемый цвет кожи часто меняется, некоторые из них изображаются синими, но потом внезапно белыми. Кришна вроде бы должен быть чёрным, но иногда он синий или белый. Так что цвет кожи — не слишком надёжный ориентир!

Шива — достаточно «фотогеничен», он обладает небольшим барабанчиком (который символизирует изначальный звук — вибрацию вселенной), трезубцем, змеями-браслетами и часто медитирует в позе лотоса:

У него особенная причёска — длинные волосы собраны в пучок или просто спутаны. Передвигается Шива на белом быке Нанди (его тоже почитают отдельно, мы несколько раз видели в храмах скульптуры Нанди с подношениями), живёт на горе Кайлаш в Гималаях со своей семьёй — женой Парвати и сыном Ганешей (тоже довольно почитаемым богом). Вот семейный портрет:

Интересно, что Picasa тут вовсю использует свою технологию распознавания лиц и просит меня «присвоить имя» Шиве и Парвати, но при этом упорно игнорирует бедного Ганешу! 🙂

На верном Нанди да по демонам!

Шива иногда сидит на тигровой шкуре, которая символизирует страсть. А то, что он на ней сидит — символизирует победу над страстью. Говорят, что шкура эта содрана с тигра, которого направили к Шиве мужчины, разгневанные на то, что их жёны его слишком уж возжелали. Шива со зверем справился, как, видимо, и со своей страстью.

Шива любит танцевать тандаву — танец, который позволяет ему набрать энергию для очередного акта разрушения/творения. Танец непременно проводится на поверженном демоне невежества. Танцющий Шива — весьма популярная тема статуэток.

Довольно много индуистов считают Шиву основным богом, который самолично справляется со всеми функциями Тримурти: созидание, сохранение и разрушение. Это течение, соответственно, называется шиваизмом и его последователи составляют примерно 20 процентов индуистов, что весьма немало. Как следствие, в Индии есть масса храмов, посвящённых Шиве и больших классных статуй.

В Варанаси мы наблюдали довольно любопытную картину, косвенно связанную с Шивой: мы плыли на лодке по Гангу и тут к нам на такой же обычной деревянной лодке подплыли люди с работающим телевизором! При этом из телевизора доносились звуки известной мантры, посвящённой Шиве: Ом Нама Шивайя. По возращению я пытался найти её именно в этом исполнении и наконец получилось! 🙂 Заодно в процессе прослушивания мантры можно посмотреть на массу картинок с Шивой и Варанаси.

Вообще, Варанаси — любимый город Шивы, по легенде он же его и основал. Там находится один из самых главных шиваитских храмов — Вишванат, в куполах которого имеется около тонны золота! К сожалению, внутрь попасть довольно проблематично — нужно стоять в огромной очереди, проходить через всякие ворота безопасности, кроме того входить в сам храм неиндуистам просто не разрешается, потому внутрь мы и не попали. Храм Вишванат в Варанаси:

Брахма — ещё один бог из Тримурти, отвечающий за созидание. Он определённо любит число четыре: у него четыре головы и четыре руки. Довольно миролюбив — не держит в руках никакого оружия, зато держит книгу, чётки и прочие атрибуты мудрости. Считается, что каждая из его голов декламирует одну из четырёх Вед.

Часто изображается с бородой, чёрной или седой. Средство передвижения — лебедь. Оказывается, лебеди как-то умеют отделять молоко из смеси молока с водой, интересно как? В данном контексте это символизирует умение отделять добро от зла.

Любопытно, что несмотря на то, что Брахма один из основных богов, ему практически никто не поклоняется. Существует всего лишь с десяток храмов Брахмы (когда храмов Шивы или Вишну — десятки тысяч). Легенды объясняют это различными проклятьями, наложенными на Брахму. Первая версия состоит в том, что он не пришёл на масштабное жертвоприношение, организованное неким мудрецом Бхригу и тот, обидевшись, его проклял. Вторая версия — обманул Шиву и тот тоже его проклял. Мне вторая версия кажется более правдоподобной, было бы странно, если бы мудрецы могли настолько эффективно проклинать богов 🙂 То ли дело Шива!

Наконец переходим к последнему из Тримурти — Вишну. Почитается он весьма активно, причём часто почитается не он сам, а его воплощения, которые появлялись на Земле для того, чтобы выполнить какую-то миссию. Эти воплощения называются аватарами. Считается, что всего имеется десять аватар Вишну — самые известные из них это Кришна, Рама и Будда. Кришна — герой эпоса «Махабхарата», некоторые ветви индуизма даже считают его самым главным божеством. Рама — описан в эпоса «Рамаяна», тоже довольно любопытен, ну и Будда — основатель другой религии, но тем не менее признаётся девятой аватарой Вишну индуистами. Все они заслуживают отдельного рассказа. Кроме того, есть последняя десятая аватара, Калки, который примчится на белом коне и поразит всех злодеев своим мечом, подготавливая землю к перерождению. Это такая себе мессианская составляющая вайшванизма, единственная «будущая» аватара.

Вернёмся к самому Вишну. Несмотря на то, что я написал выше про переменчивость цвета кожи на изображениях, именно Вишну практически всегда изображается с синей кожей. Основные атрибуты: булава, лотос, раковина и чакра — это такой вот светящийся диск вокруг пальца, может в том числе отправляться на задания и наказывать врагов 🙂 Вишну играет важную роль в поддержании Вселенной и жизни в ней, обладает разными формами, но всё это как-то слишком сложно.

Часто Вишну изображают на многоголовой змее в компании с женой Лакшми. Чуть повыше на лотосе парит вышеупомянутый четырёхликий Брахма (по легенде он родился в лотосе из пупка Вишну).

А ещё у Вишну было довольно необычное средство передвижение — Гаруда, человеко-орёл. Кстати, все эти средства передвижения называются вахана и они были практически у всех богов. Ваханы помогали богам, дополняли их мощь. Иногда можно узнать бога по изображению его ваханы.

Вишну и Лакшми на Гаруде:

Кроме Тримурти есть, конечно же, и другие боги и богини, например жёны участников Тримурти, Ганеша, Хануман, Кали, а также аватары Вишну и прочие. Про них — в следующих постах 🙂

Обложка для паспорта Брахма, Вишну, Шива, ПВХ MOB042 (артикул Ф730)

Обложка на паспорт из прозрачного ПВХ-пластика с полиграфической вставкой. Упакована в полипропиленовый пакет с вырубкой под еврокрючок. Обе стороны обложки имеют одинаковое изображение.

Бонусная программа: регистрация в личном кабинете — 20 баллов; покупка — 50₽ от заказа 1 балл.

Курьерская доставка по Москве и ближайшим районам за МКАД (до 10км):

Срок 1-3 рабочих дня; стоимость 300₽ для заказов до 2500₽ и свыше 2500₽ бесплатно.

Интервалы доставки в Пн-Пт: 10:00-18:00 (интервал 4 часа), 18:00-23:00; в Сб: 10:00-16:00, 15:00-18:00 и 10:00-18:00; по ближайшим районам за МКАД (до 10 км) в Пн-Пт: 10:00-18:00.

Курьерская доставка по Санкт-Петербургу в пределах КАД:

Срок 2-3 рабочих дня; стоимость 350₽ для заказов до 2500₽ и свыше 2500₽ — 100₽.

Интервалы доставки в Пн-Пт: 10:00-18:00 (интервал 4 часа), 18:00-21:00; в Сб: 10:00-18:00.

Доставка в пункты выдачи заказов (ПВЗ) Москвы:

СДЭК: стоимость 200₽ для заказов до 2500₽ и свыше 2500₽ бесплатно; оплата при получении возможна для заказов от 1000₽; передача на доставку на 2-3 рабочий день.

Доставка в пункты выдачи заказов (ПВЗ) Санкт-Петербурга:

СДЭК: стоимость 250₽ для заказов до 2500₽ и свыше 2500₽ — 100₽; оплата при получении возможна для заказов от 1000₽; передача на доставку на 2-3 рабочий день.

Доставка в другие населенные пункты РФ, Казахстан и Республику Беларусь:

Стоимость зависит от населенного пункта и веса; оплата при получении возможна для СДЭК для РФ для заказов от 1000₽; передача на доставку на 2-3 рабочий день.

Написать отзыв

Необходимо войти или зарегистрироваться перед тем, как написать отзыв

3 Истории Вишну и Шивы —

статья О Шиве

Вот три интересных истории из преданий о Шиве и Вишну: когда Шива потерял свой дом из-за Вишну, когда Вишну «спас» Шиву и, наконец, трогательная история о преданности Вишну Шиве.

Шива и Вишну — Легенда Бадринатха

О Бадринатхе существует легенда. Здесь жили Шива и Парвати. Это великолепное место на высоте около 10 000 футов в Гималаях.Однажды Нарада пошел к Вишну и сказал: «Ты — плохой пример для человечества. Ты все время валяешься на Адишеше, а твоя жена Лакшми постоянно тебя обслуживает и глупо балует. Вы не лучший пример для других существ на планете. Для всех остальных существ в творении вы должны сделать что-то более целенаправленное ».

Чтобы избежать этой критики, а также работать для собственного возвышения, Вишну спустился в Гималаи в поисках подходящего места для выполнения своей садханы.Он нашел Бадринатх, симпатичный домик, в котором все было так, как он думал, — идеальное место для своей садханы.
Он нашел там дом и вошел в него. Но потом он понял, что это обитель Шивы — и этот человек опасен. Если он рассердится, он из тех, кто может перерезать себе горло, а не только ваше. Мужчина очень опасен.

Итак, Вишну превратился в маленького ребенка и сел перед домом. Шива и Парвати, вышедшие на прогулку, вернулись домой.Когда они вернулись, у входа в их дом плакал маленький ребенок. Глядя на этого ребенка, который плачет от всего сердца, у Парвати проявился материнский инстинкт, и она захотела пойти забрать ребенка. Шива остановил ее и сказал: «Не трогай этого ребенка». Парвати ответила: «Как жестоко. Как ты вообще такое мог сказать?»

Шива сказал: «Это плохой ребенок. Почему он сам приземляется у нашего порога? Вокруг никого нет, на снегу нет следов родителей. Это не ребенок ». Но Парвати сказала: «Ничего не поделаешь! Мать во мне не позволит мне позволить ребенку быть таким », и она отнесла ребенка в дом.Ребенке было очень удобно, она сидела у нее на коленях и весело смотрела на Шиву. Шива знал последствия этого, но сказал: «Хорошо, посмотрим, что произойдет».

Парвати утешила и накормила ребенка, оставила его дома и пошла с Шивой искупаться в близлежащих источниках с горячей водой. Когда они вернулись, то обнаружили, что двери заперты изнутри. Парвати была ошеломлена. «Кто закрыл дверь?» Шива сказал: «Я сказал тебе, не бери этого ребенка. Вы привели ребенка в дом, и теперь он запер дверь.”

Парвати сказала: «Что нам делать?»

У Шивы было два варианта: первый — сжечь все, что было перед ним. Другой — просто найти другой путь и уйти. Поэтому он сказал: «Пойдем куда-нибудь еще. Потому что это твой любимый ребенок, я не могу прикоснуться к нему ».

Вот как Шива потерял собственный дом, а Шива и Парвати стали «нелегальными пришельцами»! Они гуляли в поисках идеального места для жизни и наконец обосновались в Кедарнатхе. Разве он не знал, спросите вы. Вы знаете много вещей, но все же позволяете им происходить.

Когда Вишну «спас» Шиву

В йогических знаниях есть много историй, описывающих безудержное сострадание Шивы и детскую реакцию на чью-то тоску. Однажды жил асур по имени Гаджендра. Гаджендра совершил много аскез и заслужил милость Шивы: когда бы он ни звал его, Шива был с ним. Видя, что Гаджендра взывал к Шиве по каждой мелочи в своей жизни, Нарада, вечно озорной мудрец трех миров, пошутил с Гаджендрой.

Он сказал Гаджендре: «Почему ты снова и снова вызываешь Шиву? Он отвечает на каждый ваш призыв. Почему бы тебе не попросить его просто войти в тебя и оставаться там все время, чтобы он всегда был твоим? » Гаджендра подумал, что это хорошая идея, и поэтому поклонялся Шиве. Когда ему явился Шива, он сказал: «Ты должен оставаться во мне. Вам не следует никуда идти ». Шива в своем детском ответе вошел в Гаджендру в форме лингама и остался там.

Затем, по прошествии времени, весь космос пропустил Шиву.Никто не знал, где он. Все дэвы и ганы начали искать Шиву. Затем, после долгих поисков, когда никто не мог понять, где он находится, они отправились к Вишну, чтобы найти решение. Вишну посмотрел на ситуацию и сказал: «Он в Гаджендре». Затем дэвы спросили его, как они могут вытащить Шиву из Гаджендры, потому что Гаджендра стал бессмертным, неся Шиву внутри себя.

Как обычно, Вишну придумал правильный трюк. Дэвы, переодевшись преданными Шивы, подошли к царству Гаджендры и начали восхвалять Шиву с большой преданностью.Гаджендра, будучи великим преданным Шивы, пригласил этих людей прийти, петь и танцевать при его дворе. Эта группа дэвов, одетых как преданные Шивы, пришла и с огромным волнением, с большой преданностью пела, поклонялась и танцевала для Шивы. Шива, сидевший внутри Гаджендры, не мог сдерживаться, он должен был ответить. Итак, он разорвал Гаджендру на куски и вышел из него!

Преданность Вишну Шиве

Шиве поклоняются как боги, так и ракшасы, дэвы и асуры, высшие и низшие — для всех он является божеством.Сам Вишну поклонялся ему. Есть очень красивая история, описывающая, как Вишну был преданным Шивы.

Однажды Вишну пообещал Шиве, что он поднесет Шиве 1008 лотосов. Он отправился на поиски цветов лотоса и, обыскав весь мир, нашел только 1007 цветов лотоса. Одного не хватало. Он пришел и поставил все перед Шивой. Шива не открыл глаза, он просто улыбнулся, потому что одного не хватает. Затем Вишну сказал: «Меня называют Камала Наяна, что означает лотосоокий Господь.Мои глаза прекрасны, как любой лотос. Итак, я предложу один из моих глаз », и он немедленно вырвал свой правый глаз и поместил его на лингаме. Довольный таким подношением, Шива дал Вишну знаменитую Сударшана Чакру.

Примечание редактора: Щелкните здесь , чтобы прочитать еще много интересных историй о Шиве Адийоги.

История рождения Господа Шивы, как родился Господь Шива |

Господь Шива

занимает центральное положение в Святой Троице.В то время как Господь Брахма играет роль Создателя, а Господь Вишну играет роль Хранителя, Господь Шива по сути является Разрушителем. Вместе эти три Владыки символизируют законы природы, согласно которым все, что создано, в конечном итоге разрушается.
Рождение этих трех богов само по себе является большой загадкой. Хотя многие пуранцы верят, что Бог Брахма и Бог Вишну были рождены от бога Шивы, нет убедительных доказательств того же. Эта путаница подводит нас к другому жизненно важному вопросу: как родился Бог Шива?
Многие верят, что Бог Шива — Саямбху, что означает, что Он не рожден от человеческого тела.Он был создан автоматически! Он был там, когда ничего не было, и Он останется даже после того, как все будет разрушено. Поэтому; его также с любовью называют «Ади-Дев», что означает «Древнейший Бог индуистской мифологии».
Однако, рассказы также предполагают, что этот могущественный Господь был создан благодаря спору между

Господом Брахмой

и

Господь Вишну

. Очевидно, оба этих лорда спорили друг с другом о том, кто выше.Вдруг из ниоткуда появился пылающий столб. Верх и корень столба были невидимы, и оба бога услышали оракул, который попросил их соревноваться друг с другом. Им обоим нужно было найти начало и конец пылающего столба.
Чтобы найти этот ответ,

Господь Брахма

немедленно превратился в гуся и полетел вверх, чтобы найти вершину столба. Одновременно Господь Вишну превратился в кабана и глубоко погрузился в землю, чтобы найти конец столба.Оба без устали пытались найти ни вершину, ни конец. Когда они оба сдались, они обнаружили

бога Шивы

, ожидающего их. Это заставило их понять, что есть еще одна высшая сила, которая правит этой вселенной, и это

Бог Шива

! Вечность столпа фактически символизирует бесконечную вечность

Бога Шивы.

Хотя Его рождение продолжает оставаться загадкой, Его аватары также вызывают много вопросов, потому что они тоже довольно экстремальны.С одной стороны, он стал Вирабхадрой, символизирующим массовое разрушение, а с другой стороны, Он принял форму

Каал Бхайрава

, чтобы защитить

Сати Пинд

.
На Земле,

Бог Шива

также широко почитается в форме

Линга

, которые распространены по всей нашей стране в форме

джотирлинга

. Линга символизирует мужественность и олицетворяет

роль Бога Шивы

в создании, поддержании и разрушении Вселенной.

Почему Шива никому не поклоняется, как Вишну поклоняется ему во всех своих воплощениях?

Недавно я увидел ответ, опубликованный пользователем этого форума (Пользователь 808) 24 октября 2014 г. Он начал свой ответ так: «Пожалуйста, прочтите внимательно Махабхарату. Также, пураны Шримад бхагаватхам, Вараха Пурана, Падма пурана, Гаруда Пурана, Матсья Пурана и т. Д.… Во всех этих пуранах есть почти десять случаев, когда Шива поклонялся Вишну или Кришне или Раме как Всевышнему. Господин.Махабхарата ясно говорит махадевах сарвамедхе махатма хутва атмана девадево бабхУва Это ясно указывает на то, что Рудра совершил сарвамедха-яджну и молился Господу Вишну стать Махадевой ».

В ответ на это я хотел бы предложить ему более внимательно прочитать Махабхарату. Он процитировал стих, в котором говорится, что Махадева молился Господу Вишну, чтобы он стал Махадевом. Но в Махабхарате есть еще один стих, в котором Махадева благословляет Господа Вишну стать Господом Нараяной. Вот этот стих приведен ниже:

matprasādān manuṣyeṣu devagandharvayoniu апрамейабалатма твам нараяна бхавишьяси (Махабхарата, Дрона Парва, книга 7, глава CLXXII, стих No.74)

По моей милости ты станешь Нараяной с бесконечной силой среди божеств, людей и гандхарвов

Он не указал расположение процитированного им стиха. Но я подробно описал то же самое для стиха, который я цитировал выше. Он может найти это в любой подлинной версии Махабхараты. Его также просят помнить об этом, что BORI включил этот стих в свое Критическое издание Махабхараты как подлинный труд мудреца Веды Вьясы.Он НИКОГДА не может называть это интерполяцией Он процитировал стих из Шанти Парвы Махабхараты, в котором говорится, что Господь Шива является сыном Господа Брахмы, который гласит:

атха татр асатас тасйа чатурвактрасйа дхиматах лалАТапрабхава путра зива агад ядРччайА АКАЗЕНАИВА ЙОГИЗАХ ПУРА ТРИНАЯНА Прабху

«Когда там сидел четырехликий Брахма великого разума, его сын Шива, появившийся у него на лбу, однажды столкнулся с ним во время его странствий по вселенной.В былые времена Трёхглазый Шива наделил могуществом и высокой йогой, идя по небу, созерцал Брахму, восседающего на этой горе ». В этом контексте я процитирую другой отрывок из того же Шанти Парва, который он также с удовольствием упомянул: «На это Кришна отвечает: Кришна — Под моей защитой вы одержали великую победу в битве. Знай, о сын Кунти, что тот, кого ты видел перед собой в битве, был не кто иной, как Рудра, также известный как Девадева и Капардин. Они говорят, что он Кала (время или счетчик смерти для душ), Рожденный моим гневом.Те враги, которых вы убили, на самом деле были убиты им. Поэтому поклоняйтесь контролируемым умом Умапати, Девадева, неизмеримого величия, Махешваре, Неизменному (в йоге) ».

Он с радостью выделил фразу «рожденный моим гневом» жирным шрифтом. Как же тогда Господь Шива родился в результате гнева Господа Кришны, когда Он уже родился ото лба Господа Брахмы, как сказано в цитируемом стихе Диалога Брахма-Рудра?

Но в той же главе Шанти Парвы Господь Кришна в другом месте сказал, что:

«ахаматма хи локАНАМ вишванам пАНДунандана тасмАтманамевАгре рудраМ сампуджайамйахам» (Махабхарата, Шанти Парва, 12: 342: 23)

Значение: Я Душа, о сын Панду, всех миров, всей вселенной. Рудра, опять же, моя Душа. Именно за это я его всегда обожаю. (В переводе выдающегося ученого К.М.Гангули)

Каким образом Господь Рудра вышел из гнева Господа Кришны, если Он — душа Господа Кришны? Родится ли душа от гнева?

В этой связи я процитирую еще три стиха из Анусашана Парвы и Дрона Парва из Махабхараты и один стих из Харивамсы:

. « лет саджад дакшинад ангад брахманах локасамбхавам | ваммапаршват татха вишух локаракшартхам ишварах | yugānte caiva saṃprāpte rudram aṅgāt sṛjat prabhuḥ | » (МБХ 13: 14: 183)

Ты — тот, кто создал с правой стороны своего прародителя Брахму, Творца всего сущего.Ты тот, кто создал с левой стороны Вишну для защиты Творения. Ты — тот могущественный Господь, который сотворил Рудру (божество-разрушитель Калагни-Рудру), когда пришел конец Юги и когда Творение снова должно было раствориться ».

. «Бхишма УвачА | асактохам гунАн вактум махадевасйа дхиматха | йО привет сарва гатхо на ча сарватра друшйатхе | брахма вишну сурэсанам срушта ча прабхурева ча | brahmAdaya pisachAntha yam hi deva upasathe | пракритхинам паратхвена пурушасйа ча йа пара | чинтхьяте йо йогавидхбхи ришибхи татва даршибхи | акшарам пара Брахма асача садасача йа | пракрутхим пурушам чайва кшобхайитва цватеджаса | брахмана масруджатх тхасмад Дева дхева праджапати | » (МБХ 13: 14: 3-6)

«Бхишма сказал.«Я совершенно некомпетентен, чтобы описывать добродетели Махадевы высшего разума. Он пронизывает все во вселенной, но его нигде не видно. H e — это тот, кто создал Брахму, Вишну и других дэвов, Он их хозяин. Все божества, от Брахмы до Писач, поклоняются ему. Он превосходит Пракрити (Прадхана) и Пурушу, на него медитируют великие мудрецы, знающие истину. Он несокрушимый и Верховный Брахман. Он одновременно существует и не существует.Взволновав как Пракрити, так и Пурушу своей энергией, Он сотворил там из вселенского владыки созданий, а именно, БРАХМЫ ».

«са эша рудра бхакташ ча кешаво рудра самбхавах | kṛṣṇa eva hi yaavyo yajñaiś caiṣa sanātanaḥ | сарвабхутабхавам джнатва льṅге ‘ричаяти йах прабхум | тасминн абхйадхикаṃ притим кароти вṛṣабхадхваджах | (MBH 7: 172: 89-90) »

«Кешава — это тот преданный поклонник Рудры , который произошел от самого Рудры. Кешава всегда поклонялся Господу Шиве, считая его фаллический символ источником вселенной.В Кешаве всегда присутствует это знание, вследствие чего он рассматривает тождество Брахмана со вселенной, а также то другое знание, с помощью которого можно увидеть Прошлое, Настоящее и Будущее, близкое и далекое, как если бы целые перед его глазами. Боги, сиддхи и великие риши поклоняются Кешаве за обретение высочайшего объекта во вселенной, а именно Махадевы. Господь Кешава всегда поклоняется Шиве в фаллической эмблеме как источнику всех существ. Бог, имеющий в качестве знака быка, больше дорожит Кешавой ».

Фактически, сам Господь Киршна признал, что он родился от Господа Шивы в следующем стихе Харивамсы:

“ ахам брахма капило йо.апьянантаХ путр сарве брахмаНащАтивИрА | тваттах сарве девадева прасута evaM sarveshaH kAraNAtmA tvamIDyaH || 2-74-34] ”

О господин господин! Я , брахма, капила, ананта (шеша), все доблестные сыновья брахмы, победившие внутренних врагов — все созданы из вас .Следовательно, ты повелитель всего. Следовательно, ты, владыка всего, достоин похвалы. Теперь скажите: если Господь Вишну / Кришна и Господь Брахма были рождены от Господа Шивы, то почему Господь Шива родился от них?

Теперь переходим к исправлению неправильных переводов некоторых стихов Шанти Парвы (Глава 342) Махабхараты, представленных им в его ответе:

«ахаматма хи локАнам вишванам пандунандана тасмАтманамевАгре рудраМ сампуджайАмйахам йадйахам нарчайяМ ваи ишанаМ варадаМ шивам АтманаМ нарчайеткащидити0003 манахавхав»

Перевод, представленный им: О сын Панду, я действительно Атма, обитатель этой вселенной и миров.Поэтому я в первую очередь поклоняюсь себе, даже когда поклоняюсь Рудре. Если бы Я не поклонялся Рудре, дарителю даров, таким образом (то есть, поклоняясь сначала пребывающему Господу), некоторые вообще не поклонялись бы Мне, пребывающему Господу — это мое мнение.

Правильный перевод (согласно ученому К.М.Гангули): «Я Душа, о сын Панду, всех миров, всей вселенной. Рудра, опять же, моя Душа. Именно за это я его всегда обожаю. Если я не обожаю благоприятную и дающую благо Исану, никто бы не стал обожать самого себя. ”

«Рудра снова моя душа» НЕ был переведен в представленном им переводе.

«на хи мне кенашид дейо варах пандаванандана ити санчинтйа манасА пуранаМ вишвамишварам путрАртхам Арадхитаван Атманам ахам АтманА»

Перевод, представленный им: О сын Панду, конечно, нет никого, кто мог бы дать Мне дары. Хорошо зная это, Я поклоняюсь Себе, безначальной и вселенской силе, известной как Сарвешвара, ради получения сыновей.

Правильный перевод (Согласно ученому К.М. Гангулы): « Никто, кроме Рудры, не способен дать мне дар. О сын Панду. Уладив это в своем уме, я в былые времена обожал древнего и могущественного Рудру за то, что он получил дар сына ».

Разницу можно увидеть, представленный им перевод не включал фразу «Никто, кроме Рудры, не может даровать мне благо».

тасмин хи пуджьяма анэ ваи девадеве махешваре сампуджито бхаветпАртха дево нараяна прабхух

Перевод, представленный им: На самом деле поклоняются Господу, прабху, Нараяне В Махешваре (почитаемому, повелителю дэвов).ita AtmAnameveti tato rudraM bhajAmyaham

Перевод, представленный им: «Воистину, Вишну ни перед кем не кланяется и [даже когда кланяется Самому Себе] ради чего, но ради того, чтобы указать путь мудрым. Поэтому это правда, что я поклоняюсь себе, даже когда поклоняюсь Рудре ».

Правильный перевод (согласно ученому К.М.Гангули):

«Вишну никогда не склоняет голову перед каким-либо божеством , кроме самого себя. По этой причине я обожаю Рудру (Рудра, как я уже сказал тебе, я сам).”

Итак, из этого стиха ясно, что Господь Вишну — это Господь Рудра.

Также он процитировал этот стих из Шанти Парва:

тасмин хи пуджйамАне ваи девадеве махешваре сампУджито бхаветпАртха дево нарАйаНах прабхух нарАйаНатмако ГЬЕЯХ пАНДавея юге юге

О Арджуна, знай, что в каждую югу Рудра является «нарАйаНатмака». (Эта фраза может означать: тот, чьим обитателем является Нараяна, тот, кто всегда погружен в Нараяну.)

Перевод фразы «Нарайанатмако» был сделан в Geeta Press как «Господа Рудру и Господа Нараяну следует понимать как один и тот же Атман (Я), и я думаю, что это толкование правильное, потому что в той же главе Шанти Парвы, несколькими стихами позже сказано:

«рудро нараянащайва саттвамекаМ двидхакритам локе чарати каунтейа вьякти стхам сарвакармасу»

Оба — одно; и один отображается в двух разных формах .Рудра и Нараяна, составляя одну личность, пронизывают все отображаемые предметы и заставляют их действовать.

Ясно, что ОДНА ОДНА ДУША разделилась на две формы: одну в форме Нараяны, а другую в форме Рудры. Итак, Нараяна и Рудра ОДИНАКОВЫЕ.

Также, если Нараяна (Вишну) рожден как Кришна, и Господь Кришна назвал Господа Рудру своей душой, как в стихах, изображенных ниже:

«ахаматма хи локАнам вишванам пандунандана тасмАтманамевАгре рудраМ сампуджайАмйахам йадйахам нарчайяМ ваи ишанаМ варадаМ шивам АтманаМ нарчайеткащидити0003 манахавхав»

«Я Душа, о сын Панду, всех миров, всей вселенной.ita AtmAnameveti tato rudraM bhajAmyaham

«Вишну никогда не склоняет голову ни перед каким божеством, кроме самого себя. По этой причине я обожаю Рудру (Рудра, как я уже сказал тебе, я сам) ». Итак, Господь Шива в равной степени назван Господом Кришной своей душой (душой Господа Нараяны)

Кроме того, в различных других стихах Махабхараты ясно сказано, что Господь Шива — Создатель и Владыка Господа Вишну. По этому поводу можно увидеть следующие стихи:

« лет‘ sṛjad dakṣiād aṅgād brahmāṇaṃ lokasabhavam | ваммапаршват татха вишух локаракшартхам ишварах | yugānte caiva saṃprāpte rudram aṅgāt sṛjat prabhuḥ | » (МБХ 13: 14: 183)

Ты — тот, кто создал с правой стороны своего прародителя Брахму, Творца всего сущего.Ты тот, кто создал с левой стороны Вишну для защиты Творения. T ты — тот могущественный Господь, который сотворил Рудру (божество-разрушитель Калагни-Рудру), когда пришел конец Юги и когда Творение снова должно было раствориться ».

. «Бхишма УвачА | асактохам гунАн вактум махадевасйа дхиматха | йО привет сарва гатхо на ча сарватра друшйатхе | брахма вишну сурэсанам срушта ча прабхурева ча | brahmAdaya pisachAntha yam hi deva upasathe | пракритхинам паратхвена пурушасйа ча йа пара | чинтхьяте йо йогавидхбхи ришибхи татва даршибхи | акшарам пара Брахма асача садасача йа | пракрутхим пурушам чайва кшобхайитва цватеджаса | брахмана масруджатх тхасмад Дева дхева праджапати | » (МБХ 13: 14: 3-6)

«Бхишма сказал.«Я совершенно некомпетентен, чтобы описывать добродетели Махадевы высшего разума. Он пронизывает все во вселенной, но его нигде не видно. Он — тот, кто создал Брахму, Вишну и других дэвов, Он их хозяин. Все божества, от Брахмы до Писач, поклоняются ему. Он превосходит Пракрити (Прадхана) и Пурушу, на него медитируют великие мудрецы, знающие истину. Он несокрушимый и Верховный Брахман. Он одновременно существует и не существует.Взволновав как Пракрити, так и Пурушу своей энергией, Он сотворил там из вселенского владыки созданий, а именно, БРАХМА »

Как же тогда Господь Нараяна (Господь Вишну), созданный Господом Шивой, становится Его душой? Как Господь Нарьяна является душой Господа Шивы, когда Господь Шива является Учителем Господа Нараяны? Невозможно ни создать, ни стать хозяином своей души

На самом деле Веда подтверждает обратное, то есть Господь Шива — это душа Господа Вишну / Нараяны:

«Намах гиришйа ча шипивиштхайа ча» (Шукла Яджурведа Мадхьяндин, стих No.29, Глава 16) Значение: приветствие Рудре, который принимает форму Господа Вишну (Шипивиштха).

Итак, если Господь Шива принимает форму Господа Вишну, Он является внутренней сущностью Господа Вишну, то есть его душой.

Также я вижу, что был процитирован ведический стих:

«Подношениями я умилостивляю ветви этого быстродвижущегося Бога, щедрого Вишну. Так Рудра обрел свою силу Рудры: о Ашвины, вы искали дом, в котором есть небесные яства». (Ригведа 7.40.5)

В ответ процитирую два стиха из той же Ригведы:

«има рудрайа стхирадханване гхирам крипренаве девайа свадхавне | aṣāḷhāya sahamānāya vedhase tighmāyudhāya bharatā śṛṇotu naḥ | » (РВ 7: 46: 1)

«Принеси Рудре эти песни, чей лук крепок и силен, Самостоятельный Бог с быстро летящими древками, Мудрый, Победитель, которого никто не может победить, вооруженный острым оружием: пусть он услышит наш зов ».

и

«сомам павате джанита матинам джанита диво джанита притхивйах | джанитагхнерджанита сурйасйа джанитендрасйа джанитота вишо | » (Ригведа IX.96,5)

«Отец священных песнопений, Сома (Господь Шива) течет вперед, Отец Земли, Отец Небесной области: Отец Агни, создатель Сурьи, Отец, породивший Индру и Вишну»

Итак, если Господь Рудра дарует силу Рудры от Господа Вишну, как Господь Рудра становится самостоятельным Богом и откуда Господь Шива получил Рудру — силу, чтобы родить Господа Вишну, когда Он должен получить свою силу Рудры от Господа Вишну ?

Я вижу ссылку из Падма-пураны, где Мать Дурга умоляла Господа Кришну отозвать его оружие Саммохана и разбудить Господа Шиву.Но почему Господь Шива принял оружие Саммохана и погрузился в сон, чтобы позволить Господу Кришне победить? Потому что это соответствует милости, данной Господом Шивой Господу Кришне. нижеследующие стихи из Дрона Парвы Махабхараты и Харивамсы раскрывают это:

matprasādān manuṣyeṣu devagandharvayoniu апрамейабалатма твам нараяна бхавишьяси (Махабхарата 7: 172: стих 74) По моей милости ты станешь Нараяной с бесконечной силой среди божеств, людей и гандхарвов

каш чит тава руджам карта матпрасадат катхам чана апи чет самарам гатва бхавишьяси мамадхиках (Махабхарата 7: 172: стих No. иШНа! Когда вы совершили покаяние, оставаясь на майнАке, вы получили от меня благо. Сохраняйте твердость в своих мыслях, помня об этом благе .

avadhyastvamajeyashcha mattaH shUratarastathA | бхавитаситйавочам йаттаттхА на таданйатхА || 2-74-38 Тебя нельзя убить, тебя нельзя победить, ты будешь доблестнее меня. Все будет так, как я сказал. Никто не сможет это изменить. В противном случае, кто еще сможет осмелиться предстать перед Господом Шивой на поле битвы, когда Он держит свой трезубец?

Также я видел, что он цитировал ряд стихов из Бхагват Гиты, в которых говорится, что Шри Кришна сказал это или Шри Кришна сказал то и т. Д.В этом контексте я должен сказать, что прежде чем обсуждать что-либо о Бхагват Гите, мы должны рассмотреть следующие стихи, которые также были сказаны Господом Кришной своему лучшему преданному Арджуне, когда последний забыл проповедь о Гите, переданную ему Господом Кришной. до войны на Курукшетре:

«видитах ме махабахо санграмэ самупастхите» махатмйах девакиматастачча те рупамаишварам॥ 5 йаттадбхагавата проктах пура кешава саухṛдат। татсарвах пурушавьягхра наṣṭам ме бхраначетасах॥ 6 мама каутухалаṃ твасти тешвартхешу пунам пунах। бхавамсту дваракам ганта на чирадива мадхава॥ 7 вайшампаяна увача эвамуктасту таṃ кṛṣṇам пхалгунаṃ пратьябхṣата। париṣваджйа махатеджā вачанам вадатṃ варам॥ 8 васудева увача шравитаствах майа гухйе джнапиташка санатанам। дхармах сварупинах партха сарвалокамшка шашватан॥ 9 абуддхйа награхирйаствах танме сумахадаприйам। на ча садйа пунарбхуйах смритирме самбхавишйати॥ 10 нунамашраддадхано’си дурмедха хьяси панава। на ча шакйах пунарвактумашеша дхананджая॥ 11 са хи дхармах супарйапто брахманах падаведане। на шакйах танмая бхуястатха вактумашешатах॥ 12 парам хи брахма катхитах йогайуктена танмая। итихасам ту бакшйами тасминнартхе пуратанам »॥ (МБХ 14: 16: 5-13)

Английский перевод доступен в РАЗДЕЛЕ XVI — Книга 14: Асвамедха Парва: «[Арджуна сказал]: О, могущественный, твое величие стало мне известно с приближением битвы.О сын Деваки, твоя форма также стала повелителем вселенной, и тогда я стал известен мне! То, что твое святое Я сказал мне в то время, о Кешава, из-за привязанности, было забыто мной, о вождь людей, из-за непостоянства моего ума. Однако меня неоднократно интересовали эти истины. Ты снова, о Мадхава, скоро отправишься в Двараку ». Вайшампаяна продолжал: «Обращаясь к нему, Кришна могущественной энергии, этот передовой из говорящих, обнял Пхалгуну и ответил ему следующим образом.Васудева сказал: «Я заставил тебя прислушаться к истинам, которые считаются тайнами. Я передал тебе вечные истины. Воистину, я говорил тебе о религии в ее истинной форме и обо всех вечных сферах. Мне крайне неприятно узнать, что ты не по глупости получил то, что я передал. Воспоминание обо всем, что я сказал тебе по этому поводу, не вернется ко мне сейчас . Несомненно, о сын Панду, ты лишен веры и у тебя плохой разум. Для меня, о Дхананджая, невозможно подробно повторить все, что я сказал по этому поводу. Этой религии (о которой я тогда говорил тебе) более чем достаточно для понимания Брахмана. Я не могу подробно останавливаться на этом. Я беседовал с тобой о Верховном Брахмане, сосредоточившись на Йоге ».

пл. рассмотрим следующие стихи: на шакйах танмая бхуястатха вактумашешатах॥ 12 парам хи брахма катхитах йогайуктена танмая। » Я не могу подробно останавливаться на этом.ishhNapi ~ Ngalam.h | uurdhvareta.n viruupaaksha.n vishvaruupaaya vai namo namaH | » (Тайттирия Араньяка, 10.23.1)

« Верховный Брахман, Абсолютная Праведность (рита) и Истина (сатьям), это андрогинный пуруша Ардханаришвара, темно-синий и красновато-коричневый оттенок, абсолютно целомудренный (с поднятым семенем) и с неровными глазами (трехглазый). . Приветствую ».

. « йатпараМ брахман сарваатмаа вишвасйайатанаМ махат.х | суукШмаатсуукшматараМ нитьяМ таттвамева твамева тат.ч | ” (Кайвалья Упанишад, 16)

«То, что есть Верховный Брахман , душа всего, великая опора вселенной, более тонкая, чем тонкое, и вечное — это ты сам, и ты есть То».

13. «йаччхукла.н тадваидьюта.н йадваидйута.н татпараМ брахман йатпарам брахма са эках йа эках са рудрах йа рудрах йо рудрах са ишанаХ йа ишана са бхагаван.х махешвара |» (Атхарвасирас Упанишады 3: 6) «То, что также называется шуклам (семенная жидкость — основная единица жизни), очень и очень незначительно.То, что ничтожно, подобно силе молнии. То, что подобно силе молнии, есть высший Брахман. Этот Брахман один-единственный. Этот единственный и неповторимый — Рудра, его также называют Ишана, он также является высшим Богом и властелином всего сущего ».

Он сказал: «Это, в свою очередь, означает, что только Вишну является обителью Саттвы или Все саттвик-пураны прославляют Господа Вишну, а Шива-пураны — тамасичны». Возможно, он не читал, что Господь Кришна сказал о Господе Шиве в Анусашана Парва: «намо ‘сту те шашватасарвайоне; брахмадхипах твам шайо ваданти тапас ча саттвам ча раджас; тамаш ча твам эва сатйам ча ваданти шантах (МБХ 13:15:30)

Благословенный Вишну сказал: «Я приветствовал Махадеву, сказав: — Приветствую тебя, о ты, вечный источник всего сущего.Риши говорят, что ты Господь Вед. Праведники говорят, что ты — Покаяние, ты — Саттва, ты — Раджас, ты — Тамас, и ты — Истина

Итак, Кришна вместе с Великими Мудрецами высказал мнение, что Господь Шива — это НЕ только обитель качества тамаса, Он является обителью качества саттв, раджаса и качества тамаса. Сможет ли когда-нибудь обладать качествами тамаса, кто является воплощением Истины?

Уникальный аспект их поклонения

Хотя Бхагаван Шива является высшим аскетом, часто можно увидеть, что Его преданные наделены богатством и наслаждением всеми удовольствиями.С другой стороны, тех, кто поклоняется Бхагавану Вишну, даже несмотря на то, что Он является Владыкой Лакшми, часто считают лишенными богатства и материальных наслаждений. На самом деле, тот, кто поклоняется Бхагавану Вишну, должен разбогатеть, а тот, кто поклоняется Шиве, должен стать авадхутой, подобным Ему. Но обычно бывает наоборот. Почему?

Ответ на этот вопрос содержится в Шримад Бхагавата Пуране. Его спросил Юддхиштра и ответил Сам Бхагван Кришна:

«Дорогой Юддхиштра! Кого бы Я ни пожелал даровать Свою милость, Я постепенно избавляю его от денег.Затем его родственники, которых он когда-то считал своими родными, находя его без гроша в кармане и испытывающий трудности и горе, покидают его. Затем он снова усердно работает, чтобы обрести богатство. Я делаю все его усилия тщетными. Таким образом, когда он снова и снова терпит неудачу, он развивает бесстрастие по отношению к зарабатыванию денег, понимает страдания своего положения и удаляется от мира. В этот момент он подружился с моими бхактами. Именно в это время Я изливаю на него Свою милость. Благодаря Моей милости он может осознать Высшую Душу, Брахман.Поскольку Моя бхакти очень трудна и трудна, многие люди оставляют ее, чтобы поклоняться другим божествам.

«Бхагаван Шива — это Ашутош, что означает, что его сердце легко тает, и Он дает своим бхактам величайшее из богатств. Иногда эти преданные, получив такое богатство, становятся высокомерными и надрываются гордостью. Они забывают богов, которые благословили их, и отвергают их. очень божества «.

Боги Брахма, Вишну и Шива способны давать благословения и проклятия. Но из этих трех Шива и Брахма очень легко довольны или сердятся и поэтому мгновенно благословляют или проклинают.Однако Бхагаван Вишну не такой, чтобы доставить Ему удовольствие, требуется больше времени. (Шримад Бхагавата Пурана 10.88.12).

Здесь мы должны понять, что «Шримад Бхагаватам» — это вайшнав-пурана, описывающая славу Бхагавана Вишну. Точно так же слава Бхагавана Шивы превозносится в Шива-пуране. В этом нет ничего противоречивого. Чайтанья в Шиве — это Брахман, как и чайтанья в Вишну. У них два имени и две формы, но Брахман в обоих один и тот же.

В этом контексте Бхагавата Пурана рассказывает историю. Был демон по имени Врика. Однажды лукавый встретил на своем пути великого мудреца Нараду и спросил его, какого Бога из троицы Брахмы, Вишну и Шивы умилостивить легче всего.

Нарада посоветовал ему: «Иди и умилостиви Бхагавана Шиву, и ты быстро достигнешь своей цели.Он доволен малейшим качеством и злится при малейшем обиде. Равана и демон по имени Бана совершили лишь малейшее поклонение, но Бхагаван Шива был так доволен ими, что даровал им беспрецедентное процветание и власть. Как следствие, они позже преследовали самого великого Бога (Равана вырвал с корнем гору Кайлаша, где жил Шива, и Бана сделал Шиву защитником своего города).

Получив такой совет, демон отправился в Кедарнатх и начал поклоняться Бхагавану Шиве, разрезая его собственную плоть и предлагая ее священному огню.Когда даже после выполнения этого ритуала в течение шести дней Шива не явился, демон начал отчаяться. На седьмой день он искупался в святых водах Кедарнатха и начал рубить голову топором, чтобы поднести его в огонь.

Также как когда какой-то несчастный человек пытается покончить жизнь самоубийством в этом мире, мы спасаем его из сострадания, так и в высшей степени сострадательный Бхагаван Шива подошел и держал демона за руки, не давая ему совершить этот поступок. Благословенным прикосновением Шивы он исцелился от ран, и его тело было восстановлено.

Шива обратился к демону: «Дорогая Врика! Довольно, останови это. Я хочу дать тебе дар, попроси все, что ты хочешь. Мне приятно, когда Мои преданные просто предлагают Мне воду. Зачем же ты мучаешь? себя так жестоко? »

Тогда чрезвычайно грешный демон попросил дар, который мог вызвать ужас для всех живых существ. Он просил следующее: «Кого бы я ни возложил на голову, пусть тот умрет.«

Бхагаван Шива сначала был недоволен благом, о котором просил демон. Но загадочно улыбаясь, Он дал дар, который был подобен кормлению нектаром змея.

Получив дар, демон возжелал заполучить Богиню Парвати и под предлогом проверки эффективности дара попытался положить руку на голову Самого Шивы. Теперь Шива боялся самого дара, который Он Сам дал. Он побежал в северном направлении, демон преследовал его.Таким образом он покрыл всю землю и, наконец, достиг Вайкунтхи, обители Бхагавана Вишну. Увидев затруднительное положение Шивы, Вишну превратил Себя в маленького мальчика и пошел по пути Врики. Мальчик почтительно поклонился демону и спросил: «Дорогой сэр! Вы выглядите усталым. Вы едете издалека? Пожалуйста, отдохните немного. Это тело является корнем всех удовольствий и исполняет все наши желания. Следовательно, оно не нужно слишком много беспокоить. Вас что-то беспокоит? Дайте мне знать, может быть, я смогу помочь.«

Расслабленный успокаивающими словами Бхагавана Вишну, демон описал все, что произошло.

Выслушав демона, мальчик ответил: «Вот и все? Мы не верим в то, что говорит Шива. Разве вы не знаете, что Он — царь призраков и гоблинов? Как может такой возвышенный человек, как вы, поверить в то, что тривиальные слова Шивы? »Если вы все еще верите в Него, вы можете легко проверить истинность Его слов, положив руку на« собственную голову »прямо сейчас. Если вы обнаружите, что Его слова не соответствуют действительности, вы можете убить Его, чтобы Он больше не лгал.«

Услышав гипнотизирующий голос Бхагавана Вишну, злой демон в своей забывчивости положил руку себе на голову. В тот самый момент он упал замертво, и с небес послышались голоса, поздравляющие Бхагавана Вишну с его поступком.

Вишну обратился к Шиве так: «О Великий Господь! В конце концов, демон был уничтожен своими собственными грехами. Никто, кто совершает грех против великого человека, не может быть в безопасности и счастлив в этом мире. Что говорить, когда это преступление совершено против Тебя, Отец Мира.«

Эта история подробно описана в «Шримад Бхагавата Пурана», 10.88.

---

Список литературы & Дальнейшее чтение:

Шива и Вишну — одно?

признакам

Опубликовано: 4 марта 2019 г. | от персонала Harmonist

Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур

Следующий отрывок взят из книги Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура Мадхурья Кадамбини .Использованные переводы взяты из издания Гаудия Кутира с комментарием Пандита Шри Ананты Даса Бабаджи Махараджа. Информация для заказа доступна здесь.

Второй нама-апарадха заключается в том, чтобы считать Махадеву и Вишну принципиально разными или думать о них как о отдельных божествах, определяемых разными силами. Поскольку многим людям трудно понять эти различия, Вишванта Чакраварти Тхакур более подробно рассматривает проблему в следующих нескольких разделах:

Сознательные существа ( чаитанйа ) бывают двух типов: независимые и зависимые.Первый из них — всепроникающий Господь, или ишвара чаитанйа . Вторая — это зависимая джива или джива чаитанья , особая энергия Господа, которая контролируется им и проникает только в его собственное тело.

Ишвара чаитанйа снова бывает двух типов: майа нетронутый и принимающий прикосновение майи по своей собственной воле. Когда он свободен от прикосновения майи , он известен под таким именем, как Нараяна. В Бхагаватам говорится: «Шри Хари существует за пределами трех гун материальной природы и полностью трансцендентен.Следовательно, только он является высшей трансцендентной личностью ».

Второй Ишвара Чайтанья принимает прикосновение майи по своей собственной воле и известен как Шива. Бхагаватам также говорит: «Шива всегда связан с майей; он является преобладающим божеством трех типов эго: вайкарика (в саттва-гуне ), тайджаса (в раджогуна ) и тамаса (в тамо-гуна ). Таким образом, он покрыт тремя качествами материальной природы: саттва , раджас и тамас .”

Несмотря на то, что он покрыт тремя гунами , не следует думать о Шиве как о дживе , ибо Брахма-самхита говорит: «Как молоко превращается в йогурт, но йогурт не отличается от молока, его причина, Я поклоняюсь Первозданному Господу Говинде, который также принимает форму Шивы по своей собственной воле с конкретной целью разрушения ».

В Пуранах, и многих других писаниях Шива назван Богом. В одном стихе Бхагаватам говорится: «Господь принимает формы Брахмы, Вишну и Шивы для создания, поддержания и разрушения вселенной.Из-за того, что он упоминается вместе с Вишну и Шивой, обычно считается, что Брахма также является ишвара таттвой , но это верно только в том смысле, что он наделен особой энергией Господа для творения. Это подтверждается в «Брахма-самхите » , где говорится: «Как солнце проявляет некоторую часть своего света в солнечном кристалле, так и Брахма создает эту вселенную, наделенную энергией Господа».

Шримад Бхагаватам говорит: «Дым превосходит дерево, преобразование земли.Огонь, основа жертвоприношений, предписанная в Ведах , превосходит дым. Точно так же раджогуна превосходит тамо-гуна , а саттва-гуна превосходит раджо-гуна . Осознать Брахмана можно только через саттва-гуна ».

Этот стих устанавливает превосходство раджа-гуны над тамо-гуны . Даже в этом случае осознание Господа, представляющего чистый свет, невозможно в раджа-гуне , который здесь сравнивается с дымом, как это происходит в саттва-гуне , который сравнивается с горящим огнем.Конечно, можно постичь Господа даже в тамо-гуне , которую здесь сравнивают с деревом, поскольку Он также присутствует в ней. Это восприятие обнаруживается в глубоком сне, который дает счастье, сравнимое с осознанием недифференцированного состояния единства. Таким образом следует понимать относительное положение Шивы и Брахмы.

Зависимое сознание или индивидуальная душа бывает двух типов: один покрыт неведением, другой нет. Покрытые души или дживы включают полубогов, людей и других живых существ.Непокрытые дживы бывают двух типов: либо наделенные силой Бога, либо нет. Те, кто не наделен силой Бога, также делятся на два типа: те, кто слились с Богом посредством практики гьяны , и другие, которые остаются отделенными от Бога, практикуя бхакти . Первые из них находятся в плачевном состоянии, а вторые — нет, поскольку они в состоянии наслаждаться сладостью Господа. Уполномоченные дживы снова бывают двух типов: те, кто наделены духовным знанием, и другие, наделенные полномочиями для целей вселенского творения.К первой группе принадлежат великие учителя, такие как четыре Кумара, ко второй — Господь Брахма и другие .

Из-за того, что чайтанья одного и того же типа, Вишну и Шива неотличны. Преданные, не желающие ничего иного, кроме Господа, должны различать Вишну и Шиву как тех, кому поклоняются или которым не поклоняются, на основе их характера ниргуна и сагуна . Из-за несходства чайтаньи Вишну и Брахма различны.Иногда Пураны говорят о неразличении Вишну и Брахмы. Это безразличие можно рассматривать как различие между солнцем и солнечным кристаллом, когда оно направляет силу солнечного света. В некоторых маха-кальпах даже Шива, как и Брахма, может быть дживой , уполномоченной Господом. Шастры говорят: «Иногда джива также уполномочена как Шива или Брахма». Шастра также говорит: «Тот, кто считает Господа Нараяну, верховного среди богов, равным Брахме, Рудре и другим полубогам, несомненно, является атеистом.Это библейское свидетельство будет считаться правильным, когда Шива и Брахма оба принадлежат к категории выдающихся джив .

Те , кто не обсуждали эти истины, говорят: «Вишну — единственный Господь, а не Шива. Мы — исключительные преданные Вишну и даже не будем смотреть на Шиву ». Или: «Шива — единственный Господь, а не Вишну. Мы, исключительные преданные Шивы, даже не будем смотреть на Вишну ». Их умы, поглощенные мелкими спорами, они совершают преступление.Если со временем такие преступники получат общение с садху, экспертами в обсуждении всех этих истин и будут ими просветлены, они также смогут понять, что нет разницы между Господом Шивой и Господом Вишну. Затем, выполняя нама киртана , их апарадха аннулируются.

Нравится:

Нравится Загрузка …

индуистских богов, узнайте об индуистских богинях, Шиве, Ганеше, Натараджа, Кришне, Вишну, Кали, Лакшми, Парвати, Сурья

Шива Индуистский бог-разрушитель Шива является самым популярным из всех индуистских божеств.Шива Разрушитель — господин, ответственный за поддержание цикла существования; начало и конец.
Нажмите, чтобы узнать больше о Шиве Ганеш Устранитель препятствий Индуистский бог Ганеш — бог мудрости и успеха. Известный как «Устранитель препятствий», его вызывают перед тем, как начать предприятие, чтобы облегчить путь от трудностей.
Щелкните, чтобы узнать больше о Ганеше Вишну Хранитель индуистского бога Вишну — одно из главных божеств индуизма и часть Тримурти.Господь Вишну отвечает за поддержание морального порядка или дхармы вселенной.
Нажмите, чтобы узнать больше о Вишну Натараджа Танцующий Господь Шива Господь Шива в образе индуистского бога Натараджа представляет апокалипсис и творение, когда он танцует прочь иллюзорный мир Майи, превращая его в силу и просветление.
Щелкните, чтобы узнать больше о Натарадже Кришна Божественный пастух коров Индуистский бог Кришна широко почитается как одно из самых популярных индийских божеств.Господу Кришне поклоняются как восьмому воплощению индуистского бога Вишну.
Щелкните, чтобы узнать больше о Кришне Парвати Добрый аспект Деви Индуистская богиня Парвати — доброжелательный аспект женской формы матери Деви. Деви Парвати известна как «дочь горы».
Нажмите, чтобы узнать больше о Парвати. Хануман. Бог обезьян. Индуистский бог Хануман — это обезьянье божество, известное своей храбростью, силой и верным самоотверженным служением. Он божественный спутник бога Рамы.
Щелкните, чтобы узнать больше о Ханумане Лакшми БОГИНЯ МУДРОСТИ Индуистская богиня Лакшми, также известная как Лакшми, — богиня богатства, удачи, власти, роскоши, красоты, плодородия и благополучия.
Щелкните, чтобы узнать больше о Лакшми Сарасвати Богиня мудрости Сарасвати, богиня знаний и искусств, олицетворяет мудрость Деви. Она — река сознания, оживляющая творение.
Щелкните, чтобы узнать больше о Сарасвати Дурга Непобедимое Индусская богиня Дурга — самое яркое воплощение Деви.Богиня Дурга содержит в себе силу всех индуистских богов вместе взятых.
Нажмите, чтобы узнать больше о Дурге Брахма Бог творения Брахма — индуистский бог творения и один из тримурти. Два других индуистских бога в Тримурти — это Вишну и Шива. Супруга Брахмы — Сарасвати.
Щелкните, чтобы узнать больше о Брахме Кали Злобная форма Деви Чтобы помочь своему сыну в его усилиях по избавлению трех миров от умножающегося демона, Рактабиджи, Парвати вышла на поле космической битвы в образе устрашающей богини Кали — мрачной как смерть.
Щелкните, чтобы узнать больше о Кали Муруган Бог войны У индуистского бога Муругана много прозвищ, но наиболее распространенным из них является Сканда. Что касается истории Индии, Сканда начал свое существование в основном с самого начала.
Щелкните, чтобы узнать больше о Муругане Шакти Женская энергия Традиция Шакты прославляет Деви, супругу Шивы, как Мать Мира, которая, как индуистская богиня Шакти, является энергией, дающей силу всему творению.
Щелкните, чтобы узнать больше о Шакти Патанджали Отец йоги Самым известным достижением Пантанджали является сборник Йога-сутр.Он также считается автором работ по древнеиндийской системе медицины.
Щелкните, чтобы узнать больше о Патанджали «» На самом деле индуистских богов может быть столько, сколько преданных, которые соответствуют настроениям, чувствам, эмоциям и социальному положению преданных «.

~ Шри Рама Кришна ~

Пантеон индуистских богов огромен. Тем не менее, на самом деле индуисты — это монотеистическая религия, поклоняющаяся одному Богу. Индусы верят, что существует только одна конечная реальность — Брахман.

Брахман — это высший дух, пронизывающий все. Брахман совершенно безличен, и его невозможно описать. Все во вселенной является частью Брахмана, но Брахман — это больше, чем сумма всего во вселенной.

Индусские боги; Шива, Парвати, Кришна, Вишну, Лакшми, Ганеш, Натараджа, Деви, Сарасвати, Шакти, Будда, Кали, Муруган, Патанджали и Хануман служат средством, с помощью которого преданные могут увидеть, прикоснуться и почувствовать этого непознаваемого Бога, Брахмана.Они дают обывателю осязаемый, познаваемый аспект Высшего Существа.

Каждый из индуистских богов представляет один аспект Брахмана. Каждый индуистский бог тримурти Брахмы, Вишну и Шивы является каждой частью божества и каждый несет ответственность за один его аспект. Брахма — творец и творит все в космосе. Шива принимает разрушительный аспект Брахмана. Вишну сохраняет Дхарму, рабочий порядок вселенной. Каждый индуистский бог — это один из аспектов Высшего Существа.

Брахма, Вишну, Шива | Krishna.com

Сложность:

Легко

Разоблачение некоторых неправильных представлений об «индуистской троице»

Журнал «Назад к Богу», т. 17, № 6 (июнь 1982 г.)

Здесь изображены три интересных человека: Брахма, создатель мира, Вишну, хранитель мира, и Шива, разрушитель мира.Возможно, вы слышали, что в этом вводящем в заблуждение клише вводных текстов о мировых религиях их характеризовали как «индуистскую троицу». И, возможно, вы просто склонны отвергать их как причудливые проекции примитивного мифологизирующего воображения, которое бунтует. Но если вы обратитесь к надлежащим источникам, почтенным ведическим текстам «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам», вы обнаружите, что Брахма, Вишну и Шива точно объяснены в контексте точного и исчерпывающего описания Бога и Его творения. отчет, не имеющий себе равных по полноте и последовательности любой другой философской, научной или религиозной литературы, и который не только удовлетворит интеллектуально, но также эстетически увлекателен и духовно удовлетворяет.

В «Шримад-Бхагаватам» вы встретите важное различие между идеей «Бога» и идеей «Абсолютной истины». «Бог» относится к любому могущественному контролеру, в то время как «абсолютная истина» обозначает конечный источник всех энергий. Может быть много богов, много руководителей отделов универсальных дел, но только одна абсолютная истина. Эта абсолютная истина — это, в конечном счете, личность — Кришна. Все исходит от Кришны; Кришна поддерживает все; к Кришне все возвращается во время растворения.Вот что подразумевается под «абсолютной истиной». Все, что существует, — это энергия Кришны или Кришны.

Три основных энергии Кришны: Его внутренняя энергия проявляется как трансцендентное духовное царство; Его внешняя энергия, как временный материальный мир. Его пограничная энергия состоит из всех живых существ, отдельных одушевленных душ. Души «маргинальны», потому что они могут жить либо в духовном царстве, служа Кришне в блаженстве и знании, либо в материальном мире, забывая Кришну во тьме и страданиях.Санскритское слово для обозначения души — джива («живое существо»), а пограничная энергия также называется джива-таттва , категория джива .

Кришна не только распространяется через Свои энергии, но Он также расширяет Себя лично, напрямую. Прямые личные экспансии Кришны называются вишну-таттва , категорией Бога. Подобно личностям троицы в христианской доктрине, экспансии вишну-таттвы суть одно, но поскольку Кришна безграничен, Его личные экспансии — это не просто три, а безграничные божественные личности, все проявленные для совершения безграничных божественных игр.

Одна из игр Кришны состоит в том, чтобы излучать, поддерживать и повторно поглощать материальное творение в периодических циклах, и это Кришна делает в личностях Брахмы, Вишну и Шивы, которых называют гуна-аватарами . Материальная природа действует тремя способами или способами ( гун, ). Когда происходит творение — созидание, порождение, размножение и т. Д., — материальная природа действует в гуне страсти ( раджа-гуна ). Когда есть поддержка — поддержание, сохранение, выносливость и т. Д.- природа действует в гуне благости ( саттва-гуна ). Когда происходит разрушение — разложение, разложение, опустошение и т. Д. — природа действует в гуне невежества ( тамо-гуна ).

Брахма — властелин природы в гуне страсти; он инженер, создающий вселенную. В каждой вселенной есть свой Брахма, который появляется в ней как первое сотворенное существо. Хотя Брахма обычно относится к категории дживы, его называют аватарой (воплощением) Кришны, потому что он особенно наделен собственной творческой энергией Кришны.Используя ингредиенты, предоставленные Кришной, и следуя планам Кришны, Брахма конструирует материальную вселенную, а затем рождает потомство, называемое Праджапати, потомки которого населяют все планеты.

Вишну, который контролирует природу в гуне благости и поддерживает творение, является непосредственно Верховным Господом. В духовном царстве Бога, где все вечно, качество благости существует без страсти или невежества. Поэтому уместно, чтобы Вишну лично контролировал это качество даже в материальном мире, где оно ограничивается невежеством и страстью.

Шива, владыка гуны невежества, в конце опустошает вселенную своим диким, всеуничтожающим танцем. Шива — это личная экспансия Кришны, а не джива, но поскольку он вступает в тесный контакт с качеством невежества и с материей (которая изначально невежественна), вы не можете получить такое же духовное восстановление, поклоняясь ему, как вы делаете, поклоняясь Кришне или Вишну. Поэтому Шиве присваивается его собственная категория — шива-таттва .

Шримад-Бхагаватам (2.7.39) резюмирует это так: «В начале творения есть покаяние, я [Брахма] и Праджапати, великие мудрецы, которые порождают; затем, во время поддержания творения, есть Господь Вишну, полубоги, обладающие властными силами, и цари разных планет. Но в конце есть безбожие, а затем Господь Шива и атеисты, полные гнева, и т. Д. Все они являются проявлениями энергии высшей силы, Господа ».

.