ДЕКАРТ • Большая российская энциклопедия
ДЕКА́РТ (Descartes) Рене (латинизир. имя Картезий; Renatus Cartesius) (31.3.1596, Ла-Э, Турень – 11.2.1650, Стокгольм), франц. философ, физик и математик, основатель картезианства. В 1606–14 учился в иезуитской школе Ла-Флеш. В 1618–21 служил в армии, в начале Тридцатилетней войны принимал участие в воен. действиях. Затем путешествовал по Европе, в 1629 переселился в Нидерланды, где прожил 20 лет, погружённый в уединённые науч. занятия. В 1649 по приглашению королевы Кристины переехал в Стокгольм. Здесь создал осн. сочинения – «Рассуждение о методе» («Discours de la méthode, pour bien conduire sa raison et chercher la vérité dans les sciences», вышло в свет в 1637, рус. пер. 1885, 1950, 1953), «Метафизические размышления» («Meditationes de prima philosophia», 1641, рус. пер. 1901, 1994), «Начала философии» («Principia philosophiae», 1644, рус.
пер. 1914, 1989).
Д. – один из родоначальников новоевропейской философии и экспериментально-математич. естествознания, выступивший с требованием пересмотра всей предшествующей традиции. При этом в отличие от Ф. Бэкона, апеллировавшего к опыту и наблюдению, он обращался к разуму и самосознанию, считая необходимым положить в основу филос. мышления принцип очевидности, или непосредств. достоверности, что предполагало отказ от всех суждений, принятых когда-либо на веру. Д. был убеждён, что на истину «натолкнётся скорее отдельный человек, чем целый народ» (Избр. произведения. М., 1950. С. 271), – классич. формулировка принципа субъективной достоверности, означавшего установку не на усвоение чужих мнений, а на создание собственных; сомнение должно расчистить почву для построения рациональной культуры, которой должна уступить место культура традиц.
типа. Однако при всей критике традиц. философии мышление Д. глубоко укоренено в традиции: отбрасывая одни элементы ср.-век. мышления, он опирался при этом на другие (в учении о субстанции, трактовке самосознания, понимании природы и души). Вслед за Августином, указавшим в полемике со скептицизмом на невозможность усомниться в существовании самого сомневающегося, Д. считал абсолютно несомненным суждение «мыслю, следовательно, существую» (cogito ergo sum). Этот аргумент предполагает восходящее к платонизму убеждение в онтологич. превосходстве умопостигаемого над чувственным и рождённое христианством сознание ценности субъективно-личного: не просто принцип мышления как таковой, а именно субъективно пережитый процесс мышления, от которого невозможно отделить мыслящего, был положен Д. в основание философии. Характерно при этом, что истинность исходного принципа как знания ясного и отчётливого гарантирована у Д.
существованием Бога, вложившего в человека естеств. свет разума. Самосознание у Д. не замкнуто на себя, а разомкнуто, открыто Богу, выступающему как источник объективной значимости человеческого мышления: все «смутные идеи» суть продукты только человеческой субъективности, а потому ложны; напротив, все ясные идеи идут от Бога, а потому истинны.
Cogito – первое достоверное суждение новой науки и в то же время первый, непосредственно данный сознанию её объект – мыслящая субстанция; она открыта нам непосредственно, тогда как существование другой субстанции – материальной – дано опосредованно. Д. определяет субстанцию как вещь, которая для своего существования не нуждается ни в чём, кроме самой себя, – определение, которое затем воспроизвели Б. Спиноза и представители окказионализма. В строгом смысле слова субстанцией можно назвать только Бога: среди сотворённых вещей Д.
условно называет субстанциями только те, которые для своего существования нуждаются «лишь в обычном содействии Бога» (Там же. С. 448), в отличие от тех, которые нуждаются в содействии др. творений и носят название атрибутов и качеств.
Мыслящая субстанция в качестве атрибута непротяжённа и потому неделима; телесная субстанция имеет протяжение в длину, ширину и глубину, а потому делима на части, имеет фигуру, движение и определённое расположение частей. Только эти качества действительно присущи телесной субстанции, а все остальные – цвет, вкус, запах, тепло, твёрдость и т. д. – Д. вслед за Г. Галилеем называет вторичными и показывает, что они обязаны своим существованием воздействию первичных качеств на тело и составляют содержание т. н. смутных идей. Идеи, присущие мыслящей субстанции изначально (а не приобретённые в опыте), – «врождённые» идеи, вложены в нас Творцом.
К ним относятся идея Бога как всесовершенного существа, затем идеи чисел и фигур, а также некоторые общие понятия, или аксиомы («Из ничего ничего не происходит» и т. п.). Эти вечные истины суть воплощение естеств. света разума.
Неделимая субстанция – ум – предмет изучения метафизики, делимая субстанция – материя – предмет изучения физики. Отождествляя материю с пространством, Д. выступил против аристотелианского различения «тела» и «места», связанного с необходимостью ввести систему абсолютных «мест» – верха и низа, центра и периферии космоса для объяснения движения. Устраняя систему абсолютных мест, Д. определяет место только через положение тела относительно др. тел. Отождествление материи с пространством снимает затруднения Галилея, который не мог обосновать гл. понятие механики – т. н. идеального, или математич.
, тела: у Д., в сущности, всякое тело стало математическим, а математика (геометрия) – наукой о телесном мире, какой она не была ни в античности, ни в средние века. Материя, она же пространство, составляет основу единства физич. мира; она делима у Д. до бесконечности, неделимых (атомов) и пустоты он не признавал, а космич. движение объяснял с помощью вихрей. Текучая материя, непрерывно заполняющая мир, вихреобразно движется вокруг Солнца. Движение у Д., как и место, относительно: поскольку в мире нет абсолютных точек отсчёта, то мы условно принимаем определённые тела или систему тел за неподвижные и по отношению к ним другие считаем движущимися. В качестве гл. закона движения Д. впервые чётко сформулировал закон инерции: «Тело, раз начав двигаться, продолжает это движение и никогда само собою не останавливается» (Там же. С. 486). В основе закона инерции лежит, по Д.
, постоянство единственной подлинной – Божественной – субстанции.
Дуалистич. противопоставление мыслящей и протяжённой субстанции позволило Д. отождествить природу с пространственной протяжённостью, так что стало возможным мыслить изучение природы как её конструирование – по образцу конструирования геометрич. объектов. Т. о., наука, по Д., конструирует некий гипотетический мир. Как и в номинализме 13–14 вв., этот пробабилизм Д. связан с идеей божественного всемогущества: Бог мог воспользоваться бесконечным множеством средств для осуществления своего замысла, а потому и тот вариант конструкции мира, который предлагает наука, равносилен всякому другому, если он способен объяснить явления, данные в опыте.
Понимание мира как гигантской системы тонко сконструированных машин снимает у Д. принципиальное различие между естественным и искусственным (созданным человеком), характерное для античной и ср.
-век. науки. Растение – такой же механизм, как и часы, действия природных процессов вызываются «трубками и пружинами», подобно действиям механизма, с той лишь разницей, что тонкость и искусность этих пружин настолько же превосходят созданное человеком, насколько искусство бесконечного Творца совершеннее искусства творца конечного. Познание мира есть конструирование определённого варианта машины мира из простейших начал, которые мы находим в человеческом разуме. Инструментом этого конструирования является метод, который должен превратить науч. познание из спорадического и случайного нахождения истин в их систематическое и планомерное производство и сделать людей «господами природы» (Там же. С. 305). Осн. правила метода: 1) начинать с простого и очевидного; 2) путём дедукции получать более сложные высказывания; 3) действовать при этом так, чтобы не упустить ни одного звена, т.
е. сохранять непрерывность цепи умозаключений; 4) критерием истины следует считать интуицию, с помощью которой усматриваются первые начала, и правильную дедукцию, позволяющую получать следствия из них.
Дедукции Д. отводил исключит. роль в процессе познания. Идеалом воспитания и обучения считал развитие ясного мышления, основанного на доказательстве. Д. провозгласил доктрину о природном равенстве умов, хотя допускал врождённые различия в качествах интеллекта (напр., в скорости протекания мыслительных процессов). Считал, что природных задатков для развития ума недостаточно, образование должно дополнять их и руководить ими. Согласно Д., образование, доступное каждому, не привилегия, а естественное право. Эти идеи Д. легли в основу ряда дидактических принципов, определивших реорганизацию традиционной системы образования, и в наиболее полной мере были использованы в деятельности янсенистских школ, в частности школы Пор-Рояль под Парижем.
Основой и образцом метода Д. является математика, важнейшими элементами – измерение и порядок. Рассматривая в качестве всеобщей науки (mathesis universalis) алгебру, Д. ввёл многие совр. алгебраич. обозначения, положил начало исследованию свойств алгебраич. уравнений. Алгебра становится для Д. образцом математич. науки именно потому, что он рассматривает математику как науку об исчислении, абстрагируясь от специфики той предметной области, к которой применяется исчисление. У Д. число не отличается от величины, как это было в античной и ср.-век. математике, ибо числа у него функционируют только как равенства величин и получают своё значение в ходе расчёта. Если раньше число понималось как положительное рациональное, то Д. фактически расширил понятие числа, распространив его на всю область действительных чисел; это было необходимо для аналитич.
изучения непрерывных пространственных фигур и их движения. Тем самым он отменил восходившее к античности представление о разнородности дискретного числа и непрерывной протяжённой величины, т. е. объектов арифметики и геометрии.
В «Геометрии» («Géometrie», 1637, рус. пер. 1938) Д. широко пользовался понятием переменной величины, которая выступает в двойной форме: как отрезок переменной длины и постоянного направления и как непрерывная числовая переменная, пробегающая совокупность чисел, составляющих этот отрезок. Двоякий образ переменной обусловил взаимопроникновение геометрии и алгебры. У Д. действительное число трактовалось как отношение данного отрезка к единичному (тем самым понятие числа распространялось на всю область положительных действительных чисел), хотя сформулировал такое определение лишь И. Ньютон; отрицательные числа получили у Д.
реальное истолкование, связанное с направлением отрезка. Д. ввёл общепринятые ныне знаки для переменных величин (напр., $x$, $y$, $z$), постоянных величин (напр., $a$, $b$, $c$), а также обозначение степени. Запись формул у Д. почти не отличается от современной. В аналитич. геометрии осн. достижением Д. явилось создание декартовой системы координат.
Понятие цели было полностью изгнано Д. из мира природы, благодаря чему он и создал механическую, материалистич. картину природного мира; важную роль в этом сыграло устранение понятия души как посредницы между неделимым умом (духом) и делимым телом, как она рассматривалась в античной и ср.-век. философии (душе приписывались воображение и чувство, которыми наделяли и животных). Д. отождествил душу и ум, называя воображение и память модусами ума; разумная душа тождественна способности мышления, животные же суть только автоматы; автоматом является и человеческое тело – «машина, которая, будучи создана руками Бога, несравненно лучше устроена и имеет в себе движения более изумительные, чем любая из машин, изобретённых людьми» (Там же.
С. 300). Человек, обладающий разумной бессмертной душой, выносится Д. за пределы природного мира и ставится над ним в качестве малого творца. Именно устранение понятия души в её прежнем смысле позволило Д. противопоставить друг другу две субстанции – природу и дух – и превратить природу в мёртвый объект для познания-конструирования и использования человеком. В результате возникла очень трудная для философии Д. проблема связи души и тела, ставшая одной из центральных в метафизике 17–18 вв. (см. Психофизическая проблема). Д. пытался разрешить её механистически: через т. н. шишковидную железу (как бы пространственное вместилище человеческой души) механические воздействия, передаваемые человеческими органами чувств, достигают сознания.
Сводя всякое движение к пространственному перемещению, Д. объяснял последнее с помощью механич.
толчка, поскольку понятие силы (внутренне связанное с понятием цели) также было устранено. На принципе толчка основано и понятие мировых вихрей. Механич. законами объяснял Д. все отправления живого тела, включая человеческое. Источник силы был вынесен за пределы природы и приписан трансцендентному Богу-Творцу. В этике Д. выступал последовательным рационалистом. Он рассматривал аффекты и страсти как следствие влияния на разумную душу телесных движений, которые, пока они не прояснены светом разума, порождают в нас заблуждения ума, результатом чего являются злые поступки. Источником заблуждения, которое у Д. в сущности есть не что иное, как грех, служит не разум, а свободная воля, ибо она побуждает человека высказывать суждения и действовать там, где разум ещё не располагает ясным и отчётливым знанием.
Т. о., учения Д. о бытии (онтология) и о познании (гносеология) являются идеалистическими, тогда как космология, физика и физиология – материалистичны; этот дуализм Д.
имеет своим источником дуализм души и тела.
Влияние Д. на развитие философии и науки 17–18 вв. было глубоким и многосторонним. Учение Д. стало основой картезианства – направления в философии и естествознании, в рамках которого работали не только физики и математики, но и физиологи, медики и фармакологи. В русле идей Д. формировалось учение Б. Спинозы. Дуализм Д. послужил исходным пунктом концепции окказионализма А. Гейлинкса и Н. Мальбранша. Под воздействием метода Д. французскими янсенистами была разработана т. н. Пор-Рояля логика. «Геометрия» Д. оказала огромное влияние на развитие математики. Рационализм Д. явился одним из источников философии Просвещения.
ДЕКАРТ, РЕНЕ | Энциклопедия Кругосвет
ДЕКАРТ, РЕНЕ (Descartes, René, латинизированное имя – Картезий, Renatus Cartesius) (1596–1650), французский философ, математик и естествоиспытатель, более других ответственный за идеи и методы, отделяющие эпоху Нового времени от Cредневековья.
Декарт родился 31 марта 1596 в Лаэ (ныне Лаэ-Декарт) в провинции Турень (на границе с Пуату) в семье мелкопоместного дворянина Иоахима Декарта, советника парламента Бретани. О детстве и юности Декарта известно немногое, в основном из его сочинений, в частности из Рассуждения о методе, переписки и биографии, написанной Адрианом Байе, правильность данных которой подвергалась, с одной стороны, критике, с другой – защищалась позднейшими историками. Для раннего периода жизни Декарта важно, что он учился в организованном иезуитами коллеже Ла-Флеш в провинции Анжу, куда был отдан в 1604 (по данным Байе) или в 1606 (по данным современных историков) и где провел более восьми лет. Там, пишет Декарт в Рассуждениях, он убедился, сколь мало мы знаем, хотя в математике дела в этом смысле обстоят лучше, чем в любой другой области; он понял также, что для обнаружения истины необходимо отказаться от опоры на авторитет, принадлежащий традиции или сегодняшнему дню, и не принимать ничего на веру, пока оно не будет окончательно доказано.
Декарт – продолжатель великого интеллектуального наследия греков, бывшего в забвении в римскую эпоху и средние века. Идеи греков стали возрождаться за несколько веков до Декарта, однако именно у него они вновь обрели свой первоначальный блеск.
Прошло немало времени, прежде чем взгляды Декарта окончательно оформились и были опубликованы. В 1616 он получил степень бакалавра права в университете города Пуатье (где занимался изучением права и медицины), хотя впоследствии никогда не занимался юридической практикой. В возрасте 20 лет Декарт прибыл в Париж, а оттуда отправился в Голландию, где в 1618 записался добровольцем в протестантскую армию, через год был направлен под командование Морица Оранского (Нассауского), затем вступил в армию герцога Баварии Максимилиана I. В качестве вольнонаемного офицера путешествовал по Германии, Австрии, Италии и, по-видимому, также по Дании, Польше и Венгрии. Затем возвратился в Париж и приступил к написанию своих трудов.
Декарт сразу же столкнулся с практической проблемой: как сделать, чтобы отрицание авторитетов и традиции не было в глазах общества отрицанием этики и религии, и каким образом не превратить самого себя во врага в глазах католической церкви.
Эта проблема встала еще более остро, когда инквизиция осудила Диалог Галилея (1633). Декарт, живший в то время в Голландии, работал над произведением, получившим название Мир, или Трактат о свете (Le Monde, ou Traité de la Lumière, опубликовано в 1664), в котором выражал свое согласие с учением Галилея; однако ввиду случившегося отложил работу над книгой, посчитав ее (как следует из его переписки) опасной. После этого Декарт стал бывать только в странах с высокой степенью интеллектуальной свободы: в Голландии, которая стала ему вторым домом и куда он перебрался в 1628, Англии и Швеции. Но даже в протестантской Голландии он подвергся своего рода религиозному преследованию со стороны голландских гугенотов. Декарт всячески пытался убедить католическую церковь в благонамеренности своей философии и даже в том, что ее следует принять в качестве официальной доктрины церкви. Хотя его усилия в этом направлении не увенчались успехом, они, по-видимому, какое-то время сдерживали неодобрительную реакцию церкви.
Будучи своего рода затворником (следуя девизу «Bene vixit, bene qui latuit», «Тот жил счастливо, кто хорошо укрылся»), Декарт посвящал время узкому кругу друзей и детальной разработке своих научных, философских и математических теорий. Его первая опубликованная работа, Рассуждение о методе, появилась лишь в 1637, однако благодаря ей и последующим трудам он завоевал известность в Европе. В 1649 Декарт переехал в Стокгольм, чтобы наставить в принципах картезианства королеву Швеции Кристину по ее просьбе. Имея привычку проводить утренние часы в постели, Декарт был вынужден вставать зимой посреди ночи и добираться до королевского дворца, преодолевая значительное расстояние. Возвращаясь как-то с уроков, назначенных на пять утра, он простудился и умер от пневмонии на девятый день болезни 11 февраля 1650. Спустя шестнадцать лет останки Декарта были перенесены во Францию, и ныне прах его покоится в церкви Сент-Жермен-де-Пре в Париже.
Целью Декарта было описание природы при помощи математических законов.
Основные идеи философа намечены в первой опубликованной работе – Рассуждение о методе, чтобы верно направлять свой разум и отыскивать истину в науках (Discours de la Méthode pour bien conduire la Raison, & chercher la Verité dans les Sciences. Plus La Dioptrique, Les Météores et La Géométrie, qui font des effaies de sette Méthode) с приложением метода в трактатах Диоптрика, Метеоры и Геометрия. В ней Декарт предложил метод, который, как он утверждал, позволяет решить любую проблему, поддающуюся решению с помощью человеческого разума и имеющихся в наличии фактов. К сожалению, приведенная им формулировка метода весьма лаконична. Притязание подкрепляется примерами результатов, полученных с помощью метода, и хотя Декарт делает несколько ошибок, следует заметить, что эти результаты были получены во многих областях и за весьма малый отрезок времени.
В самом Рассуждении центральная проблема метафизики – отношение сознания и материи – получила решение, которое, истинно оно или ложно, остается самой влиятельной доктриной Нового времени.
В Рассуждении также рассмотрен вопрос о кровообращении; Декарт принимает теорию Уильяма Гарвея, но ошибочно заключает, что причиной сокращения сердца является теплота, которая концентрируется в сердце и по кровеносным сосудам сообщается всем частям тела, а также само движение крови. В Диоптрике он формулирует закон преломления света, объясняет, как функционируют нормальный глаз и глаз, имеющий дефекты, как действуют линзы, зрительные трубы (телескопы и микроскопы), и развивает теорию оптических поверхностей. Декарт формулирует идеи «волновой» теории света и делает попытку «векторного» анализа движения (свет, по Декарту, есть «стремление к движению»). Он развивает теорию сферической аберрации – искажения изображения, вызванного сферической формой линзы, – и указывает, каким образом ее можно исправить; объясняет, как установить световую силу телескопа, открывает принципы работы того, что в будущем назовут ирисовой диафрагмой, а также искателя для телескопа, гиперболической поверхности с определенным параметром для повышения яркости изображения (впоследствии названной «зеркалом Либеркюна»), конденсора (плоско-выпуклой линзы) и конструкций, позволявших осуществлять тонкие движения микроскопа.
В следующем приложении, Метеорах, Декарт отвергает понятие теплоты как жидкости (т. н. «калорической» жидкости) и формулирует по сути кинетическую теорию теплоты; он также выдвигает идею специфической теплоты, согласно которой у каждого вещества своя мера получения и сохранения тепла, и предлагает формулировку закона соотношения объема и температуры газа (впоследствии названного законом Шарля). Декарт излагает первую современную теорию ветров, облаков и осадков; дает верное и детальное описание и объяснение явления радуги. В Геометрии он разрабатывает новую область математики – аналитическую геометрию, соединяя ранее существовавшие раздельно дисциплины алгебры и геометрии и решая за счет этого проблемы той и другой области. Из его идей впоследствии возникает главное достижение математики Нового времени – дифференциальное и интегральное исчисления, которые были изобретены Готфридом Лейбницем и Исааком Ньютоном и стали математической основой классической физики.
Если эти достижения действительно были продуктом нового метода, то Декарту удалось самым убедительным образом доказать его эффективность; однако в Рассуждении содержится совсем немного информации о методе, если не считать советов не принимать ничего за истину, пока это не доказано, разделять всякую проблему на столько частей, на сколько возможно, располагать мысли в определенном порядке, начиная с простого и переходя к сложному, и делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено.
Гораздо более подробное описание метода Декарт собирался дать в трактате Правила для руководства ума (Regulae ad directionem ingenii), который остался наполовину незаконченным (Декарт работал над ним в 1628–1629) и был опубликован только после смерти философа.
Философия Декарта, называемая обычно картезианством, кратко изложена в Рассуждении, в более полном виде – в Размышлениях о первой философии (Meditationes de prima philosophia in qua Dei existentia et Animae immortalitas demonstratur, 1641; второе издание с Objectiones Septimae, 1642; парижское издание на французском языке с исправлениями Декарта в 1647) и с несколько другой точки зрения в Первоначалах философии (Principia philosophiae, 1644; французский перевод 1647).
Чувственный опыт не способен дать достоверное знание, ибо мы часто сталкиваемся с иллюзиями и галлюцинациями, а мир, воспринимаемый нами с помощью чувств, может оказаться сном.
Не являются достоверными и наши рассуждения, ибо мы не свободны от ошибок; кроме того, рассуждение есть выведение заключений из посылок, и до тех пор, пока у нас нет достоверных посылок, мы не можем рассчитывать на достоверность заключений.
Скептицизм, конечно, существовал и до Декарта, и эти аргументы были известны еще грекам. Существовали и различные ответы на скептические возражения. Однако Декарт первым предложил использовать скептицизм в качестве инструмента исследования. Его скептицизм – не учение, а метод. После Декарта среди философов, ученых и историков получило распространение настороженное отношение к недостаточно обоснованным идеям, какой бы источник они ни имели: традицию, авторитет или личные особенности высказывающего их человека.
Методологический скептицизм, таким образом, образует только первую ступень. Декарт полагал, что если бы мы знали абсолютно достоверные первые принципы, то могли бы вывести из них все остальное знание. Поэтому поиск достоверного знания составляет вторую ступень его философии.
Достоверность Декарт обнаруживает только в знании о своем собственном существовании: cogito, ergo sum («я мыслю, следовательно, я существую»). Декарт рассуждает: у меня нет достоверного знания о существовании моего тела, ибо я мог бы быть животным или покинувшим тело духом, которому снится, что он человек; однако мой разум, мой опыт существуют несомненно и достоверно. Содержание мыслей или убеждений может быть ложным и даже абсурдным; однако сам факт мышления и верования достоверен. Если же я сомневаюсь в том, что мыслю, то по крайней мере достоверно то, что я сомневаюсь.
Тезис Декарта о том, что мы обладаем абсолютно достоверным знанием о существовании собственного сознания, признавался всеми мыслителями Нового времени (хотя был поднят вопрос о достоверности знания о нашем прошлом). Однако возникал трудный вопрос: можно ли быть уверенным, что все остальное, с чем мы очевидно сталкиваемся, не является простым порождением нашего ума? Порочный круг солипсизма («Я» может знать только само себя) был логически неизбежен, и мы сталкиваемся с т.
н. проблемой эгоцентризма. Эта проблема становится все более значимой по мере развития философии эмпиризма и достигает кульминационного пункта в философии Канта.
Вопреки ожиданиям, Декарт не использует свой достоверный тезис в качестве большой посылки дедуктивного вывода и получения новых заключений; тезис необходим ему для того, чтобы сказать, что поскольку мы получили эту истину не с помощью чувств или дедукции из других истин, то должен существовать некий метод, который позволил нам ее получить. Это, заявляет Декарт, метод ясных и отчетливых идей. То, что мы мыслим ясно и отчетливо, должно быть истинным. Декарт разъясняет значение «ясности» и «отчетливости» в Первоначалах (ч. 1, п. 45): «Ясным я именую то, что с очевидностью раскрывается внимающему уму, подобно тому как мы говорим, что ясно видим предметы, кои достаточно заметны для нашего взора и воздействуют на наш глаз. Отчетливым же я называю то, что резко отделено от всего другого, что не содержит в себе решительно ничего, что бы не виделось с очевидностью тому, кто рассматривает его должным образом».
Таким образом, по Декарту, знание зависит от интуиции так же, как от чувств и разума. В опоре на интуицию (что понимал и сам Декарт) заключена опасность: заявляя об интуитивном познании (ясной и отчетливой идее), мы на самом деле можем иметь дело с предрассудком и смутной идеей. В развитии философии после Декарта интуицию ясных и отчетливых идей стали относить к рассудку. Акцент на ясности и отчетливости получает наименование рационализма, а акцент на чувственном восприятии – эмпиризма, который вообще отрицал роль интуиции. Последователи Декарта – особенно окказионалисты Никола Мальбранш и Арнольд Гейлинкс, а также Спиноза и Лейбниц – принадлежат к рационалистам; Джон Локк, Джордж Беркли и Дэвид Юм – к эмпиристам.
В этом пункте Декарт останавливается, чтобы указать на пробел в своей аргументации и попытаться его восполнить. Не ошибаемся ли мы, называя ясным и отчетливым то, что предлагает нам в качестве такового могущественное, но злое существо (genius malignus), которому доставляет удовольствие вводить нас в заблуждение? Возможно, что и так; и все же мы не ошибаемся в отношении своего собственного существования, в этом нас не обманет даже «всемогущий обманщик».
Однако двух всемогущих существ быть не может, и поэтому, если существует всемогущий и благой Бог, возможность обмана исключена.
И Декарт переходит к доказательству бытия Бога, не предлагая здесь каких-то особенно оригинальных идей. Вполне традиционно онтологическое доказательство: из самой идеи вещи совершенной следует, что эта вещь действительно существует, поскольку совершенное существо должно обладать, среди бесконечного числа других совершенств, совершенством существования. Согласно другой форме онтологического аргумента (который правильнее было бы назвать космологическим доказательством), Я, существо конечное, не могло бы обладать идеей совершенства, которая (поскольку великое не может иметь малого в качестве своей причины) не могла быть произведена нашим опытом, в котором мы встречаемся только с несовершенными сущностями, и не могла быть изобретена нами, несовершенными существами, но была вложена в нас непосредственно Богом, по-видимому, таким же образом, каким ремесленник ставит свою метку на произведенных им изделиях.
Еще одно доказательство – космологический аргумент, согласно которому Бог должен быть причиной нашего бытия. То, что я существую, не может быть объяснено тем, что меня произвели на свет мои родители. Во-первых, они сделали это посредством своих тел, однако мой ум или мое Я вряд ли можно считать следствием причин телесного характера. Во-вторых, объяснение моего существования через родителей не решает принципиальную проблему последней причины, которой может быть только Сам Бог.
Существование благого Бога опровергает гипотезу о всемогущем обманщике, и поэтому мы можем доверять нашим способностям и усилиям, которые должны привести к истине при правильном их применении. Прежде чем перейти к следующей ступени мышления по Декарту, остановимся на понятии естественного света (lumen naturalis, или lumiere naturelle), интуиции. Для него она не составляет какого-то исключения из законов природы. Скорее, это часть природы. Хотя Декарт нигде не дает пояснений к этому понятию, по его предположению, Бог, создавая Вселенную, имел некий план, который полностью воплощен во Вселенной в целом и частично – в отдельных ее частях.
Этот план также вложен в человеческий ум, так что ум способен познавать природу и даже обладать априорным знанием о природе, потому что как ум, так и объективно существующая природа суть отражения одного и того же божественного плана.
Итак, продолжим: уверившись в том, что можем доверять нашим способностям, мы приходим к пониманию, что материя существует, поскольку наши идеи о ней являются ясными и отчетливыми. Материя протяженна, занимает место в пространстве, движется, или перемещается, в этом пространстве. Это существенные свойства материи. Все другие ее свойства вторичны. Подобно этому, сущностью разума является мышление, а не протяжение, поэтому разум и материя совершенно различны. Следовательно, Вселенная дуалистична, т.е. состоит из двух не похожих друг на друга субстанций: духовной и телесной.
Дуалистическая философия сталкивается с тремя трудностями: онтологической, космологической и эпистемологической. Все они обсуждались мыслителями, которые развивали идеи Декарта.
Прежде всего, познание предполагает установление тождества в кажущемся разнообразии; поэтому полагание принципиально неустранимой двойственности наносило удар самому духу философии. Возникли попытки свести дуализм к монизму, т.е. отрицать одну из двух субстанций или допустить существование единой субстанции, которая бы являлась одновременно и разумом и материей. Так, окказионалисты доказывали, что поскольку разум и тело по своей сути неспособны воздействовать друг на друга, то очевидные «причины», которые мы наблюдаем в природе, являются результатом прямого вмешательства Бога. Эта позиция получила логическое завершение в системе Спинозы. Трудно считать Бога чем-то иным, нежели Верховным Разумом; поэтому либо Бог и материя остаются дихотомически разделенными, либо материя сводится к идеям самого Бога (как у Беркли). Проблема монизма и дуализма занимала центральное положение в философии 17–18 вв.
Существование материи как автономной, независимой от духа субстанции приводит к предположению, что ее законы могут быть сформулированы исчерпывающим образом в терминах пространства и времени.
Это обычное для физической науки допущение полезно для ее развития, но в конечном счете приводит к противоречиям. Если, согласно гипотезе, пространственно-временная-материальная система самодостаточна, а ее собственные законы полностью определяют ее поведение, неизбежно крушение Вселенной, содержащей нечто другое, кроме материи, что существует наряду с материей во взаимозависимом целом. Так, если причиной движения материи является разум, то он производит энергию и тем самым нарушает принцип сохранения энергии. Если мы скажем, ради того чтобы избежать этого заключения, что разум не может быть причиной движения материи, но направляет ее движение по тому или иному конкретному пути, то это будет нарушать принцип действия и противодействия. А если мы зайдем еще дальше и предположим, что дух действует на материю, только освобождая физическую энергию, но не создавая ее и не управляя ею, то приходим к нарушению фундаментального допущения, что причины освобождения физической энергии могут быть лишь физическими.
Картезианство оказало значительное влияние на развитие науки, однако в то же время породило разрыв между физической наукой и психологией, который не преодолен до настоящего времени. Представление о существовании такого разрыва выражено также в материализме Ж.Ламетри (1709–1751), согласно которому человек есть не что иное, как сложно организованная материя, и в концепции эпифеноменализма, по которой сознание есть побочный продукт тела, не влияющий на его поведение. Эти взгляды были в моде у естествоиспытателей. Вместе с тем предполагалось, что вера в способность разума быть причиной материальных явлений есть предрассудок, подобный вере в призраки и домовых. Это представление серьезно задержало исследование ряда важных феноменов в психологической науке, биологии и медицине.
Что касается философских аспектов проблемы, то Декарт избавился от них, заявив, что всемогущий Бог повелел, чтобы дух и материя взаимодействовали. Взаимодействие происходит в шишковидной железе у основания мозга – местопребывания души.
Окказионалисты полагали, что Бог управляет материей и сознанием не с помощью универсального правила взаимодействия, но вмешиваясь в каждом конкретном случае и управляя одной и другой сторонами события. Однако если Бог есть разум, то мы сможем понять его власть над материей не в большей степени, чем взаимодействие, которое объясняется с помощью названного допущения; если же Бог не есть разум, то мы не сможем понять, каким образом Он управляет ментальными событиями. Спиноза и Лейбниц (последний с некоторыми оговорками) пытались решить эту проблему, рассматривая дух и материю в качестве двух аспектов единой субстанции. Однако эта попытка, какими бы онтологическими достоинствами она ни обладала, совершенно бесполезна, когда мы переходим к космологии, ибо помыслить, каким образом ментальная «характеристика», или «аспект», воздействует на физическую характеристику, столь же трудно, как помыслить, каким образом духовная субстанция воздействует на телесную субстанцию.
Последняя проблема связана с эпистемологией: как возможно знание о внешнем мире? С одной из постановок этого вопроса имел дело и Декарт; он доказывал, что мы можем избежать «проблемы эгоцентризма», если докажем бытие Бога и будем опираться на Его благодать как на гарантию истинности познания.
Однако существует и другая трудность: если истинная идея есть копия объекта (согласно корреспондентной теории истинности, которую разделял Декарт) и если идеи и физические объекты совершенно не похожи друг на друга, то любая идея может только напоминать другую идею и быть идеей другой идеи. Тогда внешний мир должен быть совокупностью идей в сознании Бога (позиция Беркли). Кроме того, если Декарт прав, полагая, что наше единственно правильное и первичное знание о материи есть знание о ее протяжении, мы не только исключаем т.н. вторичные качества в качестве объективных, но также исключаем возможность познания самой субстанции. Следствия этого подхода были изложены в трудах Беркли, Юма и Канта.
Индивидуальный философ > | ||||||||||
См. дополнительные источники и список рекомендуемой литературы ниже или проверьте полный список на странице книг по философии. Всякий раз, когда это было возможно, я связывал книги с моим партнерским кодом Amazon, и как партнер Amazon я зарабатываю на соответствующих покупках.
| ||||||||||
Философия | Что такое философия? | По отраслям/доктринам | По историческому периоду | По Движению/Школе | Индивидуальный философ Если вы цитируете этот материал, будьте вежливы и дайте ссылку. Цитаты | Часто задаваемые вопросы | Запросы | Политика конфиденциальности |
Метафизика — Энциклопедия Нового Света
Платон и Аристотель (справа) Рафаэля (Stanza della Segnatura, Рим).
Аристотель считается «отцом» метафизики.
Метафизика (греч. μετά (мета) «после», φυσικά (физика) («те, что в природе», производное от расположения работ Аристотеля) — раздел философии, занимающийся объяснением природы. из самых фундаментальных аспектов мира. В нем рассматриваются такие вопросы, как: Какова природа реальности? Существует ли мир вне сознания? Какова природа предметов, событий, мест? Возможна ли свобода воли в мире, управляемом причинно-следственными законами?
Центральной частью метафизики является онтология, изучение бытия. Можно сказать, что онтология — это попытка определить, каковы самые основные строительные блоки, из которых строится остальная реальность. Философы разных времен демонстрировали разный уровень оптимизма в отношении того, как много может сделать онтология. По-видимому, Платон, например, считал, что онтология способна показать существование сущностей, находящихся вне чувственного мира, но играющих ключевую роль в определении природы этого мира.
Однако многие философы двадцатого века рассматривали онтологию в лучшем случае как попытку понять отношения внутри определенного набора используемых понятий, таких как субстанция, свойство и отношение.
Содержание
- 1 Пять центральных вопросов метафизики
- 1.1 Разум и материя
- 1.2 Объекты и их свойства
- 1.3 Идентификация и изменение
- 1.4 Структура пространства и времени
- 1.5 Детерминизм и свобода воли
- 2 Критика метафизики
- 2.1 Критика обоснования
- 2.2 Критика осмысленности
- 3 Основные метафизики 903:00
- 4 Каталожные номера
- 5 Внешние ссылки
- 5.1 Общие источники по философии
- 6 кредитов
Важно отличать значение «метафизики», используемое философами, от его недавней связи с духовностью и трансцендентной мыслью, хотя последнее проистекает из развития первого. Поскольку метафизика занимается фундаментальными вопросами, почти каждый крупный философ посвятил определенное количество размышлений метафизике.
Это означает, однако, что история метафизики была бы немногим меньше, чем история всей философии. Поэтому в этой статье будут рассмотрены вопросы, которые больше всего волновали метафизиков на протяжении всей истории. В конце приводится список исторических личностей, заслуживающих особого внимания.
Пять центральных вопросов метафизики
Разум и материя
Один из центральных вопросов метафизики касается того, как понять отношения между разумами и миром, в котором они существуют. Более конкретно: были ли самые основные составляющие разума и мира одним и тем же. Демокрит и Эпикур, например, утверждали, что мир в своей основе состоит из неделимых частиц, но считали, что разум — это просто частица особого рода. Декарт считал, что материальный мир состоит из материальной субстанции и в корне отличается от интеллектуальной субстанции, которой является разум. Спиноза и Лейбниц утверждали, что весь конечный мир имеет как физический, так и интеллектуальный аспект, так что даже самая простая физическая частица в каком-то смысле обладает разумом.
Еще более радикальная позиция принадлежит Беркли, утверждавшему, что материальный мир есть не что иное, как идеи.
Корень проблемы заключается в том, что в попытке понять, из чего состоит мир, метафизик сталкивается с тем фактом, что разум и материя имеют совершенно разную природу. Один в сознании, другой нет. Одно кажется делимым и сложным, тогда как другое кажется простым. Тем не менее, они также кажутся взаимодействующими, и вполне правдоподобно (как прямо заявляет Спиноза в Книге 1 своей Этики ), что только вещи, имеющие что-то общее, могут взаимодействовать. Кроме того, человек интуитивно считает себя обладателем как минимум некоторое знание о природе мира (особенно в результате науки), и это, кажется, требует, чтобы разрыв между разумом и миром не был слишком глубоким.
Объекты и их свойства
Глядя на объекты в мире, человек часто ищет вещи, которые «имеют что-то общее». Например, можно сказать, что два яблока одного цвета, что два человека одного роста или что в двух книгах одинаковое количество глав.
Но какова природа этих сущностей, которые «имеют общее»? Они не кажутся конкретными объектами — эти заявления не похожи на утверждение, что у двух людей может быть общий друг. Вещи кажутся «универсальными», а не частными, поскольку они могут полностью присутствовать во многих вещах.
Можно задать два взаимосвязанных вопроса об универсалиях, таких как краснота, округлость и т. д. Первый касается их онтологического статуса: каким образом эти вещи существуют? Например, будет ли краснота все еще существовать, даже если не будет никаких конкретных объектов, которые были бы красными? В конце концов, люди не думают, что уничтожение одной красной штуки как-то повлияет на саму красноту, так почему уничтожение всех их так влияет? Но если краснота могла бы существовать без каких-либо конкретных красных предметов, то она должна была бы в некотором роде от них не зависеть. Это указывает на второй вопрос: каково отношение между универсалиями и частностями? Являются ли частные объекты чем-то большим, чем просто сумма универсалий, и если да, то чем? Этот последний вопрос имеет близкое отношение к проблеме изменения.
Наиболее развернутые обсуждения этой проблемы в античной философии встречаются в диалогах Платона (в частности, Парменида ). В большинстве своих работ Платон утверждает, что универсалии более реальны, чем частности, и поэтому философов, защищающих утверждение о том, что универсалии имеют какое-то независимое существование, часто называют «платониками». Противоположная точка зрения, называемая «номинализм», утверждает, что универсалии существуют только в названии — другими словами, что у людей просто есть слова, которые применимы ко многим объектам, но что нет никакого смысла, в котором эти слова относятся к некоторым отдельным сущностям. от конкретных объектов.
Идентичность и изменение
Загадки, связанные с изменением, восходят как минимум к знаменитому утверждению Гераклита о том, что «нельзя войти в одну и ту же реку дважды». Как это чаще всего интерпретируется, Гераклит делает следующее замечание: учитывая, что существует одна река от момента к моменту, поскольку существует изменение того, что присутствует (например, разница в уровне воды), она не может быть строго определена.
правда что та же река есть. То есть рассмотрим следующие два утверждения:
- Река имеет свойство иметь глубину 4 метра во вторник
- Река имеет свойство иметь глубину 3,5 метра в среду
Но поскольку никакая река не может быть глубиной 4 метра и глубиной 3,5 метра, кажется, что река, обнаруженная во вторник, не может быть рекой, обнаруженной в среду.
Один из вариантов — принять утверждение, что одна и та же река не может присутствовать два раза, если есть какие-либо изменения. Тем не менее, это привело бы к утверждению, что очень немногие из вещей, которые, по его мнению, существуют во времени, существуют, поскольку почти все во Вселенной претерпевает по крайней мере некоторые меняются от момента к моменту. Поэтому многие философы пытались найти способы оправдать разговоры о сохраняющихся объектах, не связанные с неприемлемым утверждением, что один и тот же объект может иметь несовместимые свойства.
Один из вариантов — отрицать правильность утверждения, что (например) река имеет глубину 4 метра и глубину 3,5 метра, поскольку эти свойства несовместимы.
Скорее, можно было бы настаивать, у реки есть два свойства, которые можно описать фразами «глубина 4 метра во вторник» и «глубина 3,5 метра в среду». Очевидно, что свойства, описываемые этими фразами, совместимы. Можно описать это решение как одно из относительных во времени самих свойств.
Другой вариант — увидеть объект разбитым на «кванты времени». Тогда река видится как своего рода составная часть кусочков, которые можно обозначить такими фразами, как «река во вторник» и «река в среду». С этой точки зрения не совсем верно, что свойства иметь глубину 4 метра и глубину 3,5 метра приписываются одному и тому же объекту . Скорее, они приписываются разным объектам (квантам времени), которые являются компонентами какого-то более крупного объекта. Это решение можно описать как релятивизацию объектов во времени.
Третий вариант заключается в релятивизации отношения между объектом и свойством. С этой точки зрения приведенные выше утверждения следует переформулировать так: «Река во вторник имеет глубину 4 метра» и «Река в среду имеет глубину 3,5 метра».
Хотя эти различия кажутся слишком тонкими, разветвления выбора очень значительны, поскольку это выбор того, как понимать одну из самых фундаментальных особенностей вселенной: изменение.
Структура пространства и времени
Пространство и время — одни из основных характеристик мира. Вещи имеют пространственно-временные положения и пространственно-временные отношения друг с другом. Один из самых давних метафизических вопросов о пространстве и времени касается того, как понять отношения между местоположениями и отношениями.
Ряд философов, включая великого физика Исаака Ньютона, считали понятие местоположения более фундаментальным, чем понятие отношений. Они видели пространство, в частности, как своего рода вещество, которое в принципе способно существовать само по себе. То, что объясняет, что два объекта находятся, скажем, на расстоянии 20 миль друг от друга на этом изображении, — это еще несколько основных фактов:
- Объект A находится в точке 0,0,0.

- Объект B находится в локации 20,0,0.
Противоположная линия мысли, выдвинутая такими философами, как Лейбниц, утверждала, что отношения более фундаментальны, чем местоположения. Но отношения, очевидно, существуют только постольку, поскольку есть объекты, которые связаны. Это, в свою очередь, означает, что объекты более фундаментальны, чем их отношения, и поэтому более фундаментальны, чем пространство и время. Разговор о конкретных местах для кого-то вроде Лейбница — это просто сокращение для описания отношений между объектами.
Одним из ключевых аргументов Лейбница в пользу своей точки зрения было следующее: Предположим, что ньютоновская точка зрения верна. В этом случае возможно, что каждый объект во Вселенной переместится на два фута влево, изменив абсолютное местоположение, но не изменив отношения. Что касается самого Лейбница, то в этот момент он апеллировал к рациональности Бога, спрашивая, по какой причине Бог мог выбрать для вселенной одно место, а не другое, и заключая, что этот вопрос, должно быть, был с самого начала запутан.
Философы более позднего времени использовали этот аргумент без обращения к Богу, просто используя его, чтобы указать на ненужность абсолютного местоположения.
В ответ ньютонианцы забеспокоились, разумно ли рассматривать пространство (и время, для которого применимы точно такие же аргументы) как зависящие от объектов, как того требует точка зрения Лейбница.
Детерминизм и свобода воли
Одна из наиболее часто возникающих философских проблем возникает из-за очевидной несовместимости двух независимо правдоподобных утверждений:
- Все во вселенной причинно детерминировано, а причинно детерминировано и не могло быть иначе. 903:00
- Действуя во вселенной, иногда можно было бы поступить иначе, чем на самом деле.
Первый вопрос, который задают философы по этому поводу, заключается в том, действительно ли утверждения несовместимы.
«Компатибилисты» утверждают, что кажущегося несоответствия свободы воли и детерминизма можно избежать, если правильно указать, что означает каждое утверждение.
Например, компатибилист может заявить, что «мог бы поступить иначе» в (2) относится не к тому, что на самом деле могло бы быть иначе, а, возможно, просто к тому, что было бы иначе , если (что на самом деле было невозможно) имел другой набор желаний или верований.
«Инкомпатибилисты» — это те, кто не считает приемлемым компатибилистское решение, настаивая на том, что ни один компатибилистский способ понимания утверждений на самом деле не отражает того, что изначально имелось в виду. Учитывая это, инкомпатибилисты считают, что у людей есть выбор между отклонением одного утверждения или другим. «Либертарианцы» отвергают (1), настаивая на том, что их уверенности в свободе своей воли достаточно, чтобы убедить их в том, что вселенная не может быть каузально детерминирована. «Жесткие детерминисты» отвергают (2), заключая, что свобода человеческой воли — это простая иллюзия (и Спиноза, и Юм предлагают анализ интересов тенденций верить в то, что человеческая воля свободна).
Небольшое число недавних философов полагали, что достижения в современной физике предложили некоторую помощь в этом вопросе, особенно открытия, которые предполагают, что подлинной детерминированности не существует.
К сожалению, отсутствие детерминизма в таких теориях кажется неуместным. Например, тот факт, что расположение частиц не определяется предшествующими условиями, по-видимому, не оставляет места для свободы человеческой воли, поскольку общие законы психологии все еще достаточно хорошо соблюдаются.
Критика метафизики
Хотя некоторые метафизические проекты не имеют амбиций, выходящих за рамки концептуального анализа, другие в той или иной степени пытались сделать существенные заявления о природе реальности (Платон снова является ярким примером). Но само предположение о том, что философы способны делать существенные выводы о фундаментальных аспектах реальности, многим мыслителям с эмпирическими наклонностями показалось откровенно абсурдным. Чаще всего это принимает форму вопроса о том, могут ли такие метафизические утверждения быть обоснованными.0026 оправдано, но важное движение, известное как логический позитивизм, отрицало, что утверждения метафизики могут быть даже значимыми.
Критика обоснования
Ход мысли, который привел некоторых философов к утверждению, что метафизические утверждения не могут быть оправданы, выглядит примерно следующим образом: (1) метафизические утверждения касаются мира и (2) все, что известно о мире познается через органы чувств. Тем не менее, как признают сами метафизики, (3) метафизические утверждения не могут быть оправданы только посредством чувств. Следовательно, метафизические претензии не могут быть оправданы. Такое чувство особенно заметно в некоторых произведениях шотландского философа Дэвида Юма:
Если взять в руки любой том; богословия или школьной метафизики, например; спросим: содержит ли он какие-либо абстрактные рассуждения о количестве или числе? Нет. Содержит ли он какие-либо экспериментальные рассуждения относительно материи факта и существования? Нет. Тогда предайте его огню: ибо в нем не может быть ничего, кроме софистики и иллюзий (Исследование о человеческом разумении) .
Очевидной посылкой, которую метафизик должен отвергнуть в приведенном выше аргументе, является (2) утверждение, что все, что известно о мире, основано на чувствах. Платон, например, считал, что до рождения человек сталкивается с более фундаментальными аспектами реальности, и ему просто нужны сенсорные подсказки, чтобы вспомнить эти аспекты. Декарт считал, что Бог запечатлел определенные основные идеи в человеческом сознании, создавая их, и что мы можем делать существенные выводы из этих идей.
Кант, симпатизируя основному антиметафизическому аргументу, принял лишь ограниченную форму посылки (1), утверждение, что метафизические высказывания относятся к миру. Он считал, что некоторые метафизические утверждения (например, «каждое изменение имеет причину») касаются не мира, полностью независимого от людей, а скорее того, как объекты представляются людям. Более того, то, как объекты представляются людям, частично определяется особенностями их собственного разума, и именно зная об этих характеристиках, люди могут быть оправданы в существенных заявлениях о том, как будут выглядеть объекты.
Критика осмысленности
Логический позитивизм, движение, зародившееся в Вене и получившее большое количество последователей в Британии, выдвинуло сильную форму «верификационизма», точку зрения, что единственными значимыми утверждениями являются те, которые в принципе могут быть проверены какой-то набор наблюдений. Позитивисты намеревались использовать эту точку зрения, имеющую хоть какую-то интуитивную привлекательность, чтобы покончить с большей частью религиозной доктрины и метафизических споров.
Три важные особенности большинства содержательных метафизических утверждений, такие как «каждое событие имеет причину», являются их универсальность, необходимость, и неаналитичность . Другими словами, они говорят, что по отношению ко всей группе вещей (например, событий) каждый член этой группы не может существовать без какого-либо признака (то есть «иметь причину»), хотя бы это особенность не будет упоминаться в полностью адекватном определении группы.
Однако самые эмпирические наблюдения могут показать людям, что некоторая конкретная вещь на самом деле имеет некоторые особенности. Никакой набор наблюдений не может установить какое-либо свойство, не являющееся дефинитивным, всего в группе, поэтому все метафизические утверждения не выдержат проверку верификацией.
Хотя какое-то время позитивистский проект пользовался значительной популярностью, в конце концов он был заброшен, поскольку стало очевидным, что основные утверждения научных теорий (например, утверждение о всемирном тяготении) имеют некоторые общие черты с метафизическими утверждениями и поэтому не могут непосредственно проверяться наблюдениями. На волне позитивизма их уроки были взяты вместо того, чтобы показать, что метафизические утверждения не являются бессмысленные утверждения , а скорее то, что они вообще не являются ошибочными, проверяемыми, или доказуемыми утверждениями.
Основные метафизики
|
|
|
Ссылки
Ссылки ISBN поддерживают NWE за счет реферальных сборов
- Гейл, Ричард М.
2002. Руководство Блэквелла по метафизике . Оксфорд: Блэквелл. ISBN 0631221204 - Ким, Дж. и Эрнест Соса, ред. 1999. Метафизика: Антология . Издательство Блэквелл. ISBN 0631202781
- Ким, Дж. и Эрнест Соса, ред. 1999. Спутник метафизики . Кембридж: Справочник по Блэквеллу. ISBN 0631227687
- Loux, MJ 1998. Метафизика: современное введение . Лондон: Рутледж. ISBN 0203283538 903:00
- Лоу, Э.Дж. 2002. Обзор метафизики . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0198752539
Внешние ссылки
Все ссылки получены 9 ноября 2022 г.
- Метафизика Аристотеля Стэнфордская философская энциклопедия.
- Метафизика Стэнфордская философская энциклопедия.
- Изменение и непоследовательность Стэнфордская философская энциклопедия.
- Свойства Стэнфордская философская энциклопедия.
- Свободная воля Стэнфордская философская энциклопедия. 903:00
- Абсолютные и реляционные теории пространства и движения Стэнфордская философская энциклопедия.


) 

Фактически, в период между 1628 и 1649 годами он жил по адресу , 14 отдельных адресов , в 10 разных голландских городах.
Некоторое время, в 1643 г., Декартовская философия была осуждена Утрехтским университетом.
На него произвело впечатление как в его академической работе, так и в его познании мира в целом осознание того, что, по-видимому, не существует
Только тогда он позволил себе реконструировать знание (по частям, так, чтобы ни на каком этапе возможность сомнения не позволила закрасться обратно), чтобы приобрести прочную основу для подлинного знания и рассеять любой скептицизм.
Например, он понял, что может сомневался даже в чем-то столь очевидно фундаментальном, как то, было ли у него тело (может быть, он просто мечтал о нем или что это была иллюзия , созданная злым демоном ), но он не мог , ни при каких обстоятельствах сомневаюсь, что у него был ум или что он мог думать. Затем он провел чистый абстрактный мысленный эксперимент . Он вообразил злого духа (или «демон-обманщик» ), единственным намерением которого было ввел его в заблуждение и спросил, есть ли что-нибудь , о чем демон а не мог бы ввести его в заблуждение. Его заключение было актом мышления , что демон никогда не мог заставить его поверить, что он думал, когда он не думал (потому что, в конце концов, даже ложная мысль все равно остается мыслью).
Здесь стоит упомянуть, что под «мышлением» Декарт имел в виду не просто концептуальных мыслей 9 .0007 , но все формы сознания , переживания, чувства и т.д.
Кроме того, он утверждал, что сущность этого физического мира была расширением (то, что оно занимает пространство), в отличие от мира ума без протяженности.
д., по-видимому, изменяет почти все эти свойства при плавлении до такой степени, что для наших органов чувств кажется совершенно другим предметом. Однако мы знаем, что на самом деле это все тот же -й кусок воска -го. Из этого Декарт сделал вывод, что чувства могут вводить в заблуждение и что разум и дедукция являются единственным надежным методом достижения знания, которое составляет сущность рационализма.
Его особая форма дуализма (известная как картезианский дуализм ) предполагала, что разум контролирует тело , но что тело также влияет на рациональный в остальном разум (например, когда люди действуют из страсти ) в своего рода двустороннего взаимодействия , которое, как он утверждал, без особых доказательств, произошло в шишковидной железе . Позже Гилберт Райл описал этот вид дуализма (когда умственная деятельность продолжается в параллелей 9).0007 к физическому действию, но где их средства взаимодействия неизвестны или, в лучшем случае, спекулятивны) как «призрак в машине» . Хотя его собственное решение было далеко не убедительным, этот вид картезианского дуализма определил повестку дня для философского обсуждения проблемы разума и тела на многие годы после смерти Декарта.
Он определил «субстанцию» (по сути, означающую, из чего на самом деле состоит мир) как «то, что не требует ничего, кроме самого себя , чтобы существовать», но он пришел к выводу, что единственной истинной субстанцией был сам Бог, потому что все остальное (от душ до материальных объектов, таких как человеческое тело) зависело от Бога в своем существовании. Он использовал свои собственные вариации каузального аргумента , онтологического аргумента и космологический аргумент в пользу существования Бога в его «Размышлениях» (см. раздел о философии религии), и существование Бога сыграло главную роль в его подтверждении разума и в других частях системы Декарта. Учитывая важную роль Бога в его работах, предположения о том, что Декарт был на самом деле скрытым атеистом и что он включает аргументы в пользу существования Бога как показуху , кажутся крайне неуместными.0006 вряд ли .


Покупка по этим ссылкам помогает поддерживать работу веб-сайта, и я благодарен за вашу поддержку!
)
Гаукрогер (редактор), Джон Шустер (редактор), Джон Саттон (редактор)

2002. Руководство Блэквелла по метафизике . Оксфорд: Блэквелл. ISBN 0631221204