Легко осуждать российскую интервенцию в Украине с точки зрения морали, потому что в современную эпоху такие вещи уже просто не кошерны. Но дело в том, что далеко не все в этой игре мыслят целиком в современную эпоху. И есть обширный ландшафт, географический и метафорический, который занимает пространство, которое нелегко понять тем, кто не обременен воспоминаниями. Это не восток и не запад, а просто другое, и важно понять другого, чтобы докопаться до корней того, что распутывается. Ибо между Западом и Востоком лежит поразительная Славосфера.

Социология и география славянских настроений тесно переплетены. Настолько, что это бросает вызов современной логике и рассуждениям. Стопки могут быть написаны и все еще не имеют смысла для неспециалиста. Простой комментарий для расшифровки этого любопытного явления взят из необычного источника, сербского телесериала The Balkan Line , основанного на реальных событиях, связанных с российским воздушным транспортом в аэропорту Слатина 12 июня 1999 года и косовским кризисом.

Все курьезы славянской сентиментальности выставлены в этом сериале недвусмысленно и прозрачно. Такие глубокие корни не так легко отпускают память.

В конце концов, Косово – это место, где укоренилась Сербская православная церковь, где в 1346 году был создан Печский патриархат, а монастырь является резиденцией сербских патриархов. Это также «место турецкого поражения сербов в 1389 году и победы сербов над турками в 1912 году».

Обращение сербов в Православную Церковь произошло от притока русских монахов, которых, в свою очередь, вдохновил Константинополь. Самопозиционирование России как ведущей родины Православия было провозглашено в очередной юбилей – 900-летие крещения святого Владимира, которое произошло в Киеве в 9 г.87 г. н.э.

Читайте также: Украину не защитить, не испачкав рук. Заверения не работают для России

Чтобы лучше понять заклинание, сотканное памятью на настроениях россиян, прочитайте не более чем необычную статью, написанную человеком, находящимся в центре этой бури, Президент Владимир Путин. 12 июля 2021 года он написал книгу «Об историческом единстве русских и украинцев». Память вспоминает необыкновенное, и Путин сказал: «Киевский престол занимал господствующее положение в Древней Руси… «Повесть временных лет » запечатлела для потомков слова Олега Вещего о Киеве: «Да будет мать всех городов русских», а затем «Написаны книги Николая Гоголя, русского патриота, уроженца Полтавщины». на русском языке, изобилующем малорусскими народными поговорками и мотивами».

«Малорусский» в разговорном языке означает «Малороссия». Ведь Украина берет свое начало от русского слова окраина , или периферия. Защита периферии, что бы это ни означало в географическом и социологическом плане, — это то, с чем индийцы знакомы. Тысячи людей отдали свои жизни за один и тот же принцип, движимые схожими чувствами. Так что нетрудно понять, почему события развиваются именно так, как в Киеве.

Манвендра Сингх — лидер Конгресса и главный редактор журнала Defense & Security Alert. Он пишет в Твиттере @ManvendraJasol. Просмотры являются личными.

(Под редакцией Хумры Лаик)

У могилы Ленина Евгений Водолазкин | Статьи

История в современном сознании имеет цель и следует по пути прогресса, так что новое отождествляется с лучшим . Именно на этом основании столетие назад в России коммунистическая вера воспользовалась моментом.

Преклонение перед новым наиболее последовательно выразилось в идее светлого будущего , которую выдвинул теперь победоносный большевизм. Действительно, будущее отрицало настоящее так же, как и прошлое. Ни на одном этапе существования Советской власти современность не предлагала гражданам страны гуманных условий жизни. Суровая жизнь советских людей оправдывалась как жертва во имя светлого будущего.

Я вспомнил об этом в июне 2021 года, когда представлял свой новый роман «Оправдание острова » на Книжном фестивале «Красная площадь». Павильон, где я выступал, стоял всего в нескольких десятках метров от Мавзолея Ленина, где покоится главный труп страны.

Мой роман рассказывает историю вымышленного острова и охватывает период от Средневековья до двадцать первого века. Меня спросили, является ли эта книга метафорой русской истории. Я бы скорее назвал это метафорой европейской истории, частью которой является история России. И я начинаю рассказ с той эпохи, когда формировалось само русское историческое сознание, на совсем иной основе, чем прогрессивная версия.

Национальная идея истории восходит прежде всего к христианскому Востоку. После христианизации Руси в 988 г. восточные славяне получили возможность читать переводы Священного Писания и византийских исторических сочинений, таких как

Правда, были отличия. В то время как летописцы писали мировую историю, анналы ограничивали свое внимание историей нации. Только после падения Константинополя в 1453 году, когда Русь увидела себя единственной православной державой, историки начали объединять их.

Однако с самого начала летописи придерживались универсального — и специфически христианского — взгляда на события. Например, первая летопись, Повесть временных лет, начала XII в., описывает нападение на Константинополь в 860 г. русских, еще не обращенных в христианство. Аннал следует за Хроника Джорджа Хамартолоса

Это видно из Повести временных лет , которая говорит читателю, что каждый народ имеет свой характер и свои обычаи, и эти обычаи не обязательно хорошие: они просто отражают то, как было. Этот вывод кажется автору летописи настолько существенным, что он подтверждает его большой частью Хроника Джорджа Хамартолоса , в которой рассказывается об обычаях разных народов. Находя прецедент того, что по существу является очевидным фактом, летопись помещает его в историю: событие как бы приобретает «право на существование», только занимая свое место в длинном историческом ряду сопоставимых событий.

Византийская всемирная история, таким образом, научила ранних русских историков особому взгляду на течение времени. Современное историческое сознание принимает как должное идею прогресса, в соответствии с которым настоящее вытесняет прошлое. В Средние века настоящее рассматривалось как существующее рядом с прошлым: оба находились под взором Бога, и поэтому действительно имела значение связь каждого события с небесами наверху, а не с непосредственным прошлым или настоящим. Средневековая история была в значительной степени теологией: ведь в то время Бог стоял в центре человеческого сознания, а монастырь был одним из важнейших центров социальной ткани.

Во всяком случае, в то время как Новое время с нетерпением смотрит вперед, Средневековье оглядывалось назад. Высшая точка истории — воплощение Иисуса Христа — уже состоялась, поэтому будущее предполагало постепенный упадок, который будет обращен вспять только во Втором пришествии. Христианин стремился подражать Христу, возвращаясь к нему и становясь его духовным современником. Пожалуй, ничто не было более чуждо Средневековью, чем идея эволюционного развития в смысле отхода от первоначального состояния, которое мы рады оставить позади. На самом деле в Средние века было наоборот: близость к истоку казалась богословски столь важной, что даже церковные реформы, проводившиеся в конце и после Средневековья, основывались на возврате к прошлому. Здесь можно вспомнить календарные реформы папы Григория XIII, который обосновывал свои нововведения, утверждая, что существует опасность превращения Пасхи в летние каникулы вопреки евангельскому описанию весны. Папа стремился не к будущему, а к прошлому.

Если в Средние века прогресс что-то и значил, так это нравственный и религиозный прогресс, достигнутый в течение жизни человека. Акцент делался на значении отдельных жизней или событий: так, описание царствования могло состоять из рассказа о восстановлении справедливости в жизни простых людей, опуская при этом подробности политических перемен, которые включил бы любой современный историк.

Учитывая такую ​​направленность на мораль, не случайно фрагменты исторических сочинений стали самостоятельными произведениями, instancea , в котором каждое событие рассматривалось как преподающее урок человечеству и подтверждающее божественный мировой порядок. При отсутствии видимых общих исторических целей дело каждого человека во имя спасения стало первоосновой истории. Историческое время описывалось не столько как сущность с определенным движением, сколько в единицах времени: хороших или плохих нравственных поступков, святых или нечестивых человеческих жизней.

Конечно, средневековые истории меньше интересуются причинно-следственными связями. В моем романе один из летописцев говорит, что такие отношения между событиями не объясняют хода истории, потому что мы знаем только некоторые причины, и они обычно лежат на поверхности. Другой персонаж, Парфений, обращается к тому же вопросу с опытом своих 347 лет (в конце концов, это роман):

Никто не знает основных причин. Мы лишь нащупываем их, смутно ощущая ритм сближения и отталкивания. Пока, увы, мы изучаем волны, забывая о приливах и отливах. Время разбрасывать камни, и время собирать камни. При желании можно было бы сказать, что этот человек собирает хорошие камни и отбрасывает плохие, но это ничего не объясняет в этом необычном занятии. Человек делает это, но из любви к ритму, а не из любви к камням. Некоторые вещи перестают существовать не потому, что они плохи, а просто потому, что их время истекло. И они начинают свое существование не потому, что они хороши: их время, наоборот, пришло. Время разбрасывать камни, и время собирать камни. Может быть, время является ответом? Время и ритм.

Следуя настороженности в отношении причины и следствия, средневековые исторические писания почти никогда не говорят о будущем, которое воспринимается как фантом в воображении. Будущее приходит в виде настоящего и, как правило, совсем не таким, каким его ожидали люди. На самом деле заглядывание в будущее считалось занятием сомнительным, а гадания, распространенные в язычестве, не в последнюю очередь русском язычестве, — преступлением. К тайне нельзя было подходить через черный ход. В ситуациях, когда того требовали божественные задачи, человеку даровалось откровение.

Вероятно, невозможно найти культуру, в которой прорицатели не играли бы какой-либо роли. Но пророчество в библейском смысле качественно отличается от других форм предсказания. Люди не стремятся избежать предсказания пророка (как, например, Эдип пытался избежать предсказания Оракула), потому что это не вопрос индивидуальной судьбы. Библейское пророчество оставляет слушателю возможность выбора, как в словах Христа: «Если не покаетесь, все так же погибнете» (Луки 13:3).

Как и в любом христианском обществе, Руси приходилось бороться с ересями и элементами других религиозных систем. Запись за 1071 год в году «Повесть временных лет » повествует о восстании языческих попов в Новгороде. Когда епископ попросил людей разделиться на верующих в крест и верующих в языческого попа, то с епископом остался только князь Глеб и его войско, а простые люди перешли на сторону язычников. Глеб спрятал под плащом топор и спросил жреца, знает ли он, что будет завтра. Получив утвердительный ответ, князь задал еще более конкретный вопрос: «А знаете ли вы, что сегодня будет?» Священник хвастался, что будет творить великие чудеса. Услышав эти слова, князь Глеб вынул топор и разрубил его надвое, после чего народ разошелся.

Метод аргументации принца может быть жестоким, но его логика указывает на более широкую истину о раннесредневековой культуре: она была основана на принципе, что существует один Бог, один и только один. Следовательно, о существовании дополнительных богов не могло быть и речи. Строго говоря, христианская культура отвергала даже существование какого-либо определенного языческого мира; это была лишь периферия христианского мира. Единственной ролью, которую можно было отвести языческим богам как метафизическим существам, была роль демонов. Как говорит псалмопевец, «ибо все боги языческих людей — изверги» (Пс. 9).6:5).

Можно сказать, что Октябрьская революция 1917 года была повторением языческого восстания 1071 года, — с той лишь разницей, что теперь власть уже не держала в руках топор: власть их была слаба, и люди не разошлись и не пошли. дом. В результате возникла новая социальная структура, антихристианская по своей сути, хотя в другом смысле она была глубоко религиозной. В 1917 году старое и новое столкнулись друг с другом: на одной стороне было религиозное сознание, сформировавшееся в средние века, а на другой — идея   светлое будущее , религия, определившая Новое время.

Естественно, большевики видели в христианстве своего главного соперника. Красный террор был направлен против православного духовенства. Взяв на себя руководство Страной Советов, Ленин призвал использовать голод для уничтожения как можно большего числа священников, не рискуя восстаниями. Церковные ценности были реквизированы для финансирования продовольственной помощи, но не для голодающих священников. Преступления Ленина являются частью логики его общей ментальности: цели революции превалируют над чисто «буржуазными» моральными нормами. Гораздо труднее понять, как простые люди противостояли священникам, которые их крестили и причащали на протяжении многих лет. При просмотре документальных фильмов первых революционных лет невольно удивляешься выражению радости на лицах горящих икон и сбивающих кресты. Они были тронуты идеей новый и понял большевистский переворот как приход новой религии и новой сакральности. Символично, что первый советский лагерь для военнопленных — Соловки — был основан в разоренном монастыре.

Система коммунистических учений была динамичной и развивающейся, и факты свидетельствуют о том, что режим рассматривал христианство как нечто, чему следует подражать, даже когда оно разрушалось. Коммунистическая эпоха и повернула вспять, и странным образом повторила христианизацию Руси.

Сталин учился в духовной семинарии и поэтому знал о Православии не понаслышке. Было бы преувеличением сказать, что он намеренно смоделировал новую религию (которую, конечно, создал не он один) по образцу христианства, но христианство, несомненно, послужило большевикам продуктивным образцом для подражания. Это проявилось в поразительной реакции на 1917 переворотов от деятелей, которые в то время были гордостью русской культуры. Известное стихотворение Александра Блока «Двенадцать», например, видит пришествие Христа в стихийной силе революции. Блок рассматривает двенадцать красноармейцев, идущих сквозь метель, как новое воплощение двенадцати апостолов.

У победивших большевиков был свой мессия в лице Ленина с кругом его учеников. Светлое будущее было их Землей Обетованной. У них были свои пророки, Маркс и Энгельс, предсказавшие не только будущее, но и путь к нему. Обнаружились святые и мученики, среди погибших во время переворота и последовавшей за ним гражданской войны. У Троцкого даже был свой падший ангел. У них не было недостатка и в избранном народе, поскольку эту роль выполнял пролетариат.

Пролетарский интернационализм был одной из идей, каким-то странным образом сузившей дистанцию ​​между большевизмом и христианством, поскольку обе идеологии апеллировали к наднациональному. Как летописцы видели Россию частью вселенского христианского мира, так и русский пролетариат должен был играть ключевую роль в интернациональной солидарности. Революция с самого начала задумывалась как неизбежно глобальная. Когда стало ясно, что она остановится у границ России, Ленин внес в марксистское учение поправку о возможности революции «в одной отдельно взятой стране».

Со временем даже появилось нечто похожее на аскезу. Призывы к свободной любви были нередки в первые советские годы, но к 1930-м годам партия уже строго следила за моральным состоянием своих членов. Даже появилось слово « аморалка », обозначающее прелюбодеяние как один из тягчайших грехов. Хуже неверности жене была лишь измена Родине и партии.

Будучи студентом Киевского университета, я изучал форму священной истории по курсу «История Коммунистической партии Советского Союза». Несмотря на элементы пафоса, это был один из самых скучных курсов в советских вузах. Тем не менее, хотя я не могу сказать, что любил его всем сердцем, когда был студентом, я пришел к осознанию его значения. Чрезвычайно важную роль в сакрализации коммунистической идеологии сыграла история: Сталин лично принял участие в создании обновленного, видоизмененного «Краткого курса истории Всесоюзной коммунистической партии (большевиков)».

Коммунистическая историография изображала прошлое как непрерывное и напряженное ожидание прихода большевиков, долгую прелюдию перед дорогой в светлое будущее. Но перед историками стояла трудная задача: путь от 1917 года до наших дней был извилист, и их попытки изобразить линейное движение требовали огромной изобретательности. Внутрипартийные интриги труднее всего было описать в том панегирическом стиле, который требовался от авторов. По мере приближения повествования к позднесоветскому периоду все это все больше напоминало сборник анекдотов. Непреднамеренное веселье действительно кажется началом конца.

По мере того, как советская история сбивалась с пути, светлое будущее ускользало, как корабль на горизонте океана. В 1961 году Никита Хрущев заявил, что к 1980 году в СССР наступит коммунизм. (Он также пообещал в обозримом будущем показать по телевидению «последнего попа».) Но стало ясно, что население все меньше верит в утопии.

Соревнование двух систем — социалистической и капиталистической — развивалось не в пользу социализма. В частности, он развивался не в пользу советского социализма, хотя западный вариант социализма, например, в Швеции, выглядел неплохо. Как гласила популярная шутка того времени: капитализм — это когда один человек эксплуатирует другого, тогда как при социализме все наоборот.

Вторая половина 1980-х, как и 1990-е годы, стали временем разоблачений коммунистической идеологии, временем признания того, что путь был ложным. Факты из жизни Ленина и Сталина — факты, о которых советская пропаганда предпочитала не говорить, — начали выходить в свет. Ходили даже разговоры о том, чтобы вынести Ленина из мавзолея и похоронить его, пусть и менее заметно, в Санкт-Петербурге. Не гонка вооружений и не падение цен на нефть вызвали распад Советского Союза: главная причина его распада заключалась в том, что вера, которая его скрепляла, перестала существовать.

Романисту сложнее разобраться в последних трех десятилетиях. Литература должна ждать, пока политика станет историей. Пока ясно лишь то, что недолгий медовый месяц России и Запада закончился неожиданным осознанием того, что брака все-таки не было. К середине 90-х уже было ясно, что первое, эйфорическое братание с Западом подходит к концу. Многие люди в России чувствовали начавшиеся раздоры, но не понимали их причин. У нас больше не было идеологических расхождений с Западом, так что проблема явно была в другом. Но где?

Одни объясняли это экономическими факторами, другие тем, что Западу для консолидации нужна Россия как противник. Третьи говорили, что идеология на самом деле не имеет значения, и страны с сопоставимым потенциалом (США и Россия) всегда будут полярными противоположностями.

Изменился и климат внутри России. Стали очевидными новые идеологические различия: идеологию Запада можно было определить как либеральную, а российскую — как консервативную. Излишне говорить, что это деление является чрезмерным обобщением. В российском традиционализме можно наблюдать широкие полосы либерализма, и некоторые наблюдатели склонны видеть элементы тоталитаризма в том, как Запад навязывает свой каталог либеральных ценностей.

Россия чувствует себя все более изолированной. Часть населения повернулась к Ленину и Сталину, к тем богам, чей божественный статус был опровергнут совсем недавно.