Крещение Руси — Википедия

У этого термина существуют и другие значения, см. Крещение Руси (значения). «Крещение Руси». Фреска работы В. М. Васнецова в киевском Владимирском соборе. 1895—1896

Креще́ние Руси́ — термин, под которым в современной исторической науке подразумевается введение в Киевской Руси христианства как государственной религии, осуществлённое в конце X века князем Владимиром Святославичем. Источники дают противоречивые указания на точное время принятия новой религии^[1]. Традиционно, вслед за летописной хронологией, событие принято относить к 988 году^[2] и считать началом официальной истории Русской Церкви (некоторые исследователи полагают, что «крещение» состоялось позже: в 990^[1][3][4][5] или 991 году^[5]).

Рядом авторов термин понимается так же, как и процесс распространения христианства на Руси в XI—XII веках^[6].

Содержание

• 1 Термин и понятие
• 2 Предыстория
• 3 Крещение князя Владимира и киевлян
• 4 Учреждение церковной организации в Киеве
• 5 Крещение других русских земель
  • 5.1 Основание епархий
• 6 Крещение по данным археологии
• 7 Последствия принятия христиан

ru.wikipedia.org

Начало христианизации Руси — Славянская Традиция

В IX веке в Восточной Европе сложилось мощное государство, объединившее восточных славян и их ближайших соседей — Киевская Русь. Международный авторитет этой державы возрастал с каждым годом, налаживались контакты с окружающими народами, достигла расцвета торговля. В то же время крупнейшие государства того периода не хотели считаться с северным соседом из-за приверженности населения Руси старым традиционным языческим культам.

Постепенно языческая религия — прогрессивная для эпохи военной демократии — стала тормозящим фактором в развитии средневековой государственности феодального типа, требовавшей жесткой централизации социальных институтов и объединения под руководством единого правителя. Язычество не обеспечивало формирование отношений феодального господства и беспрекословного подчинения, напротив, оно зачастую толкало вольнолюбивый народ на постоянные выступления против власти, покушавшейся на родовые устои и личную свободу. Кроме того, язычество на определенном этапе перестало обеспечивать достаточно интенсивное развитие торговли и культурного обмена с христианским и исламскими странами. Поэтому принятие одной из мировых религий стало тогда исторической необходимостью, в определенной степени уровнявшей Русь с остальными европейскими державами.

Языческое мировоззрение того времени отражало своеобразный договор человека с силами Природы — богами. В этой идеологической базе не было места все отчетливей проявлявшемуся социальному и имущественному неравенству, которые были свойственны феодальным отношениям. Из-за развития феодализма и фактического изменения положения некоторых групп свободных общинников древняя традиция утратила роль основного связующего звена между отдельными частями населения, из которых в последствии образовались сословия. Представления о «загробном мире», как и все языческое мировоззрение в целом, требовали от славянина помимо мужественности, честности и трудолюбия, так же и признание как высшей ценности личной свободы (неприятия никакой формы рабства — духовного и экономического), что вступало в противоречия с ходом исторического процесса.

Появившуюся прослойку собственников земли, которую фактически представляла власть, не устраивали старые традиционные нормы, требовавшие от славянина всемерного накопления имущества для продолжения вольготного существования в «загробном мире». Им нужны были безропотные производители, дававшие необходимый прибавочный продукт: именно это должно было способствовалть развитию феодальноых отношений. Старые традиции требовали существенного изменения. Однако, попытки реформирования родовых устоев не достигли желаемого результата. Языческое мировоззрение живет в народе, и изменение его устоев «сверху» фактически невозможно. Попытки унификации языческих культов на Руси привели к краху религиозной реформы 980-х годов, которую пытался провести князь Владимир — народ не воспринял новые, во многом навязанные, образы своих богов.

Первые христианские миссионеры проникли на Русь в начале IX века. Известная и до сих пор эксплуатируемая служителями культа легенда о миссионерской деятельности апостола Андрея возникла, по видимому, в разгар борьбы Руси и Византии за крымские владения, в XII веке. Ее автор, возможно приближенный к Мстиславу Великому летописец, пытался доказать, что своей христианизацией Русь обязана князю Владимиру и его окружению, но отнюдь не византийцам. Тем самым была предпринята попытка доказать, что Владимир по своему статусу равен василевсам Византии.

Нет никаких исторических материалов, свидетельствовавших бы о проникновении христианства в середине I тысячелетия н.э. Также, нет оснований считать, что христианизации подвергся новгородский князь Бравлин совершивший в конце VIII — начале IX веков поход на Сурож.

Первыми христианами на Руси стали славянские купцы — изменение веры во многом способствовало развитию их торговли, чем они часто пользовались, крестившись подчас по нескольку раз: обрадованные купцы-христиане подчас отдавали новообращенному в христианскую веру купцу-славянину свой товар в пол-цены.

Первая попытка крещения русов произошла в 866 году. Связана она с неудачным походом на Византию, распространением болезней в стране и миссионерской деятельностью епископа, присланного императорским двором. Попытка была неудачной и вторая произошла в промежутке между 872 и 877 годами. По-видимому, этим крещением были затронуты киевские поляне.

Приход к власти в Киеве новгородского князя Олега в 882 году и период объединения Киева и Новгорода ознаменовись резкой сменой политики власти. Постоянные конфликты с Византией привели к росту национального самосознания и отходу от привнесенной византийцами религии. В то же время это способствовало консолидации христианской общины Киева, которая, в конце концов, повлияла на официальную власть. Способствовал дальнейшему развитию христианства на Руси спор князя Олега с языческими жрецами. Потепление отношений с Византией в начале X века привело к развалу союза языческого жречества с властью. Процесс проникновения христианства продолжился.

Большую часть христиан на Руси, по-видимому, составляло пришлое население: варяги, хазары, болгары, византийцы. В начале X века, во время каспийского похода, под влияние христианства попал «некий правитель» Булдимир и население «острова русов». Правда в последствии они приняли ислам, о чем упоминает мусульманский летописец тех времен.

В княжение Игоря количество христиан резко возрастает. Христианство проникает в княжескую, боярскую и дружинную среду, многие христиане занимают важные посты в управлении.

Политический конфликт между христианами и язычниками в Киевской Руси возникает в княжение Ольги. После смерти мужа, остро нуждаясь в поддержке, вдова Игоря обращает в свой взор на киевскую христианскую общину. В 944 году она с посольством направляется в Царьград, где принимает христианство византийского образца, получая тем самым легитимную, с точки зрения христиан, власть. Опираясь на верхи киевской знати, она смещает своего сына с княжеского престола и жестоко подавляет древлянское восстание. В 946 году Ольга вторично посещает Византию, с целью укрепить союз с новым императором — Константином Багрянородным.

На Руси возникают две враждующие политические группировки — языческая во главе со Святославом и христианская во главе с Ольгой. Она проводит ряд мероприятий, способствовавших распространению христианства: разрушает капища (на отдельных территориях), строит церкви. Новая религия, не смотря на недовольство Святослава, все больше проникает в дружинную среду.

Однако осуществить крещение Руси Ольге не удается. Возникшие трения с Византийским правящим домом, упорное нежелание Святослава принять крещение и сила «языческой партии», вынуждают княгиню обратится за помощью на Запад. Но присланные германским императором католические миссионеры не нашли поддержки и понимания у населения Руси и вынуждены были бежать из ее пределов. Ольга теряет союзников, и к власти приходит Святослав во главе «партии язычников».

Нового князя мало заботили внутренние проблемы государства. Это был настоящий воин, видевший цель в завоевании новых территорий. При Святославе было окончательно подорвано хазарское влияние (были захвачены и разрушены главные хазарские города — крепость Белая Вежа и столица Хазарии Итиль), укрепились позиции Киевской Руси на юге. В результате войн с Византией на короткий срок была подчинена Болгария.

Положение христиан на Руси резко ухудшилось. По-видимому, они были отстранены от важнейших государственных постов, лишены некоторых привилегий и «ругаемы бяху» от язычников. Именно в это время была разрушена церковь Николая — один из древнейших центров христианской общины.

В неудачах 971 года, когда под Доростолом был заключен невыгодный для русов мир, по-видимому, обвинены были именно христиане, связь (в том числе и политическая) которых с Византией была очевидной. Возможно, именно киевские христиане, боявшиеся репрессий вернувшегося из Болгарии Святослава, подкупили печенегов, которые в 972 году у Днепровских порогов напали на отряд князя и убили его.

В княжение старшего сына Святослава — Ярополка — христианская партия вновь укрепляет свои позиции. Приверженцы новой религии получают «волю великую», что вызывает недовольство в языческих кругах населения. Фактически начинается междоусобная война между двумя конфликтующими группировками.

Языческую партию возглавляет Владимир, на его сторону переходит часть дружины великого князя. Опираясь на языческий Новгород и Северную Русь, Владимир смещает своего брата с киевского престола. Ярополк бежит в город Родень, где и погибает, покинутый собственной дружиной. В 979 году христианская группировка терпит поражение и лишается власти.

Однако язычество в традиционном виде не смогло решить задачи, поставленные историей перед Киевским государством. В 980 году князь Владимир предпринял попытку реформировать устои родового общества, в угоду сложившейся к тому времени политической ситуации. На первое место был выдвинут культ дружинного бога Перуна, что не нашло понимания у основных масс языческого населения, приоритетно чтивших других богов — в основном, Велеса и Макошь. Отношения с христианскими империями начали осложняться. Возможно, у нового князя произошел конфликт с языческим жречеством, претендовавшим на сохранение родовой системы власти. В итоге, реформа окончилась неудачей.

Владимир и его окружение активно искали выход из сложившейся ситуации и нашли его, по примеру многих государств того времени, в замене религии. По ряду политических причин киевская знать остановила свой выбор именно на византийской системе христианства. В то же время, с учетом географических и экономических причин, это был наиболее выгодный выбор для Руси. Осуществление новой реформаторской программы началось в конце 80-х годов X века.

В 988 году Киевская Русь и Византийская империя заключили союзный договор о взаимопомощи, скрепить который, по обычаям того времени, планировалось династическим браком между Владимиром и византийской принцессой Анной. Киев оказал помощь императорскому двору в подавлении восстания Варды Фоки, как раз в то время, когда из-за многих неблагоприятных внутреннеполитических факторов Византийская империя находилась на грани краха. Возможно, в том же году Владимир тайно принял крещение.

Тем не менее, византийские императоры (на тот момент было два василевса — Василий и Константин) не выполнили свою часть договора — ни принцессы Анны, ни автономной церковной организации князю русов они не дали. В ответ на это коварство Владимир осадил центр византийского Крыма, город Херсонес (Корсунь) и овладел им весной 990 года. Византия вынуждена была уступить и выполнить свою часть договора. Свадьба Владимира и Анны, вероятно, произошла в Херсонесе. Летом того же года византийское духовенство в сопровождении княжеского войска прибыло в Киев.

Крещение города происходило в несколько этапов на протяжении лета 990 года. Еще в Корсуне подверглась христианизации княжеская дружина. Киевская знать, смиренная к этому времени княжеской властью и силой войска, тоже приняла крещение. Владимир приказал уничтожить статуи языческих богов по всему городу, что послужило своеобразной психологической подготовкой горожан к принятию новой веры.

31 июля был издан новый указ: всему населению Киева явиться на следующий день к берегам реки Почайны. 1 августа 990 года состоялось формальное массовое крещение киевлян. Не все горожане подчинились приказу — многие приверженцы язычества покинули город и скрылись в «лесах и пустынях».

Перед князем Владимиром и его окружением возник вопрос распространения христианства на всю территорию Киевской державы. Христианизация полян произошла в конце 990 и закончилась в 991 году.

В Новгород, который являлся крупнейшим северным оплотом язычества, был послан дядя князя — Добрыня, воевода Путята и епископ Иоаким. Противостояние в городе дошло до уличных боев и поджога некоторых участков Новгорода крестителями. В ответ на это язычники под предводительством Богомила Соловья и тысяцкого Угоняя разграбили усадьбы новгородских христиан. Добрыней было разрушено святилище Перуна в устье Волхова. Крещение «огнем и мечом» происходило в несколько этапов: в начале крестились несколько сот жителей Торговой стороны. В начале сентября 990 года крещению подвергалась основная масса населения. Наконец, в конце сентября — начале октября того же года в новую веру обращали тех, кто смог избежать этого ранее.

Сам князь Владимир отправился в Ростово-Суздальскую землю. Еще в Херсонесе христианизации подверглось также и ростовское воинство, участвовавшие позже в крещении Новгорода. Дойдя до Ополья, князь основал город Владимир Залесский, ставший, по-видимому, христианским центром Северо-восточной Руси, крупным оплотом новой религии в языческих землях кривичей, вятичей и соседних угро-финских народов. В 991-992 годах христианское духовенство, при поддержке княжеских дружин, несколько раз пытается крестить местное население. Однако действия властей не имели желаемого успеха — по свидетельству современников Успенскую церковь в Ростове посещали только «женщины и отроки». На долгое время Северо-восточная Русь становится центром языческих восстаний.

В конце X — начале XI века Русь постепенно христианизируется. При появлении крестителей большая часть народа соглашалась принять обряд, но как только княжеские власти уходили, «все возвращалось на круги своя». В ряде областей насаждение новой веры встретило активный отпор со стороны местного населения. Отдельные районы продолжали исповедовать старые языческие традиции вплоть до XII — XIII веков.

В целом, принятие христианства в качестве официальной религии способствовало развитию феодализма в Киевской Руси. Обращаясь к народу, христианские священники, в противовес языческим волхвам, проповедовали смирение, безропотное подчинение, отказ от накопления богатств и заботы о завтрашнем дне, ради «спасения души». Казалось бы, подобные проповеди должны были вызвать апатию у свободолюбивых язычников, но философская гибкость христианского богословия со временем сделала свое дело.

Язычество, поставленное властью вне закона, долгое время жило в народной среде, в последствии оформив симбиоз с христианским народным православием, и в завуалированной форме дойдя до наших дней.

 

по книге О.М. Рапова

«Русская церковь в IX- первой трети XII вв. Принятие христианства»

 

slavtradition.com

Христианизация Руси и единая национальная русская культура | «Образование Ямала»

Сусленкова Г. Г.

ведущий методист

МУК «Централизованная библиотечная система»

г. с. Красноселькуп

Сусленкова Г. Г.,

ведущий методист муниципального учреждения культуры

 «Централизованная библиотечная система»,

с. Красноселькуп

 

Православие и культура

 

 

Христианизация Руси и единая национальная
русская культура

 

 

Введение

Несущим элементом любой культуры является религия. Это не просто вера в сверхъестественное или система обрядов. Это образ жизни, определенная система идей, верований, представлений о человеке, его месте в мире. Русь времен Владимира стала государством, переросла языческие верования, была окружена народами, имеющими свою письменность, развитые религии. Она стремилась войти в этот мир. Принятие христианства от Византии было подготовлено всей предшествующей историей Руси.

Сведения о проповеди христианства в Поднепровье восходят к I веку
н. э. и в преданиях связаны с именем Андрея Первозванного. Апостол якобы поставил крест на месте будущего Киева, предсказав, что тут возникнет «град велик». В источниках содержатся сведения о крещении княгини Ольги, о существовании в период ее властвования христианских храмов. Таким образом, проповедь христианства существовала издавна, хотя христианство еще и не стало господствующей религией. Русь официально приняла христианство в 988 году, в акте знаменитого крещения на Днепре жителей Киева. Смена веры на Руси произошла без иностранного вмешательства. Это было ее внутренним делом. Она сама сделала свой выбор. Большинство ее соседей приняло христианство из рук миссионеров и крестоносцев.

 

Христианизация Древней Руси

 

О ходе процесса христианизации в разных социальных группах, из-за разной доступности источников, разной глубины их понимания и трактовки, судить не так просто как это может показаться. Интенсивность приобщения к христианству различных социальных групп была, по видимому, неодинаковой, что сказалось на его длительной адаптации на Руси и достаточно позднем оформлении национальной русской церкви (XV в.). Христианство пришло на Русь через княжеский двор, городской посад, но христианизация деревни не завершилась еще даже к XVII в. Поэтому на Руси каждая социальная группа имела свои представления о сущности христианства и его роли в жизни общества. У каждого для принятия новой религии были свои основания.   

          Русская Православная Церковь канонизировала 17 юродивых. Именно они, выполняя христианские заповеди, лучше всего адаптировали православную доктрину к народному сознанию. Таким образом, распространение христианства среди социальных слоев Руси носило поэтапный характер: к XII – XIII в. завершилась христианизация элиты, ко второй половине XIV в. – городского населения, а ко второй половине XVI в. – крестьянства.

Христианизация Древней Руси протекала противоречиво. Если киевская община, подчиняясь авторитету княжеской власти, приняла новую веру безропотно, то другие регионы, например Новгород, приходилось крестить огнем и мечем. Язычество еще долго сохраняло свои позиции, особенно в сознании людей. Православная церковь, приспосабливаясь к местной среде, соединила праздники поклонения языческим богам с культами святых. Так праздник Купалы слился с днем Иоанна Крестителя, Перуна с днем Ильи Пророка. Сохранился и чисто языческий по происхождению праздник масленицы.

После крещения Руси шел процесс срастания традиционных языческих и православных ценностей. Например, к Христу долгое время относились не

как к единому Богу, указывающему своей жизнью путь к спасению, а местному божеству, к которому обращались с просьбой о практической помощи в земных делах. Широкое распространение получил культ Богородицы, как покровительницы всего живого, близкий и более понятный языческому миросозерцанию.

В итоге, происходил синтез православия и язычества, приведший к складыванию или двоеверия, или русского православия. Постепенно языческие элементы из него вытеснялись, но многие из них сохранялись длительное время. Так, было принято давать новорожденному два имени христианское, имеющееся в святцах, и языческое. Считалось, что таким образом человеку будет обеспечено покровительство христианского Бога и, в то же время, его защитят языческие божества. Этот обычай существовал не только в низах общества, но и среди знати, а также князей. Достаточно вспомнить, что Владимир I вошел в историю (и в святцы) под своим языческим именем, а не как Василий. Так же как Ярослав Мудрый, крещенный Юрием и др.

 

Единая национальная русская культура

Вместе с христианством на Русь пришли культурные ценности всего христианского мира, прежде всего, Византии и Рима. Это основной корпус письменных источников, посредством которых Русь приобщалась к культурным традициям античного и христианского мира.

Вместе с византийским культурным влиянием на Русь пришли две основные византийские культурные парадигмы: аскетическая и гуманистическая.

Русь отбирала и адаптировала то, что ей было необходимо, хорошо ассимилировалось в ее культурном организме, служило для ее развития.

Переосмысление греко-византийской традиции породило на Руси специфический идеал филадельфии (братской любви), который стал архетипическим образом, задающим меру правильного поведения правителя. Русская литература началась с деятельности моравских братьев в 60-х гг.
IX в., создавших славянскую письменность, лежащую в основе книжной церковнославянской традиции.

Христианство, обретая на Руси национальную форму православия и выстояв в борьбе с ордынским нашествием, дало к XIV – XVI вв. толчок для новой национальной консолидации, отразившийся в рассвете новых жанров литературы, в быстром прогрессировании архитектуры, иконописи, философско-богословской мысли.

XV – XVI вв. – это эпоха прояснения социально-политических, духовных, культурных проблем, эпоха полемики и диалогов, эпоха начала книгопечатания (1553 г.) и формирования светского направления в культуре, это развитие самостоятельной критической мысли, направленной на рефлексию самих основ русской цивилизации. Это период синтеза локальных культур и государственно-политических институтов, собирания и осмысления ценностей и идеалов предшествующего этапа культурного развития, время становления национального характера, высокого развития исторического самосознания, которое предполагало и историческую память и историческую ответственность за судьбы России.

Полемический диалог в эту эпоху представляли, прежде всего, нестяжатели (Нил Сорский, Вассиан Патрикеев, Максим Грек) и иосифляне (Иосиф Волоцкий, митрополиты Даниил и Макарий).  

Зарождаются споры о языке книжном и народном (Зиновий Отенской, А. Курбский), складываются первоначальные нормы русского языка. Споры о языке были сопряжены с практикой исправления книг.

Квинтэссенцией полемического накала эпохи выступили движения еретиков-реформаторов.

Быстро развивающееся противоборство между церковной и светской тенденциями в русской культуре отразилось и в появлении новых жанров литературы: публицистики, азбуковников, первых русских энциклопедий («Русский хронограф», 12-томные «Великие Минеи Четьи» и др.). Литература, по словам Ермолая Еразма, становится «оружием борьбы», средством отстаивания своих взглядов в проходившей полемике. Рост национального самосознания проявились в экспрессивно-эмоциональной литературе этого периода, прежде всего в творчестве Киприана («Житие митрополита Петра»), Епифания Премудрого («Житие Сергия Радонежского»). Этические мотивы в этот период соседствуют с новыми для русской литературы темами. Нарастающие процессы индивидуализации художественного творчества сопровождаются собиранием знаний, их оформлением в философско-богословских трактатах, житейно-нравственных, дидактических сочинениях. Появляются «домострои», существенно расширяются «Минеи Четьи». В литературу входят новые мотивы, воплощенные в сочинениях разносторонне образованного Максима Грека: «Беседа Ума с Душой», «Слово о покаянии» и др.

 

Заключение

 

Христианизация положила начало перестройке духовной сферы жизни древнерусского общества. Она несла сознание (на языке того времени) «свободной благодати», противопоставленной «рабскому закону», что означало санкцию духовной свободы человека, насколько она была возможна в рамках христианского вероучения. Велики были культурные последствия этого сознания, материализовавшиеся в книжности, зодчестве, изобразительных искусствах (фресковые росписи, иконопись, книжные миниатюры), художественных ремеслах. Христианизация служила и их культуре. Принятие Киевской Русью христианства в его восточном ответвлении способствовало ее сближению с Византией, приобщению  

византийской культуре. Православие, начавшее обособляться в христианстве в X в. и ставшее в XI в. уже исторической реальностью, явилось фактором культурного единения Киевской Руси с Византией и с другими странами той же религиозной ориентации (Болгария, Сербия), также испытывавшими влияние византийской культуры. В то время Византии принадлежало лидирующее положение в христианском мире.

Владимир Святославич и его окружение, избравшие восточную ветвь христианства в качестве государственной религии и пошедшие на сближение с Византией, не могли предвидеть отдаленные последствия своих действий. Находившаяся в X – XI вв. на подъеме Византия, некоторое время спустя, стала клониться к упадку. Феодальные отношения в империи так и не достигли полной зрелости, феодальная структура общества оставалась незавершенной. Естественно, христианизация Руси – явление прогрессивное. В установлении же меры прогрессивности существуют расхождения, обычно связанные с неодинаковым определением исторической роли Византии. А едва ли не самое существенное заключалось как раз в своеобразии русского христианства, как отношении форм организации, так и культурной особенности.

 

Список литературы

 

1.    Алеева Наталия. Герои русской истории / Худож. Леонид Лившиц. –

М.: Белый город, 2008. – 48 с.

2.    Арктика – мой дом: История освоения севера в биографиях

знаменитых людей / Науч. ред., сост. В. И. Магидович. – М.: Северные просторы, 2001. – 280 с. – (Полярная энциклопедия школьника).

3.    Иловайский Д. И. Становление Руси / Д. И. Иловайский. – М.: ООО

«Издательство Астрель»; ООО «Издательство АСТ», 2003. – 860, [4] с. – (Историческая библиотека).

4.    История Ямала: в 2-х томах. Том 1: Ямал традиционный. Кн. 2.

Российская колонизация / Под. общ. ред. В. В. Алексеева – Екатеринбург: Издательство «Баско», 2010. – 324 с.

5.    Ляшевский Стефан. История христианства в Земле Русской с I по XI

век / Стефан Ляшевский. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2002. – 320 с.: ил.

6.    Православная энциклопедия: Т. VIII Вероучение – Владимиро-

волынская епархия / под. ред. Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. – Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2004. – 752 с.

7.     Рыжов К. В. 100 великих россиян. – М.: Вече, 2001. – 656 с. – (100

великих).

8.    Русское православие: вехи истории / Науч. ред. А. И. Клибанов. –

М.: Политиздат, 1989. – 719 с

• Валентина 12 ноября 2014 г.

  Очень хорошая  работа!!!

  Очень хорошая  работа!!!

• Natali 13 ноября 2014 г.

  Востребованная тема для нашего времени, наводящая на духовные размышления.

  Востребованная тема для нашего времени, наводящая на духовные размышления.

• natacha65 13 ноября 2014 г.

  Тема очень интересная, значимая, пробуждает историческую память, воспитывает духовные ценности, гражданственность и патриотизм. 

  Тема очень интересная, значимая, пробуждает историческую память, воспитывает духовные ценности, гражданственность и патриотизм. 

• lusina 13 ноября 2014 г.

  Предлагаемая работа отличается своею яркостью, последовательностью и стройностью изложения.

  Предлагаемая работа отличается своею яркостью, последовательностью и стройностью изложения.

• Lesik_90 13 ноября 2014 г.

  Работа, затрагивает все аспекты данной темы. И отличается интересным изложением.

  Работа, затрагивает все аспекты данной темы. И отличается интересным изложением.

yamal-obr.ru

Христианизация Руси

Христианство насаждали огнём и мечом, людей сжигали тысячами, и топили, и что только не творили (и протестанты жгли, и православные жгли), но про это христиане стараются не помнить. Папа Римский как-то изменил своим убеждениям и попросил прощение за костры инквизиции (надо же, совесть проявилась), а наши попы молчат, утверждают, что этого не было на Руси, хотя всё было тоже самое. И как бы попы не старались сохранить христианскую религию, у них это не получится по простой причине – слишком много зла было сделано.

Христианизация:
1. При христианизации было убито 9 миллионов русов (75% населения Киевской Руси).
2. Уничтожили славянские Храмы: Капища, Требища, Святилища.
3. Уничтожили сословие руских священнослужителей: Жрецов, Волхвов, Ведунов…
4. Уничтожили древние книги – Ведические писания.
5. Ввели на Руси крепостное право, т.е. рабство руского народа.

Сопротивление. Сергий Радонежский

Защищая родную культуру, славяне взялись за оружие, началась гражданская война. Чтобы остановить братоубийство и не позволить уничтожить Веру Предков, появились псевдохристиане, как Сергий Радонежский. Он видел как погибает древняя Вера (миропонимание), как вместо неё насаждается религия – глупая, слепая вера в Иисуса Христа. Сергию удалось изменить христианскую религию, тем самым объединить христиан и ведических русов. Т.е. терминология была христианская, но ядро осталось древнего учения, в основе которого – образование, сохранение музыки, легенд, преданий. Всё это было в церкви Сергия Радонежского, которая по сути была ведическая.

Сергий и вся его группа создают христианскую религию на базисе учителей, все священники стали учителями. С ними работали наши руские уцелевшие Волхвы (солнечные, ведические Жрецы). Детей обучали Рунам и Буквице, общим законам мироздания. Для волхвов главной задачей было – передать ведические знания подрастающему поколению.
* Ведические Храмы на Руси – это были школы.

Но церковь Сергия Радонежского продержалась недолго, Западу на Руси нужна была византийская церковь. И опять всё было уничтожено, проведены реформы, сохранённые древние книги сжигали тысячами.

Уничтожение библиотек

При Сергии Радонежском (XIV в.) двоеверие начинало сохраняться, два направления выровнялись, и часть древних книг удалось спасти, сохранить. Книги были переданы в Московскую библиотеку, её собрали подвижники Сергия Радонежского и руские волхвы. Но из-за предательства христиан, Московская библиотека была сожжена. Это одна из первоочередных задач христианства – уничтожение древних знаний.

Киевскую библиотеку сразу уничтожили полностью при крещении Руси, затем московскую, и оставалась самая мощная библиотека Великого Новгорода, которую во времена Ивана III перевезли в Москву. В XVI веке Иван Грозный, понимая, что эти книги безценны для Руси, собрал последних людей, кто был причастен к древней цивилизации и спрятал всю библиотеку для будущих поколений. И за это ему низкий поклон.

Крещение Руси 1666

Иван Грозный пытался возродить церковь именно Сергия Радонежкского. В XVI веке законы церкви Сергия начинают распространяться на Руси, поэтому Западу потребовалась ещё одна реформа. В 1666 году произошёл Великий раскол (никонианский) — это очередное крещение Руси — опять кровь (староверов и старообрядцев), уничтожение тысяч древних книг. Никон проводит реформы, строит другую церковь на Руси, для этого надо было уничтожить наследие церкви Сергия Радонежского, поскольку она не полностью была византийской. Руский народ с головой затолкали в эту грязь византийскую, и мы до сих пор в ней копошимся, не можем из неё выбраться.

* Сидоров Г.А. Как христиане предавали Русь.

razvitie4.ru

2.4. Начало христианизации Руси

В отзыве на книгу Н.А. Полевого «История русского народа А.С. Пушкин писал: «Величайший духовный и политический поворот нашей планеты есть Христианство. В сей-то священной стихии исчез и обновился мир. История древняя есть история Египта, Персии, Греции, Рима. История новейшая есть история христианства». Восточная ветвь славянства крестилась позднее других. «Постоянные контакты с западными и южными соседями (прежде всего с Болгарией и Византией) не могли не затронуть и самую сокровенную сферу жизни общества – духовную», — пишет историк И.Н. Данилевский. Одним из последствий этого взаимодействия стало приобщение к письменной культуре.

Знакомство славян с византийской духовностью и культурой тесно связано с деятельностью византийских просветителей, святых Кирилла (в миру Константина, Философа, 827-869) и Мефодия (в миру Михаил, 815-885), реформаторов славянской азбуки. Кириллу под воздействием божественного откровения удалось создать достаточно совершенный алфавит, эта богоданная азбука была названа «глаголицей». Благодаря усилиям солунских братьев мир славян получил азбуку и перешел от устного слова к слову письменному. Первое письменное слово, к которому приобщились славяне, было словом Евангелия.

Началом просветительской деятельности византийских просветителей стало их путешествие в Моравию весной 863 г. Великая Моравия была одним из первых славянских княжеств, возникших в Центральной Европе. Именно там братья занимались переводом церковных книг с греческого на славянский язык, обучали славян чтению, письму и ведению богослужения на славянском языке. До прибытия византийских миссионеров богослужение здесь велось на латыни немецким духовенством. Противодействие немецких миссионеров проявлялось, в частности, в пропаганде теории о трех «священных языках», на которых «может славиться имя Божие» (еврейский, греческий и латинский), потому что на них была выполнена надпись на кресте Христовом. За три года (согласно житию святого Мефодия) или сорок месяцев (следуя житию Кирилла) были созданы возможности для замены латыни в Церкви на новый письменный язык. Константин и Мефодий, проповедовавшие христианство в Моравии, были вызваны в Рим.

По дороге в Рим братья посетили Паннонию (тогда включала западную часть Венгрии, Восточную Австрию и Словению), населенную преимущественно славянами, где обучали их книжному делу и богослужению на славянском языке. После передачи Константином обретённых им в своём херсонесском путешествии мощей святого Климента папе Римскому Адриану II, тот утвердил богослужение на славянском языке. Папа сам взял славянские книги, привезенные солунскими братьями, возложив на престол, освятил их. Однако папа не соглашался на создание национальной славянской Церкви ни в Моравии, ни в Паннонии, которая могла бы в определенный момент подпасть под юрисдикцию Константинополя. Мефодию надлежало стать архиепископом Паннонии и Моравии.

В церковно-политическом отношении Болгария в эпоху царя Бориса I (852-889) находилась между христианским Востоком и Западом (Византией и Римом), став зоной, где столкнулись византийское и римское влияния. Через год после прибытия миссии в Моравию Болгария официально приняла христианство. Царь Борис был крещен в 864 г. священником, присланным для этой цели патриархом Фотием. При крещении болгарский царь получил имя Михаил (в честь византийского императора Михаила III, в правление которого и произошло обращение болгар в христианство). Впоследствии Борис повелел всему болгарскому народу принять крещение. Прибытие учеников Кирилла и Мефодия в Плиске (столицу Болгарии) было встречено царем Борисом с радостью. Из учеников славянских первоучителей с Болгарией связаны имена святых Климента (впоследствии епископа Охридского), Наума, Ангелария и пресвитера Константина (в дальнейшем епископа Преславского), создателя кириллического письма. Новая славянская азбука была названа в честь великого просветителя славян Кирилла из Солуни, закончившего к тому времени свой земной путь в греческом монастыре и сразу почитавшегося святым. В ней насчитывалось 38 букв (24 буквы заимствованы из греческого алфавита, остальные 14 созданы специально для передачи звуков, существовавших только в славянском языке).

С обращением в христианство Руси и Сербии кириллическая азбука была введена и в этих странах, а в остальной части славянского мира, оказавшейся в юрисдикции Рима, восторжествовала латиница. Кириллическое письмо сохранялось у славян. Она поддерживала живую традицию святых Кирилла и Мефодия, заключала в себе глубочайший духовный смысл. Она была тесно связана с национальной и культурной независимостью и самобытностью болгар, сербов, македонских славян, русских, украинцев, белорусов, православных чехов, словаков и поляков, и даже румын, использовавших кириллическое письмо для своего языка, латинского по происхождению, вплоть до середины ХIХ в.

Относительно первых веков христианства в Сербии сохранилось очень мало известий. Первое крещение сербов произошло от римских священников в VII в., это крещение было воспринято только частью сербского народа и было непрочно. Вторичное крещение состоялось уже во время правления византийского императора Василия I (867-886). При этом императоре Василии Македонянине от греческих священников крестились уже почти все сербы и подчинились цареградскому патриарху. Подчинение это не было постоянным, были сербы в ведении и болгарской Охридской архиепископии в период завоеваний и могущества болгар. В то же время на сербскую церковь простирала свое влияние и римская церковь. Когда в 1054 г. произошел окончательный раскол между Римом и Константинополем, границы юрисдикции православной и католической церквей стали проходить через сербские земли.

Приобщение восточных славян к письменной (книжной) культуре началось до официального крещения Руси, хотя и было связано с началом христианизации, ставшей длительным процессом. В дореволюционной церковно-исторической литературе история христианства в России и Русской церкви обычно начинается с I века, с «факта» миссионерской деятельности апостола Андрея Первозванного. Часть исследователей полагает, что первичной христианизации способствовала проповедь апостола в «землях киевских и новгородских» согласно летописным данным. Осторожнее подошел к данной проблеме митрополит Макарий (Булгаков), лично убежденный в реальности проповеди апостола, однако по возможности различного толкования отдельных вопросов, митрополит сформулировал свой вывод осторожно, допуская вероятность апостольской проповеди. Сдержанную позицию заняли исследователи: В. Болотов, В.Г.Василевский, А.В. Карташев, С.В. Петровский, М.Н.Сперанский. Отмечая, что поскольку апокрифические сказания во многом правдоподобны, поэтому нельзя отрицать вероятности посещения апостолом Андреем Первозванным днепровских и ильменских славян, однако со значительной долей уверенности можно говорить лишь о посещении апостолами Причерноморья. Концепция митрополита Макария (Булгакова) возрождается и сегодня, несмотря на то, что долгое время в советской историографии торжествовала крайне скептичная точка зрения дореволюционного историка Е.Е.Голубинского, который сомневался даже в путешествии апостола Андрея Первозванного по городам Северного Причерноморья. На этот счет показательна и работа М.Аджи «Азиатская Европа», в которой он пишет: «Путешествие» святого Андрея Первозванного по Древней Руси, по меткому выражению известного немецкого историка Л.Мюллера, вызывает только улыбку сожаления: это «анекдот, издавна ходивший по Руси». Впервые об этом «путешествии» было упомянуто в 1102 г., т.е. во времена Владимира Мономаха.

Устанавливая факты проникновения христианства к восточным славянам в последующее время, ученые подчеркивают, что твердо можно говорить о христианстве среди славян в IХ в. В «Окружном послании» 867 г. константинопольского патриарха Фотия говорится о крещении руссов. Прямо о крещении Руси говорилось и в позднейшей Никоновской летописи. Значительное число исследователей считают достоверным фактом принятия крещения князьями Аскольдом и Диром с боярами и некоторым количеством народа крещения в Киеве от епископа, посланного константинопольским патриархом Фотием в 60-х гг. IХ в. (Аскольдово крещение Руси). Причины отказа от язычества и поворота к христианству усматриваются в военной неудаче (нападения на столицу Византии) или в желании союза с Византией, есть и чудесная версия этих таинственных событий. Следует отметить факт принятия крещения княгиней Ольгой (вероятно, 955 г., хотя в исторической литературе можно встретить и другую датировку).

Дискуссионными являются обстоятельства крещения князя Владимира Святославича (960-1015), названного Владимиром Святым (в былинах Красным Солнышком) и прославленного равноапостольным за заслуги в деле духовного просвещения Руси. Датой Крещения Руси чаще всего указывается 989 или 990 гг., принимается и в некоторых современных работах летописная дата Крещения Руси – 988 г. Известный ученый Д.С.Лихачев пишет в этой связи: «Я думаю, что с крещения Руси, вообще, можно начинать историю русской культуры. Так же как, и украинской и белорусской. В общем, культура восходит к каменному веку, к неолиту или палеолиту. Но характерные черты русской, белорусской и украинской культуры — восточнославянской культуры Древней Руси — восходит к тому времени, когда христианство сменило собой язычество. Христианство — письменная религия, приобщившая Русь к высокоразвитой мифологии, к истории европейских и малоазийских стран. Произошло соединение с культурой Византии, наиболее передовой страны того времени. При чём это произошло, когда византийская культура переживала пик своего расцвета в IХ-ХI веках. Из варварской страны на краю света вдруг появилась держава с мировой культурой, мировой религией, и сразу это было ознаменовано расцветом древнерусской культуры. Русь сразу становится мировой державой, а Киев — соперником Константинополя».

Процесс христианизации Руси исследователями тесно увязывается с союзническими отношениями Руси и Византии. Особое значение имел и престиж Византийской империи. Государственным вероисповеданием становится христианство восточного толка. В связи с этим упоминаются политические, экономические, культурные основания (возможности киевским князьям контактировать с государствами Центральной и Западной Европы “на равных”; близость восточнославянским традициям, как обусловленным “генетически” — славянским и, шире, индоевропейским происхождением, так и успевшим сложиться за столетия культурного взаимодействия с ближайшими соседями).

Политический фон, непосредственно предшествовавший принятию христианства на Руси, был достаточно благоприятным. В 986 г. византийский император Василий II потерпел жестокое поражение в войне, а в 987 г. к Константинополю с войском подошел взбунтовавшийся византийский военачальник Варда Фока и объявил себя императором. В этом безвыходном положении Василий II просит помощи у киевского князя Владимира. Тот согласен помочь, но выдвигает условия: крещение Руси происходит по «киевскому сценарию»; Владимир получает в жены сестру императора и тем самым становится «своим» среди верховных властителей Европы. Император дает согласие Войско Владимира разбивает Фоку и Василий II остается на престоле.

Но затем начинаются осложнения. Василий II нарушает данное Владимиру слово и затягивает приезд своей сестры Анны в Киев. Тогда Владимир осаждает Корсунь (современный Херсонес в Крыму) – важный опорный пункт Византии на Черном море. Корсунь капитулирует. Капитулирует и Василий II.

Началу христианизации Руси предшествовало реформирование языческой религии князем Владимиром: в Киеве, на холме у княжеского дворца, были поставлены деревянные идолы славянских богов во главе с Перуном, ниже идол Велеса, что должно было символизировать единство Руси, главенство в ней Киева и господство княжеской власти. Сам Владимир Святославович тогда был закоренелым язычником, отличался сластолюбием и многоженством, приносил человеческие жертвоприношения (жертвами язычникам по летописным данным стали два христианина варяга). Однако реформа оказалась недостаточной для решения религиозного вопроса. Держаться старого вероисповедания было невозможно, когда в соседних государствах утвердились мировые религии. Сказывалось и противоречие между установившимся государственным единством и разнородными языческими культами отдельных восточнославянских племен. Требовалось утверждение полностью монотеистической религии, лучше всего освещавшей власть великого князя.

В «Повести временных лет» приводится легенда об «испытании вер» князем Владимиром до принятия православия. Ко двору приходили проповедники ислама, иудаизма, западного «латинского» христианства, отвергнутые им по разным причинам. Владимир после беседы с «греческим философом» остановился на православии. Н.М.Карамзин красочно передает содержание их легендарного разговора: «Наконец, безымянный философ, присланный греками, опровергнув в немногих словах другие веры, рассказал Владимиру все содержание Библии, Ветхого и Нового Завета: историю творения, рая, греха, первых людей, потопа, народа избранного, искупления, христианства, семи соборов, и в заключение показал ему картину страшного суда с изображением праведных, идущих в рай, и грешных, осужденных на вечную муку. Пораженный сим зрелищем, Владимир вздохнул и сказал: «Благо добродетельным и горе злым!» Крестися, — ответствовал Философ, — и будешь в раю с первыми».

Однако великий князь не спешил и первоначально отправил нескольких «мужей» для знакомства с богослужением. Послов потрясла греческая литургия (православное богослужение в константинопольском кафедральном храме св. Софии): «Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького, так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве». Д.С.Лихачев в этой связи пишет: «Вот патриарх Фотий, тот при котором Аскольд и Дир неудачно штурмовали Константинополь, отправляет болгарскому князю Борису-Михаилу несколько посланий, где говорит, что истина познается красотой. Как в человеческом лице ничего нельзя изменить, если это здоровое и красивое лицо, так для Фотия истинная религия опознаётся красотой. И послы Владимира, отправившиеся в разные страны в поисках истинной религии, вернувшись, говорят князю, что надо принимать именно греческую веру, ибо у греков они увидели красоту. Главный аргумент — храмы, покорявшие живой, истинной красотой. Владимир озабочен постройкой храмов. …строит, строит, строит. Приглашает греков. Создаёт целую сеть ремёсел. И потом это сказывается на всей русской культуре. Это проявляется в примате эстетического момента над философским. Кто лучшие русские философы? Державин (в оде «Бог»), Тютчев, Достоевский, Владимир Соловьёв. Даже Чернышевский стремится быть писателем. Можно спорить — хорошим или плохим, но русские философы — это все писатели, художники. И «умозрение в красках» — это иконы».

Очевидно, что в византийском варианте христианства привлекала этика и эстетика богослужения. Импонировала князю Владимиру и официальная симфония светской и церковной властей в отличие от папизма западного христианства. В исторической литературе доминирует византийская версия принятия христианства. В летописи говорится о походе Владимира Святославовича на Корсунь (Херсонес) в Крыму, взятии города, требовании у византийских императоров выдачи за него замуж их сестры Анны, крещении князя в Корсуне, чудесном его исцелении от слепоты и женитьбе его на греческой принцессе Анне. В источниках повествуется о Символе веры, который каждый верующий должен знать наизусть и которому Владимира Святославовича научили при крещении. По возвращении с царицей Анной и духовенством в Киев, Владимир крестил народ в Днепре (и его притоке Почайне).

Великий князь соорудил в Киеве деревянную церковь Св. Василия на том месте, где некогда стоял Перун, и призвал из Константинополя искусных зодчих для строения каменного храма во имя Богоматери. Митрополит Макарий (Булгаков) писал о преображении князя Владимира: «Перемена в таком пламенном язычнике, и перемена внезапная, совершившаяся тайно, без всяких внешних побуждений, сильный перелом в убеждениях религиозных на самой высшей степени их развития ничем иным не могут быть объяснены, как только сверхъестественным действием Божественной благодати». В 996 г. в Киеве завершилось строительство главного храма Руси — каменного собора святой Богородицы, построенного и украшенного греческими мастерами и иконописцами. В этот собор князь Владимир передал церковную утварь и иконы, привезенные им из Херсонеса. Службу в соборе осуществляли херсонесские священники во главе с Анастасом. На содержание этого храма отводилась десятая часть княжеских доходов (поэтому церковь стала называться Десятинной).

Не выдержала критики римская версия крещения Руси. Интересна болгарская версия крещения Руси, предложенная М.Д.Приселковым. Тогда в Болгарии было самостоятельное Охридское архиепископство. Существует гипотеза о стремлении князя Владимира к независимой церкви и иной политике Византии в этом вопросе, принятии князем церковной иерархии из Болгарии. Крупнейший специалист по русскому летописанию А.А.Шахматов придерживался прямо противоположных взглядов: князь Владимир Святославович приобщил русскую церковь именно к греческой, разорвав исконную церковную связь Киева с Болгарией. Признав достоверным предание о крещении князя Владимира греками, исследователь подчеркивает возможность обращения к Болгарии за книгами и учителями.

Вслед за Киевом происходила христианизация Новгорода. Летом 990 г. туда направились миссионеры. Новгородцы, будучи язычниками, восстали. С помощью войска (во главе с дядей великого князя киевского Добрыней) и отрядом воеводы Путяты, киевляне подавили сопротивление и (в несколько приемов) крестили новгородцев в сентябре 990 г.

Христианство постепенно распространялось и по другим городам Древней Руси, проповедь Евангелия была услышана в Ростовской и Суздальской землях, в тех городах и областях, которые великий князь роздал в уделы своим сыновьям (в Полоцке, Турове, земле древлянской, Владимире Волынском, Смоленске, Пскове, Луцке, Тмутаракани и в пределах муромских).

Проникая в души и быт общества, христианство с его учением о любви и милосердии производило глубокую нравственную перемену в людях. Сам князь Владимир, бывший в молодости развратным и жестоким, переродился после крещения, познал «страх Божий», проникся идеями христианской помощи ближнему, милосердия и благотворительности, раздавал щедрую милостыню. В народной памяти князь остался щедрым и ласковым, а в акафисте, составленном в ХIХ в., именовался «просветителем». Новый дух христианства проявился в детях Владимира Святославовича. Князья Борис и Глеб были убиты братом Святополком, стремившегося захватить трон. Мученики Бори и Глеб стали первыми святыми канонизированными Православной Церковью, будучи примером и символом христианского смирения и братолюбия.

Церковь вносила в древнерусское общество новое понятие семьи (священного союза мужа и жены, скрепленного венчанием), восставая против прежних обычаев многоженства и беспорядочных связей. Искореняла церковь и обычай кровной мести.

Принципиально важны последствия принятия христианства, что предопределило всю дальнейшую историю нашей страны. Очевидным и важным было приобщение населения Восточной Европы к сокровищам средиземноморской цивилизации, книжной культуре, в частности. Без книг богослужение было невозможно. Велась соответствующая подготовка духовенства из новообращенных местных жителей. Открывались школы для «учения книжного». Христианизация способствовала развитию искусства: храмовой архитектуры (каменное храмовое строительство) и живописи (появилась мозаика и фресковая живопись), церковного песнопения. Христианство способствовало развитию правовых устоев.

Крещение Руси святым равноапостольным великим князем Владимиром играло громадную, определяющую роль в построении русского государства, созидании русской культуры, становлении русского национального самосознания. Следует подчеркнуть великую этногенетическую роль православной культуры, после крещения племенные названия вместе с племенными кумирами постепенно исчезают, появляются Русская земля, русский народ.

С принятием христианства язычество постепенно вытесняется или приспосабливается к христианским верованиям и обрядам. Формировалось цельное христианское мировоззрение, единая система верований. Современная историография развенчала миф о так называемом «двоеверии», потому что нельзя одновременно верить и в языческих богов, и быть христианином. Однако борьба Православной Церкви с языческими пережитками продолжалась много столетий.

В одной из своих статей Д.С. Лихачёв подчеркивал: «Живопись, музыка, в значительной мере архитектура и почти вся литература Древней Руси находились в орбите христианской мысли, христианской споров, христианских тем». А.В.Карташов убедительно писал о национально-культурном значении Крещения Руси святым, равноапостольным князем Владимиром: «… русская культура …родилась в тот момент, когда князь Владимир после глубоких размышлений и конкурирующих влияний на него сознательно избрал византийскую крещальную купель и в неё повелительно погрузил весь русский народ. Творец культуры — душа народа, а она формируется под сильнейшим влиянием сложившейся религии. Культура арабская — мусульманская, тибетская — буддийская, североамериканская — протестантская. Культура русская — православная. Если мы этого ещё не осознали во всей силе, не осознали, что без православного корня нет русской культуры, ибо без православия нет и русской души, родящей из себя культуру, если мы ещё не чтим ярко и достойно отца нашей православности — крестителя Руси, это только признак недозрелости нашего национального самосознания». А.В.Карташов обрисовал самость русской души, воспитанной православием: «Русская душа во всех её тончайших, возвышенных, идеальных чертах глубоко воспитана православием. В ней всё высокое и характерное от православия. Аскеза, непорабощённость материализмом даже при скопидомстве и хозяйственности, смирение и долготерпение, широта и щедрость всепрощения, соборность, братолюбие, жалостливость и сострадание к меньшой братии, жажда решать все дела не по чёрствой юстиции, а «по-Божьи», т.е. не по правде законной, а по любви евангельской».

Наконец, сама древнерусская (и вся последующая) культура доказывает значимость принятия православия. Русский мыслитель Павел Флоренский писал, имея в виду самую прославленную из русских икон — «Троицу» Андрея Рублёва, что из всех философских доказательств бытия Божия наиболее убедительно: «Есть «Троица» Рублева, следовательно, есть Бог».

Контрольные вопросы

1. В чем состоит историческое значение принятия христианства на Руси?

2. В чем заключаются особенности византийского варианта христианства, принятого на Руси?

3. Докажите, что после принятия в 988 г. христианства на Руси еще долгое время сохранялось язычество.

Литература

1. Бахрушин С.В. К вопросу о Крещении Киевской Руси // Религия и церковь в истории России. М. –1975.

2. Как была крещена Русь. М. –1990.

3. Кузмин А. Г. Падение Перуна. Становление христианства на Руси. М. –1988.

4. Курбатов Г.Л., Фролов Э.Д., Фроянов И.Я. Христианство: Античность Византия; Древняя Русь. Л. – 1988.

5. Христианство и Русь (под ред. Рыбакова Б. А.). М. – 1988.

6. Как была крещена Русь. М. – 1990.

7. Тихомиров М.Н. Начало христианства на Руси //Древняя Русь. М. –1975.

studfiles.net

Тема: «христианизация руси.Ее последствия» содержание.

12

1. Крещение Руси.

2. Причины принятия христианства.

3. Роль церкви.

4. Христианское мировоззрение.

5. Двоеверие.

6. Значение принятия христианства для Руси.

7. Список используемой литературы.

Принятие Русью христианства.

Принятие Русью христианства ­– выдающееся событие в ее истории, во многом предопределившее дальнейшее развитие политической, общественной и культурной жизни. Крещению Руси уделено большое место в «Повести временных лет». В ней подробно повествуется о принятии христианской веры

князем Владимиром Святославичем, крещении киевлян, новгородцев. Конкретным актом принятия православия является знаменитое крещение на

Днепре населения города Киева князем Владимиром в 988 году.Однако принятие православия не ограничивается этим актом. Оно имеет длительную историю:

распространение христианства на Руси началось задолго до крещения на Днепре и продолжалось еще в течение полутора веков.

Православные источники связывают проникновение христианства на террито-

рию Киевской Руси с миссионерской деятельностью апостола Андрея Первозванного в 1 веке н. э.,направился проповедовать учение Иисуса Христа в

Византию, а затем «и прошел Черным морем до Днепра и Днепром вверх до Ки-

ева, а от Киева далее до Великого Новгорода». Исторических источников, подтверждающих версию миссионерской деятельности апостола Андрея не существует. Однако существуют источники, указывающие, что бабка Владимира, княгиня Ольга, была христианкою. Христианами были и некоторые видные дру-

жинники князя Владимира.

Православная версия принятия христианства утверждает, что этому событию

предшествовала процедура «выбора вер». Киевская Русь по своему геополи-

тическому положению находилась в тесном контакте с Хазарским Каганатом, в

котором господствовал иудаизм, арабо-мусульманским миром, в котором испове-

довали ислам, православной Византией и католическими государствами Западной

Европы. Во все эти регионы Владимир якобы послал своих послов для определе-

ния наилучшей веры. Выполнив задание Великого князя, послы вернулись и од-

нозначно отдали предпочтение православию из-за красоты его храмов и того ду-

шевного подъема, который они в них ощутили.

Причины принятия христианства.

Перед историками всегда стояли вопросы: в чем причина христианизации Руси и

почему князь Владимир выбрал именно православие? Ответ на эти вопросы сле-

дует искать как в личности князя Владимира, так и анализе социально-полити-

ческих и духовных процессов, которые происходили в то время в Киевской Руси.

Язычество не было религией в современном понимании. Это была довольно ха-

отичная совокупность различных верований, культов, но не учение.Это соедине-

ние религиозных обрядов и целого вороха объектов религиозного почитания. По-

этому объединение людей разных племен, в чем так нуждалисьвосточные славяне

в 10-12 веках, не могло быть осуществлено язычеством.Между тем стремление

вырваться из-под угнетающего воздействия одиночества среди редконаселенных

лесов, болот и степей, боязнь грозных явлений природы, заставляла людей искать

объединения.

Время и события требовали познания мира и истории в широких масштабах.

Достойно особого внимания, что эта тяга к более широкому пониманию мира,чем

то, которое давалось язычеством, сказывалось прежде всего по торговым и воен-

ным дорогам Руси, там, где вырастали первые государственные образования.

Стремление к государственности не было, разумеется, принесено извне, иначе

оно не имело бы на Руси такого феноменального успеха, которым ознаменовался

10 век.

Князь Владимир был крупным государственным деятелем своего времени. Он уже давно осознавал, что языческий политеизм не соответствует политическим и духовным потребностям государства.В 980 году Владимир предпринял первую

религиозную реформу, суть которой состояла в попытке слияния разнородных бо-

гов всех племен Киевской Руси в единый пантеон во главе с княжеским богом

Перуном.Однако попытка повсеместного распространения культа Перуна потер-

Пела неудачу. Языческому богу противостояли другие языческие боги, которым поклонялись славянские и неславянские племена Киевской Руси.Язычество не

обеспечивало этнокультурного единства всех племен и земель Киевской Руси.Ис-

торическая практика показала, что это единство лучше других обеспечивают так

называемые мировые религии: христианство и ислам.

Решающим фактором обращения к религиозно-идеологическому опыту Визан-

тии явились традиционные политические, экономические, культурные связи Ки-

евской Руси с Византией. В системе византийской государственности духовная власть занимала подчиненное положение от императора. Это соответствовало по-

литическим устремлениям князя Владимира. Не последнюю роль сыграли и дина-

стические соображения. Принятие православия открывало дорогу для брака Вла-

димира с сестрой византийского императора принцессой Анной – и,таким образом,еще в большей мере закрепило дружеские отношения с такой влиятель-

ной державой, как Византия. Дружба с Византией не только открывала дорогу к

расширению торгово-экономических и культурных связей,но и в какой-то мере

защищала Русь от набегов многочисленных кочевых племен, населявших Великую степь к северу от Черного моря, которых Византия постоянно исполь-

зовала в борьбе со своим северным соседом.

И еще один момент сыграл свое значение при выборе православия. В католицизме богослужение происходило на латинском языке, тексты Библии и других богослужебных книг- на этом же языке.Православие не связывало себя

языковыми канонами. К тому же в этот период православие утверждалось в сла-

вянской Болгарии. Таким образом, богослужебные книги и весь обряд в языковом

отношении были родственны населению Киевской Руси. Через болгарские бого-

служебные книги и болгарских священнослужителей православие начало утверж-

даться в духовной жизни русского общества.

Благодаря болгарской писменности христианство сразу выступило на Руси в виде высокоорганизованной религии с высокой культурой. Та церковная писмен-

ность, которая была передана нам Болгарией,- это самое важное, что дало Руси крещение. Христианство в целом способствовало возникновению сознания един-

ства человечества. Принятие христианства из Византии оторвало Русь от магоме-

танской и языческой Азии, сблизив ее с христианской Европой. Болгарская пис-

менность сразу позволила Руси не начинать литературу, а продолжить ее и созда-

вать в первый же век христианства произведения, которыми мы вправе гордиться.

Сама по себе культура не знает начальной даты. Но если говорить об условной да-

те начала русской культуры, то можно считать самой обоснованной 988 год.

А. С.Пушкин так сказал о христианстве:” История новейшая есть история христианства.” Роль и значение христианства на Руси были очень изменчивы как

изменчиво было наРуси и само православие. Однако, учитывая то, что живопись,

музыка, в значительной мере архитектура и почти вся литература в Древней Руси

находилась в орбите христианской мысли, ясно, что А. С. Пушкин был прав, если

широко понимать его мысль.

studfiles.net

.4 Формы и методы христианизации Руси

Добровольно-принудительное Крещение Руси. Насильственная форма христианизации Руси. Борьба язычества с православием. По данному вопросу есть множество мнений и суждений.

Христианство распространялось в мире двумя путями: мечами христианских армий (среди западных славян, саксов и прибалтов), второй путь через племенную верхушку. Во многих европейских странах христианство насильно насаждалось. Насильно крестил свои дружины Хлодвиг. Карл Великий принудительно крестил саксов. Насильно приводит свой народ к христианству и Стефан I, король венгерский. Он же принуждает отказываться от восточного христианства всех тех, кто уже успел принять его по византийскому обычаю. Крещение на Руси конечно же тоже н обходится без насилия, но в целом его распространение на Руси было достаточно мирным.

Интересно мнение французского историка Жак ле Гофа: христианская проповедь всегда терпит поражение, когда пытается обратиться к языческим народам и убедить их. Но, она почти всегда добивается успеха, привлекая на свою сторону вождей. Причины известны этому факту. Правитель, принимавший христианство, получает божественную санкцию своей власти, «власть от бога» и это преподносится народу как истина.

Принятие христианства «князем нашим и боярами» удивления не вызывает. Летопись о крещении Руси рассказывает, что радостью шли люди, говоря, что не приняли бы христианства (новую религию) князь и бояре «если бы не было это хорошим». Князь Владимир обращаясь к тем киевлянам, которые не пожелали креститься, говорил им, как пишется в Радзивилловской летописи — «противник мне будет» или даже, судя по Никоновской летописи — «не будет пощажен». В Повести временных лет говорится о закономерном следствии — «сильно умножились разбои». Христианские епископы требовали от князя самых жестких мер: «Почему не казнишь разбойников»? Но Владимир отвечает — «Боюсь греха». В традициях языческой Руси смертной казни не было, существовали штраф (вира) и кровная месть, требование казни опиралось на христианское, византийское законодательство, поэтому Владимир его отвергает.

С особым трудом шла христианизация Новгорода. Новгород всегда стремился к свободе. Хорошо известен рассказ «Иоакимовской летописи» в пересказе Татищева. В Новгороде люди, увидев, как Добрыня идет крестить их, собрали вече и клялись не пустить их в город, не дать опровергнуть идолов. Разметав мост, вышли с оружием, Добрыня увещевал их добрыми словами и угрозами, но они и слышать не желали, вывели два самострела со множеством камней, и установили их на мосту, как на своих врагов. Высший славянский жрец Богомил, который из-за своего красноречия звался Соловьем, запретил людям покоряться — «Лучше нам помереть, нежели богов наших дать на поругани». Народ дом Добрыни разорил, жену и родных его избил, имение разграбил. На рассвете подоспел Добрыня с воинами, некоторые дома велел поджечь, люди были напуганы и побежали тушить огонь, первые мужи, пришли к Добрыне, стали просить мира. Добрыня запретил грабеж и низверг идолов, деревянные сжег, а каменные, спустил в реку. Народ с великим воплем и слезами просил за них, словно за настоящих богов. Добрыня насмехался, говорил, что раз они себя оборонить не могут, какую пользу вы от них имеете. Таким образом, заставляли всех креститься. Не желающих креститься воины притаскивали и крестили, мужчин выше моста, а женщин ниже моста. Так повсеместно действуя, Путята шел к Киеву. Отсюда и миф, что «новгородцев Путята крестил мечем, а Добрыня огнем».

«Житие великого князя Владимира» гласит, что Владимир облагал большой данью не захотевших креститься. Согласно «Повести о водворении христианства в Муроме», народ заманивали в христианскую веру снижением налогов, так называемыми «оброками легкими», а «иногда муками и ранами угрожая язычникам, глумились над языческими святынями».

Адекватно отвечали русские язычники. В Новгороде в 1066 году был удушен епископ Стефан. В Залесской Руси, в Ростове в 11-12 вв. епископы Феодор и Илларион — были изгнаны, Лаврентий — убит. На Вятке язычники убили монаха Кукшу, который «крестил Вятичей».

Очень интересным показалось мнение священника Сергея Круглова в защиту княгини Ольги. Он рассуждает: «В Повести временных лет» о княгине Ольге говорится: «Была она предвозвестницей христианской земле, как денница перед солнцем, как заря перед рассветом. Она сияла, как луна в ночи; так и она светилась среди язычников, как жемчуг в грязи». С другой стороны в ее жизнеописание рассказывает, как страшно она отомстила за своего мужа, князя Игоря! Он был убит в одном из походов на древлян за противоречившей обычаям повторной данью. Печальный опыт заставил Ольгу упорядочить получаемые от союзных племен дань и их повинности).Двадцать древлян закопаны живьем в ладье, потом послов сожгла в бане, потом во время тризны на могиле мужа опоила и перебила еще пять тысяч, потом и вовсе сожгла древлянский Искоростень… Судить языческого человека по новозаветным меркам — глупо. Мы с вами, верующие-неверующие, но родились и живем в лоне тысячелетней христианской цивилизации, новозаветные понятия впитали генетически. Нам трудно представить, каково это было — до Христа, без Евангелия…Кровь и плоть, ярость и боль за мужа, груз ответственности за княженье, несение власти, понимаемой как служение, долг перед небом, землей и людьми как нечто глубоко личное, сколь утробное, столь и небесное…Нам этого уже не понять, мы не знаем этого вкуса на языке, в сердце….Месть за мужа… Мир предчувствия — и наш нынешний мир послевкусия: вот, скажем, современные муж и жена, двое, снимающие уютную квартирку, смысл жизни видящие в том, чтобы вовремя выплатить кредиты и съездить на Бали, совместно ведущие бизнес и воспитывающие пекинеса, — случись с одним что, второй может лишь разразиться серией записей в рубрике «Мои твиты» и в знак траура сделать себе новое тату на лодыжке, может и горевать — но вот баню поджигать явно не станет. Даже пустую… И кишка тонка, и политкорректность (пусть даже ее родословную возводят к «христианским ценностям») не велит. Святая равноапостольная княгиня Ольга…. Да, святая. Не потому, что «безгрешная», безгрешных людей не бывает. Но через таинство крещения она вступила в область Христову, была отделена от ветхого человечества. В этом смысле святы мы все, христиане, не своей праведностью, но святостью Христа. Вот так и с княгиней Ольгой: мы с вами вполне можем представить, что та, которая в ярости и боли жгла древлян в бане, и та, что вышла новорожденной во Христе из цареградской купели — уже два совсем разных человека. И — да, равноапостольная. Хотя и не крестила народы, как ее внук, князь Владимир. Но делу апостолов, делу проповеди Евангелия и распространению веры Христовой послужила и она. Хотя бы тем, что при ней строились храмы. А в храмах — звучала молитва».

Все преобразования осуществлялись по самому указанию великого князя или его ближайшего окружения — «правительства». В то время никакого внешнего, насильственного натиска страна не испытывала. Население было уже знакомо с христианством: многие годы в древнерусских городах сосуществовали христианские маленькие общины, которые появились еще во время княжения Ольги. Но при любом кардинальном преобразовании, прогрессивное, новое всегда наталкивается на сопротивление отжившего и старого. Князь Владимир только выигрывал — если до он был просто главой племенного союза, то сейчас его властвование было освящено, «даровано богом». Окружение ближайшее Владимира, как и дружина не несло никакого имущественного ущерба. Перед купцами, кто занимался торговлей с Византией, религиозная реформа открывала новые, широкие возможности. Прежде на торговых площадях заморских стран они были «скифами» и «варварами», то сейчас в Византии и Европе они стали уважаемыми единоверцами, а на мусульманском Востоке — представителями одной из мировых религий.

Рядовые общинники, тоже особенно не страдали. Рабам христианство обещало свободу. Как известно, в Древней Руси рабство было домашним, рабов не использовали в производстве, но они составляли заметный слой общества. Распространена была работорговля. Даже сегодня в английском, немецком и французском языках понятие «раб» обозначается словом «славянин», рабы-славяне очень ценились на невольничьих рынках.

Кто терял все, так это языческие жрецы. Влиятельное жреческое сословие вдруг становилось никому не нужным. В этих условиях языческое жречество прибегло к двум принципиально разным тактическим приемам: во-первых, «уходу в подполье», когда на окраинах и в других местах, где это было возможно, продолжалось служение идолам, совершение магических обрядов и т.п.; во-вторых, открытому (даже вооруженному) сопротивлению всей системе реформ Владимира. Реакция Владимира на эти две тактики была различной. На «подпольных» языческих жрецов почти не обращали внимания, им не мешали, ведь они не представляли опасности для реформы. В этом один из корней так называемого двоеверия. Владимир считал, что в результате деятельности христианского духовенства эти элементы язычества постепенно отомрут. Иной была реакция на сопротивление. Здесь Владимир проявлял твердость, безжалостность и при необходимости применял военную силу. Однако для нас важно, что «огнем и мечом» не просто вводилась новая религия, а создавалось централизованное государство.

Процесс христианизации протекал постепенно и, по современным оценкам, в основном занял приблизительно 100 лет. С учетом размеров страны это очень малый срок: крестившимся почти одновременно с Русью Швеции и Норвегии потребовалось на это соответственно 250 и 150 лет.

Крещение Руси сопровождалось насилием, хотя и не таким кровавым, как в странах, куда христианство приносили иноземные армии. Интересно при этом, что, судя по источникам, языческая духовная элита подвергалась репрессиям лишь в том случае, если выступала инициатором волнений, восстаний или сепаратизма.

studfiles.net