Принятие христианства на Руси и его влияние на историю России

Однако история крещения Руси Фотием не оказала прочного влияния на христианизацию Руси. Утверждавшееся в стране христианство было сметено языческой общиной после взятия Олегом Киева в 882 году. Можно предположить, что в последующие годы сохранилась небольшая община христиан, которые тайно практиковали свои обряды, но остальная часть Киевской Руси оставалась ориентированной на язычество. Изменения к лучшему в жизни киевских христиан произошли во время правления князя Игоря (912-945 годы), к концу правления которого христианство на Руси уже имело заметное присутствие. «Повесть временных лет» говорит, что, начиная с 944 года, значительное меньшинство русского населения обратилось в христианство. В 945 или 957 году княгиня Ольга посетила Константинополь со священником по имени Григорий.

Прием царским двором русской дворянки описан в произведении De ceremoniis. Принцессу крестил патриарх Полиевкт, а ее крестным отцом стал император Константин VII. После обращения в христианство она приняла имя Елена. Ее сын Святослав продолжал поклоняться богу Перуну и другим богам славянского пантеона. Он всю жизнь оставался верным языческим богам. Согласно «Повести временных лет», он считал, что его собственные воины потеряют к нему уважение и будут смеяться над ним, если он примет христианство. Преемник Святослава Ярополк I оказался более терпимым к христианам, и христианская община постепенно стала усиливать свои позиции в Киевской Руси, привлекая все больше людей.

Крещение Руси князем Владимиром

Ярополк умер в 978 году. С 980 по 1015 годы киевским князем был Владимир, его сводный брат. В течение первого десятилетия своего правления он пытался реформировать славянское язычество, установив Перуна (бога грома и молнии) в качестве единственного верховного божества. Идолы бога молнии воздвигались в самых важных местах страны, например, его статуя была поставлена ​​на холме возле царского дворца. Однако такая религия не укрепила русское общество, из-за чего князь отказался от этой идеи и решил выбрать монотеистическую религию между исламом, иудаизмом и христианством.

Владимир сравнил три основные монотеистические религии друг с другом, чтобы определить, какая из них лучше всего подходит для его царства. Посовещавшись с боярами, он отправил гонцов к соседним народам, представители которых убеждали его принять их веру. Первой рассматриваемой религией был ислам. Послы сообщали, что среди мусульман Волжской Булгарии (область к северу от Киева) не было радости, а были только грусть и дурные запахи; кроме того, их религии следовало избегать из-за запретов на употребление алкоголя и свинины. Позже князь встретил иудейских посланников.

Тщательно расспросив их об их религии, он отказался принять ее под тем предлогом, что потеря Священного города Иерусалима показала, что верующие евреи были оставлены Богом. Наконец, Владимир спросил о христианах. Побывав в соборе Святой Софии в Константинополе, его послы сказали:

Мы не знали, на небе ли мы или на земле.

Есть и другая версия причин принятия христианства Владимиром и крещения Руси. Согласно ей, византийский император Василий II, вынужденный вести постоянные оборонительные войны против германцев, славян и болгар, обратился к Владимиру за помощью, несмотря на то, что до этого момента они считались врагами. Владимир согласился, но попросил взамен у императора руки его дочери Анны Багрянородной. Византийский император считал такой обмен крайне унизительным, поскольку народ Руси считался у греков «варварским» народом. Василий II согласился, но поставил одно условие: Владимир должен принять христианство. Когда брачный договор был заключен, Владимир направил в Византийскую империю 6000 воинов, которые помогли регулярной армии Византии подавить мятеж в Константинополе и укрепить оборону города. Перед женитьбой Владимир крестился и принял христианское имя Василий, в честь святого Василия и своего крестного отца. За причастием сразу же последовал его брак с византийской принцессой, что стало причиной принятия христианства.

Вернувшись в Киев с триумфом, Владимир приказал жителям столицы идти к реке Днепр и креститься.

Это массовое таинство фактически стало символом введения христианства и сутью крещения Руси. Сначала Владимир крестил двенадцать своих сыновей и ближайших бояр. Позже он приказал разрушить деревянные статуи языческих богов, находившиеся в городе. Все они были сожжены и уничтожены. Статуя Перуна — верховного бога — была брошена в Днепр. Князь разослал всем киевлянам, «богатым, бедным, нищим и рабам», приглашение выйти на следующий день на берег реки, чтобы они не рисковали стать «врагами князя». На место встречи прибыло большое количество граждан, некоторые из которых даже взяли с собой своих детей еще в пеленках. Их всех заставили погрузиться в воду, в то время как несколько священников проводили обряд крещения. В ознаменование этого события Владимир построил первую каменную церковь Киевской Руси, названную в честь Успения Богородицы, где позже погребли тела его и жены. Еще одно религиозное сооружение было построено на вершине холма, где раньше стояли языческие статуи.

Период после принятия христианства на Руси

После крещения столицы аналогичные обряды стали проводится по всему царству. Иоакимовская летопись повествует, что дядя Владимира, Добрыня, «огнем» принуждал новгородцев к обращению в христианство, а боярин Путята «мечом» убеждал принять христианскую веру. В этот же период новогородским епископом Иоакимом Корсуняниным был построен первый христианский храм — Собор Святой Премудрости, возникший над языческим кладбищем. Несмотря на активную христианизацию со стороны государства, язычество сохранялось на Руси долгое время, проявившись во время Верхневолжского восстания и в других случайных протестных движениях. Северо-восточная часть страны, главным центром которой был Ростов, оказалась особенно враждебной новой религии, но со временем и местной знати пришлось признать новую религию над собой. Первым митрополитом русского происхождения был Иларион.

Крещение Киевской Руси сделало ее ближайшим союзником Византийской империи. Греческие богослужебные тексты были приняты в Киеве и во всем государстве. Церкви строились по византийскому образцу. В царствование Ярослава I митрополит Иларион написал первое известное произведение славянской литературы, сложную речь, в которой фигурирует Русь, упомянутая вместе с другими государствами. Остромировы Евангелия, составленные примерно в то же время, были первыми книгами, отредактированными на славянском языке. Единственное сохранившееся светское произведение, «Слово о полку Игореве», свидетельствует о сохранении языческих традиций даже спустя десятки лет после крещения.

Значение принятия христианства для Руси

Принятие христианской веры, прежде всего, способствовало укреплению государства. Языческое многобожие не было объединяющим фактором для населения древней Руси, потому что в разных ее частях поклонялись разным божествам или одним и тем же, но с разными ритуалами. Единая вера сплачивала людей, а также укрепляла власть князя Владимира, что было особенно важно для дальнейшего объединения Руси.

Русь была признана христианским государством, что помогло ей построить более тесные отношения с Византией и европейскими государствами, народностями и племенами. В частности, это усилило связи с Болгарией, которая приняла христианство раньше и оказала огромное влияние на развитие христианской веры на Руси. Это позволило также повысить уровень культуры Древнерусского государства за счет перенимания элементов византийской культуры и наследия античности. Так на Руси развилось каменное зодчество, фресковая роспись, письменность, иконопись.

Становление Русской православной церкви

Анастасия Климова (Anastasiya Klimova) рассказывает, что православная церковь на Руси была построена после крещения великого князя Владимира, правителя Киевской Руси, в 988 году. Принятие греческого православия с его догматами, культом, церковным учением, каноническим правом и конституцией во многом сформировало культуру восточных славян.

Поддерживающая правителей доктрина Греческой православной церкви о том, что вся власть исходит от Бога, укрепила позиции русских князей. Принятие веры повысило авторитет киевских князей, что также придало Киевской Руси равный статус с другими христианскими народами. При этом Древнерусское государство отделило себя от латинского Запада, приняв христианство греко-православного толка. Эта религиозная граница привела к развитию восточнославянской или древнерусской культуры.

Русской православной церковью первоначально управляли экзархи как особая церковь Константинопольского Патриархата, что никак не повлияло на политическую самостоятельность киевских великих князей. Первые митрополиты прибыли из Греции и Болгарии. Митрополичьей резиденцией был первоначально Киев, но с 1299 года им де-факто стал город Владимир, куда митрополит Максим перенес свою резиденцию, а с 1325 года официально Москва по желанию митрополита Петра. Последним греческим митрополитом был Исидор Киевский, поставленный великим князем Московским в 1441 году за одобрение им Флорентийской церковной унии. Василий II был низложен. В декабре 1448 года, за пять лет до падения уже все более недееспособного Константинополя, синод русских епископов без предварительного согласия Константинопольского Патриарха избрал епископа Рязанского Иону митрополитом Киевским и всея Руси. Тот факт, что Русская православная церковь сама сделала этот выбор, означал фактическое отделение от Византийской Матери-Церкви. В январе 1589 года Московский церковный синод предложил царю Федору I три кандидатуры на место новообразованного Патриархата в Москве. Царь избрал предыдущего московского митрополита Иова. Вселенский синод в Константинополе в 1590 году с участием всех патриархов Восточной Церкви утвердил учреждение нового патриаршества в Москве и отвел ему пятое место после Иерусалимского.

В 1652 году патриарх Никон инициировал первую реформу русского обряда. Утверждалось, что русский обряд отклонился от оригинального греческого обряда из-за ошибок при копировании церковных записей. Эта позиция послужила оправданием для Никона и его последователей проведения церковных реформ. Те, кто оспаривал законность этих поправок, были преданы анафеме на Соборе 1666—1667 годов. Эти события привели к расколу, по которому появились новообрядцы и старообрядцы.

В 1721 году, через 132 года после основания Патриаршества, Патриарха сменил Святейший Синод (Святейший Правительствующий Синод) под светским управлением при царе Петре I в рамках петровских реформ, основанных на германской лютеранской модели. Результатом была все возрастающая секуляризация Церкви и ее слияние с русским истеблишментом, тогда как разрыв с народом только усилился. Восстановление Патриархата началось после первой русской революции 1905 года, когда в церкви были проведены далеко идущие реформы. В результате Патриаршество было окончательно восстановлено в 1917 году и занято архиепископом Тихоном, которого считали современным и энергичным патриархом, активно выстраивающим отношения с православными институтами в других государствах.

После революции 1917 года православное христианство в Советской России подвергалось гонениям. Тысячи церквей были взорваны, переоборудованы под гражданское или военное использование, десятки тысяч священнослужителей были отправлены в лагеря или расстреляны. Послабления произошли с начала немецкого вторжения в Советский Союз, когда церковным руководством было принято решение поддержать советскую власть в борьбе с оккупантами. Но после окончания войны репрессии продолжились, хоть и в значительно меньшем масштабе. Восстановить свой статус и влияние Русская православная церковь смогла только после распада СССР в 1991 году.

3. Принятие христианства на Руси и его значение. Владимир I Святой.

При Владимире (980-1015гг.) произошло великое событие в русской истории — Русь приняла христианство. Владимир сначала пытался укрепить языческую веру, создав единый пантеон языческих богов, но язычество, будучи системой демократических пережитков древности, не могло стать духовной основой объединения древнерусского общества в условиях развивавшихся феодальных отношений. Владимир женился на византийской принцессе Анне и был крещен в Херсонесе в 588 году. Можно выделить следующие причины принятия христианства:

1. Язычество приводило к изоляции Руси от христианского мира Европы, тормозило развитие международных связей и торговли.

2. Монотеизм (религиозное представление о единственности Бога) христианской религии укреплял авторитет княжеской власти, способствовал единению Руси.

3. Появляющееся соц. неравенство на Руси требовало новой идеологии, которая могла бы оправдать богатство одних и бедность других, утешить людей, попавших в зависимость от феодала, обещая им лучшую жизнь в ином мире.

Владимир приказал уничтожить языческих идолов, статую Перуна бросить в воду. В Киеве все жители города вошли в реку Днепр, и священники провели обряд крещения. В Новгороде жители сопротивлялись введению христианства. Воеводы Владимира вынуждены были поджечь пригород и, угрожая оружием, заставить новгородцев креститься в реке Волхов. «Мечом и огнем Русь крещена была», — говорили современники. На Руси возникло двоеверие: христиане молились в церкви, имели дома иконы, но одновременно справляли языческие праздники: масленицу, Ивана Купала, сохранилась вера в леших, домовых, русалок. Лишь через 200-300 лет христианство было принято всем народом. Принятие христианства имело для Руси огромное значение, оказало влияние на экономическую, политическую и духовную жизнь народа:

1. Церковь оказывала значительное воздействие на политическую жизнь, поддерживало усилие князей в борьбе за единство Руси.

2. Принятие христианства изменило международное положение Руси, уравняло ее с остальными европейскими государствами, что привело к установлению более тесных связей с соседними христианотизированными странами.

3. Церковь способствовала распространению на Руси письменности, появлению первых рукописных книг летописных сводов и философских трактатов. При монастырях открывались школы и библиотеки.

После смерти Владимира I началась междоусобная борьба за киевский престол между его сыновьями. Киев получил Ярослав Мудрый (1019—1054). Киевская Русь в его правление достигла наивысшего расцвета, пика своего развития и стала во всех отношениях одним из сильнейших государств Европы, быстро догоняющим и обходящим передовые государства.

Ярослав Мудрый был одним из составителей первого письменного свода законов Руси — Русской Правды. Источником для ее создания были нормы обычного права, узаконенные государством судебные местные обычая, а так же судебная практика местных князей.

В Русской Правде нашли отражение и новые явления древнерусской действительности. Они свидетельствовали о постепенной утрате принципов родовых отношений, господствовавших ранее. Ярослав Мудрый уделял большое внимание просветительству на Руси и ее христианизации. В годы его правления христианство распространилось на все русские земли, появился первый монастырь. Ярослав Мудрый открыл первые государственные школы, куда принимались как мальчики, так и девочки.

Внешняя политика Ярослава Мудрого была достаточно продуктивной, а международный престиж Руси этой эпохи был высок. Русские князья заключали династические браки с крупнейшими европейскими королевскими дворами. Но Ярослав Мудрый не только развивал торговые и культурные связи, но и весьма успешно воевал. Ему удалось разбить печенегов под Киевом в 1036 г. Именно после этого печенеги перестали представлять грозную силу и беспокоить Русь своими набегами. Воевал Ярослав Мудрый и с финнами, ятвягами, литовцами. Во время правления Ярослава мудрого произошло последнее столкновение Руси с Византией, было это в 1043—1046-х годах.

Третий, кризисный период развития Древней Руси начался с княжеских усобиц между сыновьями Ярослава Мудрого — Изяславом, Святославом и Всеволодом. Первые усобицы открыли череду войн среди потомков Ярослава за овладение киевским престолом и престолами в других городах. В дальнейшем ожесточенность в борьбе за власть только нарастала. Важнейшим событием этого периода стал Любечский съезд князей, созванный в 1097 г., на котором было принято решение прекратить усобицы и провозглашался принцип: «Каждому своя вотчина». В начале XII века Русь снова объединилась перед лицом нового врага — половцев. Это было время правления Владимира Мономаха (1113—1125) и его сына Мстислава (1125—1132).В 1111 г. князь Владимир Всеволодович Мономах организовал успешный поход против половцев и одержал убедительную победу. Именно Владимир Мономах — авторитетнейший князь, прославленный своими успехами в борьбе с кочевниками — был приглашен на киевский престол в 1113 г., в обход своих старших родственников. На протяжении последующих двадцати лет — до 1132 года (когда умер преемник Мономаха, его старший сын Мстислав Великий) Киевская Русь пережила период своего последнего величия.

В эти годы страна не знала больших княжеских смут, были проведены реформы, облегчившие жизнь простого люда. Известный своим художественно-политическим «Поучением», Владимир Мономах содействовал расцвету древнерусской литературы. Именно в период его правления создается летопись «Повесть временных лет», которая повествует о начале древнерусской государственности. Владимир Мономах не был противником все углублявшегося деления Русской земли на отдельные княжества, но стремился при этом сохранить политическое, военное и культурное единство Руси на новой моральной основе: на основе договоров о союзах князей между собой, скрепляемых целованием креста, взаимными обещаниями и сохранением за собой вотчин без посягательств на вотчины соседей. Свою идею союзов он постоянно высказывал на княжеских съездах (1097, 1100 и 1103 гг.). Стремясь к миру и добровольному единству Руси при одновременном наличии многих ее «держателей», Владимир Мономах покровительствовал летописанию, напоминая об историческом единстве княжеского рода и пропагандируя легенду о происхождении всех русских князей от одного князя — Рюрика. В 1113 г. он был призван на киевский стол восставшими народными массами. Князь законодательным путем вводит некоторые смягчения для низов, облегчает положение должников и закупов. Так возникает Устав Владимира Мономаха.

Виртуальный выпуск (2022 г.): Христианство и православная церковь в России, Украине и Восточной Европе

В недавнем научном переходе от западного христианства к мировому христианству этот регион был в значительной степени исключен. Научная запущенность пронизывает все уровни: до самого последнего времени не было доступного для студента или неспециалиста обзора, знакомящего с теологией, историей и современными социально-политическими реалиями христианства в России [2]. На самом верху в США практически нет программ для выпускников в области богословия или религиоведения, в которых есть специалисты в регионе для подготовки будущих ученых. И все это несмотря на то, что в 2011 году Исследовательский центр Pew Research Center назвал Россию четвертым по величине христианским населением в мире. одна из дюжины лидеров находилась в Восточной Европе/бывшем Советском Союзе. Если изучение религии в этом регионе казалось неактуальным в двадцатом веке благодаря коммунизму, то в двадцать первом веке это явно уже не так.

Статьи, включенные в этот виртуальный выпуск , представляющий половину публикаций журнала по истории христианства в Советском Союзе и православия в Восточной Европе, представляют собой прекрасный срез богатого потенциала, который эта область предлагает историку. Первые две статьи, написанные более полувека назад, очень актуальны для понимания текущей ситуации.

Людвик Немец , объясняя русинскую униатскую (или украинскую греко-католическую) церковь, дает краткий обзор невероятно сложной истории христианства в Украине, как православного, так и греко-католического. Уже в первом абзаце он отмечает, что до сих пор является сутью современного вопроса, а именно, что Россия настаивает на преемственности и единстве русской истории, проистекающей из Киевской Руси и включающей ее, тогда как украинцы понимают Киев как ядро ​​отдельной национальной сознание и, следовательно, национальная идентичность. Иосиф Вечинский исследует мысль раннего мыслителя-славянофила Алексея Хомякова (1804-1860). Хомяков развил схематическую критику западного христианства с преобладанием законничества, формализма и рационализма, а также внешнего авторитета папства (для католической церкви), которому он противопоставил органическую, целостную и духовную традицию православия, управляемую соборным подходом, охватывающим всех верующих. Вечинский правильно указывает, что идеал Хомякова был также неявной критикой современного состояния Русской Церкви, чего он не мог сделать открыто из-за цензуры. Мысль Хомякова вдохновила сторонников соборность , более соборный и менее иерархический подход к Церкви, кульминацией которого стал Церковный Собор 1917 года. Русская культура выше культуры Запада, и параметры его критики Запада по-прежнему играют центральную роль в современном русском национализме.

Следующие две статьи так же затрагивают темы, сохраняющие актуальность. Иоанн Василий исследует мысли Константина Победоносцева, могущественного обер-прокурора Священного Синода Русской Православной Церкви с 1880 по 1905 год, который, будучи мирянином, эффективно руководил Церковью и был главным идеологом российского самодержавия. Победоносцева часто карикатурно изображали реакционным мракобесом и безжизненным бюрократом. Правда, он выступал против принятия западных политических структур, таких как парламент или отделение церкви от государства, на том основании, что они развились на иной почве и были бы вредны, если бы их искусственно привили к России с ее иным историческим опытом. Василий исследует влиятельные идеи Победоносцева об органической связи между господствующей религиозной традицией нации и государством — так что церковь и государство были переплетены таким образом, что их разделение было бы вредным для обоих. Хотя его идеи действительно чужды современной западной традиции, они продолжают иметь резонанс в православном мире. Стивен Батальден исследует конкретный эпизод продолжающегося соперничества за влияние в православном мире между Русской Православной Церковью и Константинопольским Патриархатом, а также то, как местные акторы встали между ними, чтобы в конечном итоге служить интересам своего собственного развивающегося национального государства. церкви.

Матфей Романелло по-новому смотрит на роль Русской православной церкви в первой имперской экспансии Московии, а именно в завоевании Казанского ханства в шестнадцатом веке. Православная церковь, безусловно, вписалась в новые имперские границы, потребовала нового священного пространства и интегрировалась в жизнь имперских подданных. В то же время Романьелло демонстрирует, что история не была простой историей завоевания и обращения. Вера Шевзова исследует живую религию в позднеимперской России (десятилетия до 19 века).17). Она фокусируется на православной традиции особо почитаемых или «чудотворных» икон, измерении религиозной жизни, которое вращалось вокруг личного и коллективного опыта мирян, предоставляя уникальное окно на этот опыт. J. Eugene Clay обращает внимание на религиозных диссидентов в России, которые использовали апокалиптические образы для развития строгого пацифизма. Из-за дискриминации в России многие мигрировали в Соединенные Штаты, где их общины процветали, пока они не столкнулись с преследованием со стороны американского правительства за отказ зарегистрироваться в призывной комиссии, когда Соединенные Штаты вступили в Первую мировую войну9. 0003

Последние три статьи касаются двадцатого века. Ionuṭ Biliuṭă исследует деятельность трансильванских теологов, чья мысль раскрывала темные стороны современного христианства, включая фашизм и расизм в межвоенной Румынии, но которым удалось приспособиться к различным политическим режимам, включая коммунистический, в посткоммунистической Румынии в значительной степени замалчивались.

Последние две статьи посвящены опыту христиан в Советском Союзе. Вильям Вагнер , неожиданно скончавшийся в прошлом году, исследует, как, несмотря на антирелигиозную политику раннего советского государства, некоторые монастырские учреждения смогли приспособиться к новым условиям. Им удалось выжить в течение десятилетия после революции и бросить вызов советским ожиданиям, сохранив религиозную общину, которая была значима как для ее членов, так и для окружающего сообщества. Арунас Стрейкус анализирует, каким образом Литовская католическая церковь была приоритетом как для Ватикана  Ostpolitik  при Папе Павле II и для советского правительства, которое не только не позволяло папе посетить Советский Союз, но и пыталось вмешаться в связи между польским папой и литовской церковью, а также между католиками в Польше и Литве.

В совокупности эти статьи предлагают множество отличительных тематических и аналитических вопросов, которые дают поучительные точки для сравнения с опытом христианства в других местах. В отличие, например, от западного христианства, которое, как правило, относилось к исламу как к далекому «Другому», которого следует бояться или завоевывать, восточные христиане на протяжении многих столетий жили бок о бок с мусульманами, иногда в качестве подданных (как в Османской империи). ), иногда как правители (как в Российской империи), но в обоих случаях должны были научиться жить вместе и приспосабливаться друг к другу, как, по крайней мере частично, обсуждалось Романелло и Батальденом. Православная живая религия также имела свои отличительные проявления, такие как народное и повсеместное почитание чудотворных икон, о котором говорил Шевзов. Наконец, Советский Союз и Восточная Европа пережили совершенно иной тип секуляризации, чем Западная Европа, который навязывался, иногда жестоко, государством — и многие из этих стран также пережили удивительное возрождение религии и ее общественной роли в последнее время. десятилетий, что создает серьезные проблемы для понимания религии в современном мире.

Ортодоксальная дипломатия — Фонд Карнеги за международный мир

Похоже, Кремль нашел свою особую международную роль. Он основан на консервативном национализме; поддержка традиционного международного права с его упором на национальный суверенитет и невмешательство во внутренние дела государств; решительное предпочтение эволюционного пути развития революционным потрясениям.

В минувший четверг в Кремле Президент России Владимир Путин принял высших руководителей всех 15 национальных христианских православных церквей. Поводом стало 1025-летие крещения Руси. Президент России приветствовал принятие христианства как цивилизационный выбор России и назвал его духовной опорой русского народа.

То, что внутренняя политика Кремля сдвинулась в сторону традиционных ценностей, является отличительной чертой нынешнего президентства Путина. Прекратилось исповедание общечеловеческих ценностей или общеевропейских норм и принципов. Вместо Совета Европы главным нормотворцем теперь является Московский Патриархат. Другие традиционные религии: ислам, иудаизм и буддизм также приветствуются в качестве партнеров государства.

Поддерживаемое государством возрождение традиционной религиозной веры в России имеет внешнеполитическое измерение. И Путин, и патриарх Кирилл говорили о бедственном положении христиан на Ближнем Востоке и в Северной Африке, в частности в Сирии. По мнению главы Русской Церкви, само присутствие христианства на Ближнем Востоке, его исторической родине, находится в опасности. Если произойдет «физическое уничтожение» или «вытеснение» христианства, это будет «цивилизационной катастрофой».

С момента распада Советского Союза Москва искала особую международную роль. Теперь Кремль, кажется, нашел его. Он основан на консервативном национализме; поддержка традиционного международного права с его упором на национальный суверенитет и невмешательство во внутренние дела государств; решительное предпочтение эволюционного пути развития революционным потрясениям. Таким образом, Россия решительно выступает против либерального интервенционизма; продвижение демократии; и смена режима, инициированная из-за рубежа.

На Ближнем Востоке влияние Москвы остается ограниченным, хотя и не незначительным. На этой неделе появились сообщения о предстоящей поездке Путина в Иран всего через несколько дней после инаугурации президента Роухани. Оказавшись в Тегеране, российский лидер скорее будет продвигать собственные интересы Москвы, чем служить посредником между Ираном и международным сообществом. Однако перед этим Путин совершает еще более важный визит.

Первоначальное крещение Руси произошло, конечно же, на Днепре. В субботу, 27 июля, Владимир Путин едет в Киев, чтобы отпраздновать это событие вместе с лидерами двух других стран, которые также ведут свое историческое происхождение от Древней Руси: Украины и Белоруссии. Последний был союзником и близким экономическим партнером Москвы на протяжении двух десятилетий. Украина, однако, по-прежнему затрудняется сделать четкий выбор между интеграцией с Россией или с Европейским союзом.