Причины и значение принятия христианства на Руси

Принятие  христианства укрепляло государственную  власть и территориальное единство Киевской Руси. Оно имело большое  международное значение, заключавшееся  в том, что Русь, отвергнув «примитивное»  язычество, становилась теперь равной другим христианским странам, связи  с которыми значительно расширились. Наконец, принятие христианства сыграло  большую роль в развитии русской  культуры, испытавшей на себе влияние  византийской, через нее и античной культуры.

Христианство  смогло принять форму национальной религии – русского православия, так как полностью использовало социокультурные основания, ценности материальной и духовной культуры, успехи социально-политического развития народа. «Крещение» Руси не было единовременным актом и не являлось результатом  воздействия «божественного промысла». Это была политическая реформа, которая  должна была укрепить феодальные отношения, а потому носила характер политической борьбы. Проникновение и 

распространение  христианства – многовековой идеологический процесс, в котором инициатива всегда принадлежала феодальной знати Киевской Руси.

 

5.     ПРОБЛЕМА «ВЫБОРА ВЕРЫ»

 

 

Важной представляется и проблема «выбора веры», от решения которого зависел весь ход развития русской  истории.

… К Владимиру в Киев явились представители трех религий: ислама, иудаизма и христианства. Князь отверг ислам под предлогом того, что он запрещает употребление вина. «Веселие Руси есть питие, без пития Руси не бытии», – так, якобы, ответил он на соблазны мусульман. Иудаизм он не принял по причине отсутствия у евреев собственного государства, в результате чего они были рассеяны по всей земле. Не принял он и предложение, сделанное посланцами папы римского, сославшись на то, что и его бабка отвергла католичество. Только проповедь представителя православной византийской церкви произвела на него благоприятное впечатление.

Но Владимир не спешил с решением и отправил своих послов в разные страны. Вернувшись, они назвали греческую веру самой лучшей, а греческие храмы и церковную службу – самыми красивыми.

За всем этим скрываются реальные факты, остановившие выбор Руси на православной форме  христианства.

Это, в первую очередь, прочные культурные и экономические связи с Византией, наличие собственной влиятельной  православной общины. Кроме того, учитывалась  международная обстановка, отношения  церкви с государством, а также  некоторые особенности различных  религий. Так, притязания римского папы на светскую власть, нежелание католической церкви учитывать местные особенности  и ее воинственность не могли не оттолкнуть главу молодого государства  от этой формы христианства. Православная же церковь подчинялась светской власти. Это соответствовало 

восточнославянской традиции, в соответствии с которой  князь был одновременно главой религиозного культа. Православие была более терпимо  к местным традициям, да и Византия в то время казалась центром цивилизации, наследницей великого Рима, самой развитой и культурной страной Европы.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

6.     ОТРИЦАТЕЛЬНЫЕ ПОСЛЕДСТВИЯ ПРИНЯТИЯ РУСЬЮ ХРИСТИАНСТВА

 

 

Однако  эта задача принятия христианства оказалась очень сложной. Трудности на пути духовного совершенствования личности и изменения мира к лучшему, очень часто приводили к разочарованию и, в итоге, к утрате человеком веры в Бога.

В Русской  истории эти периоды были отмечены народными бунтами, преступлениями и другими социальными бедствиями. Переходы же от одной крайности к  другой, т.е. от стремления к идеалу, а затем – к резкому отказу от него, определяли циклический и  противоречивый характер и русского человека, и русской истории.

Еще одно отличие православного и католического  мира заключалось в разных отношениях между церковью и властью. На Западе церковь соперничала с королевской  властью, вступая с ней в различные  соглашения, что способствовало формированию гражданского общества. Православная же церковь исторически занимала подчиненное положение и не только не ограничивала, но скорее укрепляла  светскую власть, доказывая ее божественное происхождение. В итоге это открывало  дорогу деспотической власти.

В дальнейшем под влиянием многообразных факторов различия между Западной и Русской  цивилизациями нарастало. Отчуждение особенно усилилось в годы зависимости  Руси от Золотой Орды. Но именно православие определяет историческую миссию России, которая на протяжении веков была реализована в различных событиях: борьба с татаро-монгольским игом, остановившая экспансию татаро – монголов на запад и фактически спасшая Запад от катастрофы; Отечественная война 1812 года, не позволившая Наполеону осуществить свои планы мирового господства; Великая Отечественная война, в результате которой человечество было спасено от фашизма. Русскому народу свойственна та широта души, которую не может понять рациональная рассудочная Европа.

Таким образом, с самого начала русской цивилизации  характерной ее чертой стало сочетание  черт Западной и восточной цивилизаций  с одновременным стремлением  преодолеть этот раскол и обрести  целостность. Это обстоятельство оказало  огромное влияние на весь ход русской  истории, русского характера, определив  и необыкновенно высокую 

духовность, широту души, готовность к самопожертвованию, и противоречивость, цикличность, неустойчивость.

 

Причины и значение принятия христианства на Руси.

      Двоеверие, существовавшее в селах на протяжении десятилетий и даже веков, лишь постепенно преодолевалось усилиями многих поколений священнослужителей. Элементы языческого сознания обладают большой устойчивостью (в виде различных суеверий). Так многие распоряжения Владимира призванные укрепить новую веру, были проникнуты языческим духом.  
Владимир столь сильно уверовал, что пытался воплотить христианский идеал: на первых порах отказался от применения уголовных наказаний, прощая разбойников; раздавал питание неимущим.

      Принятие христианства способствовало широкому распространению на Руси грамотности, наслаждению просвещения, появлению богатой, переведенной с греческого языка литературы, возникновению собственной русской литературы, развитию церковного зодчества и иконописи. Появившиеся со времен Владимира Святого и Ярослава Мудрого школы и библиотеки стали важнейшим средством распространения просвещения на Руси. Кроме Софийской библиотеки Ярослава Мудрого, в Киеве и других городах возникают новые библиотеки, в том числе монастырские и частные.  
Большие библиотеки имели князь Черниговский Святослав Ярославич, который «разными драгоценными священными книгами наполнил свои клети», князь Ростовский Константин Всеволодович снабжавший «книгами церкви Божии»; «богат был.

. . книгами» епископ Ростовский Кирилл I (XIII век). Рукописные книги были очень дороги, приобретать их в большом количестве могли только состоятельные люди (князья, епископы) и монастыри.  
Содержание русских книг было преимущественно духовным. Это объясняется влиянием переводной литературы и живым интересом новопросвещенного русского общества к вопросам христианской веры, нравственности и тем, что русскими писателями в то время были в основном лица духовные.  
С Крещением Киевской Руси еще более расширились и углубились ее государственные и культурные связи не только с Византией, но и с Балканскими странами и другими

государствами Европы. Вступив в Брак с греческой царевной Анной, князь Владимир породнился и с немецким императором Оттоном II, который ранее женился (в 971 году) на сестре Анны — Феофании. Летописец отмечает (под 996 год): святой Владимир «жил в мире с окрестными князьями — с Болеславом Польским, и со Стефаном Венгерским, и с Андрихом Чешским.

И были между ними мир и любовь».

      Еще более оживились связи Киевской Руси с европейскими странами при Ярославе Мудром. В значительной степени их укрепляли династические браки. Так, дочь Ярослава Мудрого Анна была замужем за французским королем Генрихом I, Анастасия — за венгерским королем Андреем I, Елизавета — за Геральдом Норвежским, а затем за Свеном Датским; польский король Казимир был женат на Добронеге, сестре Ярослава Мудрого. Русская церковь, благословившая эти браки, широко простирала и свое влияние в мире.

      В языческое время на Руси было лишь одно общественное различие: люди делились на свободных и несвободных, или рабов. Свободные назывались мужами; рабы носили название «челядь» (в единственном числе холоп, роба). Положение рабов, очень многочисленных, было тяжко: они рассматривались как рабочий скот в хозяйстве своего господина. Они не могли иметь собственного имущества, не могли быть свидетелями в суде, не отвечали за свои преступления пред законом.

За них ответствовал господин, который имел право жизни и смерти над своим холопом и наказывал его сам, как хотел. Свободные люди находили себе защиту в своих родах и сообществах; холоп мог найти себе защиту только у своего господина; когда же господин его отпускал на волю или прогонял, раб становился изгоем и лишался покровительства и пристанища.  
Таким образом, в языческом обществе княжеская власть не имела той силы и значения, какое имеет государственная власть теперь. Общество делилось на самостоятельные союзы, которые одни лишь своими силами охраняли и защищали своих членов. Вышедший из своего союза человек оказывался бесправным и беззащитным изгоем. Семья, при обычае многоженства, умычки и покупки невест, имела грубый языческий характер. Рабство было очень распространено. Грубая сила господствовала в обществе и           человеческая личность сама по себе в нем не имела никакого значения.

         Под влиянием христианства языческие порядки на Руси начали заметно смягчаться.  
         Христианская церковь, основанная на Руси князем Владимиром, не могла примириться с таким порядком. Вместе с Христовым учением о любви и милости церковь принесла на Русь и начала византийской культуры. Уча язычников вере, она стремилась улучшить их житейские порядки. Под влиянием христианства отдельные лица из языческой среды изменяли к лучшему свои взгляды и нравы. О самом князе Владимире предание говорит, что он смягчился под влиянием новой веры, стал милостив и ласков. Среди дружины из земских людей появилось много благочестивых христиан, почитавших церковь, любивших книги и иногда уходивших от мирских соблазнов в монастыри и в пустынное житье. Через свою иерархию и примером ревнителей новой веры церковь действовала на нравы и учреждения Руси. Проповедью и церковною практикой она показывала, как надо жить и действовать в делах личных и общественных.  
         Церковь старалась поднять значение княжеской власти. Князей она учила, как они должны управлять: «воспрещать злым и казнить разбойников». «Ты поставлен от Бога на казнь злым, а добрым на милованье», — говорила духовенство князю Владимиру, указывая ему, что князь не может остаться безучастным к насилию и злу в своей земле, что он должен блюсти в ней порядок. Такой взгляд духовенство основывало на убеждении, что княжеская власть, как и всякая земная власть, учинена от Бога и должна творить Божью волю. Но так как «всяка власть от Бога» и так как князь «есть Божий слуга», то ему надлежит повиноваться и его надлежит чтить. Церковь требовала от подданных князя, чтобы они «имели приязнь» к князю, не мыслили на него зла и смотрели на него, как на избранника Божия. Когда князья сами роняли свое достоинство в грубых ссорах и междоусобиях («которах» и «коромолах»), духовенство старалось мирить их и учить, чтобы они «чтили старейших» и «не переступали чужого предела». Так духовенство проводило в жизнь идеи правильного государственного порядка, имея перед собою пример Византии, где царская власть стояла очень высоко.  
Найдя на Руси ряд союзов, родовых и племенных, дружинных и городских, церковь образовала собою особый союз — церковное общество; в состав его вошло духовенство, затем люди, которых церковь опекала и питала, и, наконец, люди, которые служили церкви и от нее зависели. Церковь опекала и питала тех, кто не мог сам себя кормить: нищих, больных, убогих. Церковь давала приют и покровительство всем изгоям, потерявшим защиту мирских обществ и союзов. Церковь получала в свое владение села, населенные рабами. И изгои, и рабы становились под защиту церкви и делались ее работниками. Всех своих людей одинаково церковь судила и рядила по своему закону (по Кормчей книге) и по церковным обычаям; все эти люди выходили из подчинения князю и становились подданными церкви. И как бы ни был слаб или ничтожен церковный человек, церковь смотрела на него по-христиански — как на свободного человека. В церкви не существовало рабство: рабы, подаренные церкви, обращались в людей лично свободных; они были только прикреплены к церковной земле, жили на ней и работали на пользу церкви.

         Таким образом, церковь давала светскому обществу пример нового, более совершенного и гуманного устройства, в котором могли найти себе защиту и помощь все немощные и беззащитные.  
Церковь затем влияла на улучшение семейных отношений и вообще нравственности в русском обществе. На основании греческого церковного закона, принятого и подтвержденного первыми русскими князьями в их «церковных уставах», все проступки и преступления против веры и нравственности подлежали суду не княжескому, а церковному. Церковные судьи, во-первых, судили за святотатство, еретичество, волшебство, языческие моления. Церковные судьи, во-вторых, ведали все семейные дела, возникавшие между мужьями и женами, родителями и детьми. Церковь старалась искоренить языческие обычаи и нравы в семейном быту: многоженство, умыкание и покупку жен, изгнание жены мужем, жестокости над женами и детьми и т. п. Применяя в своих судах византийские законы, более развитые, чем грубые юридические обычаи языческого общества, духовенство воспитывало лучшие нравы на Руси, насаждало лучшие порядки.  
         В особенности восставало духовенство против грубых форм рабства на Руси. В поучениях и проповедях, в беседах и разговорах представители духовенства деятельно учили господ быть милосердными с рабами и помнить, что раб — такой же человек и христианин, как и сам его господин. В поучениях запрещалось не только убивать, но и истязать раба. В некоторых случаях церковь прямо требовала у господ отпуска рабов и рабынь на свободу. Получаярабов в дар, церковь давала им права свободных людей и селила их на своих землях; по примеру церкви иногда тоже делали и светские землевладельцы. Хотя такие примеры были и редки, хотя увещания благочестивых поучений и не искореняли рабства, однако изменялся и смягчался самый взгляд на раба, дурное обращение с рабами стало почитаться «грехом». Оно еще не каралось законом, но уже осуждалось церковью и становилось предосудительным.  
Так широко было влияние церкви на гражданский быт языческого общества. Оно охватывало все стороны общественного устройства и подчиняла себе одинаково как политическую деятельность князей, так и частную жизнь всякой семьи. Это влияние было особенно деятельно и сильно благодаря одному обстоятельству. В то время, как княжеская власть на Руси была еще слаба и киевские князья, когда их становилось много, сами стремились к разделению государства, — церковь была едина и власть митрополита простиралась одинаково на всю Русскую землю. Настоящее единовластие на Руси явилось, прежде всего, в церкви, и это сообщало церковному влиянию внутреннее единство и силу.  
         Рядом с воздействием церкви на гражданский быт Руси мы видим и просветительную деятельность церкви. Она была многообразна. Прежде всего, просветительное значение имели те практические примеры новой христианской жизни, которые давали русским людям отдельные подвижники и целые общины подвижников — монастыри. Затем просветительное влияние оказывала письменность, как переводная греческая, так и оригинальная русская. Наконец, просветительное значение имели те предметы и памятники искусства, которые церковь создала на Руси с помощью греческих художников.  
         Истинный создатель огромной империи Руси — князь Владимир I Святославович в 980 году делает первую попытку объединения язычества на всей территории от восточных склонов Карпат до Оки и Волги, от Балтийского моря до Черного. После создания пантеона богов в Киеве он послал своего дядю Добрыню в Новгород, и тот «постави кумира над Волхвом». Однако интересы страны звали Русь к религии более развитой и более вселенской. Последняя должна была служить своеобразным приобщением Руси к мировой культуре. И не случайно этот выход на мировую арену органически соединялся с появлением на Руси высокоорганизованного литературного языка, который это приобщение закрепил бы в текстах, прежде всего переводных. Письменность давала возможностьобщения не только с современными культурами, но и с культурами прошлыми. Она делала возможным написание собственной истории, философского обобщения своего национального опыта, литературы.  
         Принятие христианства из Византии оторвало Русь от магометанской и языческой Азии, сблизив ее с христианской Европой. Болгарская письменность сразу позволила Руси не начинать литературу, а продолжать ее и создавать в первый же век христианства произведения, которыми мы вправе гордиться. Сама по себе культура не знает начальной даты. Но если говорить об условной дате начала русской культуры, то самой обоснованной 988 год.  
         В первое время христианская письменность на Руси не была обширна. Книги, принесенные на Русь вместе с крещением, представляли собою болгарские переводы Библии, богослужебных книг, поучений, исторических книг, Кормчей книги и т. п. Под влиянием этой болгарской письменности создалась и собственная русская письменность, в которой главное место занимали летописи и жития святых, поучения и молитвы. Эта письменность, за немногими исключениями, не отличалась ни ученостью, ни литературным искусством. Первые киевские писатели были просто грамотными людьми, обладавшими некоторой начитанностью. Они подражали переводным образцам так, как умели, без школьной учености и риторического искусства.     Тем не менее, их произведения оказывали заметное влияние на духовную жизнь наших предков и содействовали смягчению нравов на Руси.  
Благодаря болгарской письменности христианство сразу выступило на Руси в виде высокоорганизованной религии с высокой культурой. Та церковная письменность, которая была передана нам Болгарией, — это самое важное, что дало Руси крещение. Христианство в целом способствовало возникновению сознания единства человечества.  
         Наконец, христианская вера на Руси совершила переворот в области пластического искусства. Языческая Русь не имела храмов и довольствовалась изваяниями идолов. Христианство повело к созданию громадных каменных храмов в главнейших городах. Киевский храм Успения Богоматери, получивший название Десятинной церкви потому, что Владимир уделил на его содержание «десятину» (то есть десятую часть) княжеских доходов, был древнейшим каменным храмом в Киеве. Каменные храмы в Киеве, Новгороде и в других главнейших городах Руси были созданы вслед за Десятинною церковью. Они строились по византийским образцам и украшались богатейшими мозаиками и фресками. Архитектурное дело и живопись под влиянием церковного строительства достигли в Киеве значительного развития. Ас ними вместе развились прочие искусства и художественные ремесла, в особенности же ювелирное дело и производство эмали. Первыми мастерами во всех отраслях художественного производства были, конечно, греки. Позднее под их руководством появились и русские мастера. Развилось, таким образом, национальное искусство. Но оно в Киевской Руси отличалось резко выраженным византийским характером и поэтому известно в науке под именем русско-византийского.  
Дело о крещении Владимира обыкновенно представляется так, что, решившись принять христианство и, крестившись сам, он тотчас же приступил к крещению своего народа. В действительности это не могло быть так. Переменить веру для народа не шутка. Игорь и Ольга не отважились на это. Крестившись сам, Владимир мог находить благоразумным подготовить народ к перемене веры. Владимир не вступал в сношения с греками потому, что его собственное крещение было делом частным.  
         Приняв веру истинную, Владимир должен был воодушевляться желанием дать ту же веру и своему народу. Но в этом решении принимали участие и мотивы государственные, он действовал и как великий государь.  
Русские принадлежали к семейству европейских народов, но оказывались в нем, так сказать, уродом. Все другие европейские народы были уже христианскими и начали жить тою новою гражданскою жизнью, которую получили вместе с христианством и которая отделяла их от народов языческих как особый нравственный мир. Чтобы войти в этот мир, и нам ничего не оставалось более сделать, как последовать примеру других.  
Владимир понял настоявшую Россию необходимость стать страною христианскою, чтобы сделаться страною вполне европейскою.  
Крестившись от папы, Владимир вступил бы в многочисленный сонм окружавших его государей. Но он был бы в нем младшим, сделался бы весьма ограниченным в своей свободе его членом. Напротив, крестившись от греков, Владимир сохранял свободу, не подвергал себя опасности быть в мальчиках и на послугах у других.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

         Знаменитое “крещение Руси”, положившее начало становлению российской православной цивилизации, было вызвано целым комплексом факторов. Среди них стремление Владимира укрепить государство и его территориальное единство. Попытка достичь этих целей с помощью создания единого пантеона языческих богов во главе с Перуном не привела к преодолению племенного сепаратизма и усилению княжеской власти. Только единобожие могло сплотить страну и осветить авторитет единоличной княжеской власти.

         Следует учитывать и то обстоятельство, что принятие христианства вводило Русь в семью европейских народов, а язычество обрекало на изоляцию и враждебность со стороны христианизированных соседей, относящихся к язычникам как к нелюдям. При этом надо иметь в виду, что окончательный раскол христианства на католическую и православную ветви произошел лишь в 1054 г.

         Вероятно, сказались и какие-то личные соображения Владимира и некоторые эпизоды его жизни. Он, наверное, принимал во внимание крещение своей бабки Ольги, оставившей по себе добрую память. Не исключено, что его греховное языческое прошлое, например, братоубийство во время борьбы за власть, насилие, многоженство, в итоге, заставили задуматься о духовном очищении, которое могло бы оставить о нем добрую память. Но, скорее всего, он действовал, исходя из прагматических соображений. Дело в том, что принятие им христианства было обусловлено женитьбой на сестре византийского императора. Это необычайно поднимало его авторитет, а следовательно, укрепляло и княжескую власть.

         Важной представляется и т.н. проблема “выбора веры”, от решения которой во многом зависел весь ход русской истории.  
Согласно летописной легенде к Владимиру в Киев явились представители трех монотеистических религий: ислама, иудаизма и христианства. Князь отверг ислам под предлогом того, что он запрещает употребление вина. “Веселие Руси есть питие, без пития Руси не быти”,- так, якобы, ответил он на соблазны мусульман. Иудаизм он не принял по причине отсутствия у евреев собственного государства, в результате чего они были рассеяны по всей земле. Не принял он и предложение, сделанное посланцами папы римского, сославшись на то, что и его бабка отвергла католичество. Только проповедь представителя православной византийской церкви произвела на него благоприятное впечатление. Но Владимир не спешил с решением и отправил своих послов в разные страны. Вернувшись, они назвали греческую веру самой лучшей, а греческие храмы и церковную службу — самыми красивыми.

         Как отнестись к этой легенде? Каковы истинные основания выбора веры? Очевидно, что за этой легендой скрываются реальные факты, остановившие выбор Руси на православной форме христианства. Это, в первую очередь, прочные культурные и экономические связи с Византией, наличие собственной влиятельной православной общины, сложившейся задолго до княжения Владимира. Кроме того, князем, вероятно, учитывалась и международная обстановка, отношения церкви с государством, а также некоторые догматические различия. Например, притязания римского папы на светскую власть, нежелание католической церкви учитывать местные особенности и ее воинственность не могли не оттолкнуть главу молодого государства от этой формы христианства. Православная же церковь подчинялась светской власти. Это соответствовало восточнославянской традиции, в соответствии с которой князь был и главой религиозного культа. 
Помимо прочего, православие было более терпимым к местным традициям, да и Византия в то время являлась центром цивилизации, наследницей великого Рима, самой развитой и культурной страной Европы.

         Переход к христианству имел огромное историческое значение и сказался на всех сферах жизни древнерусского общества.  
Крещение помогло преодолеть языческий изоляционизм восточных славян, объединило их в единое древнерусское общество, создав духовную основу русской государственности. Став христианином, человек переставал себя ощущать только частью какого либо локального коллектива (семьи, общины, племени, в дальнейшем — сословия), все более осознавая себя русским православным. 
         Христианская церковь, стремясь к стабильности, осуждала как социальные протесты и насилие со стороны низов общества, так и чрезмерную тягу к богатствам и насилие со стороны его верхов. При этом она формировала уважение к власти, т.к. “несть власти не от Бога”, воспитывала терпимость к ближнему. 
Да и в целом, христианство, резко противопоставляя идеальное материальному, способствовало духовному развитию человека.

         Принятие христианства повлекло за собой и качественные сдвиги в развитии культуры. Распространяется письменность, летописание, появляются первые рукописные книги, преимущественно церковного содержания. Благодаря Византии и Болгарии Русь познакомилась с достижениями античной культуры. Принятие христианства повлекло за собой зарождение каменного зодчества, возникновение иконописи, фресковой живописи. В монастырях велось летописание. Крупные церковные храмы типа Софийского собора в Киеве становились центрами духовной жизни, символами могущества и святости Руси.

Причины принятия христианства на Руси

Причин для принятия христианства на Руси было несколько. Одним из основных факторов, побудивших ее стать более цивилизованной и отказаться от язычества, было стремление Владимира сделать Россию единым государством и соединить проживающие в ней народы. В то время было необходимо создание сильного княжества. Язычество не позволяло объединиться племенам и вызывало ряд конфликтов между ними. Вместе с этим власть князя была незначительной. Для консолидации народа и укрепления собственного значения князь Владимир добился принятия христианства.

Но это не единственный фактор, спровоцировавший событие. Причины принятия христианства на Руси были разными. Необходимо было и сближение с другими странами, в частности с Европой. В те времена язычество не приветствовалось многими странами, принявшими христианство. Поэтому она была причиной отчуждения и вражды, проявлявшихся по отношению к Русскому государству. Таковы были интернациональные причины принятия христианства Россией.

Нельзя забывать и о возможных личных мотивах князя Владимира. Он не хотел жить во грехе и пытался избавиться от своего языческого образа жизни. За весь период своего правления он совершил достаточно поступков, которые олицетворяли его не с лучшей стороны. Ему необходимо было очиститься, и добиться этого можно было, приняв христианство. Хорошим примером было прошлое его бабушки Ольги. Она олицетворяла собой образ принцессы, оставившей о себе добрую память. Были у князя Владимира и личные причины для принятия христианства на Руси. Это его предстоящая свадьба с сестрой князя Византии. Такое родство было необходимо для укрепления авторитета князя Владимира и более прочного становления княжеской власти.

Когда возникла мысль об отказе от язычества, нужно было определиться с верой. Этот исторический момент, очень важный для России, произошел в Киеве. Туда прибыли послы, исповедовавшие три основные религии: иудаизм, ислам и христианство. Именно князь Владимир избрал религию для Русского государства. Ислам не любил его, потому что он отказывался употреблять вино. По словам князя, для России это было неприемлемо. Иудаизм он отверг из-за отсутствия этой религии в собственном государстве. Евреи в те времена скитались по всей земле. Предложение представителя Ватикана также не понравилось принцу. Он сослался на мнение своей бабушки, княгини Ольги, которая категорически отвергала католицизм. И только выступление представителя православной церкви возымело должное действие. Владимир попрощался с представителями религий, не сделав окончательного выбора. Но потом он провозгласил, что вера христиан самая лучшая и что у них очень красивые храмы. Эта история выбора религии для России дошла до наших дней в виде легенды. Поэтому нельзя с уверенностью сказать, что послужило толчком к выбору христианства. Но ясно одно: причины для принятия христианства на Руси были и этот процесс назревал давно.

Причины принятия христианства вытекали из тесной связи Русского государства с Византийским государством. С Россией его связывали экономические и культурные факторы. Кроме того, в Русском государстве уже существовала община христиан, возникшая задолго до начала княжения князя Владимира.

Становление христианства на Руси было долгим и мучительным. Киев принял эту религию сразу, но некоторые города не хотели расставаться с язычеством. Поэтому для введения христианства пришлось использовать насильственные меры. Язычество до конца не исчезло из жизни жителей России. Произошло переплетение этих двух направлений. Это особенность христианской религии в Российском государстве. Причины принятия христианства на Руси были лишь силой, ускорившей этот процесс. Рано или поздно это должно было случиться.

Спор между Киевом и Москвой о идентичности Православной Церкви в Украине

 

Две недели назад Константинопольский Вселенский Патриархат сообщил, что Его Святейшество Варфоломей получил приглашение от Русского Патриарха Кирилла принять участие в празднования 1030 годовщины Крещения Руси, которые состоятся в Москве. Вселенский Патриархат ответил, что у Москвы нет причин отмечать эту годовщину, поскольку она связана с принятием христианства в Киевской Руси, а не в Московском княжестве . Согласно заявлению Патриархата, сделанному в июле, его представители посетят Киев, а не Москву.

 

Это краткое сообщение осталось практически незамеченным в Болгарии. Тем не менее, в нем содержится ядро ​​спора о независимости Православной церкви Украины. Позиция России в этом споре хорошо известна болгарской общественности и западной аудитории, поскольку в последние два века Россия продвигала идею о том, что с исторической точки зрения Киев и Украина в целом являются частью России. То же самое якобы можно сказать и о Православной церкви на Украине, поскольку она с самого начала входила в состав Русской Православной Церкви (РПЦ). Даже в общепринятых западных справочниках по церковной истории этот тезис получил широкое признание, главным образом потому, что история Православной Церкви на территории Российской империи воспринималась как целостный процесс с небольшим количеством деталей. Большинство исторических исследований не рассматривает богословские и канонические измерения церковных епархий на протяжении многовекового политического развития многонациональной и многоконфессиональной Российской империи.

 

Теперь я попытаюсь кратко проанализировать российскую перспективу и ее альтернативу . На территорию современной Украины и преимущественно в ее южные и юго-западные области христианство пришло в период поздней античности. Существует местное поверье, что апостол Андрей, основатель Константинопольской церкви, сам проповедовал в этих землях, путешествуя по побережью Черного моря. Из исторических источников известно, что еще в середине 10 века в Киеве было христианское население и какое-то церковное здание. На этих землях господствовала военная аристократия варяжского племени (скандинавские германцы), постепенно усиливавшая свои связи с Восточной Римской империей. В 988 г. их предводитель Вальдемар (по-славянски «Владимир») принял христианство из Константинополя и женился на сестре императора Василия Второго. В средневековых источниках это событие очаровательно представлено как всенародное крещение в Днепре. До 12 ^го века Киев был бесспорным лидером восточнославянских племен. Митрополиты Киевские были членами Священного Синода в Константинополе и назначались в качестве таковых Патриархатом в столице Восточной Римской империи.

 

В 1169 году князь Андрей Владимирский (на севере новообразованной Москвы) завоевал Киев, и старая варяжская династия прекратила свое существование. В 1299 году Киев был разорен татарами и восстановлен лишь в 15 веке, но уже под господством Литовского царства. Именно со времени татарского завоевания Владимирский митрополит стал называть себя «митрополитом Киевским». Тем не менее, после восстановления города Киева Константинополем был назначен другой Киевский митрополит. В 1328 г. митрополит Владимирский переселился в Москву, так как она уже была столицей великого князя Русского и там он продолжал носить титул, вероятно, в силу исторической значимости и авторитета Киева как значительной части Вселенского Патриархата. В 1459 г., уже под властью Османской империи, поместный собор в Константинополе предоставил автокефалию Московской церкви. Новому митрополиту тогда был присвоен титул «митрополит Московский и всея Руси». Титул «митрополит Киевский» опущен.

 

В 1667 году Киев и территории восточнее Днепра были завоеваны Россией, а в 1685 году Киевская митрополия была присоединена к Русской Православной Церкви (РПЦ). Именно после тяжелых переговоров с Константинополем Вселенский Патриархат пошел на эту уступку. Переписка на эту тему между РПЦ и Константинополем сохранилась до наших дней и хранится в Киеве. Согласно этой переписке, Вселенский Патриархат временно отдавал контроль над этими территориями РПЦ на определенных условиях. Возможно, русские правители настаивали на сохранении Киева, поскольку он был главным посредником и местом встречи идей, научных достижений и образовательных практик между Москвой и Западом, между Москвой и Константинополем. Collegium Kioviense оказала большое влияние на ROC . Гимназия, основанная в 1632 г. константинопольскими клириками и предшественница Киевской духовной академии, которая была и остается важнейшей богословской школой РПЦ. Он был основан клириками Вселенского Патриархата, а его самым важным деятелем в то время был Петр Могила – просвещенный молдаванин и епископ Вселенского Патриархата.

 

Российская интерпретация этих исторических событий нацелена на поиск преемственности в традиции власти. Поэтому он предполагает идею translatio imperii , т. е. с того момента, как князь Андрей завладел Киевом, началась «передача власти» из Киева во Владимир, в Москву, в Петербург и снова в Москву. И это происходит, несмотря на ломку династической традиции варягов в Киеве. То же самое справедливо и в отношении Церкви. После 1299 года в Киеве какое-то время не было митрополита, и его титул принял епископ Владимирский, а затем епископ Московский.

 

Несмотря на то, что русский тезис популярен в учебниках современной истории, он не представляет особой ценности с теологической точки зрения. Причина в том, что, согласно православному понятию Церкви, последняя может быть только поместной, а не «народной», «народной», «царской» или «императорской». Пока это поместная Церковь, ее нельзя перемещать с места на место, из города в город, из штата в штат. Другими словами, епископский центр не может переместиться из Киева во Владимир или еще куда-то. Проблема в том, что в данном случае, после того как престол Киевской митрополии какое-то время пустовал, этот титул принял другой епископ из чисто прагматических соображений. Хотя это был антиканонический акт, он был временно принят Константинополем в связи со сложными обстоятельствами, а именно татарским нашествием. Этот факт нашел отражение в переписке между РПЦ и Константинополем от 17 9 г. до н.э.0021-й век.

 

Украинская позиция стремится быть ближе к богословской аргументации, опираясь на канонический статус Митрополита Киевского с 10 века. Он был 60 ^-м -м Митрополитом по распоряжению Священного Синода Вселенского Патриархата. Двукратное прерывание его статуса по неканоническим причинам не препятствует его праву. Наоборот, это оправдывает восстановление Церковью, к которой он принадлежал. В этом случае этой Матери-Церкви не нужно искать согласия других Поместных Православных Церквей. С другой стороны, русский тезис опирается скорее на историко-политическую преемственность, связанную с историей Российской империи, которая как государство особо не учитывала православный канон и эксплуатировала Церковь как политический инструмент. Тем не менее в конце 1899 г.0021-й -й век Императрице Екатерине Великой удалось получить всемирно признанный статус Защитницы христиан и, прежде всего, православных христиан на огромной территории Османской империи. Этот образ благоприятствовал русскому тезису в литературе на протяжении последних двух столетий. Однако Вселенский Патриархат своим ответом на приглашение России на празднование 1030-летия христианизации Киевской Руси отстаивает украинский тезис. Это легко объяснить.