Причины принятия христианства на Руси – кратко по пунктам и значение (6 класс)
4.8
Средняя оценка: 4.8
Всего получено оценок: 195.
4.8
Средняя оценка: 4.8
Всего получено оценок: 195.
Христианство, по меркам Средневековой Европы, на Русь пришло поздно, в конце X века, а христианизация населения заняла несколько десятилетий. Выбор в сторону новой религии языческими князьями был сделан не просто так. Причины принятия христианства на Руси можно поделить на четыре группы.
Политические и международные
В X веке Византию вполне можно было считать самым развитым государством Европы. Несмотря на постоянные и разорительные войны с соседями на западе и на востоке, ее богатствам мог позавидовать любой славянский правитель.
Рис. 1. Крещение Руси картина.Византийцы воевали со славянами-язычниками. Обращение в христианство было стандартной практикой с целью примирения, так как у единоверцев повода для войн меньше. Первые попытки крещения восточных славян относятся к 860 году, к деятельности патриарха Фотия.
К политическим причинам принятия христианства относится стремление князя Владимира Святославича укрепить территориальное единство государства. Христианами было легче управлять, чем язычниками с их разнообразными культами.
На международной арене в X веке язычество по сути означало изоляцию государства, так как почти вся Европа были христианской или мусульманской (Иберийский полуостров).
Другие славянские государства приняли христианство раньше Руси. Например, королевство Польша – в 966 году, а чешские князя перешли в него в середине IX века. Крещение Болгарии началось в 864 году, а Сербии – к концу IX века.
Социальные и личностные
Относительно язычества христианство является более сложной мировоззренческой системой. По мере роста социальной неоднородности общества и духовных запросов элиты, появилась потребность в переходе от политеизма к монотеизму.
К причинам принятия христианства можно отнести и личное желание князя Владимира жениться на сестре византийского императора Василия II – Анне. В 987 году он осадил город Корсунь в Крыму и там же был крещен, а позже крестил и киевлян в Днепре.
Византийские и арабские источники говорят о том, что князь Владимир
заключил военный альянс с императором Василием II против мятежного полководца Варды Фоки. Одним из условий договора стал брак с сестрой императора.
Что мы узнали?
Кратко о причинах и значении принятия христианства Русью в 988 году можно узнать из школьного курса 6 класса.
Причины лучше всего систематизировать по пунктам: международные, политические, социальные, личные.
Тест по теме
Доска почёта
Чтобы попасть сюда — пройдите тест.
Пока никого нет. Будьте первым!
Оценка доклада
4.8
Средняя оценка: 4.8
Всего получено оценок: 195.
А какая ваша оценка?
Причины принятия Христианства на Руси
По Древней Руси мы с вами дорогие друзья, говорили очень много. Но важно понимать, что школьные экзамены все также проверяют причинно-следственные связи. Подробнее о них вы можете узнать здесь. Причины принятия Христианства на Руси надо знать, равно как и причины остальных событий, явлений или процессов в истории России. В этой статье мы кратко их и разберем.
Важно понимать, что целевая аудитория этой статьи — будущие выпускники общеобразовательных школ, которые готовятся к ЕГЭ. Поэтому я кратко в своей манере изложу именно этот материал.
Если вы — академик и у Вас диссертация написана на эту тему, то простите уж нам некоторые вольности.
На Руси в X веке протекало несколько исторических процессов. Одним из них — был переход от политеизма к монотеизму: от язычества к христианству, как мы сейчас уже знаем. Этот процесс шел в рамках другого процесса — образования государственности. И можно смело утверждать, что христианизация Руси — была одной из предпосылок образования государственности.
Почему же обязательно нужен был переход от язычества к Христианству? Неужели на базе язычества оно не могло существовать? Ведь были же Древняя Греция, Римская империя…. Эти империи существовали на основе язычества — и ничего!
В чем были причины принятия Христианства? Вот они по пунктам:
- Во-первых, язычество способствовало децентрализации государственной власти. Ядром этой децентрализации были языческие волхвы, которые непосредственно влияли на местных князей. Народ в древности в гораздо большей степени зависел от веры в божеств: нужно было как-то гарантировать хорошие урожаи, или хорошее поголовье скота, или благополучный исход сражения.
Недостаток в знаниях восполнялся верой. И волхвы были тут как тут. - Во-вторых, каждое славянское племя верило в своего какого-то главного языческого бога. Новгородцы -, например, верили больше в Перуна, а дреговичи какого-нибудь бога болот. Это также децентрализовало власть и могло способствовать неподчинению власти киевского князя. Поэтому было стремление подчинить все эти племена в религиозном плане Киеву. На самом деле это ведь и произошло в ходе первой религиозной реформы Владимира Святого. Он попытался в 980 году учредить единый киевский пантеон богов. И никто из славянских племен не подчинился этому нововведению. Провал первой религиозной реформы и доказал такое положение вещей.
- В-третьих, новая княжеская централизованная власть нуждалась в унифицированной и стройной религиозной системе. Один бог, один князь, одна церковь.
- В-четвертых, все государства, окружавшие Древнюю Русь уже стали монотеистическими. Все поняли неиссякаемый потенциал монотеистической религиозной системы в подчинении населения.
Например, монотеистическая религия обращается к населению с помощью писанного слова. А значит будет развиваться письменность — на то время — революционный канал пропаганды. А как вы думаете, почему большевики, как пришли к власти ввели обязательное общее образование? Одна из причин — научить людей читать, чтобы глаголом жечь их сердца. Так-то! - В-пятых, языческие государства — считались варварами. Слову князя-варвара нельзя доверять, ведь у нас с ним разные боги. А если бог один, то понятно, что и оснований для доверия больше.
- В-шестых — личные мотивы Владимира. Он ведь был язычником, да еще братоубийцей. Плюс наложниц у него было немеряно. Вероятно, он задумался о том, как ему дальше жить.
- В-седьмых — почему было принято именно восточное Христианство (разделение на Православие и Католичество будет только в XI веке)? Дело в том, что с Византией были давние военные и торговые связи. Плюс бабушка Владимира — княгиня Ольга — создала прецедент — лично приняла Христианство в Византии, да еще ее крестным отцом стали император Константин Багрянородный.
Кстати, про значение принятия Христианства и про его последствия писал в этой статье. Также скажу про еще такое последствие — больше идеологическое. Христианство действительно стало идеологией правящей власти на Руси. И не только в Древней Руси, но и далее — вплоть до краха монархии в России в ходе Февральской революции 1917 года. Оно сформировало моральный облик русского народа, и не только его.
В заключении привожу табличку-схему причин:
источник: схемо.рф
А на сегодня всё. Поделитесь этой статьей с друзьями в социальных сетях. Напишите в комментариях, что думаете обо всем этом!
Кстати, если хотите подготовиться к реальному ЕГЭ по истории на максимальные баллы, то рекомендую наши курсы подготовки. Узнать больше=>>
Поделиться в соц. сетях
Русская Православная Церковь | История и факты
Св. Василия Блаженного
Смотреть все СМИ
- Сферы деятельности:
- Восточное православие автокефальная церковь
- Связанные люди:
- Никон Феофан Прокопович Сергий Иоанн Кронштадтский
Просмотреть весь связанный контент →
Резюме
Прочтите краткий обзор этой темы
Русская Православная Церковь , одна из крупнейших автокефальных или церковно независимых православных церквей в мире.
Его членство оценивается более чем в 90 миллионов человек. Чтобы узнать больше о православных верованиях и практиках, см. Восточное православие.
Христианство, по-видимому, было привнесено в восточнославянское государство Киевскую Русь греческими миссионерами из Византии в 9 в.век. Известно, что организованная христианская община существовала в Киеве еще в первой половине X века, а в 957 году в Константинополе была крещена правительница Киева святая Ольга. За этим актом последовало принятие христианства в качестве государственной религии после крещения внука Ольги Владимира I, князя киевского, в 988 г. При преемниках Владимира и до 1448 г. русскую церковь возглавляли митрополиты киевские (которые после 1328 проживал в Москве) и образовал митрополию Византийского патриархата.
Подробнее по этой теме
Восточное Православие: Норма церковной организации
…и церквей Иерусалима, России, Украины, Грузии, Сербии, Румынии, Болгарии, Кипра, Греции, Албании, Польши, Чехии и Словакии.
..
Пока Россия находилась под властью монголов с 13 по 15 века, русская церковь пользовалась привилегированным положением, получив освобождение от налогов в 1270 году. В этот период наблюдался значительный рост монашества. Печерский монастырь (Печерская Лавра) в Киеве, основанный в середине XI века подвижниками святыми Антонием и святыми Феодосиями, был вытеснен как передовой религиозный центр Троицко-Св. Сергиев монастырь, основанный в середине XIV века преподобным Сергием Радонежским (на территории нынешнего города Сергиева Посада). Сергий, а также митрополиты св. Петр (1308–26) и св. Алексий (1354–78) поддерживали растущую мощь Московского княжества. Наконец, в 1448 году русские архиереи избрали своего митрополита без обращения к Константинополю, и русская церковь стала отныне автокефальной. В 1589 г.Иов, митрополит Московский, был возведен в патриархальное положение с одобрения Константинополя и получил пятый чин по чести после патриархов Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского.
В середине XVII века православный патриарх Никон вступил в ожесточенный конфликт с русским царем Алексеем. Никон, преследуя идеал теократического государства, пытался установить примат православной церкви над государством в России, а также предпринял тщательный пересмотр русских православных текстов и обрядов, чтобы привести их в соответствие с остальным восточным православием. Никон был низложен в 1666 году, но русская церковь сохранила его реформы и предала анафеме тех, кто продолжал противиться им; последние стали известны как старообрядцы и в течение следующих двух столетий сформировали энергичную группу инакомыслящих в Русской православной церкви.
В 1721 году царь Петр I (Великий) упразднил Московский патриархат и заменил его Священным Правительствующим Синодом, созданным по образцу государственных синодов лютеранской церкви в Швеции и Пруссии и жестко контролируемым государством. Обер-прокурор синода, мирянин, получивший министерский чин в первой половине XIX в.
, впредь до 1917 г. осуществлял действенный контроль над церковным управлением. Этот контроль, чему способствовало политическое раболепие большей части высшего духовенства , особенно отметился в период прокуратуры (1880–1919 гг.).05) архиконсерватора К.П. Победоносцев.
В ноябре 1917 года, после падения царской власти, Собор Русской Православной Церкви восстановил патриаршество и избрал патриархом митрополита Тихона. Но вскоре новое советское правительство объявило об отделении церкви от государства и национализировало все земли, принадлежавшие церкви. За этими административными мерами последовали жестокие санкционированные государством преследования, включавшие массовое разрушение церквей, аресты и казни многих священнослужителей. Русская православная церковь еще больше ослабла в 1922 декабря, когда Обновленная Церковь, реформаторское движение, поддерживаемое советским правительством, отделилась от церкви Патриарха Тихона, восстановила к власти Священный Синод и вызвала раскол среди духовенства и верующих.
Оформите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подписаться сейчас
После смерти Тихона (1925 г.) правительство запретило проведение патриарших выборов. В 1927 году, чтобы обеспечить выживание церкви, митрополит Сергий официально выразил свою «лояльность» советскому правительству и впредь воздерживался от какой-либо критики государства. Однако такое отношение лояльности спровоцировало новые разногласия в самой церкви: внутри России ряд верующих выступили против Сергия, а за границей русские митрополиты Америки и Западной Европы разорвали свои отношения с Москвой.
Затем, в 1943 году, воспользовавшись внезапным изменением политики Иосифа Сталина в отношении религии, русское православие пережило возрождение: был избран новый патриарх, открыты духовные школы, начали функционировать тысячи церквей. Между 1945 и 1959 годами официальная организация церкви была значительно расширена, хотя отдельные представители духовенства время от времени подвергались арестам и ссылкам.
Русская революция 1917 года отрезала большие слои Русской церкви — епархии в Америке, Японии и Маньчжурии, а также беженцев в Европе — от регулярных контактов с материнской церковью. Группа епископов, покинувших свои кафедры в России, собралась в Сремски-Карловцах, Югославия (ныне в Сербии), и заняла явно политическую монархическую позицию. Группа также утверждала, что выступает как синод для всей «свободной» русской церкви.
После Второй мировой войны Московский Патриархат безуспешно пытался восстановить контроль над этими группами. В 1970 г. она наконец признала автокефальную Православную Церковь в Америке, тем самым отказавшись от своих прежних канонических притязаний в США и Канаде; в том же году он также признал автономную церковь, основанную в Японии. После распада Советского Союза начались дискуссии о воссоединении церквей. В 2007 году церкви воссоединились, когда было восстановлено каноническое общение между Русской Православной Церковью и зарубежной церковью. В октябре 2018 года Русская Православная Церковь разорвала связи с Вселенским Константинопольским Патриархатом, почетным первенством Восточного Православия, после того, как последний утвердил независимость автокефальной церкви Украины; Варфоломей I официально признал независимость Православной церкви Украины от Русской православной церкви в январе 2019 года.
.
Редакторы Британской энциклопедии Эта статья была недавно отредактирована и обновлена Мелиссой Петруцелло.
Религия как гибридное оружие войны для достижения геополитических целей России
Крестный ход Киевской Руси, Киев, 27 июля (Источник: Kyiv Post) Киевской Руси — знаменательное ежегодное событие в украинской истории и еще один повод для политических спекуляций президента России Владимира Путина. После того, как Вселенский Константинопольский Патриарх Варфоломей I подписал Украинскую Православную Церковь 9Томос 0027 в 2019 г., предоставляющий автокефалию — независимость от Русской православной церкви (см. EDM, 26 июля 2018 г.; RFE, 23 января 2020 г.) — эксперты предупредили, что Москва удвоит свои усилия по превращению религиозных вопросов в оружие своей «гибридной войны» против Украины (Warsawinstitute.org, 31 января 2019 г.).
В своей недавней статье «Об историческом единстве русских и украинцев» (Kremlin.
ru, 12 июля) Путин почти в каждом абзаце апеллирует к «единству православного христианства», делая особый акцент на принятии киевским князем Владимиром Великим христианская вера в 988 как символ родства. Более того, факт крещения правителя Киевской Руси в Херсонесе (сегодня Севастополь, Крым) был использован Путиным как оправдание оккупации Крыма, а именно «объединения священных земель колыбели славянских народов — Киева». Русь» ( «Парламентская газета» , 27.07.2018). Однако исторически ошибочной является не только ассоциация терминов «Русь» и «Россия» (Fakeoff.org, 18 февраля 2015 г.; RFE, 12 апреля 2020 г.), но и факт принятия Россией Дня крещения Киевской Руси в 2010 г. всего через два года после указа бывшего президента Украины Виктора Ющенко об учреждении праздника в 2008 году — поднимает вопрос о реальных намерениях России (Rada.gov.ua, 25 июля 2008 г.; Кремль.ру, 1 июня 2010 г.).
Согласно последнему опросу Аналитического центра Разумкова, 34% украинцев идентифицируют себя с Автокефальной Православной Церковью Украины Киевского Патриархата (УПЦ КП), и только 13,8% респондентов склоняются к Украинской Православной Церкви Московской Патриаршество (УПЦ МП).
В свою очередь, 27,6% украинцев считают себя православными, но не принадлежат к какой-либо конкретной церкви, 9,3% говорят, что они христиане, но не православные, 8,8% вообще не исповедуют никакой религии, 5,6% называют себя атеистами, 0,6% считают себя атеистами. к другим религиям — преобладающие взгляды среди молодежи, презирающей межконфессиональные конфликты внутри страны (Razumkov.org.ua, 3 февраля 2020 г.).
Поэтому эффективность религии как оружия гибридной войны Кремля против Украины, особенно в последние несколько лет, вызывает сомнения. Принадлежность к Московской православной церкви неуклонно снижается в украинском обществе с начала войны с Россией. УПЦ МП неоднократно подвергалась упрекам и критике за то, что официально не осудила (а вместо этого даже поддержала) оккупацию Россией Крыма и восточноукраинских областей (см. ЭДМ, 26 июля 2018 г.). С началом российской военной интервенции в 2014 году промосковские священники были уличены в проведении российских идеологических кампаний, таких как пресловутый «Дар волхвов» (9).
0027 «Дары волхвов» ) операция. В феврале 2014 года «Дар волхвов», святое православное золотое украшение, которое должно было быть перевезено из Греции в Киев, оказалось в Крыму под охраной Игоря Гиркина — лидера сепаратистов, впоследствии виновного в катастрофическом сбитии рейса MH. -17 над Донбассом (The Interpreter, 27 июля 2014 г.). Так называемые «священники» впоследствии собрали толпы крымчан, чтобы «отпраздновать святыню», во время чего общественность открыто призывали молиться за интеграцию Крыма в Россию в условиях неопределенности, вызванной Революцией Достоинства на Украине (Радио Свобода, февраль 27). Большое количество украинцев также отталкивают обязательные молебны в приходах УПЦ МП за церковного лидера Патриарха Московского Кирилла — близкого соратника Путина, а также многочисленные инциденты, когда местные священнослужители УПЦ МП отказываются проводить панихиды по убитым украинским солдатам. на передовой (Religion.in.ua, 4 августа 2014 г.).
Однако религиозная пропаганда Кремля не ограничивается внутренними делами.
После письма Патриарха Кирилла Папе Франциску Генеральному секретарю Организации Объединенных Наций Антониу Гутерришу, канцлеру Германии Ангеле Меркель и президенту Франции Эммануэлю Макрону с жалобой на «притеснение поддерживаемой Москвой церкви со стороны украинского правительства» (Mospat.ru, 14 декабря 2018 г.) к этому натиску дезинформации добавилась волна русских православных религиозных лидеров. Так, пророссийский епископ Гедеон пожаловался в Госдепартамент США на свою депортацию из Украины и предполагаемые злоупотребления со стороны Киева в отношении УПЦ МП ( Spzh.news , 16 февраля 2019 г.). За этим последовал другой епископ, Виктор Коцаба, составивший письмо с аналогичными обвинениями в адрес Европарламента (Risu.ua, 28 февраля 2020 г.). Ни один из этих призывов не был принят во внимание Западом — еще один провал «религиозной» политики России.
Конечно, все подобные жалобы на Запад о предполагаемых нападениях на Русскую Церковь в Украине игнорируют или отвлекают внимание от реальных злоупотреблений, происходящих внутри России.
Действительно, всего за год до того, как Патриарх Кирилл обратился к представителям Нормандского формата по поводу того, что, по его словам, является нарушением прав человека в Украине (Patriarchia.ru, 17 мая 2017 г.), он прямо назвал концепцию прав человека «глобальной ересью». (Интерфакс, 20 марта 2016 г.). А позже он открыто демонизировал сообщества ЛГБТК+ как в Украине (Dumskaya.net, 20 августа 2019 г.) и Грузии, в основном на фоне недавних насильственных протестов в последней ( Коммерсантъ , 8 июля 2021). Более того, продвигая Россию как предполагаемое светило православия и святого спасителя во всем мире, Москва игнорирует преследования других религиозных групп в своем «мультикультурно дружественном» государстве (Hrw.org, 9 января 2020 г.; Crisisgroup.org, май 2020 г.). 12 сентября 2021 г.), включая запугивание крымскотатарских мусульман в оккупированном Крыму (State.gov, 12 мая).
Поскольку Московский Патриархат потерял значительную поддержку среди прогрессивных украинских граждан, продолжающаяся линия путинских «религиозных» атак теперь, возможно, нацелена только на две основные группы: оставшихся в стране прихожан УПЦ МП, таких как те, кто собрался во вторник в Украинская столица (несмотря на COVID-19ограничений) для шествия в честь Дня Крещения Киевской Руси (Hromadske.