Анализ и характеристика причин крещения Руси, их направления и влияния на русское общество

Жидков Алексей Андреевич¹, Гордеев Кирилл Сергеевич¹, Дубровин Никита Алексеевич¹, Бычков Даниил Владимирович^1
1Нижегородский государственный педагогический университет имени Козьмы Минина

Аннотация
В истории до сих пор одной из самых противоречивых тем является крещение Руси, так как её влияние на ход развития российского государства часто оспаривается историками на протяжении многих веков. И так как в этом вопросе история не пришла к единому общему и исчерпывающему все исторические факторы выводу, эта проблема остаётся актуальной. И немаловажно то, какое влияние христианство оказало на русскую культуру, положительное или отрицательное, и закономерно ли то, что Русь стала именно православной, и впоследствии Российская империя не изменила своим традициям и вплоть до начала 20-го века оставалась православной страной.

Ключевые слова:

Владимир, православие, принятие христианства, русская культура, Русь, язычество

Библиографическая ссылка на статью:
Жидков А.А., Гордеев К.С., Дубровин Н.А., Бычков Д.В. Анализ и характеристика причин крещения Руси, их направления и влияния на русское общество // Современные научные исследования и инновации. 2017. № 11 [Электронный ресурс]. URL: https://web.snauka.ru/issues/2017/11/84866 (дата обращения: 28.02.2023).

Вопрос о причинах крещения князя Владимира и возведение им христианской религии в Киевской Руси в ранг государственной до сих пор остается одним из проблемных в исторической науке. Связано это с тем, что, несмотря на подробное описание этих событий в исторических источниках, в ней присутствует целый ряд нелогических рассуждений. Однако, несмотря на всю противоречивость, существует множество источников древних событий, например «Повесть временных лет», которые отражают тему принятия христианства на Руси, и в них описаны реальные события, ход которых историки могут воссоздать при учете походов, войн, дипломатических отношений с другими странами, другими словами, внешней политики Владимира.

Конечно, не преуменьшая значение для Руси того времени наличия внутриполитических и социальных причин принятия христианства, всё же, наверное, стоит отдать предпочтение внешнеполитическим причинам, которые предопределили дальнейшее развитие Руси как православного государства. Византия в то время являлась одной из самых развитых, прогрессивных, богатых и процветающих стран. Чтобы Русь получила дальнейшее развитие, ей необходим был такой союзник и пример в успешной государственной, социальной и внутриполитической.

О роли христианства в российской культуре и его влиянии на всю страну было всегда множество мнений и споров. И что немаловажно, мнения совершенно отличались, так как одни говорили о сугубо положительной роли христианства и православия, в частности, на российскую культуру, политику и на государство в целом, другие же абсолютно отрицали что-либо положительное во влиянии христианства на Русь. Впервые острое различие во взглядах на данный феномен проявилось в России в первой половине XIX века в культурно-общественных кругах.

Представители движения славянофилов говорили, что сознание и характер русского человека имеют полное сходство с характером истинного христианина. Россия может быть только христианской страной – это закономерный путь её развития, другого в истории и быть не могло. Они связывали истинное и праведное будущее России только с христианством. А представители западничества, ярким примером которых можно назвать Чаадаева, напротив, видят причины всех неудач Российской Империи, и её социальных проблем только в религии, которая была перенята от Византии в искаженном и неистинном виде. В1829—1831 гг. Чаадаев издает своё главное произведение — «Философические письма», за которые его прозвали почти гением. Чаадаев излагает свои западнические идеи, среди которых он восхищается культурой Запада и, в основе этой культуры, подобно многим мыслителям Западной Европы, видит католицизм. «Философическое письмо» Чаадаева говорит нам о том, что Россия должна торопиться с приобщением себя и своего народа к культурному миру Западной Европы. В последующих письмах он в апофеозе представляет католичество и Папу Римского, а также мечтает об объединении всех народов под покровительством католической церкви. Тогда, писал он, начнется мирное развитие общечеловеческой культуры.

Эти мнения являются главенствующими и в XX в. Лишь на рубеже 80-90-х гг. стали издаваться рабо­ты, которые рассматривали христианскую церковь и христианские идеи как составную часть русской культуры, без которой невозможно ее как-то понять или исторически истолковать, а православие как культурный феномен. Так же стоит отметить, что русское слово «православие» заимствовано от греческого понятия «ортодоксия», то есть «пра­вильное мнение». В широком смысле понятие «ортодоксальный» означает «неуклонно, без каких-либо изменений, следующий традициям».

Вскоре ортодоксия стала основой религиозного уклада и выступала за отказ от каких-либо изменений. Именно в таком виде позже христианство и утверждается на Руси. Но в силу поверхностного вос­приятия греко-византийская ортодоксия станет лишь верхушкой, по сути, нового учения – на­ционально сориентированного русского православия. Несмотря на всю истинность и неизменность, религия требовала некого приспособления к русскому человеку, чтобы стать частью его.  Именно поэтому и произошёл процесс некой корректировки в православном учении и обрядах.

Рассматривая и анализируя историю России, а также акцентируя своё внимание на период Древней Руси, можно выделить три возможных направления по принятию христианства и его внедрению в русскую культуру и общество.

Первое направление – государственное. Принятое официально в 988 г., христианство становится главной формой объединения государства и культуры того времени. Православие на момент принятия моментально получило статус обязательной и единой государственной религии, что,  конечно, предопределило его дальнейшую роль в становлении российской культуры, общества и даже самого государства. Церковь под­нимает авторитет князей Руси, а так же, участвуя в системе государственного аппарата, становится одним из главных участников в политической жизни.

Второе направление – это религиозное, аскетическое, которое, собственно, и способствовало развитию богословской мысли, форм, видов и методов обретения религиозного опыта, то есть духовного подвижничества.

Несмотря на то, что большинство населения соблюдало новые для них христианские обряды лишь формально, а также в некой смеси с языческими обрядами, всё же небольшая часть народа истово и душевно очень глубоко приняла новую ве­ру. Это, в конечном счёте, привело к очень интенсивному развитию христианской культуры и её институтов, а именно монастырей, скитов, церквей, и последующему становлению истинной русской святости. Также вариантом аскетического благочестия было странничество по монастырям и святым местам, не только по территории Руси, но и за рубежом. По данным историков, уже в XI в. множество русских паломников посетили Афон, Гре­цию и Палестину.

Третье направление – культурное, которое способствовало некой «отмене» одной ценно­стно-смысловой картины мира, как её представляли язычники, и предоставление абсолютно иной, совершенно непонятной и отдаленной ей, то есть христианством. По приказу в то время правящего на Руси Великого князя Владимира киевляне должны были принять крещение в водах Днепра, признать единого Бога, отказаться от языческих богов и свергнуть их изображения – идолов.

В одних княжествах кре­щение принималось на добровольной основе самим населением, а в других вызвало недовольство и даже некое сопротивление народа новым навязанным им традициям и нормам. В отличие от заин­тересованной в смене религии власти, у народа, населявшего Русь, ни в X, ни в XI-XII вв. не было никакой внутренней по­требности в смене языческой веры на православие. Новые задачи в формировании новой картины мира, христианского образа жизни, обычаев, привычек, стоявшие перед государством, были самыми трудными, и их решение растянулось на многие столетия. И даже в современной России остаются места, связанные с языческой верой.

Таким образом, влияние христианства на становление русского человека очень велико, так как с ходом истории и по теории официальной народности Уварова  Православие стало одним из начал, без которых Россия не может, и не могла бы процветать, усиливаться, жить. Учитывая, что эта теория была поддержана государством, она и вправду имела место быть, и долго оставалось официальной и непререкаемой.

Библиографический список

1. Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры (теоретический очерк). М., 1994.
2. Русское зарубежье в год 1000-летия крещения Руси. М., 1991;
3. Карташев А.В. Очерки по истории русской церкви. В 2 т. М., 1992, 1993;
4. Шмеман А. Исторический путь православия. М., 1993 и др.
5. Гаврилина Л.М. Русская культура: проблемы, феномены, историческая типология. Калининград, 1999.

---

Количество просмотров публикации: Please wait

Все статьи автора «Гордеев Кирилл Сергеевич»

2.Крещение Руси и его влияние на внутреннюю и внешнюю политику.

С укреплением раннефеодального государства языческая религия пришла в противоречие с новым укладом жизни, перестала соответство­вать соц. структуре и организации власти на Руси, т. к. не ос­вящала и не поддерживала складывавшийся общественный порядок. Власть нуждалась в новой религии мирового порядка, способной иде­ологически обосновать происходившие перемены и объединить общест­во. Такой религией стало христианство. Еще задолго до принятия христианства было известно о нем. Киевский князь Аскольд, принял христиан­ство в Византии. В 10 в.в Киеве уже была церковь св.Ильи. Христианская литература проникла на Русь из соседней Болгарии. В к.10 века (988г) Владимир крестился сам и заставил креститься всех остальных.

Причины принятия православия носили как политический, так и эстетический характер. С одной стороны, давние тесные связи славян с Византией диктовали выбор религии. С другой – Русь должна была сделать серьезный выбор между христианской Европой и иудаистско-мусульманским Востоком. Крещение Владимира – поворотный момент христианизации Киевской Руси, но сама христианизация произошла не сразу, она растянулась на ряд десятилетий. В городах внедрение христианства встречало активное сопротивление со стороны большого количества населения. Православная церковь, приспосабливаясь к местной среде, соеди­нила культы языческих богов с культами святых. С принятием христианства гос-во получило мощную идеоло­гическую опору. Церковь поднимала значение княжеской власти. Церковные учреждения создают крупную земельную собственность. Кроме того церковь повлияла на крепость семейных отношений славян, воздействовала на их нравственность. Многоженство категорически запрещалось. Церковь выступала и против рабства. Принятие христианства укрепило гос. власть и территори­альное единство Киевской Руси, помогло укрепить русскую государственность в эпоху бурного поступательного развития феодолизма. В плане этническом принятие христианства ускорило формирование единой древнерус­ской народности. Вместе с православием на Русь пришли письменность, летописание, школы, суды, новые законы; возникновение каменного зодчества, изобраз.искусства. Введение христианства сыграло большую роль в развитии русской культуры, сблизило Русь с другими христианскими странами, повысило международный престиж Древнерусского гос-ва. Принятие православия имело и нек-ые негативные стороны. Кроме Киевского гос-ва православными были Византия и Болгария. Иными словами, принятие христианства несло в себе семена определенной идейно-политической изоляции, мешая Руси стать полноправным членом европейской семьи.

Завоевание Руси монголо-татарами. Монголо-татары первый раз появились в южно-русских степях в 1220г. Они прошли юж­ным берегом Каспия, опустошили земли Закавказья, про­рвались через Дербентский проход и в степях Северного Кавказа раз­громили половцев. Половецкие ханы обратились к русским князьям за помощью. И князья приняли решение идти в степь против неизвестного про­тивника. Первые столкновения с передовыми отрядами монголо-татар были благоприятны для русских. Встреча с главными силами произошла на р. Калке 31 мая 1223г.,которая закончилась поражением для русских. Спустя 13 лет после битвы на Калке в 1236 г . в приволжских сте­пях появилась новая многочисленная армия Батыя. Ему предстояло выполнить план завоевания земель к западу от Иртыша и Урала. Первыми были покорены волжские булгары. В начале зимы 1237г. монголо-татары появились в пределах Рязанского княже­ства и потребовали признания своей власти и платежа «десятины во всем», с людей, коней, разного имущества. Но рязанские князья отказались и послали за помо­щью в Чернигов и Владимир. Помощь не была оказана. Монголо-татары разорили Рязанскую землю. Далее монголо-татары направились на север к Владимирскому княжеству, города, слободы и погосты которого они жестоко разоряли в течение всего 1237г. Тогда пали Коломна и Москва, Суздаль. Лишь за один февраль 1238 г . они овладели территорией от Клязьмы до Торжка. Двигаясь далее на северо-запад, монголо-татары приближались к Новгороду, но не дошли до него примерно 200 км и повернули на юг. . Местом сбора монгольских отрядов, шедших облавной цепью, был небольшой город Козельск. Семь недель он героически защищался, за что Батый прозвал его «злым городом «. Весь 1239-й год хан провел на юге, между Днепром и Азовским мо­рем. В этот год монголо-татары захватили южный Переяславль, Чернигов, разорили поселе­ния по Клязьме, доходили до Мурома и Гороховца. Зимой 1240г. Батый подошел к Киеву. После падения Киева Батый продолжал двигаться с главными си­лами в западном направлении и овладел южнорусскими городами: Каменцом, Владимиром-Волынским, Галичем. Оттуда татары ушли на Венгерскую равнину. Золотая Орда. На Волге возникла первая ставка Батыя, ставшая центром нового монголо-татарского государства — Золотой Орды. Его восточная граница проходи­ла по верховьям Иртыша до впадения в него р.Тобол, южная — по низовьям Сыр-Дарьи и Аму-Дарьи, на севе­ре совпадала с границей северных русских владений, на западе вклю­чала земли Волжской Булгарии и Руси, на юго-западе доходила до степей Северного Причерноморья и Днестра. До 1359 г . ханская власть в Золотой Орде принадлежала потомкам Батыя. Монголо-татарские роды быстро сливались в пределах Золотой Орды с местными тюркскими знатными семьями. В XIV в. мон­голы приняли тюркский язык. Разнообразие административных долж­ностей в монгольском государстве было главным образом связано с извлечением доходов у покоренных народов. Наибольшую роль играли представители ханской власти на местах: баскаки. Их главной обязанностью был сбор дани. Ханы и их вассалы посылали карательные экспедиции в завоеванные страны, пользуясь малейшим поводом для ограбления населения.   «Монгольский порядок» на Руси. Система монгольского управления на Руси была такой же, как и в других областях Империи. Князья ездили на поклон к хану и получали ярлык. Завоеватели создали на Руси административную систему китайского образца. Попросту говоря, они создали будущее Российское государство – ведь в Киевской Руси не существовало настоящей государственной организации, были только князья, собиравшие дань по своему произволу. Что представляла собой эта новая административная система? Татарские ярлыки упоминают деревенских, городских и волостных баскаков. Баскаки имели свой штат «даньщиков», «битекачи» и «таможников». В каждой волости была своя канцелярия, «столец», где хранились налоговые списки. Основным налогом на Руси была «дань». Дань собирали с «сохи». Налог исчисляли пропорционально имущественному достатку. Дань представляла собой объединенный поземельно-подворный поимущественный налог. Помимо дани, существовала «тамга». Среди повинностей — «ям» и «подводу» – обязанность поставлять ямшиков, лошадей и подводы для организованных монголами почтовых станций. Кроме того, монголы ввели всеобщую воинскую повинность. Излишне говорить о том, что почтовая и воинская повинности, так же как «тамга» и «дань», копировали китайские образцы. Итак, завоеватели заложили китайско-персидскую основу будущего Российского государства. Уже в 1280-х годах в Орде начались смуты, и новое ханство разделилось надвое. И как только Орда на время забыла о Руси, на Руси все вернулось «на круги своя»: как в прежние времена «киевской старины», князья принялись воевать друг с другом и приводить полоны. Усобица закончилась новым татарским погромом. После нашествия 1293г. начинается соперничество князей за приобретение ханской милости. Русь превратилась в улус (владение) золотоордынских ханов. Каждый из русских князей, по требованию Батыя, должен был официально признать его власть, побывать в ставке, пройти очищение огнем и на коленях принять вер­ховный сюзеренитет хана. В случае отказа виновный подвергался смерти. После исполнения этой процедуры князья утверждались ханом в сво­их владениях, получая ярлык на княжение. Усилению тяжести ига способствовала политика представителей правящего сословия. После смерти Александра Невского разгорелось жестокое междоусобие его воспреемников. В конце XIII в. сбор дани из рук татарских откупщиков и баскаков был передан русским князьям, которые затем отвозили или посылали ее в Орду. В большинстве русских княжеств исчезли к этому времени и баскаки, наместники хана, сидевшие в русских городах и имевшие неограниченную власть. Ликвидирован был также пост «великого» баскака владимирского. В народном сознании и творчестве борьба с монголо-татарами вытеснила тему борьбы с другими врагами. Русский фольклор отразил народное представ­ление об огромном численном превосходстве врага, подавившего русскую силу богатырскую. Одной из причин завоевания Руси была феодальная раздроблен­ность. При этом следует принять во внимание, что и не переживавшие в этот период раздробленности государства Китая и Средней Азии не смогли дать достойного отпора монголам. Против же русских княжеств, противостоявших поодиночке пре­восходившей силе противника, который к тому же использовал бога­тый военно-технический опыт Китая и Средней Азии.   Влияние монголо-татарского игаТяжелейший удар был нанесен по соц-но-экономической сфере русских княжеств. Резко сократилась численность населения. Сильно пострадали города. Из-за гибели и пленения искусных ремесленнков были деградация и полное прекращение ряда ремесленных производств. Вследствие разрушения городов на 100 лет сокращается внутренняя торговля. Во время нашествия большой урон был нанесен сельскому хозяйству. Однако в последующий период оно быстро восстанавливается, особенно на Серево-Востоке, где осущается рост численности населения. Тяжело сказывалась на Руси необходимость выплаты дани Орде и других налогов. В период монголо-татарского господства снижается роль вече. Завоеватели прилагали все усилия для ликвидации вече. Русские князя старались забрать все функции, принадлежавшие вече. Монгольское влияние изменило отношения между князем и городами. Города разрушались по нескольку раз. В этих условиях князь превращался в единственного защитника горожан. Горожане не выступали и против московского князя, видя в нем объединителя и защитника русских земель. Вынуждено было умерить свои политические амбиции и боярство. Теперь оно боялось идти на конфликт с князем, т.к. тот мог обратиться за помощью к Орде. Кроме того, князья предпочитали опираться на младшую дружину, т.е. независимых от них людей. Таким образом, в условиях господства Золотой Орды власть князя на Руси усиливалась, складывались предпосылки для формирования самодержавия. В рассматриваемый период на Руси резко возросла роль церкви, увеличилось число монастырей, существенно расширились их землевладения. Делами русской митрополии, как и прежде, распоряжалась Византия. В то же время церковь подчинялась и Золотой Орды, которая хорошо понимала ее значение в жизни общества. Кочевники освободили церковь от даней и объявили неприкосновенными ее владения. . В основном татаро-монгольское нашествие отрицательно повлияло на устои русских людей. Однако нек-ые историки говорят о положительной роли политики ханов в объединении Руси. По образцу монгольской державы на Руси постепенно складывается централизованное гос-во полувосточного типа.

SCIRP Открытый доступ

Издательство научных исследований

Журналы от A до Z

Журналы по темам

• Биомедицинские и биологические науки.
• Бизнес и экономика
• Химия и материаловедение.
• Информатика. и общ.
• Науки о Земле и окружающей среде.
• Машиностроение
• Медицина и здравоохранение
• Физика и математика
• Социальные науки. и гуманитарные науки

Журналы по тематике  

• Биомедицина и науки о жизни
• Бизнес и экономика
• Химия и материаловедение
• Информатика и связь
• Науки о Земле и окружающей среде
• Машиностроение
• Медицина и здравоохранение
• Физика и математика
• Социальные и гуманитарные науки

Публикация у нас

• Представление статьи
• Информация для авторов
• Ресурсы для экспертной оценки
• Открытые специальные выпуски
• Заявление об открытом доступе
• Часто задаваемые вопросы

Публикуйте у нас  

• Представление статьи
• Информация для авторов
• Ресурсы для экспертной оценки
• Открытые специальные выпуски
• Заявление об открытом доступе
• Часто задаваемые вопросы

Подпишитесь на SCIRP

Свяжитесь с нами

	клиент@scirp. org
	+86 18163351462 (WhatsApp)
	1655362766
	Публикация бумаги WeChat

Недавно опубликованные статьи

Недавно опубликованные статьи

Подпишитесь на SCIRP

Свяжитесь с нами

	клиент@scirp. org
	+86 18163351462 (WhatsApp)
	1655362766
	Публикация бумаги WeChat

Бесплатные информационные бюллетени SCIRP

Copyright © 2006-2023 Scientific Research Publishing Inc. Все права защищены.

Вершина

Религия в международных отношениях и российско-украинский конфликт

После атак на башни-близнецы в США 11 сентября 2001 г. стало широко признаваться, что религия играет роль в международной политике. Недавнее вторжение России в Украину высветило роль Русской православной церкви в России. Основываясь на своем предыдущем исследовании по религии и международным отношениям, я изложу свои выводы и то, что мы можем извлечь из них, чтобы применить их к конфликту между Россией и Украиной.

Вопрос о роли религии в сфере международных отношений давно не задавался. Говоря о причинах этого, бывший госсекретарь США Мадлен Олбрайт описала это так:

После терактов 11 сентября я пришел к выводу, что, возможно, это я застрял в более раннем времени. Как и многим другим специалистам в области внешней политики, мне пришлось скорректировать призму, через которую я смотрю на мир, постигнув то, что казалось новой реальностью, но на самом деле было очевидным в течение некоторого времени. 1990-е были десятилетием глобализации и впечатляющих технологических достижений; информационная революция изменила наш образ жизни, преобразила рабочее место и способствовала развитию совершенно нового словарного запаса. Однако действовала и другая сила. Почти повсеместно процветают религиозные движения (Олбрайт, 2006).

Помимо того, что что-то в мире менялось, ученых также заинтересовала роль религии. Я называю эту группу ученых «религиозниками». Они начали говорить о «возрождении религии» и сами способствовали этому, привлекая к нему внимание. Эти так называемые религиоведы разделяют мнение о том, что в сфере международных отношений следует серьезно относиться к роли религии в мире. Однако религию часто игнорируют, например, потому, что в науке предполагается, что религия исчезнет, ​​или потому, что поле рассматривает только действия и взаимодействие между государствами. Но религия не исчезла, и изучение ее роли предполагает рассмотрение не только того, что происходит на государственном уровне, но и организаций и людей, организующихся за границей, таких как церкви и неправительственные организации.

Я решил выяснить, правы ли верующие, изучив теоретиков, которых они больше всего критикуют. Это касается классического реалиста Ганса Моргентау и неореалиста Кеннета Вальца. В своей работе я сначала объясняю их теории, а затем проверяю, имеют ли смысл выдвинутые против них обвинения. В случае Ганса Моргентау и Кеннета Вальца многие обвинения оказываются неверными или лишь частично правильными. Да, это правда, что они не отводят религии видное место в своей теории, но это не потому, что они верят, что религия исчезнет сама по себе или что вы должны смотреть только на государства. Более того, у них есть интересные причины нежелания привлекать религию: политико-богословские и теоретические.

Политическая теология Моргентау и Вальса характеризуется особым взглядом на человеческую личность, историю и этику, восходящим к Августину. На Моргентау и Вальца это повлияло через богослова Рейнгольда Нибура. Это сформировало их взгляды на религию и политику. По их мнению, должно быть место для автономии политической сферы. Политику нельзя свести к науке, экономике, морали, этике или религии, хотя они и играют определенную роль. Политика связана с конкурирующими властными интересами. Политические реалисты видят и признают роль религии, но задаются вопросом, является ли религия как один из многих факторов, наряду с экономикой, правом, технологией, настолько важным фактором, что ее следует включить в теорию. Они утверждают, что формулирование теории также означает выбор того, что изучать, а что нет. И научная теория тем самым ограничена.

Много написано и о том, что такое мировоззрение. Я нашел хорошее описание в романе под названием Джентльмен в Москве :

Это факт, что каждый человек в конечном итоге должен выбрать философию. (…) Будь то в результате тщательных размышлений, порожденных книгами и оживленными дебатами за чашечкой кофе в два часа ночи, или просто из-за естественной склонности, мы все должны в конечном итоге принять фундаментальную основу, некоторую разумно связную систему причин и следствий, которая поможет нам сделать смысл не только важных событий, но и всех небольших действий и взаимодействий, составляющих нашу повседневную жизнь, — будь то преднамеренные или спонтанные, неизбежные или непредвиденные (Towles, 2016).

Мировоззренческий уровень официально не относится к научной теории, но предшествует ей. Это уровень, на котором все люди решают и делают выбор в отношении того, что в конечном счете является их якорем, их высшим обязательством. Все люди, включая ученых, политиков и политиков, (сознательно или бессознательно) смотрят на мир определенным образом. Это отражается в том, как они думают и действуют. Мировоззрение, в том числе и религиозное, не то же самое, что религия, хотя религия предполагает мировоззрение. Включив этот уровень, я осознал определенные теологические предпосылки в размышлениях Моргентау и Вальца относительно этики, человеческой природы и истории. Кроме того, мне стало ясно, что религиоведы не совсем нейтральны, когда речь идет о роли религии. В их языке и способе аргументации можно обнаружить влияние мировоззрения. Например, в среднем они с энтузиазмом относятся к возвращению религии. Политические реалисты, с другой стороны, кажутся аллергиками на любое отношение религии к политике.

Точно так же, как я задействовал мировоззренческий уровень религиоведов и политических реалистов, я также задействовал в своем анализе международной политики. Если рассматривать международные отношения как профессиональную практику, то играет роль мировоззрение всех участников. Политики, дипломаты, главы государств, политики, лоббисты (и т. д.) — все имеют мировоззрение, на основе которого они действуют. Эти мировоззрения также могут носить религиозный характер. Кроме того, есть заинтересованные стороны или действующие лица, которые действуют исходя из религиозных убеждений. Таким образом, религия становится видимой двояко:

1. Среди участников практики международных отношений. Государственные лидеры, дипломаты, политики, политические деятели и активисты в конечном итоге вносят свой вклад в развитие этой практики под влиянием своего мировоззрения.
2. Как фактор, влияющий на практику международных отношений, особенно на транснациональном уровне. Это может осуществляться через религиозные организации, такие как церкви, мечети и синагоги, а также через религиозные организации, которые выступают за беженцев, сотрудничество в целях развития или свободу вероисповедания. Однако их роль не следует переоценивать, поскольку они часто зависят от государства в защите своих интересов и использовании для этого силы.

Международная политика характеризуется противоречием между властью и правосудием. Религия влияет на то, как преодолевается это напряжение. Однако это влияние не решающее, а обуславливающее, облегчающее или поддерживающее. На образе из обычной жизни религию можно увидеть как ветер. У нас нет контроля над ветром, но он есть, и мы должны относиться к нему. От участников международных отношений зависит, как они справятся с этим ветром, поднимут паруса, определят курс.

Основываясь на своем анализе, я разработал следующие рекомендации для специалистов, работающих в области международных отношений:

1. Предположим, религия двойственна. Точно так же, как ветер может толкнуть вашу лодку не в ту сторону, то же самое может сделать и религия. Не всякая религия хороша.
2. Различайте религию и политику, но не разделяйте их. Это разные домены: они относительно автономны и в то же время во многом связаны.
3. Развивайте религиозную грамотность, чтобы понимать другого человека и при необходимости говорить на его религиозном или богословском языке.
4. Взвесьте значимость религии в любом контексте и ситуации. Иногда слишком сильно сосредотачиваться на ветре неразумно. Вы также можете настроить паруса.
5. Осознайте свое мировоззрение. Какой ветер движет вами и как это влияет на вашу профессиональную деятельность в качестве дипломата, политика, государственного или политического деятеля?
6. Практикуйте проницательность, чтобы ясно видеть, что происходит во всех сложностях и слоях, чтобы вы могли действовать с мудростью.

Из полученных знаний о роли религии в международных отношениях можно сделать ряд выводов о конфликте между Россией и Украиной.

Во-первых, возрождение религии заметно в конфликте между Россией и Украиной. Роль Русской православной церкви и слова патриарха Кирилла можно рассматривать как часть возрождения религии, как ее описывают верующие. В ответ на глобальное распространение современности многие религии мобилизовались и проявляли себя все более и более публично. Вопреки ожиданиям, что религия исчезнет в результате современности, мы видим, что религии мобилизуются и сопротивляются, а иногда и предлагают своим приверженцам «альтернативный дом». Они выступают против либеральных взглядов, навязанных им современностью, таких как однополые браки, равные права женщин и мужчин и право на аборт.

Во-вторых, религия амбивалентна, она двуликая. Она может сыграть отрицательную роль в оправдании войны, как это делает Патриарх Кирилл, но может сыграть и положительную роль. Рассмотрим, например, роль, которую церкви играют в приеме беженцев из Украины.

В-третьих, обратите внимание на роль, которую играют религиозные деятели, и по возможности привлеките их. Религиозные деятели имеют доступ, например, к патриарху Кириллу, чего нет у политиков. Отчасти это связано с тем, что эти отношения часто носят транснациональный характер и действуют независимо от государств. В то же время из-за отделения церкви от государства требуется осторожность, когда речь идет о привлечении религиозных субъектов. В 2010 году, когда группа экспертов в Соединенных Штатах обсуждала, как религиозные деятели могут быть вовлечены во внешнюю политику, комитет разделился по поводу того, не противоречит ли это разделению церкви и государства (Taskforce, 2010).

В-четвертых, вместо того, чтобы говорить о религии, лучше поговорить о роли разных мировоззрений. Это не позволяет говорить с простой религиозной и нерелигиозной точки зрения. Как я уже упоминал выше, в сопротивлении Русской Православной Церкви есть и неприятие некоторых современных культурных влияний. Было бы несправедливо называть все это религией. Иногда также учитываются культурные или социологические соображения. Более того, использование термина «мировоззрение» больше отражает тот факт, что Европа и Соединенные Штаты не занимают нейтральной позиции. Они тоже смотрят и действуют исходя из определенного мировоззрения. Наконец, когда на Западе говорят о религии, они часто имеют в виду скорее протестантский или либеральный взгляд на религию. В этом случае религия рассматривается как совокупность частных верований. Во многих частях мира, в том числе и в России, религия рассматривается как образ жизни, который нельзя отделить от политики.

В-пятых, представляется уместным сказать, что Путин – под влиянием РПЦ – придерживается квазирелигиозного мировоззрения. Оно во многом напоминает религиозное мировоззрение (оно также относится к трансцендентности), но в конечном счете цель имманентна: здесь и сейчас. Если цель состоит в том, чтобы изменить общество в целом, ее также называют политической религией. Это означает, что религия выполняет идеологическую функцию по отношению к политическим амбициям Путина.

Наконец, в-шестых, не переоценивайте роль религии и не слишком легко попадайтесь в религиозные апокалиптические рамки, которые могут привести к эскалации. Известно, что конфликты с религиозной составляющей более упорны и длятся дольше. Религия является обусловливающим фактором и влияет на то, как Путин принимает свои решения. Однако российско-украинская война — это не религиозный конфликт с политической составляющей, а политический конфликт с религиозной составляющей. Это означает, что мы не должны делать религию слишком большой или рассматривать ее как причину возможного иррационального и апокалиптического поведения Путина. Путин — государственный деятель, главная обязанность которого — служить интересам своей страны. У него в этом иная позиция, чем у террориста, который может пожертвовать собственной жизнью ради высшего идеала. Путин — глава государства. Это означает, что, например, он не может просто применить этику Нагорной проповеди Иисуса. Точно так же глава государства не может принимать решение рисковать своим существованием от имени своей страны. Ганс Моргентау прекрасно описывает это в своей книге 9.0207 Политика среди наций :

Индивидуум может сказать за себя: ‘fiat justitia , pereat mundus’ (да свершится правосудие, даже если мир погибнет), но государство не имеет права говорить это от имени тех, которые находятся на его попечении. И человек, и государство должны судить о политическом действии по универсальным моральным принципам, таким как принцип свободы. Тем не менее, в то время как индивидуум имеет моральное право пожертвовать собой в защиту такого морального принципа, государство не имеет права допускать, чтобы его моральное неодобрение ущемления свободы мешало успешному политическому действию, которое само вдохновлялось моральным принципом национальное выживание (Моргентау, 1986).

С 1960-х годов наблюдается глобальное возрождение религии. Отчасти это вызвано тем, что религии сопротивляются глобальному распространению современности и хотят высказать свое несогласие. В результате их публичное и политическое представление становится более заметным и влиятельным. Этим отчасти объясняется и позиция Русской православной церкви в конфликте между Россией и Украиной. Важно отдать должное этому аспекту конфликта и, при необходимости, привлечь к урегулированию конфликта религиозных субъектов или обратиться к ним. При этом уместнее говорить о влиянии квазирелигиозного мировоззрения в отношении конфликта и роли Путина. Это препятствует тому, чтобы конфликт рассматривался как религиозный конфликт. Это также означает, что опасения, что Путин дорастет до такой степени, что полное уничтожение его собственной страны станет вариантом, не должны подпитываться. Война между Россией и Украиной также бросает вызов Западу, что поднимает ряд вопросов, заслуживающих внимания: с какой точки зрения мы подходим к конфликту? Осознаем ли мы ценности, которые пропагандируем? В какой мере мы отстаиваем его и воплощаем в своих действиях на мировой арене? Осознаем ли мы, что можем показаться другим лицемерными или что наше мировоззрение рассматривается как подрывное по отношению к образу жизни других?

Ссылки

Мадлен Корбель Олбрайт.