Значение введения христианства на Руси
Особую роль в развитии Древнерусского государства сыграло введение христианства в 988 г. при князе Владимире Святославиче. До этого господствующей религией на Руси было язычество, для которого характерно многобожие.
Проникновение христианства на русские земли началось задолго до эпохи Владимира Святого. Приазовская Русь частично обратилась к христианству уже в середине IХ в., а первая русская епархия была установлена патриархом константинопольским Фотием в 867 г. в Тмутаракани (Тамань).
В Киевскую Русь христианство проникало с варяжскими воинами и купцами, многие из которых были крещены в православную веру. Большую роль в этом играло распространение христианства в Болгарии в 864 г., а также изобретение славянской письменности Кириллом и Мефодием в середине IX в.. К этому времени в Болгарии создалась значительная церковная литература, что облегчало проникновение христианства на Русь. В начале Х в. христианство очень медленно внедрялось на Руси. Этот процесс почти не затрагивал обитавших вне городов землепашцев и охотников. Христианство постепенно приобрело статус религии, терпимой в государстве, но князем не поощряемой. К середине Х в. началось утверждение христианства в государственной системе. Так, договор русских с греками в 944. г. скрепляется двойной клятвой как Перуну, главному языческому богу, так и христианскому богу. В торговой части Киева на Подоле существовала церковь Святого Ильи, которую называли соборной, т.е. главной. Это предполагает наличие и других христианских Храмов.
Вдова князя Игоря княгиня Ольга в 955 г. крестилась в христианскую веру, но этот акт не сопровождался массовым крещением населения Руси. Сын Ольги и Игоря — Святослав остался язычником, несмотря на уговоры матери.
Тем не менее, постепенно христианство распространялось в придворной и дружинной среде, создавались предпосылки для официального признания христианства и для массового крещения восточных славян. Необходимость принятия новой религии определялась социально-политическим развитием страны. С ликвидацией автономии славянских союзов племенных княжеств складывалась структура единого государства с единой династией во главе, с единым господствующим слоем, представленным военно-служилой знатью, включавшей дружину киевского князя и дружины его родственников-вассалов.
В сфере политико-территориальной в этих условиях оказались непригодны для центральной власти старые центры союзов племенных княжеств и создавались новые, в которых и располагались князья — родственники киевского князя. В сфере идеологической оказались непригодными старые языческие культуры, которые носили местный характер и которые могли служить сепаратистским тенденциям.
Введение христианства на Руси
Сразу же после того, как Владимир в 980 г. овладел киевским престолом, он сделал попытку создать общерусский языческий пантеон во главе с Перуном, которому поклонялись княжеские дружинники. Но эта акция не принесла желаемого результата. Через несколько лет киевский князь ставит вопрос о решительном разрыве со старой традицией — о принятии монотеистической религии.
Существовало несколько возможных вариантов выбора такой религии: восточный, византийский вариант христианства — православие, западноевропейский вариант христианства — католицизм, мусульманство, господствующее в территориально близкой к Руси Волжской Булгарии, иудаизм. Выбор был сделан в пользу уже достаточно известного на Руси православия.
Непосредственно акт принятия христианства Владимиром Святославичем был связан с событиями в отношениях Руси и Византии. В 988 г. императоры Василий и Константин обратились к Владимиру за по мощью против мятежного полководца Варды Фоки. Владимир поставил условием предоставления помощи свой брак с сестрой императоров Анной. Шести тысячный русский отряд принял участие в разгроме войск мятежников. Но византийские императоры нарушили соглашение, отказавшись отправить сестру на Русь. Тогда Владимир выступил походом на центр крымских владений Византии — Херсонес, взял его и тем заставил императоров выполнить договор. Анна была отправлена к нему в Херсонес. Владимир принял крещение и женился на ней.
После возвращения на Русь им было осуществлено массовое обращение в христианство жителей Киева. Киевляне, среди которых к концу Х в. было немало христиан, восприняли переход в «греческую» веру без сопротивления. Владимир рассматривал христианство как государственную религию, и отказ от крещения был равнозначен проявлению нелояльности, к чему у киевлян не было оснований. Спокойно отнеслись к введению христианства жители южных и западных городов Руси, которые часто общались с иноверцами и жили в многоязычной, много племенной среде.
Но очень большое сопротивление религиозные новшества встретили на севере и востоке. Новгородцы взбунтовались против прибытия в город епископа Иоакима. Для покорения новгородцев потребовалась военная экспедиция киевлян во главе с Добрыней и воеводой Путятой. Жители Мурома отказались впустить в город сына Владимира, князя Глеба, и заявили о своем желании сохранить религию предков. Похожие конфликты возникали и в других городах Новгородской и Ростовской земель.
Одной из причин враждебного отношения к христианству в крупных городах, удаленных от Киева, была приверженность населения традиционным обрядам. В этих городах, особенно в Ростове и Новгороде, сложились существенные элементы религиозной языческой организации: это — регулярные и устойчивые ритуалы, обособленные группы жрецов — волхвов, кудесников.
Другой причиной сопротивления христианству новгородцев и ростовчан было настороженное отношение к распоряжениям, исходившим из Киева. Христианская религия рассматривалась как угроза политической автономии северных и восточных земель, чье подчинение воле киевского князя основывалось на традиции и было не безграничным. Нарушивший традицию Владимир был в глазах горожан севера и востока, насильно обращаемых в христианство, отступником, попиравшим исконные вольности.
В сельской местности сопротивление христианству было не таким активным. Земледельцы и охотники поклонялись духам домашнего очага, лесов, полей, рек. Они совмещали свои прежние представления о мире сверхъестественного с элементами христианского мировосприятия. Двоеверие существовало в славянских селах на протяжении десятилетий и даже веков и постепенно преодолевалось усилиями многих поколений священников.
При Владимире I Крестителе, его потом называли Святым и Красным Солнышком, число христианских священнослужителей на Руси было невелико, и князь-реформатор был вынужден ограничиться христианизацией городов.
Значение введения христианства на Руси
Историческое значение введения христианства на Руси заключалось в приобщении славяно-финского мира к ценностям данной религии, в создании условий для полноправного сотрудничества племен Восточно-Европейской равнины с другими христианскими племенами и народностями.
Русь была признана как христианское государство, что определило качественно иной, более высокий уровень взаимоотношений с европейскими странами и народами. Христианство на Руси было силой, объединяющей жителей разных земель в культурную и политическую общность. Христианство с его учением о божественности власти укрепляло власть князя, существующий строй и в целом Древнерусское государство:
Благодаря христианству Русь получила возможность ближе познакомиться с более высокой византийской культурой, принять наследие античности. На базе этих познаний была создана русская средневековая культура. Ее оригинальность и высокий уровень были обусловлены единым литературным славянским языком, на котором велись церковные службы. Из постепенно осваиваемых достижений Византии вырастали ранее неведомые восточным славянам каменное зодчество, иконопись и фресковые росписи, житийная литература и летописание, школы и переписка книг.
Большую роль в развитии Древнерусского государства играла церковь. Существовал тесный союз светской и церковной власти, это впоследствии стало традицией россиян. Церковь принесла на Русь письменность. Ведь именно церковнославянская письменность послужила основой для развития русской письменности для выработки древнерусского литературного языка — таким образом, церковь заложила основы национальной русской культуры.
Важнейшие причины принятия христианства Русью -История России
Важнейшие причины принятия христианства Русью. — Текст : электронный // Myfilology.ru – информационный филологический ресурс : [сайт]. – URL: https://myfilology.ru//150/vazhneishie-prichiny-priniatiia-khristianstva-rusiu/ (дата обращения: 18.04.2021)
Знаменитое «Крещение Руси», положившее начало становлению российской православной цивилизации, было вызвано целым комплексом факторов. Среди них стремление Владимира укрепить государство и его территориальное единство. Попытка достичь этих целей с помощью создания единого пантеона языческих богов во главе с Перуном не привела к преодолению племенного сепаратизма и усилению княжеской власти. Только единобожие могло сплотить страну и осветить авторитет единоличной княжеской власти.
Следует учитывать и то обстоятельство, что принятие христианства вводило Русь в семью европейских народов, а язычество обрекало на изоляцию и враждебность со стороны христианизированных соседей, относящихся к язычникам как к нелюдям. При этом надо иметь в виду, что окончательный раскол христианства на католическую и православную ветви произошел лишь в 1054 г.
Начало этого процесса приходится на время правления князя Владимира, во многом продолжавшего политику своих предшественников (воевал дважды с вятичами, затем с радимичами). Но подспудно, изнутри, прежние политические отношения разрушались. Явственно это сказалось в акте крещения Руси. Владимир, его окружение и полянская община стремились остановить расползание суперсоюза. С этой целью предпринимается ряд мер идеологического характера: устраивается за городом большое языческое капище, затем создается знаменитый языческий пантеон. Все эти меры должны были символизировать единство суперсоюза, объединявшего союзы племен Восточной Европы – боги в киевский пантеон свозились изо всех земель. Однако остановить ход исторического процесса было невозможно – союз продолжал расползаться. Именно тогда князь Владимир обратил свой взор к христианству – религии, в которой момент централизации, монотеизма является главенствующим. В Киеве христианство вводилось безболезненно с согласия народного собрания – веча, но в других землях оно навязывалось силой.
Вот почему вплоть до конца «киевского периода» нашей истории можно говорить о том, что христианство лишь скользило по поверхности общества, не затрагивая основ древнерусской жизни. Даже появление первых русских святых не показатель глубокого проникновения христианства в ткань жизни Руси Х-XII вв.Первыми церковью были канонизированы князья Борис и Глеб, павшие в кровавой междоусобной борьбе, которая разгорелась после смерти Владимира. На киевском столе сел его старший сын Святополк. За убийство братьев он получил прозвище «Окаянный». Княжившему в Новгороде Ярославу удалось разгромить его, изгнать за пределы Руси и сесть на «златотканом» киевском столе.
Крещение Руси — введение в Древнерусском государстве христианства как государственной религии, осуществлённое в конце X века князем Владимиром Святославичем. Источники дают противоречивые указания на точное время крещения. Традиционно, вслед за летописной хронологией, событие принято относить к 988 году и считать началом официальной истории Русской Церкви (некоторые исследователи полагают, что крещение Руси состоялось позже: в 990 или 991 году).
Рядом авторов термин понимается также и как процесс распространения христианства на Руси в XI—XII веках.
Христианизация народов будущей Российской империи была длительным процессом, продолжавшимся в течение девяти последующих веков.
Предыстория
Ряд авторов считает вполне установленным фактом, что князья Аскольд и Дир c «болярами» и некоторым количеством народа приняли крещение в Киеве от епископа, посланного Константинопольским Патриархом Фотием I в начале или середине 860-х, вскоре после похода русов на Константинополь в 860 году, по другим источникам — во времена Василия I (867—886) и патриарха Игнатия (867—877). Эти события иногда именуют первым (Фотиевым, или Аскольдовым) крещением Руси.Первым правителем Древнерусского государства, официально принявшимхристианство византийского обряда, стала княгиня Ольга (по наиболее аргументированной версии, в 957, хотя предлагаются и другие даты). В 957 году Ольга с большим посольством нанесла официальный визит вКонстантинополь, известный по описанию придворных церемоний императором Константином Багрянородным в сочинении «Церемонии», причем её сопровождал священник Григорий. Император именует Ольгу правителем (архонтиссой) Руси, имя её сына Святослава (в перечислении свиты указаны «
Согласно В. Н. Татищеву (на основе спорной Иоакимовской летописи), симпатии к христианам и христианству проявлял киевский князь (972—978 или 980) Ярополк Святославич, убитый варягами по приказу своего брата Владимира Святого.
Данные археологии подтверждают начало распространения христианства до официального акта крещения Руси. С середины Х в. в погребениях знати встречаются первые нательные кресты. Такие находки известны на могильниках ранних городов, дружинных центров и торгово-ремесленных поселений: в Киеве, Гнездово, Шестовице, Тимерево и др. Также в некоторых захоронениях знати, совершенных в языческих некрополях Х в. в специальных деревянных «камерах», углубленных в землю, найдены свечи, отражающие христианские элементы погребального обряда (Гнездово, Тимерево, Шестовица).
Выбор веры Владимиром
Племенные культы не могли создать единую государственную религиозную систему, так как языческий пантеон не мог объединить верования всех племен Древней Руси.
Согласно «Повести временных лет», до крещения князя Владимира имело место «испытание вер». В 986 году к князю Владимиру прибыли послы от волжских булгар, предложившие ему перейти в ислам. Когда они рассказали князю об обрядах, которые необходимо соблюдать, в том числе и о запрете на питье вина, Владимир ответил знаменитой фразой: «Руси есть веселие пити», после чего отверг предложение булгар. После них в Киев прибыли немецкие миссионеры, посланные Ватиканом. Однако русский князь не захотел принять от них крещения. Следующими были хазарские евреи, предлагавшие Владимиру принять иудаизм. В ответ на это он, зная что Хазария была разгромлена его отцом Святославом, спросил, где их земля. Евреи были вынуждены признаться, что у них нет своей земли — Бог рассеял их по другим странам. Владимир отказался от иудаизма. Затем на Русь прибыл византиец, которого русский летописец за мудрость назвал Философом. Он рассказал русскому князю о библейской истории и христианской вере. Однако Владимир еще не принял окончательного решения и советовался со своими ближайшими боярами. Было решено дополнительно испытать веру, побывав на богослужениях у мусульман, у немцев и у греков. Когда после посещения Константинополя посланники вернулись в Киев они с восторгом сообшили князю: «Не ведали где мы есть — на небе или на земле». В итоге Владимир сделал выбор в пользу христианства по греческому обряду.
Крещение князя Владимира и киевлян
Согласно «Повести временных лет», в 6496 году «от сотворения мира» (то есть приблизительно в 988 году н. э.) киевский князь Владимир Святославич принял решение креститься от Константинопольской Церкви. После чего, в царствование императоров Василия II и Константина VIII Багрянородных, присланное Константинопольским Патриархом Николаем II Хрисовергом духовенство крестило киевских людей в водахДнепра и (или) Почайны. Согласно русской летописи
Боже великий, сотворивый небо и землю! Призри на новыя люди сия и даждь им, Господи, уведети Тебе, истиннаго Бога, якоже уведеша Тя страны христианския, и утверди в них веру праву и несовратну, и мне помози, Господи, на супротивнаго врага, да надеяся на Тя и Твою державу, побежю козни его! |
Многие историки относят крещение самого Владимира к 987 году. По византийским и арабским источникам, в 987 году Константинополь заключает с Русью союз для подавления мятежа Варды Фоки. Условием князя была рукацаревны Анны, сестры Императоров Василия и Константина, — требование крайне унизительное для Ромейских василевсов. Тогда, в разгар войны с Вардой Фокой Владимир напал на Корсунь и овладел им, угрожая Царьграду. Императоры соглашаются отдать Анну за князя при условии предварительного крещения Владимира, который нарекается именем Василия — в честь своего восприемника императора Василия II; Владимир же «вдасть же за вено Корсунь греком царицы деля» (в вено за жену свою).
Из византийских хроник о «крещении Руси» в 988 году сообщают только «Аноним Бандури», в котором передаётся сюжет о выборе вер князем Владимиром, и «Ватиканская хроника»:
В году 6496 [988] был крещен Владимир, который крестил Россию.
Последнее сообщение, вероятно, — обратный перевод из «Повести временных лет». В целом, в византийской литературе событие 988 года осталось практически незамеченным, поскольку, по представлениям греков, обращение Руси произошло столетием раньше.
Первый русский по происхождению митрополит Киевский Иларион (XI век) так объясняет мотивы князя Владимира:
<…> и въсиа разумъ въ сердци его, яко разумети суету идольскыи льсти и възыскати единого Бога, сътворьшааго всю тварь видимую и невидимую.
Паче же слышано ему бы всегда о благоверьнии земли Гречьске, христолюбиви же и сильне верою, како единого Бога въ Троици чтуть и кланяются, како въ них даются силы и чюдеса и знамениа, како церкви людии исполнены, како веси и гради благоверьни вси въ молитвах предстоять, вси Богови престоять. И си слышавъ, въждела сердцемь, възгоре духомъ, яко быти ему христиану и земли его
В 988 г. при Владимире I в качестве государственной религии было принято христианство. Крещение Владимира и его приближенных было совершено в г. Корсуни (Херсонесе) — центре византийских владений в Крыму. Ему предшествовало участие киевской дружины в борьбе византийского императора Василия II с мятежом полководца Варды Фоки. Император победил, но не выполнил своего обязательства — отдать за Владимира свою сестру Анну. Тогда Владимир осадил Корсунь и принудил византийскую царевну выйти замуж в обмен на крещение «варвара», которого давно привлекала греческая вера.
Причины:
- Необходимость формирования государственной идеологии, духовного объединения разноплеменных народов Руси
- Укрепления международных связей
- Упрочнение международного положения Руси
- Укрепление власти Великого Киевского Князя
- Появление сильного союзника – Византии
Причины принятия христианства, а не другой религии:
Наличие в исламе запретов на употребление в пищу свинины, вина, специфическая восточная обрядность, в том числе обрезание, а также забой лошадей противоречили сложившемуся образу жизни древнерусских племен. Вряд ли стремление пап подчинить светскую власть могло вызвать симпатию к католицизму у киевского князя, ставившего перед собой прямо противоположные задачи, главной из которой было укрепление своей власти. В Византии же православная церковь не только отличилась политической беспомощностью, но и полным подчинением императорам. Поэтому выбор пал на христианство.
Последствия принятия христианства Русью:
- Русь была признана как христианское государство
- Жители разных земель стали объединяться в единую культурную и политическую общность
- Появление на базе византийской культуры уникальной русской средневековой культуры
- Церковь принесла на Русь письменность
- Все население страны было обязано платить налог в пользу церкви — «десятину»
- Появление церковного суда, ведавшего делами об антирелигиозных преступлениях, нарушениях нравственных и семейных норм.
20.02.2016, 15629 просмотров.
дата события, причины, значение и последствия
Крещение Руси — это событие, ознаменовавшее принятие христианства в качестве государственной религии. Такое решение принял князь Владимир Святославович в конце X века. Современные официальные источники указывают, что утверждение новой религии в Древней Руси произошло в 988 году. Но есть отдельные исследования, в которых событие относят к 990 и даже 991 году.
…
Вконтакте
Google+
Мой мир
Упоминание о крещении Руси в летописях
Введение христианства было названо крещением земли Русской в самой древней из известных летописей — «Повести временных лет». Опираясь на этот источник, исследователи и установили год крещения Руси. Дата знаменательного события была записана в «Повести» как 6496 год от сотворения мира. По принятому в настоящее время летоисчислению от Рождества Христова этот год соответствует 988-му.
Для обозначения события используются различные термины, например, «Просвещение Руси» или «вторая религиозная реформа Владимира», но наиболее употребляемым является именно «крещение», как это было указано сначала в летописи, а потом у известных историков В. Н. Татищева и Н. М. Карамзина .
Византийские источники мало освещали события, происходившие на Руси в конце X века. По представлениям этого государства христианизация там началась ещё в IX веке. Лишь «Ватиканская хроника» указывает 988 год как дату крещения Владимира, но, возможно, эти данные взяты из обратного перевода «Повести временных лет».
О предпосылках, значении и последствиях важнейшего этапа в истории родины можно узнать из соответствующих таблиц, составленных различными авторами. Но в таком виде данные не всегда являются довольно информативными. Краткое содержание событий, которые происходили во время крещения Руси или предшествовали ему, помогут подробнее узнать о процессе христианизации.
Предпосылки
Византия, которая приняла христианство задолго до X века, стремилась обратить в свою веру язычников. Это было необходимо для снижения риска военных конфликтов с иноверными государствами.
В IX веке попытки влиять на правителей через религию предпринимались в отношении Моравии и Болгарии, а также Киевской Руси после её нападения на Константинополь. Итогом похода русов стало отступление, но не желавшая новых конфликтов Византия отправила в Киев миссионеров, проповедовавших христианство. Это предприятие принесло первый успех — «Аскольдово крещение», то есть принятие христианства некоторым количеством народа и бояр во главе с князьями Диром и Аскольдом.
Это было первым шагом государства в сторону принятия христианства. После этого в середине X века крещение приняла княгиня Ольга, получив при этом новое имя — Елена. В 957 году она вместе со священником Григорием отправилась в Царьград к императору Константину Порфирородному. Целью визита было официальное принятие правительницей христианства по константинопольскому обряду с тем, чтобы Русь могла считаться империей, равной Византии. Крещение состоялось, но союзные отношения установились не сразу.
Спустя два года Ольга отказала Византии в военной помощи и стала устанавливать связи с Германией. Константинополь увидел в действиях правительницы угрозу и поспешил заключить договор на выгодных для обеих сторон условиях. Прибывшее впоследствии германское посольство было вынуждено вернуться безрезультатно.
Таким образом, христианизация на Руси началась задолго до 988 года. Отдельные правители приняли эту религию (Дир и Аскольд, Ольга) либо проявляли симпатии к ней (Ярополк Святославович). Во время археологических раскопок были найдены древние захоронения начала X века, в которых обнаружились нательные кресты, а также элементы погребальных обрядов, принятых в христианстве.
Причины принятия новой религии
Тем не менее отдельные представители знати, которые принимали христианство, и остальное население с их языческими верованиями не могли образовать крепкого государства с единой религией. Владимир продолжил начинания Ольги и стал тем князем, кто крестил Русь в 988 году.
Однако принятие христианства было не единственным способом осуществления задуманного. Князю предстояло сделать серьёзный выбор, в связи с чем было проведено так называемое испытание вер, во время которого Владимир рассмотрел следующие варианты.
- Волжскими булгарами был предложен ислам, но Владимир отверг его из-за необходимости соблюдать запрет на спиртные напитки, который никак не мог быть добровольно принят народом.
- Тогда на хитрость пошли немцы, заявив, что приняв католицизм, можно будет есть и пить вволю, но князь отказался и от их предложения, поскольку богослужения требовалось вести на латинском языке.
- Затем к князю явились хазары, проповедовавшие иудаизм, но отсутствие у них собственной земли заставило Владимира отказаться и от этого варианта.
- Наилучшее впечатление на Владимира произвёл византиец, рассказавший ему о христианской вере. Но сомнения всё ещё не оставляли князя, и он продолжал советоваться с ближайшими подданными.
Чтобы, наконец, выбрать религию, было принято решение побывать на богослужении у мусульман и христиан. Выполнившие поручение князя посланники были в восторге от обрядов Константинопольской церкви, что и позволило Владимиру сделать окончательный выбор в пользу христианства.
Таким образом, на принятие окончательно решения повлияло сразу множество факторов. Причины принятия христианства на Руси по пунктам выглядят следующим образом.
- Успешное проведение внутренней политики могло быть обеспечено только при идейном объединении разрозненных городов Руси в единое государство. Для этой цели лучше подходила вера в одного Бога, чем поклонения различным и многочисленным языческим идолам.
- Эффективность внешней политики при торговых и культурных отношениях с Византией и другими христианскими государствами увеличивалась, поскольку Русь могла считаться равной им страной.
- Византийская церковь тесно взаимодействовала со светской властью, но не была выше её, как это принято в католицизме. Перенимание подобной модели устройства позволяло осуществлять контроль над деятельностью митрополии.
- Христианство наиболее удачно соответствовало менталитету русского народа по сравнению с другими вероисповеданиями. К тому же у него уже появились первые приверженцы, а, значит, оно не являлось совсем новой и незнакомой религией. Богослужения можно было проводить на родном языке, и всё это значительно облегчало нововведения.
Принятие христианства на тот момент было наиболее выгодным выбором как для развития самой Древней Руси, так и для помогающей ей во введении религии Византии.
Крещение Киева и основание церкви
Решение о принятии христианства было принято и осуществлено в 988 году. Крещение Руси князем Владимиром началось с Киева, и Константинопольским патриархом туда было отправлено своё духовенство для проведения обряда. Пока в водах реки Днепр происходило крещение, Владимир молился Богу о ниспослании веры его народу и сил для борьбы с врагами.
Несмотря на помощь византийских священников, Киеву нужно было основать собственную церковь. Ряд историков поддерживает версию, что первая Русская церковь находилась в зависимости от Болгарской, правда, документально это версия поддерживается слабо.
А также разделились мнения исследователей относительно первого духовенства. Традиционно принято считать первым митрополитом Михаила Сириянина, основавшего несколько первых монастырей. Но в древних летописях упоминаются и другие имена.
Крещение Владимира
Не удалось доподлинно выяснить, был ли крещён князь вместе со всем Киевом либо же это произошло годом раньше. Поводом предполагать, что сам Владимир крестился в 987 году, послужили события, сопутствующие подавлению мятежа византийского военачальника Варды Фоки. Правитель Руси предложил свою помощь Константинополю за награду в виде руки царевны Анны, но императоры отвергли унизительное требование. Тогда Владимир воспользовался слабостью Византии, занятой подавлением мятежа в собственной стране, и захватил Корсунь, угрожая в дальнейшем Царьграду.
Императорам пришлось пойти на уступки и согласиться на женитьбу Анны с русским князем. Но в ответ они выдвинули свои требования:
- Владимир должен принять крещение с именем Василий.
- Корсунь необходимо освободить в качестве выкупа за невесту.
Распространение христианства на другие русские земли
После Киева обряды крещения начали проходить в Новгороде, Чернигове, Владимире и Полоцке. Но далеко не везде народ покорно принимал новую религию. Сопротивление было вызвано не только нежеланием отказываться от старых верований, но и опасениями, что таким методом Киев пытается взять полный контроль над другими землями.
Новгород сопротивлялся введению христианства около двух лет, а Ростов и Муром пришлось принуждать почти два века. При этом происходили репрессии, разрушались языческие идолы, изгонялись епископы, самые стойкие противники крещения переселялись на север. Только посредством военной помощи удалось добиться полного крещения Руси. Кратко об этом упоминается в древних летописях.
Последствия
Какими бы ни были мотивы великого князя при выборе религии (укрепление государства, женитьба на Анне, веление сердца), но это решение имело большое историческое значения для дальнейшего развития Киева и других русских земель.
Значение для русской цивилизации
Крещение относится к одному из самых значимых событий для истории государства. Оно позволило объединить с помощью религии всю территорию Древней Руси и заключить выгодные союзы с другими христианскими странами. Морально-нравственный облик народа поднялся на новую ступень. Больше не были возможны человеческие жертвоприношения и жестокие обряды, свойственные язычеству. Впоследствии русские миссионеры сыграли немалую роль в продолжавшемся процессе христианизации остального мира и помогли привести к Богу множество других народов.
Политическое значение
Крещение Руси произошло незадолго до раскола христианской церкви на католическую и православную. Поэтому огромное влияние на дальнейшую историю оказал тот факт, что новая религия перенималась из Константинополя. Византийский император при этом считался религиозным главой всех православных земель, в число которых попала и Киевская Русь. Правитель имел право удостаивать представителей власти чужих стран титулами, так крещёные русские князья именовались при дворе императора стольниками. Титул этот был весьма скромен, и митрополия на Руси значилась на последних местах в Константинопольских списках.
Принятие православия, а не католицизма из Рима, представителями духовенства называлось абсолютно правильным выбором. Митрополит Платон утверждал, что подчинение Папе Римскому повлекло бы развитие государства совсем по пути тотального контроля не только духовной жизни, но и мирских дел.
Культурное значение
После принятия религии Константинополя на живопись и зодчество стала влиять византийская культура. Тогда же было положено начало письменности. Однако появление новых культурных памятников сопровождалось уничтожением древних языческих сооружений. Таким образом власть боролась с продолжением соблюдения языческих традиций и проведения обрядов. Запрещалось не только поклоняться статуям и божкам, но и совершать различные суеверные действия, например, тереть подобные скульптуры на удачу. В результате запретов иногда вспыхивали мятежи и конфликты, сопровождающиеся ритуальными убийствами.
Если бы не событие 988 года, современная Россия могла сейчас иметь совсем другой облик. Мудрость и забота князей о судьбе своей родины позволили Руси пойти по пути просвещения и стать одной из влиятельных и сильных империй. Всё культурное наследие, дошедшее до наших времён, так или иначе связано с православием. И сейчас крещение Руси празднуется церковью 14 августа, а в предыдущем месяце, 28 июля, почитается память святого Владимира.
16. Крещение Руси. Причины и значение принятия христианства.
Перед последним походом в Болгарию Святослав посадил своих сыновей на княжение в крупнейших городах Древней Руси. Самого старшего, Ярополка, он оставил княжить в Киеве. Владимир сел в Новгороде, а Олег отправился в Древлянскую землю. После гибели отца между Святославичами началась борьба за власть. Ярополку удалось устранить Олега, а затем направить в Новгород своего наместника. Владимир вынужден был бежать за море, к варягам. Получив здесь поддержку, он возглавил поход объединенных варяжско-славянских дружин на Киев. Борьба завершилась гибелью Ярополка и утверждением единовластия Владимира (980 г.). Киевская держава вновь обрела единство, вступив при Владимире и его сыне Ярославе в полосу расцвета.
Владимир, как и его предки, продолжал расширять границы державы и «примучивать» окрестные племена. По мере территориального роста Древней Руси и усложнения ее этнического состава все острее ощущалась проблема духовного единства. Естественно, что реализована она могла быть только на религиозной основе.
Владимир в начале своего правления пытался упрочить духовное единство в рамках язычества. Но проблема заключалась в том, что у восточных славян была значительная дифференциация религиозных культов. На различных тер-риях поклонялись различным божествам. Главной задачей Владимира Святославича было создание единого общеславянского пантеона. Владимир предпринимает свою I религиозную реформу (980 г.). Он стремился создать однотипный пантеон для всех племен, что было очень сложно. Особенностью нового пантеона должна была стать его иерархичность, во главе был поставлен Перун (дружинный бог). Все остальные божества должны были подчиняться Перуну. Велес/Волос (бог торговли, скотоводства, а также покровитель крупного рогатого скота); Даждьбог (бог плодородия и солнечного света); Стрибог (бог ветров). Истинно славянские божества заканчиваются. Боги, заимствованные у других народов: Хорс (бог солнца); Симаргл (бог плодородия, покровитель семян и корней, охранитель растительности); Макошь/Мокошь (богиня любви, брака, она является покровительницей женской части домашнего хоз-ва).
Реформа потерпела крах. Родовая знать не
приняла единого языческого пантеона.
Киевский князь все более осознавал пагубность сохранения язычества в стране.
Языческая вера ограничивала политические и экономические контакты Руси с
христианскими странами. Были невозможны
династические союзы с другими гос-вами. => Это замедляло экономическое и
культурное развитие гос-ва. Более того все более очевидными становились
безграничные идеологии возникновения христианства. Кроме того Владимиру нужна
была такая религия, которая помогла бы ему с сепаратизмом. Христианство
подходило для этой роли.
Главная задача, которая стояла перед Владимиром – сохранение политической самостоятельности Киевской Руси и повышение статуса великокняжеской власти.
В 987 г. в Византии вспыхнуло восстание под руководством Варды Фоки́, оно охватило центральный район Византии, а она (Византия) в то время вела войну на Западе. Греки обратились за помощью к Владимиру Святославичу. Они попросили его выделит войска для подавления бунта. Владимир согласился оказать военную поддержку империи, но потребовал в жены сестру василевса Анну. Естественно речь зашла о крещении киевского князя. Владимир соглашается принять христианство. После этого русские дружины были отправлены для подавления бунта. Возможно эти события предшествовали отправке Владимиром дипломатических послов в разные страны Европы. Они выясняли потенциальный настрой каждой конфессии и их соответствие русским реалиям. В соответствии с ПВЛ Владимир пригласил представителей всех конфессий. Однако есть большие сомнения, что князь куда-то когда-то отправлял людей, т.к. других источников кроме ПВЛ нет. И тот самый «религиозный диспут» организованный Владимиром полностью переписан из хазарско-еврейских источников. В частности эпизод выбора веры хазарским каганом до мельчайших подробностей воспроизведен в ПВЛ. Разница только в том, какую религию выбирают (Каган – иудаизм, Владимир – христианство).
В 988 г. благодаря действиям русских дружин бунт В. Фоки был подавлен. Однако басилевс отказался от своих обещаний и сестру на Русь не отправил. Когда переговоры закончились ничем, в 988 г. киевская дружина осадила греческий город Корсунь (Херсонес). Именно Херсонес по побережью Черного моря и осада этой крепости показали насколько точно он (Владимир) действовал и рассчитал удар, поскольку именно из Херсонеса в Цареград привозили хлеб. Подвоз хлеба в Константинополь прекратился. Отсутствие хлеба могло привести к восстанию. В Цареграде в полном составе и боевом оснащении продолжают стоять войска киевского князя, отправленные для подавления восстания В. Фоки, но отправить обратно их не успели. Т.о. в Константинополе было очень неспокойно. И в результате басилевс решает отправить Анну на Русь.
988 г. – дата крещения киевского князя с дружиной по прибытии Анны и визит миссионеров в Корсунь.
До сих пор неизвестно где крестился
Владимир. Существует три версии:
1) Владимир крестился в Корсуни сразу после прибытия Анны и отправился в Киев.
2) Владимир с дружиной крестился в Василеве под Киевом.
3) Владимир крестился в Киеве.
Все три версии возможны, доказать их сейчас невозможно, но точных доказательств нет.
Процесс христианизации растянулся на тысячелетия. 75% из 100% восстаний в XI в. проходят под руководством язычников. Что означает борьбу язычества с христианством. Русское язычество окончательно «умирает» во II четв. XIII в. с приходом на Русь монголо-татар.
После принятия христианства Владимир построил «Десятинную церковь» (Церковь Успения Пресвятой Богородицы), которая стала первой [каменной] церковью на Руси. Он же создал «уставную грамоту» (церковный устав). Определил дальнейшее существование РПЦ под патронатом киевских князей. На содержание храмов и церковной утвари был выделен особый налог – «десятина» (1/10 от доходов населения).
РПЦ подчинялась византийскому патриарху. Киевского митрополита патриарх утверждал лично. В первые века существования РПЦ весь высший церковный клир (архиепископы и епископы) прибывали на Русь из Византии и Дунайской Болгарии.
Утверждение христианства на Руси в качестве государственной религии – событие большого исторического значения. Киевская Русь стала христианской державой, интегрирующейся в семью христианских народов и государств.
Еще большее значение христианство имело для утверждения новой общественной системы. Постепенно изживались местные, племенные различия, что способствовало этнической консолидации. Христианское вероучение и его догмы оправдывали и защищали новый общественный строй с князем во главе, придавали власти характер богоустановленности, сакральности. Страна оказалась приобщена к христианским ценностям, на основе которых формировались принципиально новые отношения, развивалась культурная и духовная жизнь.
Вместе с тем христианство византийского, православного варианта привело к политическому и культурному отчуждению от латинской, католической Европы, утверждению иной модели исторического развития.
Причины принятия христианства (православия).
1. Были уже заложены основы (путем крещения Ольги, уже существовали христианские общины)
2. Принятие христианство позволяло иметь близкие торговые и политические связи с Византией
3. Власть духовная подчинялась светской
4. Богослужение велось на национальном языке+возможна безболезненная трансформация религиозных обрядов
5. Христианская Византия на тот период была сильным гос-вом, в отличие от государств, исповедующих другие религии
6. У Руси не было границ с мусульманскими странами, что также замедляло проникновение культуры и традиций этих стран
7. Светская власть могла вмешиваться в дела церкви
Утверждение новой религии означало и переворот в мировоззрении людей, которым христианство предложило иную по сравнению с язычеством систему ценностей.
Христианство принесло великую идею равенства. В новой системе ценностей происхождение и социальный статус человека не имели значение: на Страшном суде смерд мог оказаться более достойным, чем боярин или князь.
Христианство пришло на Русь уже в «готовом» виде, с утвержденной догматикой и культом после столетий изощренной и яростной борьбы за чистоту вероучения. Поэтому в фундамент духовных основ русской культуры были заложены не интеллектуальный поиск или правовое устроение общественной жизни, а идея внутреннего преобразования личности в обществе, где ведущим фактором развития и главным собственником оставалось государство.
Плюсы
и минусы принятия христианства.
Плюсы:
1. Церковь была «институтом» объединения страны даже во времена феодальной раздробленности.
2. Церковь являлась источником культуры и центром образования.
3. Церковь являлась источником семейного права, она прививала христианские начала, пропагандировала правила и мораль в семье, что укрепляло общество и гос-во.
4. Христианство вывело страну из «мрачного язычества» на международную арену, увеличилась полит. роль и авторитет Руси, христианство привело к развитию контактов с др. гос-вами.
Минусы:
1. Монастыри стали крупными землевладельцами, которые в будущем использовали труд зависимых крестьян, стали центрами торговли и ростовщичества.
2. В дальнейшем многие деятели церкви добились большого авторитета и стали активно участвовать в политической борьбе.
3. Подавление исконно славянской культуры.
4. Изоляция от Западного мира, противопоставление ему, особенно после раскола.
5. Христианизация – жестокий процесс, который унес немало человеческих жизней.
6. Выплата налога «десятины» => восстания на экономической почве.
7. Запрет полигамных браков => демографический упадок в стране.
Однако в целом, плюсы и минусы христианизации составляют приблизительно равные пропорции.
1. Причины принятия христианства
«Принятие христианства на Руси»
Оглавление
Введение 3
1. Причины принятия христианства 3
2. Выбор веры 5
3. Крещение Руси 7
4. Распространение христианской веры 9
5. Значение крещения Руси 11
Заключение 12
Введение
После длительной междоусобной войны в 980 году на киевский престол взошел сын Святослава Владимир (980-1015). При нем Киевская Русь еще более расширила свои пределы. Владимир предпринял ряд походов в междуречье Оки и Волги. В этот период была сделана попытка закрепиться на берегах Балтики. Владимир стремился укрепить свое государство. При нем вместо племенных князей на местах в качестве управляющих были поставлены его ставленники. Он упорно боролся с печенегами и продолжал укреплять южные рубежи государства. В целях культурной интеграции земель Владимир вначале предпринял попытку создать в Киеве единый пантеон языческих богов. Однако эта попытка не увенчалась успехом. После этого в 988 году Владимир принял христианство. История принятия христианства свидетельствует, что процесс этот был длительным и мало похож на «триумфальное шествие» новой веры по Руси. Он проходил трудно и растянулся на многие десятилетия, и даже века. С принятием христианства Русь вошла в число государств тогдашней культурной части населения земли. Именно с этого времени на Руси распространяется грамотность, появляются школы. В появившихся монастырях получает развитие традиция летописания. Идет активный процесс храмового строительства. Можно сказать, что принятие христианства в решающей степени способствовало расцвету Киевской Руси, и во многом определило дальнейшую траекторию русского исторического пути.
Самые первые известия о проникновении христианства на Руси относятся еще к первым векам н.э. В IX в. Русь дважды принимала христианство: первый раз при Ольге — 957 г.; второй — при Владимире 988 г.
После крещения Ольге христианизация Руси пошла быстрее. Русь поддерживала добрые отношения и с Византией, и с римской церковью; здесь были и мусульмане, и иудеи. Но необходимо было принять христианство по некоторым причинам:
1. Это нужно было в интересах развития государства, — чтобы избежать изоляции от всего мира.
2. Единобожие соответствовало сущности единого государства во главе с монархом.
3. Христианство укрепляло семью, вводило новую мораль.
4. Способствовало развитию культуры — философия, богословская литература.
5. Социальное расслоение требовало новой идеологии.
Принятие христианства вводило Русь в семью европейских народов, а язычество обрекало на изоляцию и враждебность со стороны христианизированных соседей, относящихся к язычникам как к нелюдям. При этом следует учитывать, что окончательный раскол христианства на католическую и православную ветви произошел лишь в 1054 г.
Стремление Владимира укрепить государство и его территориальное единство с помощью создания единого пантеона языческих богов во главе с Перуном не привела к преодолению племенного сепаратизма и усилению княжеской власти. Надежды Владимира в данном случае возлагались, видимо, на том что бог молний считался главным в дружинной среде. Только единобожие могло сплотить страну и осветить авторитет единоличной княжеской власти.
Да и сам Владимир задумался над своей жизнью, где были и братоубийство во время борьбы за власть, насилие, многоженство. Христианство могло отпустить грехи и очистить душу.
С принятием христианства на Руси может стать возможным развитие культуры народа: грамотность, летописание, зодчество и храмовое строительство; все это во многом могло бы обусловить становление собственно русской христианской культуры.
Нараставшая социальная неоднородность, а также меняющиеся духовные запросы высших слоев общества создавали условия для перехода к более сложной мировоззренческой системе.
Такие причины не могли не заставить Владимира думать о принятии какой-то одной веры для Руси.
2. Выбор веры
Важной представляется и проблема «выбора веры», от решения которого зависел весь ход развития русской истории.
Под 983 годом, в начале княжения Владимира, летописец помещает рассказ о следующем событии. Владимир после похода на ятвягов возвратился в Киев и приносил жертву кумирам вместе со своими людьми; старцы и бояре сказали: «Кинем жребий на отроков и девиц; на кого падет, того принесем в жертву богам». В это время жил в Киеве один варяг, который пришел из Греции и держал христианскую веру. Был у него сын, прекрасный лицом и душою; на этого-то молодого варяга и пал жребий. Посланные от народа люди пришли к старому варягу и сказали ему: «Пал жребий на твоего сына, богам угодно взять его себе, и мы хотим принести его им в жертву». Варяг отвечал: «У вас не боги, а дерево; нынче есть, а завтра сгниет, ни едят, ни пьют, ни говорят, но сделаны руками человеческими из дерева; а бог один, которому служат греки и кланяются, который сотворил небо и землю, звезды и луну, и солнце, и человека, дал ему жить на земле; а эти боги что сделали? сами деланные; не дам сына своего бесам!» Посланные рассказали эти речи народу. Толпа взяла оружие, пошла к дому варягов и разломала забор вокруг него; варяг стоял на сенях с сыном. Народ кричал ему: «Дай сына своего богам». Он отвечал: «Если они боги, то пусть пошлют какого-нибудь одного бога взять моего сына, а вы о чем хлопочете?» Яростный клик был ответом толпы, которая бросилась к варягам, подсекла под ними сени и убила их. Несмотря на то, что смелый варяг пал жертвою торжествующего язычества, событие это не могло не произвести сильного впечатления. Язычеству, кумирам сделан был торжественный вызов, над ними торжественно наругались; проповедь была произнесена громко; народ в пылу ярости убил проповедника, но ярость прошла, а страшные слова остались: «ваши боги — дерево; бог — один, которому кланяются греки, который сотворил все», — и безответны стояли кумиры Владимира перед этими словами, и что могла в самом деле славянская религия сказать в свою пользу, что могла отвечать на высокие запросы, заданные ей проповедниками других религий? Самые важные из них были вопросы о начале мира и будущей жизни. Что вопрос о будущей жизни действовал могущественно и на языческих славян, как на других народов, видно из предания о том, как царь болгарский обратился в христианство вследствие впечатления, произведенного на него картиною страшного суда. По русскому преданию, то же самое средство употребил и у нас греческий проповедник и произвел также сильное впечатление на Владимира; после разговора с ним Владимир, по преданию, созывает бояр и городских старцев и говорит им, что приходили проповедники от разных народов, каждый хвалил свою веру. Напоследок пришли и греки, хулят все другие законы, хвалят свой, много говорят о начале мира, о бытии его, говорят хитро, любо их слушать, и о другом свете говорят: если кто в их веру вступит, то, умерши, воскреснет и не умрет после вовеки, если же в другой закон вступит, то на том свете будет в огне гореть.
Так к Владимиру в Киев явились представители трех религий: ислама, иудаизма и христианства. Князь отверг ислам под предлогом того, что он запрещает употребление вина. «Веселие Руси есть питие, без пития Руси не бытии», — так, якобы, ответил он на соблазны мусульман. Иудаизм он не принял по причине отсутствия у евреев собственного государства, в результате чего они были рассеяны по всей земле. Не принял он и предложение, сделанное посланцами папы римского, сославшись на то, что и его бабка отвергла католичество. Только проповедь представителя православной византийской церкви произвела на него благоприятное впечатление. Но Владимир не спешил с решением и отправил своих послов в разные страны. Вернувшись, они назвали греческую веру самой лучшей, а греческие храмы и церковную службу — самыми красивыми.
За всем этим скрываются реальные факты, остановившие выбор Руси на православной форме христианства.
Это, в первую очередь, прочные культурные и экономические связи с Византией, наличие собственной влиятельной православной общины. Кроме того, учитывалась международная обстановка, отношения церкви с государством, а также некоторые особенности различных религий. Так, притязания римского папы на светскую власть, нежелание католической церкви учитывать местные особенности и ее воинственность не могли не оттолкнуть главу молодого государства от этой формы христианства. Православная же церковь подчинялась светской власти. Это соответствовало восточнославянской традиции, в соответствии с которой князь был одновременно главой религиозного культа. Православие была более терпимо к местным традициям, да и Византия в то время казалась центром цивилизации, наследницей великого Рима, самой развитой и культурной страной Европы.
17. Раскройте причины и последствия принятия христианства на Руси.
Общепризнанной датой принятия христианства стал 988 год.
Причины крещения
Причины крещения Руси были довольно разнообразными, но все же большинство историков стоят на том, что самой важной из них было желание князя создать сильное государство, которое бы объединило все русские народы. Язычество мало того, что не способствовало объединению народов, оно еще служило причиной дополнительных раздоров между ними. В этой ситуации постоянные конфликты создавали угрозу власти князя, который не мог на них влиять в достаточной мере. Потому принятие христианства, должно было стать тем самым объединяющим фактором, которого так не хватало Руси, чтобы стать сильным духом княжеством.
Дипломатический фактор в принятие решения о крещении Руси
«Владимир прекрасно понимал, что сильное государство нуждается в партнерах и союзниках, с которыми можно иметь плотные торговые отношения и получать иные выгоды». Выгодным было сотрудничество с Европой. Язычество в те времена было уже мало распространено в европейских странах, принявших христианство. По этой причине Русь была не в почете, ее даже в определенной мере сторонились, считая чуть ли не варварами, а принятие православия в этом случае было решением этой проблемы.
ИЛИ:
Причины:
1. Надо было удержать славянские земли. Но опираясь только на военную силу этого сделать было нельзя. Надо было призвать на помощь религию, надо было показать, что киевский князь выше других. Надо было показать, что одно государство, Бог, князь.
2. Европа была приведена к христианству, надо было приводить и Русь. Объяснением этого служит то, что языческая Русь не могла входить, как полноценный член ни в какие международные союзы и была обречена на политическую изоляцию, прежде всего в Европе, где не хотели заключать династических браков, а также торговать с язычниками. Здесь уже затрагивались экономические вопросы жизни государства, вопросы дальнейшего развития и сохранения Руси как единого и могучего, способного защитить себя государства.
3. Было необходимо укреплять семью воспитывать уважение к женщинам, детям, уходить от многоженства.
4. Предпосылкой крещения Руси, стало развитие письменности.
5. В стране углублялось социальное неравенство, поэтому для его устранения необходимо было объяснить то, что все это от Бога.
6. Было необходимо утверждать авторитет Руси.
7. Также одной из причин принятие христианства на Руси послужило то, что в 957 г. Ольга (бабушка Владимира Великого) приняла христианство под именем Елена.
8. Личное крещение князя Владимира в Херсонесе.(Период княжества Владимира имел как положительные стороны, так и отрицательные. Некоторые действия князя очень тяжело назвать позитивными. Потому Владимир желал какого-то очищения, которое способна была дать новая религия государства. Христианство было как раз той религией, которая могла дать Владимиру то, что он хотел. Причем он помнил пример своей бабки княгини Ольги, которая была христианкой. Так же Владимир хотел жениться и на сестре византийского князя, но это было невозможно, если бы он остался язычником. И это же послужило тем фактором, который склонил князя к христианству, так как роль этого брака в международных отношениях русского государство тяжело переоценить. Владимиру требовалось укрепить свою княжескую власть, заручится, таким образом, поддержкой Византии. )
Последствия:
Крещение Руси не следует представлять себе как простую перемену верований. Христианство, став господствующей религией на Руси, выразилось не только в проповеди и богослужении, но и в целом ряде новых установлений и учреждений. Из Греции пришла на Русь иерархия: в Киеве стал жить русский митрополит, поставляемый Константинопольским патриархом; в других городах были поставлены подчиненные митрополиту епископы (на первых порах их было пять, потом число их дошло до пятнадцати). В Киеве и во всех епархиях строились церкви и устраивались монастыри; причты церквей и братия монастырей подчинялись своему епископу, а через него митрополиту. Таким образом власть митрополита простиралась на всю Русь и объединяла все духовенство страны.
Вместе с христианством на Русь пришла письменность, а с нею книжное просвещение.
Упрочнились связи с Византией с самой развитой и культурной крестьянской страной в мире.
Крещение Руси способствовало укреплению государственной власти.
Таким образом, на Руси вместе с новым вероучением появились новые власти, новое просвещение, новые законы и суды, новые землевладельцы и новые землевладельческие обычаи.
Вывод: до принятия христианства Русь была языческой, в связи с этим на Руси установилось двоеверие – сочетание христианского учения с языческими традициями.
Принятие христианства на Руси. Причины, особенности и значение
Категория: Билеты по Истории России.
Поможем написать любую работу на похожую тему
Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту
Узнать стоимость
В 988 г. при Владимире I в качестве государственной религии было принято христианство. Христианство, как повествует летописец, было распространено на Руси издревле. Его проповедовал еще апостол Андрей Первозванный — один из учеников Христа. Рассказы о последующих крещениях отдельных групп населения Руси (во время Аскольда и Дира, Кирилла и Мефодия, княгини Ольги и др.) показывают, что христианство постепенно входило в жизнь древнерусского общества.
Перед историками всегда стояли вопросы: в чем причина христианизации Руси и почему князь Владимир выбрал именно православие? Ответ на эти вопросы следует искать как в личности князя Владимира, так и в анализе социально-политических и духовных процессов, которые происходили в то время в Киевской Руси.
Князь Владимир был крупным государственным деятелем своего времени. Он уже давно осознавал, что языческий политеизм не соответствует политическим и духовным потребностям государства. В 980 г. Владимир предпринял первую религиозную реформу, суть которой состояла в попытке слияния разнородных богов всех племен Киевской Руси в единый пантеон во главе с княжеским богом Перуном. Однако попытка повсеместного распространения культа Перуна потерпела неудачу. Языческому богу противостояли другие языческие боги, которым поклонялись славянские и неславянские племена Киевской Руси. Язычество не обеспечивало этнокультурного единства всех племен и земель Киевской Руси. Историческая практика показала, что это единство лучше других обеспечивают так называемые мировые религии: христианство и ислам.
Православная версия принятия христианства утверждает, что этому событию предшествовала процедура “выбора вер”. Киевская Русь по своему геополитическому положению находилась в тесном контакте с Хазарским Каганатом, в котором господствовал иудаизм, арабо-мусульманским миром, в котором исповедовали ислам, православной Византией и католическими государствами Западной Европы. Во все эти регионы Владимир якобы послал своих послов для определения наилучшей веры. Выполнив задание Великого князя, послы вернулись и однозначно отдали предпочтение православию из-за красоты его храмов и того душевного подъема, который они в них ощутили.
Однако не эти обстоятельства сыграли главную роль в принятии православия. Решающим фактором обращения к религиозно-идеологическому опыту Византии явились традиционные политические, экономические, культурные связи Киевской Руси с Византией. В системе византийской государственности духовная власть занимала подчиненное положение от императора. Это соответствовало политическим устремлениям князя Владимира. Не последнюю роль сыграли и династические соображения. Принятие православия открывало дорогу для брака Владимира с сестрой византийского императора принцессой Анной — и, таким образом, еще в большей мере закрепило дружеские отношения с такой влиятельной державой, как Византия. Дружба с Византией не только открывала дорогу к расширению торгово-экономических и культурных связей, но и в какой-то мере защищала Русь от набегов многочисленных кочевых племен, населявших Великую степь к северу от Черного моря, которых Византия постоянно использовала в борьбе со своим северным соседом:
И еще один момент сыграл свое значение при выборе православия. В католицизме богослужение происходило на латинском языке, тексты Библии и других богослужебных книг — на этом же, языке. Православие не связывало себя языковыми канонами. К тому же в этот период православие утверждалось в славянской Болгарии. Таким образом, богослужебные книги и весь обряд в языковом отношении были родственны населению Киевской Руси. Через болгарские богослужебные книги и болгарских священнослужителей православие начало утверждаться в духовной жизни русского общества.
Владимир, крестившись сам, крестил своих бояр, а затем и весь на род. Распространение христианства зачастую встречало сопротивление населения, почитавшего своих языческих богов. Христианство утверждалось медленно. На окраинных землях Киевской Руси оно установи лось много позднее, чем в Киеве и Новгороде.
Принятие христианства в православной традиции стало одним из определяющих факторов нашего дальнейшего исторического развития.
Христианство создало широкую основу для объединения всех народов этого общества. Исчезла граница между русом и славянином, угро-финном и славянином и т. д. Всех их объединила общая духовная основа. Христианство постепенно начало вытеснять языческие обряды и традиции и на этой основе произошла гуманизация общества. Значительным культурным переворотом было введение единой письменности. Принятие христианства способствовало становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране. Под влиянием христиан развивались храмное строительство, книжное дело, литература, история и философия,
На основе христианизации происходит становление нового типа государственности в Киевской Руси, которая в значительной мере приобретает византийскую форму. Устанавливается тесная взаимосвязь между светской и церковной властью, при главенстве первой над второй. В первой половине XI в, начинается оформление церковной юрисдикции. В ведение церкви передаются дела о браке, разводе, семье, некоторые наследственные дела. К концу XII в. церковь стала осуществлять надзор за службой мер и весов. Значительная роль отводится церкви в международных делах, связанных с углублением отношений с христианскими государствами и церквями.
В целом благодаря принятию христианства Киевская Русь была включена в европейский христианский мир, а значит и стала равноправным элементом европейского цивилизационного процесса. Однако принятие христианства в православном варианте имело свои негативные последствия. Православие способствовало обособлению Руси от западноевропейской цивилизации. С падением Византии Русское государство и Русская православная церковь оказались, по сути дела, в изоляции от остального христианского мира. Именно этим обстоятельством может быть отчасти объяснен отказ Западной Европы прийти на помощь Руси в ее противоборстве с иноверцами (татаро-монголами, турками и другими завоевателями).
Внимание!
Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.
Религиозные и революционные на JSTOR
AbstractДва набора русских мессианизмов, религиозного и революционного, имеют много схожих, если не идентичных характеристик, и оба внесли огромный вклад в доминирующие культурные ценности в сегодняшнем Советском Союзе. В доктрине и в структуре, революционные движения были глубоко под влиянием религиозного мессианства, а также постоянно экспонируются впечатляющее количество неоспоримо религиозных особенностей.Оба набора выполняли очень важные функции в социальных изменениях, связанных с событиями 1917 года. Как это ни парадоксально, но новое правление после ноябрьского переворота 1917 года не нуждалось в Карле Марксе или каком-либо другом западном идеологе, чтобы убедить своих подданных в мессианской религии. -подобное качество монизма и коллективизма, ведущего к неизбежному спасению тысячелетия посредством двойной космогонии и других эсхатологических средств. Русское культурное наследие было гораздо более близким по духу и, с точки зрения легитимации не такой уж новой системы, намного превосходило все, что могли предложить Руссо, Сен-Симон, Конт или Маркс.Получается, что нерусские коммунистические нации в Восточной Европе (и, возможно, Китай) отвергают именно русское культурное наследие, представленное в мессианизмах, когда они восстают против российского господства в своих культурах (или странах).
Информация о журналеЖурнал научного изучения религии (JSSR), ежеквартальное издание Общества научного изучения религии, публикует исследования религиозных явлений на протяжении более сорока лет.Опираясь на широкий междисциплинарный профиль науки, включая религию, социологию, политологию, психологию, антропологию и историю, журнал предлагает научный анализ роли религии в обществе. Примеры затронутых тем включают модели членства в церкви и рост, взаимосвязь между религией и здоровьем, взаимосвязь между религией и социальными установками, рост фундаментализма, секуляризацию и сакрализацию, а также новые религиозные движения.JSSR — важное издание для тех, кто хочет быть в курсе научных исследований о роли и влиянии религии в современном мире.
Информация для издателяWiley — глобальный поставщик контента и решений для рабочих процессов с поддержкой контента в областях научных, технических, медицинских и научных исследований; профессиональное развитие; и образование. Наши основные направления деятельности выпускают научные, технические, медицинские и научные журналы, справочники, книги, услуги баз данных и рекламу; профессиональные книги, продукты по подписке, услуги по сертификации и обучению и онлайн-приложения; образовательный контент и услуги, включая интегрированные онлайн-ресурсы для преподавания и обучения для студентов и аспирантов, а также для учащихся на протяжении всей жизни.Основанная в 1807 году компания John Wiley & Sons, Inc. уже более 200 лет является ценным источником информации и понимания, помогая людям во всем мире удовлетворять свои потребности и воплощать в жизнь их чаяния. Wiley опубликовал работы более 450 лауреатов Нобелевской премии во всех категориях: литература, экономика, физиология и медицина, физика, химия и мир. Wiley поддерживает партнерские отношения со многими ведущими мировыми обществами и ежегодно издает более 1500 рецензируемых журналов и более 1500 новых книг в печатном виде и в Интернете, а также базы данных, основные справочные материалы и лабораторные протоколы по предметам STMS.Благодаря растущему предложению открытого доступа, Wiley стремится к максимально широкому распространению и доступу к публикуемому контенту, а также поддерживает все устойчивые модели доступа. Наша онлайн-платформа, Wiley Online Library (wileyonlinelibrary.com), является одной из самых обширных в мире междисциплинарных коллекций онлайн-ресурсов, охватывающих жизнь, здоровье, социальные и физические науки и гуманитарные науки.
История вопроса и влияние на JSTOR
Информация журналаРусское обозрение — многопрофильный научный журнал, посвященный истории, литературе, культуре, изобразительному искусству, кино, обществу и политике народов бывшей Российской империи и бывшего Советского Союза.Каждый выпуск содержит оригинальные исследовательские статьи авторитетных и начинающих ученых, а также а также обзоры широкого круга новых публикаций. «Русское обозрение», основанное в 1941 году, является летописью. продолжающейся эволюции области русских / советских исследований на Севере Америка. Его статьи демонстрируют меняющееся понимание России через взлет и закат холодной войны и окончательный крах Советского Союза Союз. «Русское обозрение» — независимый журнал, не связанный с любой национальной, политической или профессиональной ассоциацией.JSTOR предоставляет цифровой архив печатной версии The Russian Рассмотрение. Электронная версия «Русского обозрения» — доступно на http://www.interscience.wiley.com. Авторизованные пользователи могут иметь доступ к полному тексту статей на этом сайте.
Информация для издателяWiley — глобальный поставщик контента и решений для рабочих процессов с поддержкой контента в областях научных, технических, медицинских и научных исследований; профессиональное развитие; и образование.Наши основные направления деятельности выпускают научные, технические, медицинские и научные журналы, справочники, книги, услуги баз данных и рекламу; профессиональные книги, продукты по подписке, услуги по сертификации и обучению и онлайн-приложения; образовательный контент и услуги, включая интегрированные онлайн-ресурсы для преподавания и обучения для студентов и аспирантов, а также для учащихся на протяжении всей жизни. Основанная в 1807 году компания John Wiley & Sons, Inc. уже более 200 лет является ценным источником информации и понимания, помогая людям во всем мире удовлетворять свои потребности и воплощать в жизнь их чаяния.Wiley опубликовал работы более 450 лауреатов Нобелевской премии во всех категориях: литература, экономика, физиология и медицина, физика, химия и мир. Wiley поддерживает партнерские отношения со многими ведущими мировыми обществами и ежегодно издает более 1500 рецензируемых журналов и более 1500 новых книг в печатном виде и в Интернете, а также базы данных, основные справочные материалы и лабораторные протоколы по предметам STMS. Благодаря растущему предложению открытого доступа, Wiley стремится к максимально широкому распространению и доступу к публикуемому контенту, а также поддерживает все устойчивые модели доступа.Наша онлайн-платформа, Wiley Online Library (wileyonlinelibrary.com), является одной из самых обширных в мире междисциплинарных коллекций онлайн-ресурсов, охватывающих жизнь, здоровье, социальные и физические науки и гуманитарные науки.
Путин и «торжество христианства» в России | Religion News
Пять лет назад общеизвестно оскверненная акция протеста женской панк-группы Pussy Riot в главном соборе Москвы стремилась высмеять растущее взаимопонимание между российским государством и Православной церковью, особенно близкое отношение к президенту Владимиру Путину и духовный лидер церкви Патриарх Кирилл друг за друга.
В то время это было относительно второстепенное беспокойство; большинство россиян думали о другом — например, об экономических проблемах страны, об ухудшающихся отношениях с Западом из-за Сирии и о переизбрании Путина на высший пост после междуцарствия на посту премьер-министра.
Но теперь он снова в повестке дня, потому что многие оппоненты Путина считают, что горячие одобрения и взаимные отписки Кремля и Православной церкви друг другу в эти дни способствуют все более четко определенному социальному и религиозному консерватизму, нетерпимости национализму и росту культ личности вокруг президента.
Мы слышали, что наиболее очевидным внешним признаком этих близких отношений было распространение религиозного фанатизма, заполнившего радиоволны вещания. Итак, мы отправились в офис Царьград ТВ, недалеко от Красной площади в Москве, чтобы встретиться с Александром Дугиным, главным редактором самого ультраконсервативного православного канала России, аудитория которого растет быстрее всего в стране.
«После падения коммунизма была великая бездна…, пустота, потому что все начало падать в черную дыру.Вся уверенность, вся правда, все, что считалось само собой разумеющимся, в один момент исчезли », — говорит Дугин.
С помощью Путина, пояснил Дугин, Русская православная церковь заполняет эту пустоту. Действительно, глазами Царьградского телевидения виден горизонт Москвы с бесчисленными куполами и крестами, сражающимися серпами и молотами — полем битвы символов — и ясно, какая сторона побеждает.
Владелец канала, связанный с Кремлем инвестиционный банкир Константин Малофеев, когда-то был назван олигархом божьим, но он избегает этого титула: «Я слуга божий, а не олигарх божий…», — настаивает он, сидя за большим портретом Николая II.
«Мы живем сейчас в России … восхитительный период, период торжества христианства».
Малофеев знает, кто виноват. «Президент Путин — наш лидер … данный нам Богом».
Другие настаивают на том, что, выдвигая православную церковь на центральное место в российских делах, Путин просто обеспечивает поддержку церковью своей консервативной и националистической политической программы — разумный шаг, учитывая, что от половины до двух третей всех россиян считают себя православными. Христиане.
Леонид Симонович-Никшич из организации «Православные знаменосцы», девиз которой — «Православие или смерть» [Гленн Эллис / Аль-Джазира]Декриминализация домашнего насилия
На следующее утро мы у здания российского парламента, Думы.
В последние годы из этого здания слилось множество социально регрессивных законов, часто поддерживаемых Русской православной церковью.
Один из самых спорных из этих законов (принят 358 голосами против двух) эффективно декриминализирует домашнее насилие, что кажется странным для христианской организации.
Согласно этому закону, когда вы кого-то избиваете, вы можете просто заплатить штраф, например штраф за парковку, — даже такую же сумму. Звучит безумно, но это правда.
Алена Попова, активистка
Тем не менее, в заявлении, выпущенном после принятия закона, церковь настаивала на том, что физическое наказание является «важным правом».
Участница кампании Алена Попова ждет нас и, не теряя времени, сообщает нам, что она думает об этом законе.
«Согласно этому закону, когда вы кого-то избиваете, вы можете просто заплатить штраф, как штраф за парковку, — даже такую же сумму.Звучит безумно, но это правда », — говорит Попова.
В прошлом году, по ее словам, в России 14 000 женщин умерли от травм, нанесенных партнером по семейным отношениям, что эквивалентно одной женщине каждые 40 минут.
Попова лоббирует депутатов Госдумы с просьбой об изменении законодательства, но она знает, что это будет непростая задача — учитывая ту степень поддержки, которую получил закон при его прохождении через парламент.
Законы, направленные против других церквей и конфессий
В тот вечер мы отправимся на поиски тех, кто стал жертвой другого недавнего постановления, известного как закон Яровой, в честь одного из его авторов.По сути, набор поправок 2016 года к существующему «антитеррористическому» и «экстремистскому» законодательству примечателен тем, что в него включены новые ограничения на евангелизацию и религиозную миссионерскую деятельность.
Согласно его положениям, миссионерская деятельность определяется как:
«Деятельность религиозного объединения, направленная на распространение информации о своих убеждениях среди людей, не являющихся участниками (членами, последователями) этого религиозного объединения, с целью вовлечения этих людей в качестве участников (членов, последователей).Оно осуществляется непосредственно религиозными объединениями или уполномоченными ими гражданами и / или юридическими лицами, публично, с помощью средств массовой информации, Интернета или других законных средств ».
Противники закона заявили, что объектом этих предписаний являются приверженцы церквей и конфессий, отличных от православной. И вот с кем мы сегодня встречаемся — с группой Свидетелей Иеговы и их представителем Микаилом Паничевым.
Мы рискуем, когда просто говорим с кем-то о Библии… не говоря уже о наших учениях.Любой разговор может вызвать подозрения — пойдут и сообщат в полицию.
Микаил Паничев, официальный представитель Свидетелей Иеговы
Мы встречаемся с нашим посредником на плохо освещенной автостоянке в Подмосковье, и он ведет нас к соседнему жилому кварталу. В лифте наш гид делает вид, что не знает нас, когда в него входит кто-то другой. Нас проводят в квартиру, где около десятка человек сидят за столом и читают Библию. Предупреждаем, что в любой момент может появиться ФСБ.
По словам присутствующих на собрании, Свидетели Иеговы, группа, когда-то преследуемая нацистами за их строгую приверженность пацифизму, теперь тоже считаются угрозой для общества; ушли в подполье в апреле прошлого года, когда Верховный суд России наложил арест на все их имущество, объявив группу «экстремистской».
С тех пор было совершено множество нападений на их дома и места отправления культа. Большинство из этой небольшой группы уже провели время в заключении, в том числе девочка подросткового возраста.
По словам Паничева, «мы рискуем, когда просто говорим с кем-то о Библии… не говоря уже о наших учениях. Любой разговор может вызвать подозрения — пойдут и сообщат в полицию ».
После падения коммунизма в России было построено или восстановлено около 25 000 церквей [Гленн Эллис / Аль-Джазира]Полуночные рейды
Поскольку наши съемки продолжались в последующие дни, нам казалось, что подъем Русской Православной Церкви не остановить. С момента падения коммунизма в России было построено или восстановлено 25 000 церквей при государственной поддержке — если не всегда при всеобщей общественной поддержке.
Мы отправились на поиски одной группы противников, которые каждую неделю встречаются в одном из московских парков. Они сказали нам, что земля была выделена для еще одной церкви, против чего они возражали, потому что это означало отнятие у них общественных удобств.
Но открыто оспаривать такие разработки, которые обнаружил Евгений Лебедев в ноябре прошлого года, рискованно. Он сказал нам, что его дом и дома 11 других были штурмованы полицейскими в масках в ходе полуночных рейдов: «Они ворвались с криком:« На пол! »Кто-то швырнул меня на пол.Я был таким 20 минут, мои дети плакали ».
Офицеры расследовали возможное нарушение еще одного нового закона, поддерживаемого Православной церковью. В данном случае квалифицируется как уголовное преступление «оскорбление чувств верующих».
Рейды транслировались по национальному телевидению, и Патриарх Кирилл назвал Лебедева и его друзей «язычниками».
Это теперь обычное использование сил правоохранительных органов для укрепления статуса и привилегий Православной церкви поразило нас как глубоко иронично, учитывая, что всего несколько десятилетий назад коммунисты использовали такие же жестокие меры для подавления организованной религии.
В те дни это изречение основателя Советского государства В. И. Ленина было бы в основе взглядов государства на религию:
«Религия — это опиум для людей… Все современные религии и церкви, все и всякого рода религиозные организации всегда рассматриваются марксизмом как органы буржуазной реакции, используемые для защиты эксплуатации и ошеломления рабочего класса. ”
Предположительно, когда еще существовал Советский Союз, а Владимир Путин все еще был верным офицером КГБ, он искренне поддержал бы такое мышление как вопрос политической целесообразности, если не личного убеждения.
Но теперь он президент, он явно придерживается другой точки зрения — и Русская православная церковь получает от этого выгоду.
Президент России Владимир Путин (справа) и митрополит Московский и всея Руси Корнилий (слева) из Русской Православной Старообрядческой Церкви посетили Покровский собор [EPA / Алексей Никольский / Sputnik / Кремлевский бассейн] Перейти к основному содержанию ПоискПоиск
- Где угодно
Поиск Поиск
Расширенный поиск- Войти | регистр
- Подписка / продление
- Учреждения
- Индивидуальные подписки
- Индивидуальное продление
- Библиотекари
- полные заказы Чикагский пакет
- Полный охват и охват содержимого
- Файлы KBART и RSS-каналы
- Разрешения и перепечатки
- Инициатива развивающихся стран Чикаго
- Даты отправки и претензии
- Часто задаваемые вопросы библиотекарей
- и платежи
- О нас
- Публикуйте у нас
- Новые журналы
- tners
- Подпишитесь на уведомления eTOC
- Пресс-релизы
- СМИ
- Издательство Чикагского университета
- Распределительный центр в Чикаго
- Чикагский университет
- Положения и условия
- Заявление об издательской этике
- Уведомление о конфиденциальности
- Доступность Chicago Journals
- Доступность вузов
- Следуйте за нами на facebook
- Следуйте за нами в Twitter
- Свяжитесь с нами
- Запросы СМИ и рекламы
- Открытый доступ в Чикаго
- Следуйте за нами на facebook
- Следуйте за нами в Twitter
Рассекречено: Краткая история НАТО
Тем временем НАТО продолжало принимать новых членов и строить новые партнерские отношения.Совет Россия-НАТО был создан в 2002 году, чтобы отдельные государства-члены НАТО и Россия могли работать как равные партнеры по вопросам безопасности, представляющим общий интерес. В 2004 году Североатлантический союз выступил с Стамбульской инициативой о сотрудничестве как способ предложить практическое двустороннее сотрудничество в области безопасности странам расширенного региона Ближнего Востока. Наконец, последующие раунды расширения привлекли в лоно новых союзников — Румынию, Болгарию, Словакию, Словению, Латвию, Эстонию и Литву в 2004 году, а также Хорватию и Албанию в 2009 году.
Новый подход к новому веку
В Афганистане, как и в Боснии и Косово, союзники обнаружили, что военной мощи уже недостаточно для обеспечения мира и стабильности. Поддержание мира стало не менее трудным, чем миротворчество. В годы «холодной войны» безопасность союзников заключалась в защите Североатлантических союзников; теперь определение «безопасности» радикально расширилось и теперь включает свободу личности от насильственного экстремизма, порожденного нестабильностью и крахом национального государства.Например, в 2011 году большая часть внимания мира была сосредоточена на кризисе в Ливии, где НАТО сыграла решающую роль в оказании помощи в защите гражданского населения, подвергающегося нападению со стороны своего правительства, в соответствии с мандатом Организации Объединенных Наций. Уровень насилия, применявшегося ливийскими силами безопасности против продемократических протестующих, был таков, что международное сообщество согласилось принять коллективные меры. Безразличие было просто недопустимым вариантом.
Успешное поддержание мира означает не просто обеспечение базового уровня безопасности, но и помощь в построении самой современности.Эта задача выходит за рамки НАТО, и союзники это знают. Североатлантический союз не является и не может быть гражданским агентством по восстановлению, но НАТО может внести значительный вклад при условии, что это будет частью согласованного международного ответа. В новой Стратегической концепции, согласованной в 2010 году, Североатлантический союз взял на себя обязательство бороться «на всех этапах кризиса — до, во время и после» — всеобъемлющий принцип, предполагающий большую роль безопасности на основе сотрудничества. Эта идея лежит в основе «комплексного подхода».Геополитическая нестабильность требует комплексных средств защиты, сочетающих военную мощь, дипломатию и постконфликтную стабилизацию. Только самая широкая коалиция международных участников может обеспечить элементы всех трех. Соответственно, Североатлантический союз не только развивает партнерские отношения в сфере безопасности со странами Средиземноморья, региона Персидского залива и даже Тихоокеанского региона, но также обращается к другим международным организациям и неправительственным организациям, которые имеют мандаты в таких областях, как учреждение -строительство, управление, развитие и судебная реформа.Будь то помощь в установлении прочного мира в Кабуле или Приштине, противодействие пиратству у берегов Африканского Рога или оказание военной помощи Судану, НАТО расширяет сотрудничество с другими международными организациями, которые могут использовать свой превосходный потенциал восстановления и построения гражданского общества.
Однако 21 -й век будет не только миростроительством. Незаконная аннексия Крыма Россией в 2014 году и ее агрессивные действия против Украины стали отрезвляющим напоминанием о важности основной задачи НАТО: коллективной защиты.Это, вкупе с сирийским конфликтом, ростом ИГИЛ и терроризма (а зачастую и домашнего терроризма), стало жестокой реальностью на многих континентах. Между тем, напряженность нарастает по мере того, как мигранты ищут убежища от конфликтов в странах, которые борются с тяжестью этнической и религиозной розни, демографического давления и экономической неэффективности. Кибератаки становятся все более частыми и разрушительными. А через социальные сети и другие средства противники либерального открытого общества распространяют дезинформацию и пропаганду, стремясь подорвать ценности, которые НАТО всегда стремилась защищать и продвигать.В целом сложность нынешней среды безопасности такова, что гибкость НАТО снова подвергается испытанию.
С момента своего основания в 1949 году гибкость трансатлантического альянса, заложенная в его первоначальном Договоре, позволила ему соответствовать различным требованиям разных времен. В 1950-е годы Альянс был чисто оборонительной организацией. В 1960-е годы НАТО стала политическим инструментом разрядки . В 1990-е годы Североатлантический союз был инструментом стабилизации Восточной Европы и Центральной Азии за счет включения новых партнеров и союзников.В первой половине 21 -го -го века НАТО сталкивается с постоянно растущим числом новых угроз. НАТО, являясь краеугольным камнем трансатлантического мира и свободы, должна быть готова ответить на этот вызов.
Путешествие России от православия к атеизму и обратно
(Getty / Corbis / VCG / Peter Turnley) Вид с Красной площади в сумерках: Собор Василия Блаженного (справа) и Спасская башня на стенах Кремля.
Священное пространство пусто не бывает: история советского атеизма
Виктория Смолкина
Princeton University Press, 2018
В России происходит религиозное возрождение.Православное христианство процветает после 70-летнего атеистического советского правления. В 1991 году, сразу после распада СССР, около двух третей россиян не заявляли о своей религиозной принадлежности. Сегодня 71 процент россиян считают себя православными. Теперь можно увидеть, как священники проповедуют по телевидению, встречаются крестные ходы в Санкт-Петербурге, а в Москве граждане выстраиваются в очередь за святой водой. Даже в московском Дарвиновском музее на праздники стоит новогодняя елка. Президент Владимир Путин поощрял это возрождение, и он также получил от этого пользу как дома, так и за рубежом.В прошлом году он объяснил, что вмешательство России в сирийскую гражданскую войну было направлено на защиту христиан от Исламского государства. Эту «священную войну» поддержала не только Православная церковь, но и некоторые американские евангелисты, которые также обеспокоены христианами на Ближнем Востоке и хвалят социально консервативную политику Путина.
Россия превратилась из оплота консервативного православия в девятнадцатом веке в ведущего мирового пропагандиста атеизма в двадцатом.Этот исторический фон замечательного пути России от православия к атеизму и обратно отражен в книге Виктории Смолкина «Священное пространство никогда не пусто: история советского атеизма ». Это первый полный отчет о советском атеизме, от большевистской революции 1917 года до распада СССР в 1991 году. Эта увлекательная книга полна поразительных анализов и противоречивых идей. А Смолкин, доцент кафедры истории России и Советского Союза в Уэслианском университете, может привести два серьезных аргумента.Во-первых, значение советского атеизма со временем резко изменилось. Второй аргумент еще более удивителен: сегодняшнее религиозное возрождение в России началось до 1991 года, утверждает она, и ему способствовали те самые органы, которые должны были избавить СССР от религии.
Когда Владимир Ленин пришел к власти в России в 1917 году, он придерживался марксистской точки зрения, согласно которой после упразднения капитализма отмирает и религия. Это был небольшой поворот в классической теории секуляризации, согласно которой по мере модернизации общества люди теряют веру.Для Ленина и для его преемника Иосифа Сталина атеизм не требовал много размышлений. Это было просто отсутствие религии, и это должно было стать естественным в свое время, когда Советский Союз превратился в современное общество. Более важным фактором для советских руководителей была политическая власть Православной церкви. Одна за другой соперничающие политические партии были объявлены вне закона, идеологии запрещены, но личное благочестие оставалось законным в СССР. Так же поступали церкви, мечети и синагоги. Как заметил один советский чиновник, «религиозные организации — единственные легально существующие контрреволюционные организации» в Советском Союзе.
При Ленине и Сталине новые атеистические организации, такие как Лига воинствующих безбожников, вели войну с религиозными учреждениями. Хотя церкви и монастыри были технически легальными, официальные лица нашли способы их закрыть, и они превратили некоторые из них в соборы атеизма. Донской монастырь стал Московским Антирелигиозным музеем, а Казанский собор в Ленинграде (ныне Санкт-Петербург) стал Музеем истории религии. В 1931 году московский храм Христа Спасителя был взорван на всеобщее обозрение для всеобщего обозрения.«В конце 1930-х годов партия вплотную подошла к искоренению религии», — отмечает Смолкин.
Несмотря на публичное зрелище и вполне реальные репрессии со стороны Православной церкви, религиозные верования и обряды оставались частью повседневной жизни, и власти часто терпели религиозные обряды, особенно в сельской местности. Как показывает Смолкин, даже рядовые коммунисты боролись с решением религиозных вопросов в семейной жизни. «Что делать ленинцу, если его семья все еще религиозна, не разрешает снимать иконы, водит детей в церковь и т. Д.», — спросил член партии в колонке советов советской газеты.Ответ «предложил более мягкий и постепенный подход к семейным разногласиям по поводу религии», — пишет Смолкин. «Вместо того, чтобы порвать со своей семьей, ленинец должен стремиться к просвещению». Как отметил обозреватель, члены партии мужского пола обычно женились на религиозных женщинах, и они должны быть терпеливыми со своими семьями.
Накануне Второй мировой войны религиозные организации перестали представлять политическую угрозу Советскому государству. В 1927 году православная церковь пообещала поддерживать коммунистическое правительство, а к 1941 году, когда Германия вторглась в Советский Союз, подавляющее большинство церквей было закрыто, а тысячи священников были арестованы или казнены.В 1917 году в Российской империи насчитывалось более 50 000 церквей, но в 1939 году их осталось менее 1 000. Именно благодаря его успеху в нейтрализации политического вызова Православной церкви Сталин приветствовал ее возвращение в общественную жизнь во время Второй мировой войны. , рассматривая его как инструмент для пропаганды патриотизма у себя дома и завоевания доброй воли союзников за рубежом. Когда православие стало для Сталина политически полезным, он больше не хотел, чтобы вокруг были атеистические организации. «С началом войны атеистические периодические издания и издательства были закрыты, большинство антирелигиозных музеев было закрыто, а большинство учреждений, занимавшихся атеистической деятельностью, были распущены», — пишет Смолкин.
Сталин чувствовал, что у него есть контроль над Православной церковью, который он использовал для укрепления своего внутреннего авторитета и внешней политики. Но религиозные верования и обычаи вне церкви в повседневной жизни было не так легко контролировать, и они привлекли внимание советских властей после смерти Сталина в 1953 году. Православная церковь не всегда могла управлять праздниками и паломничеством к святым местам. или советское государство. И чудес не могло быть. Смолкин рассказывает широко известную историю 1956 года о молодой девушке, превратившейся в камень за богохульство после крика: «Если есть Бог, пусть он меня накажет!» Место предполагаемого инцидента в промышленном городе Куйбышев (ныне Самара) привлекло сотни любопытных зрителей и стало местом паломничества.К 1956 году, когда к власти пришел Никита Хрущев, неофициальные, внецерковные религиозные обряды стали подозрительными и стали объектом преследований. Так были частные убеждения. Устойчивость религии в повседневной жизни — 56% опрошенных в последней переписи населения назвали себя верующими, задававшими вопрос о религии в 1937 году, — побудила хрущевских чиновников возродить атеистический аппарат, закрытый Сталиным, и сосредоточить усилия на искоренении религии в частной жизни советских людей. граждане.
Хрущев был последним истинным сторонником коммунизма.И когда он был изгнан в 1964 году, его непосредственные преемники открыли эру застоя, когда все меньше и меньше верили, что социализм выполняет свои обещания. Советские чиновники осознали, что отказа от религии, как в общественной, так и в частной жизни, недостаточно для создания атеистов, которые верили в дело коммунизма. Отказ от одной веры не означал, что она будет заменена другой, как предсказывал Ленин. Лидеры партии признали, что «также необходимо было наполнить священное пространство советского коммунизма позитивным смыслом», — утверждает Смолкин.
На последней стадии смысл советского атеизма трансформировался из простого отсутствия религии — и приверженности науке и рационализму — в нечто духовное, что удовлетворяло бы души советских граждан от колыбели до могилы. Этот сдвиг потребовал некоторых экспериментов. Попытка Ленинграда заменить крещение ритуалом регистрации новорожденных, в ходе которого дети награждались медалями, оказалась популярной. Подростки, которым исполнилось 16 лет, имели право на получение паспорта и проходили паспортную церемонию в таких учреждениях, как Московский Дом научного атеизма.Как описывает их Смолкин, браки раньше были простыми бюрократическими делами, но, начиная с 1960-х годов, они все чаще заключались во дворцах бракосочетания, где женихи и невесты облачались в официальную одежду, а чиновник торжественно выступал в парадной одежде. После этого многие пары отметили этот праздник, приняв участие в фото-экскурсиях по паркам города и памятникам Советского Союза.
Но атеистическому истеблишменту стало ясно, что им не удается создать истинно верующих в коммунизм.«Что более полезно для партии, — риторически спрашивал советский чиновник на закате СССР, — тот, кто верит в Бога, тот, кто вообще ни во что не верит, или тот, кто верит и в Бога, и в коммунизм?» Он сигнализировал, что апатия и безразличие, а не религия, стали главным врагом атеизма. «Советский атеизм был не секуляризацией или секуляризмом, а обращением», — пишет Смолкин. «Советский атеизм не был светским, потому что светскость терпит безразличие.”
Михаил Горбачев приветствовал возвращение Православной церкви в общественную жизнь в 1988 году, запоздало признав, что у атеистов и духовенства есть общий враг: безразличие. Незадолго до распада Советского Союза православие снова стало санкционированным государством, и атеистические институты были поощрены найти общий язык с Православной церковью. По иронии судьбы атеистические организации начали популяризировать религиозные идеи. Дом научного атеизма стал Домом духовного наследия. По словам Смолкина, атеистический журнал сменил название на Science and Religion и стал «первым советским периодическим изданием, озвучившим религию».
Читая книгу Смолкина, я понял, почему она сосредоточилась на православном христианстве, которое на сегодняшний день является самой большой религиозной группой в Советском Союзе. Но отсутствие предметного обсуждения того, как управлялись ислам и иудаизм в этой разнообразной стране, и какие нюансы это добавило бы к нашему пониманию советского атеизма, означает, что другим историкам предстоит поработать. Можно также оспорить аргумент Смолкина о том, что секуляризм может — на самом деле должен — терпеть безразличие. В конце концов, светские страны имеют историю продвижения религиозных идей, а также разжигания враждебности среди своих граждан по отношению к определенным религиозным группам.
Меня также интересовало, прав ли Смолкин, предполагая, что атеизм не может конкурировать со способностью Православия узаконить советское и российское государство. Судя по стандартам, которые советский атеизм установил для себя по прошествии 70 лет в качестве официальной системы верований СССР, он потерпел неудачу, потому что не смог эффективно занять священные места русской жизни. Но этот аргумент, похоже, недооценивает продолжающееся влияние атеизма в сегодняшней России. Многие советские ритуалы, изобретенные атеистами, остаются широко популярными.Марки и медали, многие из которых установлены для противодействия религиозному влиянию, по-прежнему широко используются. Вряд ли можно посетить статую или памятник в России, не встретив свадебную вечеринку, а ЗАГС по-прежнему является предпочтительным выбором для свадеб.
В постсоветской России православное христианство придает стране легитимность, что это «древнее государство с тысячелетней родословной, придавшее ему моральную легитимность», по словам Смолкина. Путин может рекламировать Православие как государственную религию, но реальность столь же ужасна для официального статуса Православия, как и для советского атеизма.Большинство россиян считают себя православными, но только 6 процентов из них еженедельно посещают церковь и только 17 процентов молятся ежедневно. Русские в основном не воцерковлены и часто не соответствуют доктринам Православной церкви. Советский Союз был первой страной, легализовавшей аборты в 1920 году, а уровень абортов в России более чем вдвое превышает аналогичный показатель США и пользуется широкой поддержкой, несмотря на решительные возражения со стороны Православной церкви. И вопреки православному учению, отношение к разводу и добрачному сексу остается слабым.
Правительства иногда продвигают системы убеждений, объясняющие смысл жизни, и ритуалы, которые напоминают нам о нем, потому что это придает им легитимность. Но эти квесты, кажется, всегда остаются незавершенными. Это, безусловно, верно в отношении советского атеизма, и это также верно в отношении русского православия. Книга Смолкина помогает нам понять, что в России сегодня, как и в Советском Союзе много лет назад, официальные государственные верования скрывают более сложную реальность.
Джин Зубович — приглашенный научный сотрудник Университета Торонто.Он пишет по истории религии и политики. Следуйте за ним в Twitter: @genezubovich
Греческая философия — Всемирная историческая энциклопедия
Древнегреческая философия — это система мышления, впервые разработанная в VI веке до н.э., которая была основана на акценте на Первой причине наблюдаемых явлений. До разработки этой системы Фалесом Милетским (l. Ок. 585 г. до н. Э.) Древние греки считали мир созданным богами.Не отрицая существования богов, Фалес предположил, что Первопричиной существования была вода. Это предложение не вызвало возражений против обвинений в нечестии, потому что вода, как животворящая сила, окружавшая землю, уже была связана с богами в греческой религии.
Последователи Фалеса, Анаксимандр (l. C. 610 — c. 546 до н. Э.) И Анаксимен (l. C. 546 до н. Э.) Продолжили его исследования и исследования природы реальности, но предложили различные элементы в качестве Первопричины.Эти трое начали путь исследования, известный как древнегреческая философия, который был разработан так называемыми философами-досократами, определенными как те, кто занимался философскими рассуждениями и развитием различных школ мысли от первых попыток Фалеса до время Сократа Афинского (l. 470 / 469-399 до н.э.), который, по словам его самого известного ученика Платона (l. 428 / 427-348 / 347 до н.э.), расширил сферу философии, обращаясь не только к Первому Причина, но также моральное и этическое обязательство человека к самосовершенствованию ради самого себя и на благо общества в целом.Работа Платона вдохновила его ученика Аристотеля из Стагиры (l. 384–322 до н. Э.) На создание собственной школы со своим собственным видением, основанным на собственном взгляде Платона, но значительно отличающимся от него.
Греческая философия является основной формой систем верований, культурных ценностей и правовых кодексов по всему миру, поскольку она во многом способствовала их развитию.
Аристотель впоследствии стал наставником Александра Великого (l. 356-323 до н. Э.), Который, завоевав Персию, распространил концепции греческой философии по всему Востоку от регионов современной Турции до Ирака и других стран. Иран, через Россию, вниз в Индию и обратно в Египет, где он повлияет на развитие школы мысли, известной как неоплатонизм, сформулированной философом Плотином (l.c. 202-274 н.э.), чье видение, развившееся из Платона, Божественного разума и более высокой реальности, которая информирует наблюдаемый мир, повлияет на видение Апостола Павла (lc 5-64 н.э.) в его понимании и интерпретации миссии и значения Иисус Христос, закладывающий основу для развития христианства.
Труды Аристотеля, которые должны были информировать христианство в такой же степени, как и работы Платона, также сыграли важную роль в формулировании исламской мысли после утверждения ислама в 7 веке нашей эры, а также богословских концепций иудаизма.В наши дни греческая философия является основной формой систем верований, культурных ценностей и правовых кодексов во всем мире, поскольку она во многом способствовала их развитию.
Древнегреческая религия
Древнегреческая религия утверждала, что наблюдаемый мир и все в нем были созданы бессмертными богами, которые лично интересовались жизнями людей, чтобы направлять и защищать их; в свою очередь, человечество благодарило своих благодетелей хвалой и поклонением, которые в конечном итоге были институционализированы через храмы, духовенство и ритуалы.Греческий писатель Гесиод (l. 8 век до н. Э.) Систематизировал эту систему верований в своей работе Теогония , а греческий поэт Гомер (l. 8 век до н. Э.) Полностью проиллюстрировал ее в своих Илиаде и Одиссее .
Люди, как и все растения и животные, были созданы богами горы Олимп, которые регулировали времена года и считались Первопричиной существования. Истории, ныне известные как греческая мифология, были разработаны для объяснения различных аспектов жизни и того, как следует понимать богов и поклоняться им, и поэтому в этом культурном климате не было интеллектуальной или духовной мотивации искать Первопричину, потому что это уже было хорошо. установлено и определено.
История любви?
Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей по электронной почте!
Титан Океан
Мэри Харрш (CC BY-NC-SA)
Происхождение греческой философии
Фалес Милетский был культурным отклонением в том смысле, что вместо того, чтобы принять богословское определение Первопричины его культуры, он искал свое собственное в аргументированном исследовании мира природы, работая от того, что он мог наблюдать в обратном направлении, к тому, что вызвало его появление. в бытие.Однако вопрос, который задали более поздние философы, историки и обществоведы, заключается в том, как он начал свое исследование. Современные ученые никоим образом не согласны с ответом на этот вопрос и, вообще говоря, придерживаются двух точек зрения:
- Фалес — оригинальный мыслитель, который разработал новый способ исследования.
- Фалес развивал свою философию на основе вавилонских и египетских источников.
Египет имел давние торговые отношения с городами Месопотамии, включая, конечно, Вавилон, во времена Фалеса, и как месопотамцы, так и египтяне верили, что вода является основным элементом существования.История вавилонского сотворения (из Энума Элиш , ок. 1750 г. до н.э. в письменной форме) рассказывает историю богини Тиамат (что означает море) и ее поражение богом Мардуком, который затем создает мир из ее останков. В египетской истории сотворения мира вода также рассматривается как изначальный элемент хаоса, из которого возникает земля, бог Атум подчиняет свой контроль и устанавливается порядок, что в конечном итоге приводит к созданию других богов, животных и людей.
Фалес Милетский
Питер Пауль Рубенс (Авторское право)
Давно установлено, что древнегреческая философия берет свое начало в греческих колониях Ионии на побережье Малой Азии, поскольку все первые три философа-досократа пришли из Ионического Милета, а милетская школа является первой греческой философской школой.Стандартное объяснение того, как Фалес впервые задумал свою философию, было первым, процитированным выше. Вторая теория, однако, на самом деле имеет больше смысла в том, что ни одна школа мысли не развивается в вакууме, и в греческой культуре VI века до н.э. нет ничего, что позволяло бы предположить, что интеллектуальное исследование причин наблюдаемых явлений ценилось или поощрялось.
Ученый Г. Дж. М. Джеймс отмечает, что многие более поздние философы, от Пифагора до Платона, учились в Египте и частично развили там свою философию.Он предполагает, что Фалес, возможно, также учился в Египте и установил эту практику как традицию, которой следовали бы другие. Хотя это, безусловно, может быть так, нет никаких документов, которые окончательно подтверждают это, хотя известно, что Фалес учился в Вавилоне. Он, несомненно, познакомился бы с месопотамской, а также с египетской философией в своих исследованиях там, и это, скорее всего, было источником его вдохновения.
Философы досократики
Как бы он ни развил свое видение аргументированного, эмпирического исследования природы реальности, Фалес начал интеллектуальное движение, которое вдохновило других сделать то же самое.Эти философы известны как досократики, потому что они предшествовали Сократу, и, следуя формулировке ученого Форреста Э. Бэрда, основными досократическими философами были:
- Фалес Милетский — л. c. 585 г. до н.э., г.
- Анаксимандр — л. c. 610 — ок. 546 г. до н. Э., г.
- Анаксимен — л. c. 546 г. до н. Э., г.
- Пифагор — л. c. 571 — ок. 497 г. до н. Э., г.
- Ксенофан Колофонский — л. c. 570 — ок. 478 г. до н. Э., г.
- Гераклит — л. c. 500 г. до н. Э., г.
- Парменид Элейский — л.c. 485 г. до н. Э., г.
- Зенон Элейский — л. c. 465 г. до н. Э., г.
- Эмпедокл — л. c. 484–424 гг. До н. Э.
- Анаксагор — л. c. 500 — ок. 428 г. до н. Э., г.
- Демокрит — л. c. 460 — ок. 370 г. до н.э., г.
- Левкипп — л. c. V век до н. Э., г.
- Протагор — л. c. 485 — ок. 415 г. до н. Э., г.
- Горгий — л. c. 427 г. до н. Э., г.
- Critias l. c. 460-403 г. до н.э.
Первые три были сосредоточены на Первопричине существования. Фалес утверждал, что это была вода, но Анаксимандр отверг это в пользу более высокой концепции apeiron — «безграничного, безграничного, бесконечного или неопределенного» (Baird, 10), которая была вечной творческой силой.Анаксимен объявил воздух Первопричиной по той же причине, по которой Фалес выбрал воду: он чувствовал, что это элемент, являющийся самым основным компонентом всех других в различных формах.
Определение Первопричины было отвергнуто Пифагором, который утверждал, что число является Истиной. У чисел нет начала и конца, как и у мира или души человека. Бессмертная душа проходит через множество воплощений, обретая мудрость, и хотя Пифагор предполагает, что она наконец соединяется с высшей душой (Богом), неясно, как он определил эту сверхдушу.Ксенофан отвечает на это своим утверждением, что есть только один Бог, который является Первопричиной, а также правителем мира. Он отверг антропоморфное видение олимпийских богов за монотеистическое видение Бога как Чистого Духа.
Бюст Пифагора
Небо (CC BY-SA)
Его младший современник, Гераклит, отверг эту точку зрения и заменил слово «Бог» словом «изменение». Для Гераклита жизнь была потоком — изменение было самим определением «жизни» — и все вещи возникали и передавались просто благодаря природе существования.
Парменид объединил эти два взгляда в своей элеатской школе мысли, которая учила монизму, вере в то, что вся наблюдаемая реальность состоит из одной единой субстанции, нетварной и неразрушимой. Мысль Парменида была развита его учеником Зеноном Элейским, который создал серию логических парадоксов, доказывающих, что множественность была иллюзией чувств, а реальность на самом деле была единообразной.
Эмпедокл объединил философию своего предшественника со своей собственной, утверждая, что четыре элемента возникли в результате борьбы естественных сил, столкнувшихся друг с другом, но поддерживаемых любовью, которую он определил как созидательную и возрождающую силу.Анаксагор взял эту идею и развил свою концепцию «подобного и не подобного» и «семян». Ничего не может произойти из того, чем оно не похоже, и все состоит из частиц («семян»), составляющих эту конкретную вещь.
Его теория «семени» будет влиять на развитие концепции атома Левкиппом и его учеником Демокритом, которые, изучая основное «семя» всех вещей, утверждали, что вся вселенная состоит из «неразрезанных элементов». », Известный как atamos . Теория атома вдохновила Левкиппуса на его теорию фатализма в том смысле, что подобно тому, как атомы составляют наблюдаемый мир, их растворение и преобразование управляют судьбой человека.
Софисты учили средствам, с помощью которых можно «сделать худшее, чтобы показать лучшую причину» в любом споре.
Труды этих философов (и многих других, не упомянутых здесь) способствовали развитию профессии софистов — высокообразованных интеллектуалов, которые, за определенную плату, научили бы представителей высшего сословия греческой молодежи этим различным философиям. своей цели в обучении искусству убеждения для выигрышных аргументов. Судебные процессы были обычным явлением в Древней Греции, особенно в Афинах, и навыки, предлагаемые софистами, высоко ценились.Подобно тому, как более ранние философы выступали против того, что считалось «общепринятым знанием», софисты учили средствам, с помощью которых можно «заставить худшее проявить лучшую причину» в любом споре.
Среди самых известных из этих учителей были Протагор, Горгий и Критий. Протагор наиболее известен своим заявлением о том, что «человек есть мера всех вещей», все относительно индивидуального опыта и интерпретации. Горгиас учил, что то, что люди называют «знанием», есть только мнение, а действительное знание непостижимо.Критий, один из первых последователей Сократа, наиболее известен своим аргументом о том, что религия была создана сильными и умными людьми для управления слабыми и легковерными.
Сократ, Платон и школы Сократа
Некоторые считают Сократа своего рода софистом, но тем, кто учил свободно, не ожидая награды. Сам Сократ ничего не писал, и все, что известно о его философии, исходит от его двух учеников Платона и Ксенофонта (l. 430 — ок. 354 г. до н. Э.) И форм, которые его философия приняла в более поздних философских школах, основанных другими его последователями, такими как Антисфен. Афин (л.c. 445–365 гг. До н. Э.), Аристипп из Кирены (I. ок. 435–356 гг. До н. Э.) И другие.
Сократ сосредоточился на улучшении индивидуального характера, который он определял как «душу», чтобы жить добродетельной жизнью. Его центральное видение резюмируется в приписываемом ему Платоном утверждении, что «непроверенная жизнь не стоит того, чтобы жить» ( Apology 38b) и что, следовательно, не следует просто повторять то, что вы узнали от других, а вместо этого: исследуйте то, во что вы верите — и как эти убеждения влияют на его поведение — чтобы по-настоящему познать себя и вести себя справедливо.Его центральные учения изложены в четырех диалогах Платона, обычно публикуемых под заголовком Последние дни Сократа — Евтифрон , Апология , Крито и Федон , в которых излагается его обвинительное заключение афинянами по обвинениям. о нечестии и развращении юноши, его суде, тюремном заключении и казни.
Бюст Сократа, Британский музей
Усама Шукир Мухаммед Амин (CC BY-NC-SA)
Другие диалоги Платона — почти все из которых Сократа является центральным персонажем — могут или не могут отражать действительную мысль Сократа.Даже современники Платона утверждали, что «Сократ», появлявшийся в его диалогах, не имел ничего общего с учителем, которого они знали. Антисфен основал школу циников, в которой основное внимание уделялось простоте в жизни — поведению как характеру — и отрицанию любой роскоши в качестве основного принципа, в то время как Аристипп основал киренскую школу гедонизма, в которой роскошь и удовольствие считались высшими целями, которые только можно было достичь. стремиться к. Оба эти человека были учениками Сократа, как и Платон, но их философия имеет мало или совсем ничего общего с его философией.
Чему бы ни учил исторический Сократ, философия, которую Платон приписывает ему, основана на концепции вечного царства Истины (царства форм), наблюдаемая реальность которого является лишь отражением. В этой сфере существуют концепции Истины, Добра, Красоты и другие, и то, что люди называют истинным, хорошим или прекрасным, — это всего лишь попытки определения, а не сами вещи. Платон утверждал, что понимание людей было затемнено и ограничено принятием «истинной лжи» (также известной как «Ложь в душе»), которая заставляла их ошибочно верить в наиболее важные аспекты человеческой жизни.Чтобы освободиться от этой лжи, нужно было признать существование высшего царства и согласовать свое понимание с ним через поиски мудрости.
Аристотель и Плотин
Возможно, Платон целенаправленно приписал Сократу свои философские идеи, чтобы избежать участи своего учителя. Сократ был осужден за нечестие и казнен в 399 г. до н.э., разбросав своих последователей. Сам Платон отправился в Египет и посетил ряд других мест, прежде чем вернуться в Афины, чтобы основать свою Академию и начать писать свои диалоги.Среди его самых известных учеников в новой школе был Аристотель, сын Никомаха из Стагиры у границы с Македонией.
Аристотель отверг Платоновскую теорию форм и сосредоточился на телеологическом подходе к философскому исследованию, в котором первые причины достигаются путем изучения конечных состояний. Аристотель утверждает, что нельзя пытаться понять, как дерево вырастает из семени, созерцая его «дерево», но глядя на само дерево, наблюдая, как оно растет, что составляет семя, какая почва кажется лучшей для его роста.Точно так же нельзя понять человечество, рассматривая то, чем человек «должен» быть, но только осознавая, что он собой представляет и как отдельный человек мог бы стать лучше.
Бюст Аристотеля — Лисиппо
Марк Картрайт (CC BY-NC-SA)
Аристотель считал, что вся цель человеческой жизни — счастье. Люди были несчастны, потому что путали материальное богатство, положение или отношения, которые были непостоянными, с постоянным внутренним удовлетворением, которое культивировалось путем развития arete («личное превосходство»), которое позволяло испытать eudaimonia (« обладать добрым духом »).Достигнув eudaimonia , нельзя было его потерять, и тогда можно было ясно видеть, как помочь другим достичь того же состояния. Он считал, что Первопричина была силой, которую он определил как Первичный двигатель, которая приводила все в движение, но впоследствии вещи, которые были в движении, оставались в движении. Опасения по поводу первопричины были для него не так важны, как понимание того, как работает наблюдаемый мир и как лучше в нем жить.
Аристотель стал наставником Александра Великого, который затем распространял свою философию, а также философию своих предшественников по всему миру Ближнего Востока и даже до Индии, в то время как в то же время Аристотель основал свою собственную школу, Лицей в Афинах и учил там студентов.Он исследовал практически все области и дисциплины человеческого знания на протяжении всей остальной своей жизни и был известен более поздними авторами просто как Мастер.
Однако не каждый из этих более поздних мыслителей полностью приписывал его философию, и среди них был Плотин, который взял лучшее из идеализма Платона и телеологического подхода Аристотеля и объединил их в философии, известной как неоплатонизм, которая также содержала элементы индийской философии. , Египетский и персидский мистицизм. В этой философии есть Абсолютная Истина — настолько великая, что ее не может постичь человеческий разум, — которая никогда не была создана, никогда не может быть уничтожена и даже не может быть названа; Плотин назвал это nous , что переводится как Божественный разум.
Цель жизни — пробудить душу к осознанию Божественного Разума и затем жить соответственно. То, что люди называют «злом», вызвано привязанностью к непостоянным вещам этого мира и иллюзиями, которые, по мнению людей, делают их счастливыми; Истинное «добро» — это признание непостоянной и в конечном итоге неудовлетворительной природы материального мира и сосредоточение внимания на Божественном Разуме, из которого исходит все добро в жизни.
Заключение
Плотин отвечает на вопрос Фалеса о Первопричине ответом, от которого он пытался отойти, божественным.Подобно богам древней Греции, nous было верой, которую нельзя было доказать; об этом можно узнать только по наблюдаемым явлениям, интерпретируемым согласно его убеждениям. Настойчивое утверждение Плотина о реальности nous было вызвано его неудовлетворенностью любым другим ответом. Для того, чтобы что-либо в мире было правдой, должен быть источник Истины, и если все относительно индивидуума, как утверждал Протагор, тогда нет такой вещи, как Истина, есть только мнение.Плотин, как и Платон, отверг точку зрения Протагора и установил Божественный Разум как источник не только истины, но и всей жизни и самого сознания.
Его неоплатонические мысли повлияли на Святого Павла в его развитии христианского видения. Христианский бог понимался Павлом во многом так же, как nous, Плотина, только как индивидуальное божество с особым характером, а не как туманный Божественный Разум. Работы Аристотеля, которые были переведены и были более известны на Ближнем Востоке, повлияли на развитие исламского богословия, в то время как еврейские ученые опирались на Платона, Аристотеля и Плотина в формировании своих собственных.
Древнегреческая философия также стала источником культурных ценностей по всему миру, причем не только первоначально благодаря завоеваниям Александра Македонского, но и благодаря ее распространению более поздними писателями.