Почему русь приняла христианство: Как было выбрано христианство на Руси. Справка

Содержание

Как было выбрано христианство на Руси. Справка

В 983 году после удачного похода Владимир решил принести человеческую жертву своим языческим богам. Было решено выбрать жертву при помощи жребия, который пал на юношу Иоанна. Отец юноши Феодор, который был христианином, не хотел отдавать сына и начал осуждать языческих идолов и славить христианскую веру. Обозленная толпа язычников  убила Феодора и его сына. Это были первые мученики христиане на Руси; память святых мучеников Феодора и сына его Иоанна празднуется 12 (25) июля.

Этот случай публичного осуждения языческих богов заставил князя Владимира задуматься над истинностью его языческой веры.

Летописное повествование о «выборе вер» («испытании вер») Владимиром представляет собой род легенды. Как повествуют летописи, к князю в Киев в 986 году приходили посольства от разных народов, призывавшие Русь обратиться в их веру. Сперва пришли волжские болгары мусульманской веры и хвалили Магомета; потом иноземцы из Рима от папы проповедовали католическую веру, а хазарские евреи ‑ иудаизм. Иудаизм Владимир не принял — ему не понравилось, что за их грехи Господь рассеял евреев по всей земле. Вера магометан (болгар волжско‑камских) Владимиру не понравилась сухостью их богослужения, с их толкованием о загробной жизни, о женах и запрещении пить вино. В 962 году по просьбе княгини Ольги германский император присылал в Киев епископа и священников, которые не были приняты князем. 

Последним прибыл проповедник, присланный из Византии. Он стал рассказывать Владимиру о православии, и слушал его Владимир со всем вниманием. Под конец грек показал князю полотнище, на котором изображено было судилище Господне. Справа стояли праведники, в веселии идущие в рай, а слева ‑ грешники, идущие на мучение. Владимир, вздохнув, сказал: «Хорошо тем, кто справа, и плохо тем, кто слева». «Если хочешь с праведными справа стать, то крестись», ‑ сказал грек. Но Владимир отвечал: «Подожду еще немного», желая разузнать подробнее о всех верах.

Предание гласит, что князь Владимир, чтобы испытать на месте, чья вера лучше, послал девять посланников. Когда русские послы были в Константинополе, великолепие Софийского храма, стройное пение певчих, торжественность патриаршей службы тронули их до глубины души. Они потом говорили князю Владимиру: «Мы не знали, на земле мы стояли или на небе». Слушающие это бояре сказали: «Если бы вера греческая не была лучше других вер, то не приняла бы ее бабка твоя Ольга ‑ мудрейшая из людей». А послы сказали: «И как отведавший сладкого не захочет горького, так и мы не хотим оставаться больше язычниками».

Однако Владимир не сразу принял христианство. В 988 году он захватил Корсунь (Херсонес в Крыму) и потребовал в жены сестру византийских императоров Василия II и Константина VIII Анну, угрожая в противном случае пойти на Константинополь. Императоры согласились, потребовав в свою очередь крещения князя, чтобы сестра выходила за единоверца. Получив согласие Владимира, братья прислали в Корсунь Анну. Там же в Корсуни, Владимир с многими дружинниками принял крещение от епископа корсунского, после чего совершил церемонию бракосочетания. В крещении Владимир принял имя Василий, в честь правящего византийского императора Василия II.

Возвратившись в Киев, в сопровождении корсунских и греческих священников, Владимир прежде всего крестил своих двенадцать сыновей. Все они крестились в одном источнике, известном в Киеве под именем Крещатика. Вслед за ними крестились многие бояре.

А в назначенный день произошло массовое крещение киевлян у места впадения в Днепр реки Почайны. Летописи гласят: «На следующий же день вышел Владимир с попами царицыными и корсуинскими на Днепр, и сошлось там людей без числа. Вошли в воду и стояли там одни до шеи, другие по грудь, малые дети же у берега по грудь, некоторые держали младенцев, а уже взрослые бродили, попы же совершали молитвы, стоя на месте…» Это важнейшее событие совершилось, согласно летописной хронологии, в 988 году. Вслед за Киевом постепенно христианство пришло  в другие города Киевской Руси: Чернигов, Новгород, Ростов, Волынский, Полоцк, Туров, Тмутаракань, где создавались епархии. Так при князе Владимире подавляющее большинство русского населения приняло христианскую веру, и Киевская Русь стала христианской страной.

Приняв христианство, князь Владимир стал осуществлять заветы Христовы. По всей Руси начали оказывать помощь бедным и больным. Владимир способствовал распространению на Руси христианского просвещения, строил новые города, возводил в них церкви. Скончался св. кн. Владимир 15 июля 1015 г. и был погребен в Десятинной церкви в Киеве.

Материал подготовлен на основе информации  открытых источников

Все справки>>

Как Русь стала частью христианского мира • Расшифровка эпизода • Arzamas

Содержание четвертой лекции из курса «История православной культуры»

Крещение Древней Руси святым князем Владимиром можно рассматривать в различных аспектах: в государственно-политическом, в хозяйственно-эконо­мическом. Но как для современников этого события, так и для нас Крещение Руси имеет прежде всего духовно-религиозное и культурно-историческое зна­чение. Именно с этой точки зрения мы попытаемся поразмышлять над исто­рией православной церкви в судьбе нашего отечества.

Если говорить кратко о значении Крещения Руси святым князем Владимиром с культурно-исторической, с цивилизационной точки зрения, то его можно было бы сформулировать следующим образом: святой князь Владимир сумел ввести разноплеменную, языческую и в своем язычестве весьма еще примитив­ную страну в христианскую цивилизацию. В ту цивилизацию, которая суще­ство­вала в Европе уже около тысячи лет и которая, в особенности в юго-вос­точ­ной ее части, в Византийской империи, представляла собой одну из вер­шин в истории христианской цивилизации как таковой. Действительно, Визан­тия сумела не просто воцерковить современную ей культуру, но, бережно вбирая в себя античную, эллинистическую культуру, культуры ряда восточных наро­дов, сумела осуществить синтез самых различных культурных традиций в па­ра­дигме христианского мировоззрения. Вот почему мы можем говорить о том, что выбор князя Владимира предопределил не только религиозную историю, но и культурную историю страны: обширная, но окраинная страна европей­ско­го мира, Русь приняла христианство в форме, которая была наи­более раз­ви­той именно в культурном отношении.

На протяжении многих веков в Византийской империи выработалась очень оригинальная форма сохранения, развития и передачи христианской традиции. Матрицей этой формы был прежде всего православный храм с его очень разви­тым, очень сложным богослужением. Неслучайно ведь и летопись напоминает нам о том, что более всего потрясло послов князя Владимира в Константино­поле богослужение в храме Святой Софии, когда они не могли даже понять, на небе они находятся или на земле. Чтобы понять эту особенность византий­ской, а впоследствии древнерусской культуры, нужно поговорить о предысто­рии Крещения Руси.

В Византии, в особенности после V века, латинский язык постепенно перестает быть государственным — и во всех аспектах жизни утверждается греческий язык, знакомый ромеям, как называли себя византийцы, практически с дет­ских лет. На нем говорили и в афинской Академии, которую закрыл, а правиль­нее сказать — реорганизовал император Юстиниан; на рыночных площадях; в термах, где проводили время ромейские аристократы; и в монастырских кельях, где предавались молитвенно-аскетическим упражнениям византийские иноки. На греческом звучало богослужение, на него давно была переведена Библия, на нем было написано Евангелие, произносились проповеди и писали Отцы Церкви. Образованный византиец — это человек, изучавший в системе византийских школ греческую грамматику (на основе текстов как античных авторов, так и Отцов Церкви) и одновременно с греческим языком философию, литературу, естественные науки, математику, римское право.

Изучив греческий, духовно, интеллектуально взыскующий византиец, кем бы он ни был — государственным чиновником или монахом, церковным иерархом или воином, мог при желании читать в оригинале Отцов Церкви. А именно пра­во­славная догматика I тысячелетия, по существу, была средоточием хри­сти­­анского вероучения — западная догматика на ее фоне была чем-то вторич­ным, хотя и весьма оригинальным. Но наряду со Святыми Отцами православ­ный византиец читал с детства знакомых ему античных писателей и филосо­фов, которые своими изысканными литературными формами в значительной степени влияли и на развитие греческого языка периода Византии, в том числе языка богослужебного.

И здесь возникает вопрос: а при чем же здесь богослужение? Но если мы возь­мем богослужебные книги: наряду с Евангелием и «Апостолом»  «Апостол» — богослужебная книга, содержа­щая части Нового Завета — Деяния и Посла­ния святых апостолов, стихи из Псалтыря и т. д. это Пост­ная и Цветная триоди, октоих, минеи, служебник и требник, — все эти книги, на­пи­­санные по-гречески, ставили перед собой задачу не просто осуществлять бого­служение, преображающее душу человека и мироздание, но и донести основополагающие истины вероучения. Неслучайно в написании этих книг принимали участие многие ведущие богословы византийской церкви, как, например, преподобный Иоанн Дамаскин.

Содержание богослужебных книг представляло собой собрание очень глубоких богословских догматических истин, осмысленных в категориях эллинистиче­ской философии, изложенных в форме изысканной византийской поэзии, вос­хо­дившей еще к античным авторам. И все это было призвано дать возмож­ность византийцу в процессе богослужения через тексты, которые читались или пе­лись, воспринять полноту церковного вероучения. Работа над текстами осуще­ствлялась веками и напоминала лучшие образцы еще античной культу­ры, ко­гда, например, в своих «Диалогах» Платон облекал в поэтические формы самые отвлеченные философские истины. Вот эти богослужебные тексты, доступные всем, были формой сохранения и передачи церковного предания, которая вы­ра­боталась в Византии.

Когда речь шла об обращении к языческим народам — а византийцы не очень отличались миссионерской активностью, — как правило, воцерковление языче­ских народов происходило в контексте ассимиляции их в культуре самой Ви­зан­­тийской империи. Так, мы до сих пор спорим, например, о том, кем же бы­ли святые равноапостольные просветители славянства Мефодий и Кирилл — то ли с детства хорошо знавшими славянский язык ромеями греческого проис­хождения, то ли ромеями славянского происхождения, эллинизировавшимися еще в поколении своих родителей. Но как бы то ни было, с византийской точки зрения, стать христианином означало прежде всего стать ромеем. И вот, когда речь заходит о соприкосновении Византии с только что возникшими варвар­ски­ми государствами славян, открывалась совершенно другая перспектива: ви­зантийцы не ставили перед собой задачу христианизировать славянские народы и, в частности, Древнюю Русь, приобщив ее к традиции греческого языка.

Надо сказать, что, в отличие от западной церкви, где существовало учение о трех священных языках — греческом, латинском и древнееврейском — и толь­ко на этих языках многие века считалось возможным совершать бого­служение и читать Священное Писание, Византия, сосуществуя с другими древними государствами и народами, знала о литургических традициях на дру­гих древних языках — сирийском, армянском, коптском. 

И вот тогда, в IX веке, святые Мефодий и Кирилл предпринимают поразитель­ное начинание. Они пытаются, создав более или менее полноценный литера­турный славянский язык, способный вместить в себя богатство греческого язы­ка, перевести на этот язык прежде всего богослужебные книги. Это была тита­ническая работа, и сами Мефодий и Кирилл, конечно, не смогли бы справиться с ней в одиночку — в процессе этой деятельности им пришлось создать целую школу. У них было немало учеников, которые продолжали их дело сначала в Мо­равии, потом в Болгарии. И к моменту Крещения Руси уже существовал более-менее полный корпус богослужебных книг, переведенных на язык, кото­рый впоследствии назовут церковнославянским. Это был литера­турный сла­вян­ский язык, никогда дотоле не существовавший, построенный по принци­пам греческой грамматики. Который никогда не был разговорным языком и пись­менность которого — глаголица и кириллица — предполагала зависи­мость от языка греческого.

При этом Мефодий и Кирилл и их ученики не ставили своей целью перевести на славянский язык весь корпус книг Библии, например Ветхий Завет (все кни­ги Ветхого Завета были переведены на славянский язык лишь к концу XV века) или многочисленные сочинения Святых Отцов. Они мыслили в при­вычной пара­дигме, что проникновение в содержание богослужебных книг постепенно откроет для славянских христиан полноту церковного вероучения, не задумы­ваясь над тем, что богословская глубина богослужебных книг может быть доступна лишь человеку, уже имеющему определенный уровень просве­щенно­сти и все-таки владеющего греческим языком. 

Но в Древней Руси церковная жизнь начиналась не с чтения новообращенны­ми христианами богослужебных книг: подавляющее большинство новообра­щен­ных были неграмотны. Православная жизнь на Руси начиналась с храмо­вого богослужения. Попытаемся представить себе древнего новокрещеного славя­нина в храме. Во-первых, появившиеся на Руси храмы разрушали тради­цион­ное представление славян о пространстве. Ведь до этого им не было известно ничего, кроме довольно убогих хижин и более-менее укрепленных деревянных построек в тех многочисленных городищах, которые находились на пути «из варяг в греки». Это была примитивная архитектура. И вот любой храм, по­строенный по древним канонам, восходившим еще к античности, дере­вянный, а уж тем более каменный, открывал для обращенного из язычников славянина совершенно особое пространство. Переступив порог храма, славянин видел пра­вославные иконы, которые не могли не потрясти его воображение. Что бы­ло ведомо ему до Крещения Руси? Довольно примитивные изображения идо­лов, преимущественно деревянных. Вспомним рассказ о статуе Перуна в Кие­ве — деревянной, лишь с серебряной головой и золотыми усами. Так вот, на ме­сто этого изобразительного искусства языческой Руси через храмы при­ходила православная иконопись, вбиравшая в себя практически двухтысяче­летний опыт античной, эллинистической, восточной и собственно византий­ской живописи.

Наконец, то, что звучало в храме, тоже было поразительно. Ведь, кроме камла­ний шаманов, волхвов да скоморошьих дудок и бубнов, славянин не слышал ничего. А здесь в храме звучало пение того самого октоиха, осьмогласника, му­зы­кальные конструкции которого восходили еще к античной музыке, кото­рая вбирала в себя музыкальные открытия целого созвездия народов Средизем­номорья. Это была музыка самого высокого уровня, и она воспринималась славянином опять-таки как откровение Церкви.

Наконец, звучавшее слово. Да, оно было, к сожалению, полупонятно для славя­нина, и это потом будет иметь печальные последствия для развития нашей духовной культуры и в особенно­сти богословия. Но все-таки ощущение приот­крывавшегося Слова Божия посе­щало христианина Древней Руси. Он ощущал себя в храме как в месте, где звучит все-таки его родной язык. Наконец, имея в виду определенного рода инфантилизм всех вот таких примитивных, не имев­ших развитой культуры народов, славяне, жившие, в общем, в чаде и смраде своих жилищ, потрясались, как любой ребенок, и ароматом фимиама, который исходил из кадил, и, конеч­но же, ароматом евхаристии. Действитель­но, переступив порог храма, славя­нин открывал для себя целый мир — мир пре­ображенного Христом Божьего творения. 

Надо напомнить, что богослужебный устав был очень сложным, богослужение было исполнено глубочайшего символизма, который многим, в общем-то, из сла­вян был недоступен, и возникает вопрос: а кто же мог совершать это бого­­служение в Древней Руси? На Русь приезжали священнослужители, вла­дев­шие славянским языком, из Византии, из Болгарии — славянского проис­хождения. Но очень быстро и епископат, не говоря о приходском духовенстве и монаше­стве, стал наполняться именно представителями автохтонного насе­ле­ния, которые были объединены именно новым для них, полупонятным, надо ска­зать, церковнославянским языком. Освоить его было не так уж сложно, но мож­но ли было на этом языке понять всю глубину литургического преда­ния? Не владея языком греческим, который, напомним, открывал путь не толь­ко к литургическим текстам, но и к тексту всей Библии, и к сочинениям Отцов Церкви, пока недоступным славянам.

Конечно, проблема пополнения кадров духовенства в православной церкви решалась легче, чем в католической, в том смысле, что приходское духовенство было женато и сыновья священнослужителей занимали их места в храмах, со­вер­шая богослужение, с детства им знакомое. Но вот парадокс: для того, чтобы стать священником, ему практически не нужно было учиться, да и учиться было негде. Славянскую грамоту осваивали даже в тех школах, которые стали появляться на Руси, прежде всего читая Псалтирь, Евангелие и «Апостол», и на этом все заканчивалось. Нередки были случаи, когда с детства вырастав­шие при храмах дети священников наизусть запоминали необходимые тексты и впоследствии становились священниками, даже не владея грамотой. А мог ли такой малограмотный, умевший лишь читать и писать священник быть полно­ценным проповедником и миссионером, просветителем и учителем для своей паствы? Впоследствии будут проходить века, и русские приходские священни­ки так и не будут получать образования, так и будут воспринимать богослуже­ние как воспроизведение — впрочем, правильное, соответствующее требова­ниям устава в своей форме — непонятных им самим литургических текстов.

Правда, в Древней Руси появляется институт, который и в самой Византии всегда и задавал тон богословию, — монастырское монашество. И мы встре­чаем среди древнерусских монастырских монахов людей, не только хорошо знавших переведенную на славянский язык книжность византийской церкви, но и гре­че­ский язык, открывавший им всю полноту церковного предания. Но их было очень немного, и судьба их после начала монгольского завоевания будет во мно­гом трагичной. Но ведь это были монастырские монахи, а глав­ным воспи­тателем, просветителем древних славян, обратившихся ко Христу, продолжал оставаться приходской священник, который из поколения в поко­ление учился правильно совершать богослужение, но не знал, почему оно совершается именно так.

Мы часто говорим о том, что христианство на Руси распространилось быстро и почти бескровно, о чем свидетельствует практически полное отсутствие муче­ников среди православных просветителей и миссионеров. Но связано это было с тем, что оно было воспринято во многом поверхностно. И впоследствии церковная жизнь Древней Руси будет происходить двойственно. Она будет являть собой типичное двоеверие, когда рудименты языческой религиозности будут сосуществовать веками с часто плохо понимаемыми истинами право­слав­ного вероучения.

Древняя Русь оказалась, по существу, перед проблемой полудоступности ей пол­ноты церковного предания. И нередко приходится задумываться над тем, а может быть, если бы не этот поразительный в своем величии опыт святых Мефодия и Кирилла, если бы русское духовенство с самого начала было обязано изучать греческий язык, чтобы быть способным совершать богослуже­ние, возможно, наше духовенство гораздо быстрее исполнилось бы более глу­бокого понимания сути православной веры и смогло бы более глубоко привнес­ти ее в сознание своей паствы? Приобщившись к наиболее культурно богатой форме христианства, существовавшей тогда в мире, Русь оказалась перед прак­тически неразрешимой в тех условиях задачей адекватного, глубокого пости­же­ния этой культуры. На это должны были потребоваться века, и веками будет происходить мучительный процесс постепенного усвоения не только миряна­ми, но и духовенством основополагающих принципов церковной культуры.  

Зачем князь Владимир крестил Русь

  © АГН Москва

День Крещения Руси празднуют 28 июля в честь одной из главных вех в истории нашей страны — провозглашения христианства в качестве государственной религии в 988 году.

С предложением дать этому историческому событию государственный статус выступила Русская православная церковь в 2010 году. В законе об утверждении памятной даты записано, что крещение Руси — это событие, «оказавшее значительное влияние на общественное, духовное и культурное развитие народов России и на укрепление российской государственности».

Также 28 июля отмечают день памяти равноапостольного князя Владимира, известного так же как Владимир Красное Солнышко. Он был внуком великой княгини Ольги, которая приняла крещение в Константинополе. Она старалась привить внуку любовь и уважение к христианской вере. Согласно преданию, Владимир сделал выбор в пользу православия под впечатлением от рассказов своих посланников, которых он отправил в Константинополь и которые вернулись, пораженные великолепием церковной службы.

Исторически Крещение Руси обусловлено несколькими причинами. Во-первых, объединение земель требовало отказа от племенных богов и введения монотеистической религии по принципу «одно государство, один князь, один Бог». Во-вторых, весь европейский мир к тому времени принял христианство. Владимир провозгласил христианство и способствовал его распространению: строил новые города и возводил в них церкви. Вслед за Киевом православие приняли и другие города. Однако становление новой религии заняло несколько столетий — христианству было нелегко окончательно победить языческие верования.

Сегодня в День Крещения Руси в разных российских городах проходят массовые культурные и благотворительные мероприятия. Интересно, что и на Украине 28 июля отмечают такой же праздник, только называется он Днем Крещения Киевской Руси-Украины.

Зачем Русь приняла христианство — Рамблер/новости

Официальная дата крещения Руси – 988 год. Однако некоторые исследователи не согласны ни с принятой датировкой, ни с традиционной оценкой этого судьбоносного для России события.

Христианство до крещения

На сегодняшний день помимо основной версии принятия христианства на Руси – от Владимира – существует ряд других: от апостола Андрея Первозванного; от Кирилла и Мефодия; от Аскольда и Дира; от константинопольского патриарха Фотия; от княгини Ольги. Некоторые из версий так и останутся гипотезами, но другие имеют право на жизнь. В прошлом русская церковно-историческая литература историю христианства на Руси вела с I века, связывая ее с миссионерской деятельностью апостола Андрея Первозванного. Эту версию озвучивал Иван Грозный в беседе с папским легатом Антонио Поссевино: «Мы получили веру при начале христианской церкви, когда Андрей, брат ап. Петра, приходил в эти страны, чтобы пройти в Рим». Событие, произошедшее в Киеве в 988 году, называли, как «обращение князя Владимира», или как «окончательное устройство Православной Церкви в России при святом Владимире». О путешествии апостола Андрея Первозванного по пути «из варяг в греки», во время которого проповедник посетил Приднепровье и Ладогу, мы знаем из «Повести временных лет». Однако, уже Николай Кармазин в своей «Истории государства Российского» замечал: «впрочем, люди знающие сомневаются в истине сего Андреева путешествия».[С-BLOCK] Историк Русской Церкви Евгений Голубинский отметил нелогичность такого путешествия: «Идти из Корсуня (Херсонеса Таврического) в Рим через киевские и новгородские земли, все равно, что добираться из Москвы в Петербург через Одессу». Опираясь на труды византийских хронистов и ранних Отцов Церкви, с уверенностью можно сказать лишь о том, что Андрей Первозванный достиг земель современных Крыма и Абхазии. Миссионерскую деятельность апостола Андрея трудно назвать «Крещением Руси», это только первые попытки приобщить народы Северного Причерноморья к зарождающейся религии. Большего внимания заслуживает намерение исследователей отнести дату принятия христианства на Руси ко второй половине IX века. Для этого есть основания. Некоторых историков настораживает тот факт, что официальное крещение Руси, состоявшееся в 988 году, обходят стороной византийские хроники того времени. Церковный историк Владислав Петрушко писал: «Поразительно, но греческие авторы вообще не упоминают даже о таком эпохальном событии, как крещение Руси при св. Владимире. Впрочем, у греков были свои причины: епархия «Росия» формально была открыта столетием раньше». 867 годом зафиксировано «окружное послание» константинопольского патриарха Фотия, где упоминаются, «поработившие соседние народы русы», которые «подняли руку на ромейскую империю. Но теперь и они переменили эллинскую и безбожную веру, в которой прежде сего содержались, на чистое христианское учение». «И в них возгорелась такая жажда веры и ревность, – продолжает Фотий – что они приняли пастыря и с великим тщанием исполняют христианские обряды». Историки склонны сопоставлять послание Фотия с походом русов на Царьград в 860 году (по летописной датировке – в 866 году). Византийский император Константин Багрянородный, живший после Фотия, также сообщает о крещении русов, но в патриаршество не Фотия, а Игнатия, который возглавлял византийскую церковь дважды – в 847–858 и в 867–877 гг. Возможно, на это противоречие можно было бы не обращать внимания, если бы не один документ. Речь идет о договоре киевского князя Олега с греками заключенном в 911 году –памятнике, достоверность которого сегодня не вызывает сомнений. В этом договоре слова «русины» и «христиане» недвусмысленно противопоставлены друг другу. Красноречивы заключительные слова летописца о походе Олега на Царьград: «И приде Олег к Киеву, неся злато, и паволоки, и вина, и всякое узорочье. И прозвавшая Олега — вещий, бяху бо людие погани и невеигласи». Вполне очевидно, что в устах летописца «люди погани и невеигласи» – язычники. Подлинность свидетельств о принятии русами христианства в IX веке в целом историками не оспаривается. Однако, как сказал один из крупнейших специалистов по истории Древней Руси, Игорь Фроянов, «самое большее, что можно извлечь из данных свидетельств, — это предположение о единичных поездках миссионеров в пределы погруженной в язычество Скифии».

Первые христиане

После политических и торговых договоров Олега с Константинополем русско-византийские связи стали крепнуть. В славянские земли активно потянулись византийские купцы, частыми гостями в Причерноморье и на берегах Днепра стали миссионеры. Хотя крещение русичей и не носило массовый характер, вполне вероятно, что к середине X века в Киеве уже существовала христианская община. О проникновении христианства в Киевскую Русь свидетельствует упоминание соборной церкви Ильи пророка в Киеве в русско-византийском договоре 944 года. В числе принявших крещение была киевская княгиня Ольга. Это событие стало знаковым, так как Ольга стала первым в истории Древнерусского государства правителем, порвавшим с язычеством. «Для следующего поколения пример энергичной, умной княгини разбивал лед холодности и предубеждения против христианства, которое теперь уже не казалось таким чуждым, необычным и неподходящим для Руси», – писал историк Владимир Пархоменко. Дата и обстоятельства крещения Ольги до конца неясны.[С-BLOCK]Автор «Повести временных лет» связывает это событие с поездкой княгини в Константинополь. Повествование летописца местами насыщено баснословными подробностями, но сам факт крещения не вызывает у историков сомнения, так как подтвержден многими византийскими источниками. Опираясь на эти документы, крещение Ольги датируют 957 годом. Принятие Ольгой (в крещении Елена) христианства носило скорее частный характер и никак не отразилось ни на ее приближенных, ни на сыне Святославе. «Како аз хочю ин закон прияти един? А дружина моа сему смеятися начнуть», — отвечал Святослав матери на ее призывы креститься. В договоре 971 года князя Святослава с византийским императором Цимисхием мы по-прежнему видим Русь, которая клянется Перуном и Волосом. Новая вера в первую очередь затронула торговый люд, часто посещавший Константинополь, так как принятие христианства обеспечивало ему в Византии гораздо более выгодные условия. Помимо купечества к христианству охотно приобщались и русские дружинники, находившиеся на службе у византийского императора. Именно о таких «русах-христианах», которые по возвращении домой пополняли христианскую общину, упоминает Константин Багрянородный.

Между тем Древняя Русь все ближе подходила к моменту, когда единая вера должна была подчинить княжеской власти разрозненные племена. Историк Борис Греков отмечал попытки Владимира Святославича с помощью пантеона различных языческих богов создать религию, «которая могла бы крепче объединить все его государство». Отживающее язычество оказалось плохим объединяющим началом и не смогло предотвратить распад огромного племенного союза во главе с Киевом. Видимо тогда Владимир и обратил свой взор на монотеистические религии.Выбор Владимиром религии часто связывают с легендарной историей, носящей название «испытание вер». Киевский князь, выслушав проповеди представителей римского католичества, булгарского магометанства, хазарского иудаизма и греческого православия отправил своих послов в эти страны для близкого знакомства с богослужебными обрядами. Летописец сообщает, что посланники, вернувшиеся из Константинополя со словами «Не ведали, где мы есть — на небе или на земле» произвели наиболее сильно впечатления на Владимира. Это и предопределило выбор веры по греческому обряду. Многие историки хоть и относятся к рассказу об «испытании вер» скептически, наделяя его книжным, поучительным характером, все же признают, что в основе могли лежать реальные события. Известный специалист по Древней Руси Владимир Мавродин считает, что в этом рассказе можно усмотреть «обрывки воспоминаний о реальных исторических событиях, ярко отражающих Русь на перепутье». В частности, о подлинности таких событий может свидетельствовать сообщение арабского писателя XIII века Мухаммеда аль-Ауфи «о посольстве Буламира (Владимира) в Хорезм с целью «испытания» мусульманства и о посольстве на Русь мусульманского имама для обращения русских в магометанскую веру». Так или иначе, решение о крещении Руси не было основано исключительно на мнении посольства.[С-BLOCK] Принятие единой религии для Владимира определялось в первую очередь политическими мотивами, сложной обстановкой не только внутри государства, но и на его окраинах. В то время южные границы Руси беспрестанно подвергались нападению кочевников, которые жгли нивы, разоряли села и осаждали года. В этих условиях Владимир рассчитывал на дружеские и союзнические отношения с Византией, которые могли состояться только после принятия Древнерусским государством христианства. Историк Михаил Покровский важную роль в крещении Руси приписывал верхнему слою древнерусского общества – князьям и боярам, которые «гнушались старыми, славянскими религиозными обрядами и славянскими колдунами, «волхвами», а стали выписывать себе вместе с греческими шелковыми материями и золотыми украшениями и греческие обряды, и греческих «волхвов»- священников». Специалист по древнерусской истории Сергей Бахрушин расставляет несколько иные акценты, отмечая, что в X веке на Руси образуется слой феодальной знати, которая «торопилась освятить свои притязания на господствующее положение». На сегодняшний день достоверно неизвестно, где принял крещение Владимир. Традиционная версия, по которой киевский князь крестился в Херсонесе, отвергается, в частности, академиком Алексеем Шахматовым, который считает, что известия о корсунском походе князя Владимира — «позднейшая вставка, разорвавшая первоначальный летописный текст». Нет точных данных и о крещении жителей Киева: часть исследователей считает, что массовое крещение состоялось в Днепре, другие называет Почайну. По мнению современных историков 988 год можно считать лишь условной датой крещения всего Древнерусского государства. Российский религиовед Николай Гордиенко связывает это событие исключительно с «обращением в христианство киевлян», которое стало лишь одним из начальных моментов растянувшегося на долгие годы, зачастую болезненного процесса приобщения к новой вере жителей всего Древнерусского государства.

Крещение Руси: как страна обрела веру

28 июля исполняется 1030 лет со дня крещения Руси. В этот день «Газета.Ru» вспоминает, почему князя Владимира не прельстили 70 жен, как японец Николай посетил Соловки, кто разрешил верующим вступать в гражданский брак и зачем каменщик заживо похоронил 25 человек.

Сегодня Русская православная церковь празднует 1030-летие со дня крещения Руси. Дата — 28 июля — выбрана условная, считается, что в этот день преставился равноапостольный князь Владимир (по юлианскому календарю — 15 июля), который и принял христианство как государственную религию. Кстати, 28 июля день памяти князя празднуют не только православные, но и Римско-католическая церковь, поскольку святой считается покровителем русских и украинских католиков.

Как Перуна жезлами колотили

Не только дата, но даже год крещения Руси вызывает споры среди исследователей. Известно, что христианство стало распространяться в стране с X века, причем Владимир был не первым правителем, официально принявшим эту религию.

Киевская княгиня Ольга еще в 957 году (иногда предлагаются и другие даты этого события) крестилась и была наречена Еленой. А вот ее сын Святослав оставался убежденным язычником, объясняя это тем, что христианин не будет пользоваться уважением у дружинников, тоже язычников. Зато внук Ольги — киевский князь Владимир — сделал выбор в пользу христианства как единой религии для всей страны.

Процесс выбора веры князем красочнее всего описан в «Повести временных лет». Сочинение это во многом литературное, в описании иностранных посланцев летописец отразил многие стереотипы того времени, и отрывок, описывающий «испытание веры», не является фактически точным. Тем не менее, история красивая и известна нам со школьной скамьи.

Первыми к князю пришли волжские болгары, рассказавшие ему о прелестях ислама.

Среди плюсов новой веры они особо выделили возможность наслаждаться красавицами в загробной жизни.

«Даст Магомет каждому по 70 красивых жен и изберет одну из них красивейшую и возложит на нее красоту всех. Здесь же можно невозбранно предаваться блуду. Здесь же кто беден был, тот будет беден и там», — передает слова послов автор «Повести».

И все бы хорошо, да только не понравилось Владимиру, который «и сам любил блуд и жен», обрезание и запрет на свинину и вино.

Затем явилось посольство из Рима, предлагая христианство по западному образцу. Иностранцы успели рассказать немногое об их вере, потому что князь заявил: «…идите, откуда пришли, ибо и отцы наши не приняли этого».

Неудачным оказался и визит для хазарских евреев, которые предложили веру в «Бога Авраама. Исаака и Иакова».

«Где же земля ваша? Ответили: в Иерусалиме… но разгневался Бог и отдал землю нашу христианам. Сказал Владимир: если бы Бог любил вас и закон ваш, то не были бы рассеяны по чужим землям, или и нам того же хотите?», –– так иудеи тоже ушли от князя ни с чем.

Наконец, от греков к князю явился «философ», который, судя по всему, был замечательным оратором, потому что поразил Владимира своими обстоятельными ответами на все его вопросы о новой религии. Так было выбрано восточно-византийское направление христианства.

После того, как князь сам принял христианство, он начал распространять новую религию на подконтрольных ему землях. Но сначала было необходимо разделаться с прошлыми языческими богами.

Владимир «повелел опрокинуть идолы — одних изрубить, а других сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву взвозу к Ручью и приставил двенадцать мужей колотить его жезлами. Делалось это не потому, что дерево что-нибудь чувствует, но для поругания беса, который обманывал людей в этом образе, — чтобы принял он возмездие от людей…

Когда влекли Перуна по Ручью к Днепру, оплакивали его неверные, так как не приняли еще они святого крещения. И, притащив, кинули его в Днепр»,

— так описывает это «Повесть временных лет».

О древнем и далеком от нас периоде крещения Руси со временем сложились многие стереотипы и мифы. Так, один из самых известных — насаждение новой веры происходило насильственно, исключительно «огнем и мечом».

Ведущий научный сотрудник НИУ ВШЭ, доктор филологических наук Федор Успенский считает, что языческие капища и идолы стали разрушаться, когда христианство укрепилось на Руси. Однако вначале князья отдельных земель предпочитали действовать тоньше.

«Например, правитель договаривался со своим населением о том, что они примут крещение, а взамен сулил им какие-то привилегии и выгоды. Судя по источникам, были и агрессивные методы насаждения, например, разрушались ведические капища. Но не с этого начинали, поскольку политика только кнута никогда не срабатывала», — рассказал специалист «Газете.Ru».

Согласно другому мифу, принятие христианства разрушило языческую письменность и высокий уровень культуры. Однако Успенский уверен, что письменная культура и грамотность стали развиваться на Руси именно с принятием христианства.

«Версия о том, что существовала какая-то загадочная дохристианская письменность, на которой все было уже сказано, — это, конечно, чистой воды мифология.

Наоборот, есть подозрение, что незадолго до принятия христианства на Руси ослабел интерес к язычеству.

Население еще не приняло христианство, люди еще были язычниками, но их культурная традиция уже обесценивалась для них самих», — считает он.

Как японец Московию посетил

В 1054 году православная и католическая церкви предали друг друга анафеме. Это взаимное официальное неприятие длилось тысячелетиями, пока в 1965 году церкви не сняли отлучения друг с друга.

Именно в XI веке начинается жесткое отделение двух ветвей христианства. При князе Владимире этого не было, поэтому Федор Успенский говорит о том, что во времена крещения Руси западное (сейчас римско-католическое) и восточное (православное) христианство были единой церковью.

«Владимир не выбирает православие в пику католицизму, как это кажется в XXI веке, он выбирает восточно-византийское направление, византийскую версию христианства, а не западноевропейскую, которые очень незначительно, но все-таки отличаются друг от друга в практике обрядов», — пояснил эксперт.

Враждебность между католиками и православными в России особенно обострилась в начале XVII века в связи со Смутным временем и интервенцией польских завоевателей. Деятельность католической церкви на Руси в то время официально была запрещена, также как и совершение христианских таинств по католическому обряду. За нарушение этих правил следовали серьезные наказания.

В 1600 году в Москву прибыло посольство от персидского шаха, направлявшееся в Ватикан. В его составе был католический монах Николай Мело. У 50-летнего Мело за плечами был большой опыт миссионерской деятельности. Так, он проповедовал христианство на Филиппинах, где обратил в веру молодого японца и дал тому имя Николай. С тех пор он сопровождал Мело во многих его поездках.

Считается, что японец-католик Николай стал первым в истории японцем, посетившим Русь.

Кстати, Мело и его ученика подробно расспрашивали о жизни в Японии, Мексики и на Филиппинах, чтобы дополнить сведения о Западном полушарии.

К сожалению, до Ватикана им добраться не удалось. Николай Мело жил в доме придворного врача Бориса Годунова итальянца Паоло Цитадини. Там он крестил по католическому обряду дочь Цитадини, и когда об этом узнал Годунов, монаха вместе с его учеником японцем сослали в Соловецкий монастырь, где они жили следующие шесть лет.

Когда к власти пришел Лжедмитрий I, он приказал освободить Мело и японца, однако, пока они ехали в Москву, их схватили люди Василия Шуйского и вновь сослали, на этот раз в Ростов. Еще несколько лет неприкаянные католики переходили из одного русского города в другой, пока в 1611 году японца Николая не казнили в Нижнем Новгороде.

Католические источники утверждают, что это произошло из-за его отказа перейти в православие. Мело был арестован два или три года спустя в Астрахани и сожжен на костре. Кстати, перед этим он успел основать и освятить в городе домовую католическую церковь.

При Петре I, взявшем курс на сближение России с Европой, к католикам стали относиться гораздо терпимее. Царь часто приглашал иностранных специалистов из разных областей, и они образовывали целые поселения, сохраняя свою католическую веру.

В 1694 году в Немецкой слободе Москвы, где традиционно селились «немцы», как в то время называли всех иностранцев, построили первую католическую часовню. Вскоре католические церкви появились в Санкт-Петербурге и Астрахани.

При Петре I католикам, проживающим в России, разрешили жениться на православных девушках.

Правда, перед браком они обязаны были подписать документ, в котором обещали, что жена не будет переходить в католицизм, а их общие дети будут крещены в православии. Этот порядок сохранялся в России и в XIX веке.

Как каменщик нашел свой последний заказ

До 1905 года в Российской империи властями официально преследовались так называемые раскольники, приверженцы старообрядчества. Раскол в православной церкви произошел в 1653 году, когда патриарх Никон провозгласил церковную реформу.

Богослужения стали совершаться по современным на тот момент греческим образцам. Например, крестные ходы стали проводить в обратном направлении: против движения солнца и часовой стрелки, креститься стали тремя пальцами, а говорить «аллилуйя» во время пения в честь Святой троицы стали трижды, а не дважды — теперь это называлось трегубой аллилуйя, а не сугубой.

Часть православных не согласилась с нововведениями, и вскоре всех, кто крестится двумя перстами, провозгласили раскольниками и еретиками, со старообрядчеством началась настоящая борьба.

Самым массовым и продолжительным протестом против церковной реформы Никона стало вооруженное сопротивление монахов Соловецкого монастыря, которое вошло в историю как «Соловецкое сидение».

В течение восьми лет монахи монастыря оказывали сопротивление стрельцам. При этом в первые годы обе стороны надеялись на мирное разрешение конфликта: правительство запрещало обстреливать монастырь, а монахи продолжали по традиции молиться за здравие поддерживающего реформы Никона царя Алексея Михайловича.

В 1673 году монастырские стены начали обстреливать из пушек, в ответ монахи объявили царя «иродом» и перестали молиться за него.

Спустя три года монастырь пал в результате предательства одного из монахов. Чернец Феоктист сообщил воеводе, как можно проникнуть в обитель.

По сообщению старообрядческой книги «История об отцах и страдальцах соловецких», после занятия монастыря войсками непокорных монахов четвертовали, жгли живьем, топили в прорубях, заживо замораживали в ледяной воде, подвешивали на крюках за ребра.

При Петре I старообрядцев перестали преследовать так жестоко, однако они до сих пор обязаны были платить двойные налоги, а за совершение обрядов по старому образцу полагалась смертная казнь.

Примечательно, что в XIX веке многие богатейшие купцы и некоторые предприниматели были старообрядцами. Этот факт снова несколько смягчил отношение властей к еретикам. В 1874 году для старообрядцев даже был введен гражданский брак, который считался законным супружеством, однако не был освящен церковью. Таким образом, дети старообрядцев перестали считаться незаконнорожденными.

Однако даже после этих послаблений многие раскольники предпочитали скрывать свою веру от общества, поскольку к ним все равно относились с подозрением, запрещали строить свои церкви и открыто проповедовать свою версию православного христианства.

В конце XIX века произошла история, которую власти постарались замолчать, поскольку понимали, что инцидент — следствие политики по угнетению старообрядцев.

Раскольник, каменщик по профессии Михаил Ковалев, проживавший близ Тирасполя, заживо закопал 25 человек. Сделано это было, чтобы избежать всероссийской переписи населения 1897 года,

поскольку семья Ковалевых и его соседи-старообрядцы были уверены, что участвовать в переписи, значит принять на себя печать Антихриста.

Вначале Ковалев заложил кирпичом погреб, в который по своей воле после того, как отпели над собой «чин погребения», зашли девять человек, в том числе жена каменщика и две дочери. Сами себя они заложить не могли, поскольку самоубийство считалось грехом, поэтому Ковалев взял это на себя. Меньше чем через неделю таким способом он «спас» от переписи еще шестерых человек. 12 февраля 1897 года он закопал родную сестру. В ночь на 28 февраля закопал мать и брата.

Ковалева довольно скоро поймали, но не решились предать суду, чтобы не раздувать скандал. Николай II по просьбе министра юстиции лично разрешил прекратить уголовное преследование и сослать Ковалева в один из православных монастырей. Через семь лет, в 1905 году он благополучно покинул свою тюрьму и вновь стал свободным старообрядцем, повторно женился и родил троих сыновей.

Что, если бы князь Владимир принял католичество?

Могло ли такое быть?

И да, и нет. Для начала нужно вспомнить и соотнести даты. Годом крещения Руси принято считать 988-й. Официально в этот момент христианская церковь ещё не была разделена. Та самая великая схизма, официально завершившая раскол церкви на католическую и православную (хотя куда точнее будет сказать на Римскую и Византийскую), датируется 1054-м годом. Соответственно два этих события разделили 66 лет. Весьма внушительный разрыв.

Формально это означает одно: выбор католицизм или православие перед Владимиром не стоял. От кого бы он ни принял крещения — от папских легатов или от посланников патриарха Константинопольского, — он в любом случае попал бы в лоно одной и той же церкви. А ведь нет сомнений, что если князь киевский и мучился выбором, то именно между Римом и Константинополем. И дело тут не столько в религии, сколько в политике. Схизма-то, конечно, произошла в 1054-м году, но отнюдь не на пустом месте. Это была последняя капля, но до этого на протяжении нескольких столетий христианство упорно двигалось навстречу расколу.

Папа Лев IX. (pinterest.com)

Помимо десятков догматических различий, имели место ещё и очень острые противоречия иного характера. Константинопольский патриарх не подчинялся папе, а папа, в свою очередь, не повиновался предстоятелю Византийской церкви. Впрочем, ещё острее стоял вопрос о том, какую «школу» поддержат в том или ином регионе Европы. В середине 9-го века вспыхнул нешуточный конфликт из-за Балкан, Болгарии и Южной Италии. Конфликт этот зашёл так далеко, что папа Николай I объявил, что патриарх Фотий был выбран незаконно и потребовал его переизбрания. Получив отказ, папа отлучил Фотия от церкви. Фотий же предал анафеме Николая, а с ним и Римскую церковь.

Первое отлучение произошло в 863-м году, второе — в 867-м. «Фотиева схизма» не стала окончательным расколом, но контакты двух церквей с этого момента прекращаются. В следующие 200 лет их почти не было. Константинополь с Римом начали автономное друг от друга существование.

Одним из его важных факторов была борьба за привлечение в своё лоно новых сынов. Киевская, Новгород и другие города Древней Руси, естественным образом, попали в сферу влияния Византии. Здесь часто бывали греческие священнослужители. Считается доказанным тот факт, что христианство восточного образца приняли Аскольд и Дир, правившие в Киеве.

До крещения Руси приняла христианство и княгиня Ольга. Это, кстати, далеко не единственный пример. Археологические находки убедительно доказывают, что христианство принимали и люди некняжеского происхождения. В могильниках языческого периода довольно часто находят нательные кресты. В этой ситуации можно было бы сказать, что выбор в общем-то был сделан задолго до Владимира. Тому оставалось лишь принять очевидное. Впрочем, существовал один политический аспект, который мог склонить князя к другому выбору.

Выборы в пользу Рима?

«Повесть временных лет» описывает нам сложный процесс выбора. К Владимиру приходят послы не только из Рима и Константинополя, но также волжские булгары, которые предлагают князю принять ислам, и хазарские иудеи. В конце концов Владимир делает выбор в пользу Константинополя, поддавшись уговорам мудрого византийского философа, который прибыл в Киев.

Князь Владимир выбирает веру. (wikipedia.org)

Не будем забывать, что «Повесть временных лет» писалась в начале 12-го века лицом духовным. Летописец Нестор был монахом Киево-Печёрского монастыря. Скажем сразу, что влияние ислама и иудаизма на Руси было так мало, что выбор в их пользу князь Владимир сделать попросту не мог. А вот с Римом всё обстояло сложнее.

Посланники Папы на Руси появлялись не так часто, как священнослужители из Византии, однако и они были тут очень активны. Русские князья в какой-то момент стали умело играть на противоречиях Константинополя и Рима. Известно, что княгиня Ольга отправляла послов к императору Оттону I с просьбой прислать епископов и учредить на Руси церковь. В Киев отправился Адальберт Магдебургский.

Ольга, правда, не собиралась заводить длительную дружбу с Римом. Этот ход был сделан ею для того, чтобы вынудить Константинополь предложить Киеву более выгодные условия союзного договора. Этот случай не единичный.

Существует мнение, что Святослав не стал принимать христианство именно потому, что хотел продолжить лавирование между Римом и Константинополем. Да и в дальнейшем русским князьям случалось обращаться к папам. Правда, в пиковых случаях. Христианство начало распространяться на Руси ещё до Крещения.

Два самых известных примера: союз Даниила Галицкого с Римом и принятие им титула короля Руса, а также обращение Изяслава Ярославича к Ватикану с призывом подтвердить законность его притязаний на киевский престол. Оба этих событий произошли уже после Крещения Руси и после раскола церкви. В целом же Константинополь успел на Русь значительно раньше Рима. Было у него и ещё одно преимущество — географическое.

Такой сценарий попросту исключён. Дело в том, что всё высшее духовенство на Руси середины 11-го века состояло из греков. Митрополиты Киевские, как правило, присылались из Константинополя. Первый митрополит славянского происхождения — Иларион Русин занимал кафедру с 1051-го по 1054-й. Это, впрочем, было исключением. До начала 14-го века митрополиты киевские были в основном греками. Они привозили с собой на Русь и большое количество других византийских священнослужителей.

Идеологически они, разумеется, поддерживали позицию константинопольского патриарха. Весть об окончательном расхождении Рима и Константинополя достигла Руси с известным опозданием. Митрополитом Киевским в тот момент уже успел стать Ефрем, бывший по происхождению греком.

Греческое духовенство начало довольно активную работу по осуждению папы и поддержке патриарха Константинопольского. Дело в том, что в 1054-м церкви вновь обменялись анафемами, официально провозгласив, что у каждой теперь своя дорога. Киевским князьям было бы крайне неразумно рвать длительные связи с Византией ради непонятно чего, как и вступать в конфликт с собственным духовенством. Так что отход к Руси к Риму после раскола — это утопия.

Если бы Владимир принял католичество

Рассмотрим всё-таки вариант, при котором Владимир выбирает сближение с Римом. Не говоря о том, что это был бы совершенно неверный политический шаг, и не вдаваясь в богословские детали, попробуем представить себе, что происходило бы дальше.

В 988-м Русь принимает христианство западного образца (официально ещё не католицизм), в 1054-м окончательно оформляется как католическое государства. По стране строятся соборы и монастыри западного типа, епископы назначаются из Рима, а не из Константинополя. Для начала такая Русь оказалась бы во враждебном окружении. Рим-то далеко, а вот Константинополь — близко. Из Днепра в Чёрное море — и вот он. Выбор князя в пользу Папы означал бы одно: Русь и Византия больше не союзники. Это не объявление войны, это констатация того, что эта война очень возможна.

Византия в борьбе за сферу влияния вполне могла бы создать некую военную коалицию, направленную против Руси. Впрочем, это бы ещё полбеды. Куда страшнее была бы возможная экономическая блокада. Для Руси Константинополь был важнейшим торговым партнёром. И если Киев от этого партнёрства сильно зависел, то Константинополь мог бы обойтись и без него.

Впрочем, мог быть и обратный эффект, негативный уже для Византии. Вполне возможно, что морские походы на Константинополь стали бы для русских князей нормой. Не исключено даже, что те с охотой заключали бы союзы против Византии. Довольно привлекательными в этом плане были бы Крестовые походы. Тем более что освобождение Иерусалима для многих его участников, было далеко не главной целью. Объединиться с западными рыцарями против Константинополя, чтобы ослабить его влияния, провернув дело под прикрытием крестового похода, — хороший политический ход.

Загадывать можно и дальше. Например, интересен вопрос, как сложилась бы судьба Тевтонского ордена. Он перебрался на север Европы, чтобы воевать с местными язычниками и православными. Но в чём смысл, если тут уже есть католическая Русь, способная справиться с этой задачей? Ну и совсем из далёкого: каким путём пошла бы Москва в 16-м веке, когда наступила пора Реформации? Дальше с Римом? Или же по пути Лютера, Кальвина и других отцов протестантизма? Вполне вероятно, что на Руси появился бы свой религиозный реформатор.

«По крещеным детям плакали, как по мертвым» Историк о главных мифах про крещение Руси: История: Моя страна: Lenta.ru

28 июля празднуется День крещения Руси — эта дата считается началом христианизации российского государства, которую начал князь Владимир Святославич. В 988 году он крестился сам, а затем присланное из Византии духовенство провело обряд крещения киевлян в водах Днепра. Но, конечно, все было не так просто и далеко не так быстро. Даже сама дата условна — никто из историков точно не знает, когда именно началась христианизация и как долго она продолжалась. Главные мифы о крещении в интервью «Ленте.ру» развеял религиовед и историк, публичный лектор Константин Михайлов.

«Лента.ру»: Начнем с предыстории. Сначала ведь на Руси крестилась княгиня Ольга, бабка князя. Почему она не крестила Русь?

Михайлов: В действительности весьма вероятно, что некоторое количество христиан было на Руси и до крещения княгини Ольги. В современной научной литературе обсуждаются и предшествующие эпизодические крещения. Но, видимо, в тот период, как и в эпоху княгини Ольги, с одной стороны, слишком сильны еще были позиции традиционного славянского язычества на Руси, с другой стороны — недостаточно сильны были экономические и политические связи с соседями, что впоследствии сыграет достаточно большую роль в истории крещения.

И этот фактор, пожалуй, наиболее важен, потому что подавляющее большинство соседей Руси того времени еще не были крещены и только-только начинали переходить в христианство. То есть Русь и сама была более языческая, и ее внешний контекст.

А до Ольги ведь еще Олег, прозванный Вещим, достаточно сильно упорствовал принятию христианства на Руси. По крайней мере есть такое мнение. Это правда?

Достоверных исторических сведений о взглядах князя Олега у нас практически нет, поэтому тут мы можем только выдвигать какие-то гипотезы, мало на чем основанные. Но существует мнение, что даже Святослав, сын Ольги и отец князя Владимира, устойчиво держался за язычество. Видимо, до какой-то степени это действительно было так, но сведений об этом, к сожалению, у нас немного.

Вообще важно понимать, что наши сведения о христианизации Руси основаны на очень небольшом количестве исторических источников, из которых самый важный — «Повесть временных лет» — был написан существенно позже этих событий.

Первые христиане в Киеве. Картина Василия Перова

Действительно ли князь Владимир был распутником до крещения и ослеп, а после крещения зрение к нему вернулось?

Это достаточно непростой вопрос. Что касается распутства князя Владимира, наверное, можно принять ту точку зрения, что по крайней мере в языческий период жизни этот правитель мало ограничивал себя в сексуальных связях. У него было мало причин это делать: он князь, чрезвычайно богатый человек, влиятельный мужчина. Он, безусловно, мог позволить себе большое количество наложниц и, скорее всего, действительно их имел.

Но те гипертрофированные цифры, которые возникают в «Повести временных лет», у современных исследователей вызывают вопросы. Есть мнение, что житийные авторы «Повести» могли проводить параллели между князем Владимиром и библейским царем Соломоном. То есть они могли, так сказать, заострять языческий период жизни Владимира, чтобы создавать позитивный контраст между князем до крещения и после.

Что касается истории с потерей и обретением зрения, то это классический сюжет, который приводится и в той же «Повести временных лет».

Но, конечно, не исключено, что это миф, созданный летописцами для того, чтобы подчеркнуть чудодейственную силу крещения и тот факт, что новый бог могущественнее, чем старые языческие божества, которым прозревший князь когда-то поклонялся

То есть подтвердить это мы не можем, но и опровергнуть не можем. А поскольку события эти достаточно чудесные, они вызывают некоторые сомнения у исследователей.

А правда, что князь Владимир больше всего склонялся к православию, потому что любил византийскую царевну Анну и хотел на ней жениться?

Брак Владимира и Анны, сестры византийских императоров, — это исторический факт. Но, конечно, этот брак имел в большей степени политический и династический аспект, чем любовный. Князь Владимир не видел Анну до того, как они встретились непосредственно перед свадьбой. Ясно, что в данном случае им вряд ли двигали романтические соображения.

Однако что действительно важно — так это то, что вступление Владимира в этот брак и крещение находятся в прямой связи друг с другом. Можно долго дебатировать о том, что было первично: крестился ли Владимир для того, чтобы жениться на сестре императора, или вступил в этот брак для того, чтобы креститься. Последняя точка зрения гораздо более основательна и чаще встречается у исследователей. Так или иначе, брак этот некоторую роль в крещении Владимира лично, а потом и в крещении Руси, безусловно, сыграл.

Княгиня Ольга. Картина Сергея Кириллова

Почему православие, а не католицизм и не другая вера?

Важно отметить, что князь Владимир вовсе не выбирал между православием и католицизмом. На дворе все-таки были 980-е годы. Конечно, между восточным и западным христианским обрядом существовали некоторые различия, однако раскол христианской церкви произошел только в 1054 году. Ни князь Владимир, ни даже его сын Ярослав не дожили до этого времени. Поэтому Владимир вовсе не выбирал между православием и католицизмом — он выбирал христианство, которое было в тот момент вполне целостной религией.

Мы хорошо знаем, что во времена Владимира христиане с Запада приезжали и проповедовали на Руси, и князь совершенно никакой неприязни к ним не испытывал, хотя сам и следовал восточному обряду. В «Повести временных лет» и последующих текстах могут немного заострять этот момент, но только потому, что авторы этих текстов сами жили уже после раскола, и для них было важно связать Владимира с православием.

А вот что касается других религий, то тут выбор мог быть более реальным, однако надо сказать, что князь Владимир был обречен выбрать именно христианство. Влиятельных мусульманских соседей у Киевской Руси практически не было. Киевская Русь граничила с Волжской Булгарией, но мусульманское влияние было несоизмеримо меньшим, чем влияние Византийской или Германской империй, которые активно развивались в тот период.

Иудейских государств рядом с Киевской Русью тоже не было. Разве что хазары, но и те к 988 году от иудаизма больше склонялись к исламу, да и политическое свое значение после походов отца князя Владимира они уже растеряли.

Поэтому христианство в политическом смысле было наиболее очевидным вариантом. В практическом — тоже. Во-первых, на Руси времен князя Владимира уже было довольно много христиан. Да, конечно, было и какое-то количество иудеев и мусульман, но, судя по всему, христиан было все-таки больше.

Князь Владимир до какой-то степени действовал в парадигме «не можешь победить — возглавь». То есть христианизация Руси снизу по факту уже шла, а Владимир просто усилил, ускорил и возглавил этот процесс

Христианизация в период жизни князя Владимира шла и во всех соседних регионах. Тогда активно начали креститься скандинавские страны, крестилась Венгрия, и, что очень важно, христианство начало активно распространяться и в соседних славянских регионах. То есть очень важно понимать, что крещение Руси не было уникальным. Это часть большого процесса крещения Северо-Восточной Европы в конце X века. И князь Владимир в некотором смысле был в абсолютном мейнстриме своей эпохи.

Крещение князя Владимира. Фреска работы Виктора Васнецова во Владимирском соборе в Киеве

Как в действительности крестили Русь — «огнем и мечом», как писал Татищев, или по доброй воле? Как убеждали людей принять новую веру?

К сожалению, детальных сведений у нас практически нет. Татищев в своем описании обращается к так называемой Иоакимовской летописи, но это загадочный исторический документ, который никто, кроме самого Татищева, так и не держал в руках. Современные ученые считают, что Татищев просто сочинил этот документ. То есть, скорее всего, это такой созданный им псевдоэпиграф, который невозможно воспринимать как реальный исторический источник.

Крещение было очень медленным, очень постепенным. Когда мы говорим, что Русь крестили в 988 году, это, конечно, очень условная мифологическая дата. Историки до сих пор ведут споры о том, в каком году начался процесс крещения. Да и сам этот процесс занял не месяц и не два, а годы. Мы понимаем, что крещение, по всей видимости, встречало некоторый антагонизм среди русского населения.

В некоторых случаях по «Повести временных лет» мы видим, что языческие женщины действительно плакали по своим крещеным детям, как по мертвым. Это был разрыв семей. Мы видим, что выступление волхвов, представителей старых культов, продолжаются практически до 1070-х годов, то есть на протяжении почти столетия после крещения

И понятно, что вряд ли процесс крещения во всех обстоятельствах всегда был абсолютно ненасильственным и добровольным.

Однако и оснований полагать, что крещение Руси было сопряжено с каким-то массовым сверхъестественным насилием, у нас тоже нет. «Повесть временных лет», рассказывающая о событиях крещения, нигде не сообщает нам о казнях волхвов или о сожжении противников христианства. Ничего этого не было. Конечно, крещение было непростым процессом и включало в себя какие-то акты насилия, вероятно, даже какие-то случаи убийств, разрушались древние святилища, но доказать, что имело место жесткое насилие, мы тоже не можем.

Правда ли, что когда приняли крещение, столь сильно декларировалась заповедь «не убий», что отменили казни? А это, в свою очередь, повлияло на рост преступности?

Все-таки после крещения князь Владимир продолжал военные действия. Страна управлялась достаточно централизованно. Я не думаю, что стоит представлять себе обряд крещения как момент, который сделал князя таким мирным агнцем, который играет на арфе и поет христианские гимны. Понятно, что князь Владимир оставался умным, достаточно жестким и прагматичным политиком. Да, он принял крещение, и да, безусловно, не нужно представлять себе крещение как чисто политический акт. Ведь Владимир был человеком конца X века, и для него религия была вещью совершенно реальной. Это поколение людей не могло смотреть на крещение как на чисто рациональный акт. Но этот акт, при всем его воздействии на князя, не мог в корне поменять его взгляды на современную ему действительность и политические подходы.

Князь Владимир избирает религию. Картина Ивана Эггинка

А правда, что византийские источники вообще не говорят о крещении Руси? Почему? И что это значит?

Детализированного описания крещения в источниках не древнерусских в принципе не очень много. Это отдельные маленькие упоминания, которые могут очень сильно отличаться. В нашем распоряжении есть и арабские упоминания, и западноевропейские, и скандинавские. Византийцы об этом писали очень скупо, но это не говорит о том, что крещения не было. Все источники совершенно точно указывают на то, что в конце X века Русь действительно была крещена в традициях восточно-христианского обряда.

Как думаете, что было бы, если бы на Руси еще какое-то время сохранялось язычество?

В первую очередь это, скорее всего, было бы фактором тормозящим. Именно христианство помогло развиться письменности, новым архитектурным решениям, новым государственным и политическим решениям. Христианизация очень сильно способствовала росту экономических взаимосвязей между соседними регионами. Всего этого не произошло бы, если бы язычество сохранялось.

Конечно, язычество тоже не стояло бы на месте — оно бы изменялось и трансформировалось. В начале правления Владимира предпринимались попытки как-то реформировать древнерусское язычество, но князь счел их малоперспективными и не стал продолжать.

Сейчас мы можем по-разному относиться к средневековому христианству и по-разному его оценивать, но, безусловно, для Руси крещение было связано с прогрессом, с развитием и с выходом на международную арену.

Какая форма христианства была принята в России? — Цвета-NewYork.com

Какая форма христианства была принята в России?

Большинство верующих принадлежат к православной христианской конфессии. Русь приняла христианство при киевском князе Владимире в 988 году в церемонии по образцу византийских обрядов. Крещение России заложило основу для подъема Русской православной церкви.

Какой правитель первым принял христианство на Руси?

Святой Владимир

Кто принял христианство в России?

Владимир I

Как византийские миссионеры обратили славян в христианство?

Византийские миссионеры православной церкви распространили свою религию на север среди славян.Два миссионера, святые Мефодий и святой Кирилл, обратили многих россиян в христианство. Чтобы способствовать распространению своей религии, они разработали алфавит для славянских языков, названный кириллицей.

Когда славяне приняли христианство?

9 век

Откуда произошли славяне?

Их ранний славянский компонент, анты, смешал или поглотил иранцев, а позже получил влияние хазар и викингов. Восточные славяне ведут свое национальное происхождение от союзов племен Киевской Руси и Русского каганата, начиная с X века.

Какой язык ближе всего к старославянскому?

Болгарский язык

Как отличить славянские языки?

Чтобы отличить их друг от друга, обратите внимание на крошечную разницу в диакритическом знаке над буквой r — там, где словацкий использует ‘’, чешская буква имеет крошечный крючок: ř. Кроме того, если вы видите букву ů, это чешский язык.

Польский диалект русского языка?

Большая часть польского словаря происходит от общеславянских корней, общих для всех славянских языков.Кроме того, на польский язык на протяжении веков влиял ряд языков, включая старославянский, латинский, греческий, немецкий, французский, украинский, белорусский и русский.

Чем русский так отличается от других славянских языков?

Уникальной особенностью этого языка является то, что, помимо единственного и множественного числа, он также имеет двойное число, то есть особые формы, используемые при разговоре о двух объектах или людях. Чтобы вы не подумали, что русский язык не имеет ничего общего с южнославянскими языками, есть хорошие новости: у них большой словарный запас.

Чем польский отличается от других славянских языков?

Польский использует уникальную орфографию, в то время как другие славянские языки используют либо варианты кириллицы (русский, украинский, белорусский, болгарский, македонский, сербский, черногорский …) или чешского алфавита (чешский, словацкий, словенский, хорватский, сербский … ). -Орфография.

Почему многовековой религиозный спор вокруг Православной церкви Украины имеет значение сегодня

Недавно в Украине была основана новая православная церковь.

Вскоре после этого Варфоломей I, Константинопольский Патриарх и духовный глава мирового православного христианства, предоставил независимость новой Православной церкви Украины и передал ее юрисдикцию от Московской церкви Константинопольской церкви, расположенной в Стамбуле.

Это соревнование между церквями Константинополя и Москвы за господство в православном христианском мире не ново — оно насчитывает более 500 лет. Но рождение новой Православной Церкви в Украине открывает новую главу в этой истории.

Так что же такое новая церковь в Украине и как она изменит глобальный политический и религиозный ландшафт?

Константинополь против Москвы

Константинопольский Патриархат считается самой важной из 15 независимых восточно-православных церквей в мире. Хотя восточное христианство менее иерархично, чем его западно-католический аналог, Константинопольский патриарх, тем не менее, имеет большой авторитет в православном мире.

Эта власть проистекает из притязаний Константинополя на первенство, которые уходят корнями в его раннюю историю.

В четвертом веке нашей эры император Константин принял два решения, которые изменили мир: он сделал христианство официальной религией Римской империи и перенес столицу Римской империи из Рима в тогда еще скромный город Византия, позже переименованный в Константинополь после императора.

С падением Рима в V веке нашей эры Константинополь стал бесспорным центром Римской империи, сделав Византию центром христианской власти.

В последующие века Константинопольский Патриарх бросил вызов универсальной власти Папы в Риме как по теологическим, так и по политическим причинам.В 1054 году это противостояние между Патриархом и Папой привело к «Великому расколу», разделившему христианский мир на католический «Запад» и православный «Восток» — разделение, которое и по сей день определяет политику и религию.

Константинополь сохранял свое положение имперского центра христианства в течение тысячелетия, пока город не пал оттоманской империи в 1453 году нашей эры. Важно, что даже после падения Византийской империи как политического порядка и изменения названия города с Константинополя на Стамбул. , церковь сохранила свое первоначальное название.Это последний остаток Византии в современном мире.

С падением Константинополя православное христианство стало религиозным меньшинством под исламским правлением. Московская православная церковь стала самой могущественной восточно-христианской церковью на суверенной территории. Это позволило ему позиционировать себя как наследник христианской империи.

Из Киева в Москву

Печерский монастырь в Киеве, построенный в XI веке архитекторами из Константинополя, считается колыбелью как русского, так и украинского православия.AP Photo / Ефрем Лукацкий

Москва не была новой церковью. Его истоки относятся к 988 году нашей эры, когда христианство было принято в качестве религии Киевской Руси — средневекового государства, которое охватило большую часть территории нынешней Украины, Белоруссии и европейской части России.

Киев был первым политическим центром Русского государства, а церковь Киевской Руси подчинялась Константинополю. В конце 1230-х годов, когда Киев был осажден монголами, Константинополь санкционировал перенос церкви на север.В 13 веке церковь переехала в Москву, которая стала региональным центром политической власти.

До 16 века Москва оставалась под религиозной властью Константинополя в течение 300 лет. Но как только Москва почувствовала себя достаточно сильной, чтобы утвердить свою власть над Константинополем, она воспользовалась своим положением крупнейшей и богатейшей православной церкви для создания собственного патриархата — высшей религиозной организации в православном христианстве.

Москва vs. Киев

Украинское православие находилось под юрисдикцией Русской церкви более 300 лет, до 2019 года.

Причины этого были прагматическими.

Положение Украины как границы между западным и восточным христианством ставило украинских христиан между властью Москвы, Рима и Константинополя.

После захвата Киева монголами в 13 веке Украина оказалась зажатой между двумя могущественными соседями с противоположными религиозными идентичностями: на Востоке — православной Россией, а на западе — католической Польшей и Литвой.

В 1600-х годах Украина оказалась под давлением соседей-католиков, намеревающихся обратить православных украинцев в католицизм.Для Константинополя это сделало очевидной ценность защиты от могущественного православного соседа, и он обратился за помощью в Москву. В 1686 году Константинополь передал украинское православие под власть Москвы.

Православная Церковь Украины

Поскольку Константинополь санкционировал первоначальные претензии Москвы на Украину в 1686 году, сегодняшней Украине Константинополь был нужен, чтобы разорвать узы, которые связывали украинское православие с Москвой.

Но почему Украина хочет разорвать эти связи именно сейчас?

На протяжении всей войны Украины с Россией с 2014 года украинское государство все активнее заявляло о своей поддержке независимой украинской церкви.Лидеры Украины рассматривают разрыв украинского православия с Москвой как последний шаг на пути Украины к политической независимости.

До 2019 года Украина — страна с почти 45 миллионами человек, около 30 миллионов из которых считают себя православными — имела три отдельные православные церкви: Украинскую православную церковь Московского патриархата, Украинскую православную церковь Киевского патриархата и Украинская Автокефальная Православная Церковь.

Все трое по разным причинам соперничали за позицию национальной церкви Украины.

Хотя у трех церквей не было доктринальных различий, только церковь Московского Патриархата была признана легитимной в большем православном мире. Две другие церкви были независимыми, но считались незаконными или «раскольническими» как Константинополем, так и Москвой.

Тогда даже при государственном покровительстве украинское православие нуждалось в религиозной поддержке, чтобы получить независимую церковь, которая также была бы богословски легитимной.

Константинопольская церковь дала решение этой проблемы.

Учитывая этот сложный религиозный ландшафт, Константинополь сделал две вещи, чтобы основать новую украинскую церковь, независимую от Москвы. Во-первых, 11 октября 2018 года он отменил решение 1686 года о предоставлении Москве юрисдикции над украинским православием. Затем, 15 декабря, Константинополь признал легитимными две «раскольнические» церкви Украины, после чего они объединились и созвали собор, чтобы принять общую хартию и избрать лидера.

Наконец, 5 января на церемонии в Стамбуле Константинопольский Патриарх вручил новому митрополиту Киевскому и всея Украины Епифанию I томос об автокефалии — церковный документ, провозглашающий независимость церкви от Москвы.

Наряду с религиозными лидерами Украины в церемонии принял участие президент Украины Петр Порошенко.

Почему старые религиозные споры имеют значение

Моя работа по истории религии и политики показывает, что старые религиозные споры продолжают формировать современную политику.

Слева — президент России Владимир Путин и Патриарх Русской православной церкви Кирилл. Алексей Никольский, Sputnik, Кремлевский бассейн Фото через AP

Для Украины перестройка украинского православия из Москвы в Константинополь выводит Украину из «Русского мира» — идеологии, которую Россия использует для претензий за пределами своих политических границ.

Тем временем Русская Православная Церковь порвала связи с Константинополем и не признает легитимность новой Православной церкви в Украине. Он продолжает претендовать на юрисдикцию над Православием в Украине.

православных церквях за пределами Украины теперь вынуждены выбирать между Москвой и Константинополем. Конфликт вокруг Украины перешел на мировую арену.

Россия вошла в список 50 стран, в которых христиане подвергаются гонениям

Россия вошла в число 50 стран мира, в которых христиане впервые за семь лет подвергаются наибольшему преследованию.

Open Doors, группа, отслеживающая преследования христиан по всему миру, заявила, что 245 миллионов христиан столкнулись с жестоким обращением в этом году — на 30 миллионов больше, чем в прошлом году.

Россия заняла 41-е место из 50 стран с самым высоким уровнем преследований христиан, согласно опубликованному в среду списку Всемирного наблюдения за 2019 год.

«Хотя радикальный ислам в значительной степени виноват в плохом положении России в отношении обращения с христианами в ее границах, российское законодательство несправедливо применяется к нерусским православным христианам, поскольку постоянно вводятся новые законы и ограничения», — говорится в сообщении.

Последний раз Россия попадала в список в 2011 году, по данным Open Doors.

Русские христиане сталкиваются с наибольшим давлением в личной жизни (обращенные из ислама часто сталкиваются с дискриминацией со стороны членов семьи) и в церковной жизни.

В то время как церкви русского православного вероисповедания спонсируются государством, Open Doors заявила, что незарегистрированные евангелические церкви «могут столкнуться с препятствиями в виде слежки и допросов».

Новости

Репрессии в отношении Свидетелей Иеговы в России начинаются с иностранца

Прочитайте больше

Свидетели Иеговы подверглись общенациональным рейдам и арестам после того, как Верховный суд России объявил организацию экстремистской в ​​2017 году.Пакет антитеррористических законов, принятый в июле 2016 года, также сделал миссионерскую работу Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, известной как мормоны, практически невозможной в России.

Open Doors заявила, что все более натянутые связи России с Западом «особенно затронут тех христиан, которые принадлежат к деноминациям, которые считаются западными».

Open Doors заявила, что христиане подвергаются наибольшему преследованию в Северной Корее, Афганистане и Сомали, за которыми следуют Ливия, Пакистан, Судан и Эритрея.

Добро пожаловать или нет, но православие возвращается в российские государственные школы

Один из ученых, подписавших письмо Путину, Жорес И. Алферов, лауреат Нобелевской премии по физике в 2000 году, сказал, что опасается, что страна возвращаясь в те дни. Он напомнил, что его собственный отец должен был изучать Закон Божий при последнем царе Николае II.

«Церковь хотела бы иметь больше верующих», — сказал г-н.Алферов, депутат от коммунистического блока. «Но у них могут быть свои религиозные школы и воскресные школы. В обычных государственных школах — нет ».

Патриарх Московский Алексий II, глава церкви, неоднократно заявлял, что для того, чтобы ценить искусство, литературу, наследие и историю России, детям необходимо знать о русском православии. Он назвал письмо ученых Путину «отголоском атеистической пропаганды прошлого».

Пять лет назад Коломна, расположенная в 60 милях к югу от Москвы, была одним из первых городов, в которых была введена учебная программа.Местные представители церкви и образования отметили, что до революции Коломна была центром русской православной церкви, где располагалось множество соборов и монастырей, которые были снесены или использовались как склады и тому подобное при коммунизме. Они спросили, с учетом истории региона, разве не уместно, чтобы студенты узнали о русском православии?

«Я бы сказал, что цель состоит в том, чтобы все власти, церковь и правительство, позаботились о том, чтобы люди, дети знали свою историю и свои корни», — сказал преподобный.Владимир Пахачев, здесь церковный лидер, который помогает следить за учебной программой.

Например, отец Пахачев сказал, что было бы абсурдно изучать русский язык без изучения СС. Кирилл и Мефодий, два брата IX века, которым приписывают помощь в создании кириллицы, алфавита, используемого в русском языке. По его словам, братья были монахами и значительными религиозными деятелями, и этот аспект их жизни нельзя игнорировать.

В государственной школе № 3 здесь, в тени отреставрированного собора, курсы являются добровольными, но проводятся один раз в неделю в течение учебного дня и проводятся штатными учителями.Никто из родителей никогда не просил освободить своих детей, сказала школьная администрация Анна Кихтенко.

Перейти к основному содержанию Поиск