Вопрос 5. Учение Платона об идеях

Платон (427–347 гг. до н.э.). Все сущее Платон делит на две сферы: с одной стороны, вечные и самосущие идеи (общие понятия) и, с другой, проходящие, текущие и несамостоятельные вещи чувственного мира.

Идеи существуют безотносительно к миру вещей, они – более ранние мысли, чем мысли о вещах. Идеи – модели вещей, с которыми мы имеем дело. Они вечны, неизменны, беспредельны. Они их сущность. И доступны они лишь понимающему уму. Идеи рождаются из принципов Единого и Диады. «Единое» – есть Благо в себе.

Человеческая душа подобна идее. Она едина и неделима. Душа состоит из двух частей:

1) высшей, разумной, с помощью которой человек созерцает мир идей;

2) чувственной. Платон сторонник теории переселения душ. Только самые совершенные, исправившиеся души остаются навсегда в царстве идей. Тело – темница для души (1000 лет). Освободиться из нее можно путем познания идей, которые созерцает разумная душа.

С этим связано и учение о припоминании, которое оказало большое влияние на развитие идеалистической теории познания не только в античности, но и в Средние века, и в Новое время.

Платон полностью разделяет рационалистический подход Сократа к проблемам этики: условием нравственных поступков также считает истинное знание. Платон пытается преодолеть субъективизм теории познания софистов и достигнуть верно го, объективного знания. Работа с понятиями по установлению родовидовых отношений получила название диалектики.

Основная задача и предмет философии – познание мира идей путем диалектического процесса мышления как процесса образования и разделения понятий, и выявление их совместимости (или несовместимости) с предметным миром. Существует 2 метода познания: чувственный (неподлинный) и понятийно-мысленный (подлинный).

Объект познания распадается на два: мир изменчивых и конечных во времени предметов и мир вечных неизменных идеальных сущностей – идей. Предметный мир есть мир теней, отражение подлинного, идеального; Идеи претендуют на роль «действительной» реальности.

Философия Платона – объективный идеализм, т.к. материя рассматривается как производное от нематериально предшествующих материи идей, существующих вне и независимо от сознания людей. Идея мыслится им как нечто неизменное и тождественное себе, а материя – как «начало иного» – изменчивого, текучего, непостоянного. Она – принцип чувственного мира. Материя лишена определенности и потому непознаваема. По Платону, вещи и явления мира «становления» не могут стать предметом научного знания в силу их материальности.

Платон признает существование вполне реального, независимого от сознания человека, т.е. объективного идеального бытия. Платон создал теорию общего как закона для единичного, теорию необходимых и вечных закономерностей природы и общества, противостоящую их фактическому смешению и слепой нерасчлененности.

Вопрос 6. Философия Аристотеля как энциклопедическое учение.

Философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты в творениях Аристотеля (384-322 до н.э.), воззрения которого, энциклопедически вобравшие в себя достижения античной науки, являют собой грандиозную систему конкретно-научного и собственно философского знания. Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя, по Аристотелю, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения вещей. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Под формой Аристотель подразумевал активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Материя — своего рода глина. Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим гончар — бог (или ум). Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом . По утверждению Аристотеля, мировое движение есть цельный процесс: все его моменты взаимно обусловлены, что предполагает и наличие единого двигателя. Далее, исходя из понятия причинности, он приходит к понятию о первой причине. А это так называемое космологическое доказательство бытия божия. Бог есть первая причина движения, начало всех начал. Есть причина, сама себя обусловливающая, ни от чего не зависящая: причина всех причин. Началом является божество как общемировая сверхчувственная субстанция.

Аристотель дал анализ различных «частей» души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него — к обобщенному представлению; от мнения через понятие — к знанию, а от непосредственно ощущаемого желания — к разумной воле. Душа различает и познает сущее. Согласно Аристотелю, смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна.

Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основание опыта — в ощущениях, в памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи. Разум же усматривает общее в единичном. Нельзя приобрести научное знание лишь с помощью ощущений и восприятий в силу преходящего и изменчивого характера всех вещей. Формами истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи. Детально и глубоко разработав теорию познания, Аристотель создал труд по логике, который сохраняет свое непреходящее значение и сейчас. Он разработал теорию мышления и его формы, понятия, суждения, умозаключения и т.д. Аристотель является основоположником логики.

studfiles.net

Учение Платона об «идее»

Платон (427-347 до н.э.) — великий мыслитель, ронизывающий своими тончайшими духовными нитями сю мировую философскую культуру.

Платон говорит: «Мир это не просто телесный космос, и отдельные предметы и явления: в нем общее совмвщено с единичным, а космическое — с человеческим». Космос — это своего рода художественное произведение. Он прекрасен, он — цельность единичностей. Космос живет, дышит, пульсирует, преисполненный различных потенций, а управляется он силами, образующими общие закономерности. Космос полон божественного смысла, являющего собой единство идей, вечных, нетленных и пребывающих в своей лучезарной красоте. По Платону, мир по природе двойствен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи — нечто среднее между бытием и небытием: они только тени вещей, их слабые копии.

Идея — центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное. Так, к примеру, воду мы пьем, но не можем же мы пить идею воды или есть идею неба, расплачиваясь в магазинах идеями денег: идея — это смысл, сущность вещи.

В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь: они обладают регулятивной энергийностью и управляют Вселенной. Им свойственна регулятивная и формообразующая сила; они — вечные образцы, парадигмы (от греч. jaradigma — образец), по которым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей. Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Они мыслились как целевые причины, заряженные энергией устремления, при этом между ними существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея — это идея абсолютного добра — она своего рода «Солнце в царстве идей», мировой Разум, ей подобает название Разума и Божества. Платон доказывает существование Бога чувством нашего сродства с его природой, которое как бы «вибрирует» в наших душах. Существенной составляющей мировоззрения Платона является вера в богов. Платон считал ее важнейшим условием устойчивости общественного миропорядка. По Платону, распространение «нечестивых воззрений» пагубно влияет на граждан, особенно на молодежь, является источником смут и произвола, приводит к попранию правовых и нравственных норм.

Трактуя идею души, Платон говорит: душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находится в человеческом теле, как узник в темнице. Появившись на свет, она уже знает все. что нужно знать. Она сама избирает свой жребий; ей уже как бы предназначена своя участь, судьба. Таким образом. Душа, по Платону, — бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная, обращенная к идеям; пылкая, аффективно-волевая; чувственная, движимая страстями, или вожделяющая. Разумная часть души — основа добродетели и мудрости, пылкая — мужества; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия. Как и для Космоса в целом, источник гармонии есть мировой разум, сила, способная адекватно мыслить самое себя, являясь вместе с тем активным началом, кормчим души, управляющим телом, которое само по себе лишено способности к движению. В процессе мышления душа активна, внутренне противоречива, диалогична и рефлексивна.

По мысли Платона, высшее благо (идея блага, а она превыше всего) пребывает вне мира. Стало быть и высшая цель нравственности находится в сверхчувственном мире. Ведь душа получипа свое начало не в земном, а в высшем мире. И облеченная в земную плоть, она обретает множество всякого рода зол, страданий. По Платону, чувственный мир несовершенен — он полон беспорядка. Задача же человека в том, чтобы возвыситься над ним и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым; в том, чтобы освободоть душу от всего телесного, сосредоточить ее на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным.

Роль философских и нравственных идей Библии в развитии мировой духовной культуры

В Библии содержатся асе принципы, которым необходимо следовать, чтобы быть приспособленным к этой жизни и к жизни вечной.

Ценность изучения Библии состоит не только в возможности ее исследования и обобщения. Необходимо еще умственное напряжение, чтобы уяснить пройденные темы. Ум, занятый только повседневной суетой, — это карликовый и ослабленный ум. Если человек не тренирует свои мыслительные способности, чтобы понять грандиозные и далеко идущие истины, то он спустя некоторое время перестанет прогрессировать. Ничто не может быть большей гарантией от умственной деградации и стимулом к развитию, чем изучение Библии. Как средство развития мышления Библия является более эффективной, чем любая другая книга или все книги вместе взятые. Величие и обширность ее тем, облагораживающая простота ее изречений, красота ее образов оживляют и возвышают мысли, как ничто другое. Никакое другое учение не может дать столько мыслительной энергии, сколько дает изучение изумительных истин Божественного откровения. Разум, соприкасающийся с мыслями Вечносущего, не может не расширяться и не укрепляться.

Еще большее влияние оказывает сила Библии на развитие нашей духовной природы. Человек, сотворенный для общения с Богом, может обрести настоящую жизнь и гармоничное развитие только в общении с Ним. Созданный для того, чтобы найти в Боге высшую радость, он ни в чем другом не может найти того, что могло бы успокоить страстные желания его сердца, удовлетворить голод и жажду души. Тот, кто искренно и прилежно изучает Слово Божье, стремясь понять его истины, тот соприкасается с его Автором, и для него не существуют более, если он сам того не захочет, ограничения для дальнейшего развития.

На ее страницах можно найти историю глубокой древности, рассказы о благородной жизни, принципы правления государством, семейные вопросы — то, чего человеческая мудрость самостоятельно никогда бы не достигла. В Библии заключена самая глубокая философия, таится приятнейшая и величественнейшая поэзия. Библейские писания по ценности неизмеримо выше произведений любого автора, с какой бы стороны они ни изучались, но когда мы рассматриваем Библию в свете вечности, она приобретает бесконечно широкое значение и безгранично великую ценность, и тогда каждая тема приобретает новое значение. В самых простейших утверждениях Библии заложены принципы такие же высокие и вечные, как небеса.

Центральной темой Библии, вокруг которой сгруппированы другие, является план искупления, восстановление в человеческой душе Божьего образа.

Наш разум и душевные качества формируются , в зависимости от того, что их питает, и мы вправе определить, чем питать свою душу. Каждый выбирает темы, которые интересны ему и займут его мысли, которые, в конечном счете, сформируют характер.

Теоцентризм средневековой философии

В основе средневекового человекознания лежали религиозные (теоцентристские) о своей сути установки о том, что Бог — начало всего сущего. Он создал мир, человека, определил нормы человеческого поведения. Первые люди (Адам и Ева), однако, согрешили перед Богом, нарушили его запрет, захотели стать наравне с ним, чтобы самим определять, что есть добро и зло. В этом заключается первородный грех человечества, который частично искупил Христос, но который должен искупиться и каждым человеком через раскаяние и богоугодное поведение, Средневековая философия поставила принципиальные вопросы о сущности и существовании, о Боге, человеке и Истине, смысле вечности, соотношении градов «земного» и «Божьего» (Августин, Боэций, Эриугена, Альберт Великий и др.).

На вершине средневекового интеллектуального мышления стоит Фома Аквинский. Согласно Фоме Аквинскому, «есть некоторые истины, которые превосходят сколь угодно мощный разум: например, Бог един в трех лицах. Другие истины вполне доступны разуму: например, что Бог существует, что Бог един и подобные этому». Фома Аквинский впервые ввел различие истин факта и веры, которое широко распространилось в религиозной философии.

Бог — действующая и конечная причина мира, мир создан Богом «из ничего»; душа человека бессмертна, его конечная цель — блаженство, обретаемое в созерцании Бога в загробном мире; сам человек тоже творенье Божье, а по своему положению — промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами.

В целом влияние Фомы Аквинского на европейскую культуру трудно переоценить, поскольку именно он синтезировал христианство и идеи Аристотеля, гармонизировав соотношение веры и знания. В его концепции они не противостоят друг другу, а сливаются в целое, что достигается допущением возможности рационального постижения сущности универсума, созданного Творцом.

Наиболее емко философско-антропологические взгляды Средневековья представлены в трудах Августина Блаженного. Он утверждал, что человек — это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело, плоть — презренны и греховны. Душа есть только у людей, животные ее не имеют. Человек полностью и всецело зависим от Бога, он несвободен и не волен ни в чем. Человек создавался Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошел против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. С момента грехопадения люди предопределены ко злу, творят его даже тогда, когда стремятся делать добро.

Главная цель человека, считал Августин, — спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение церкви как «граду Божьему».

Таким образом, в средневековой философии господствует теоцентристское понимание человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, целевое предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом. Тело (природное) и душа (духовное) противопоставлены друг другу. Впоследствии вопрос об их соотношении стал одниЯЛз стержневых в философской антропологии.

Патристика: суть учения и основные представители

Средние века, охватывающие почти тысячелетие (с V по XV в.), мировоззренчески пронизаны христианскими представлениями о сущем. В IV в. «слово Божье» было провозглашено официальной религией, что позволило ее сторонникам бороться с язычниками за утверждение новых ценностей. Христианство дает новую интерпретацию суги Природы, Знания и Веры. Если для язычника природа самоценна, самодостаточна и божественна, то для христианина Бог первичен, он вне природы, которая им сотворена. Истинное бытие — Бог, остальное — его творение. Всевышний сотворил мир из ничего благодаря своему всемогуществу. Такое мировоззрение называется креационизмом (лат. creatio — творение, создание). Истолкованием исходных положений Библии занимались так называемые отцы церкви, деятельность которых по обоснованию христианства в философии называется патристикой.

Патристика — первый этап, начало концептуализации текстов Библии. Чтобы послание Христа стало частью новой интеллектуальной традиции, необходимо было собрать многочисленные тексты, материалы, документы, которые появились с середины I в. н.э., отделить истинные, настоящие тексты от ненастоящих, выработать каноны, объяснить расхождения между различными книгами и т.д. Все эти и другие многочисленные проблемы композиционного, терминологического, содержательного характера решали отцы церкви.

Самым ярким представителем патристики был Аврелий Августин. Августин (354—430) — выдающийся мыслитель. вписавший заключительные страницы в историю духовной культуры Рима и всей античности своими многочисленными трудами и заложивший мощный фундамент религиозно-философской мысли средневековья. Он был вдохновителем многочисленных и разнообразных идей и течений в области не только богословия и общей философии, но и научной методологии, этических, эстетических и историософских воззрений.

Августин считал достойным познания такие объекты, как Бог и душа: бытие Бога возможна вывести из самосознания человека, т.е. путем умопостижения, а бытие вещей — из обобщения опыта. Он анализировал идею Бога в соотношении с человеком, а человека — в отношении к Богу. Он осуществил тончайший анализ жизненного пути человека — разработал философскую антропологию. Душа, согласно Августину, — нематериальная субстанция, отличная от тела, а не простое свойство тела. Она бессмертна. В учении о происхождении человеческих душ Августин колебался между идеей передачи душ родителями вместе с телом и идеей креационизма — творения душ новорожденных Богом. Креационизм (творение), сформулированный в Священном писании, осмысливается и комментируется крупнейшими мыслителями Августин рассматривает Бога как внематериальный Абсолют, соотнесенный с миром и человеком как своим творением. Августин настоятельно противопоставляет свои воззрения всем разновидностям пантеизма, т.е. единства Бога и мира. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца.

По Августину, христианский Бог всецело овладел судьбой, подчинив ее своей всемогущей воле: она становится промыслом, предопределением его. Утверждая принцип бестелесности Бога, Августин выводит отсюда принцип бесконечности божественного начала. Если Бог, говорит Августин, «отнимет от вещей свою, так сказать, производящую силу, то их так же не будет, как не было прежде, чем они были созданы» («О граде Божием». XII. 25). Опираясь на тексты Священного Писания, где говорится о доброте Творца, Августин доказывал, что все сотворенное им в той или иной мере причастно к этой абсолютной доброте: ведь Всевышний, осуществляя творение, запечатлел в тварном определенную меру, вес и порядок; в них вложены внеземной образ и смысл. В меру этого в природе, в людях, в обществе заключено добро.

Большое влияние на последующую христианскую философию оказало учение Августина о божественной благодати в ее отношении к воле человека и о божественном предопределении. Суть этого учения заключается в следующем: без предопределенной божественной благодати человек не может иметь доброй воли.

Спор между номиналистами и реалистами в средневековой философии

В XI веке развернулась борьба между номинализмом и реализмом. Конфликт был связан с догматом христианской религии о триединой сущности Бога. Бог един, но триедин в лицах: Бог-Отец. Бог-Сын и Бог-Святой Дух. Развернувшаяся полемика вышла за пределы этого вопроса и вылилась в рассмотрение диалектики единого и общего.

Реализм рассматривал общее как нечто идеальное, предшествующее вещи, т.е. фактически разрабатывал идеалистическую концепцию связи общего и единичного. Номинализм выражал материалистическое решение этой проблемы.

Доказательностью бытия Бога занимался Аксельм Кен-терберийский (1033-1109). «Если есть мысль о Боге, то Бог есть в действительности». Мысль и бытие тождественны. Общие понятия «универсалии» существуют реально. Отсюда и термин «реализм». Общее существует так же реально как бытие, а Бог — это реально существующее «общее».

Этой теории возражал философ Росцелин, он полагал, что в мире существуют только единичные вещи, а общее «реально, как вещь, не существует». — «Универсалии» — это общие понятия, это «звуки голоса — номинал. Отсюда «номинализм». Свое учение Росцелин применил к догмату о Троице, по его теории получилось, что существует не один, а три Бога. В 1022 г. это учение было объявлено еретическим.

Пьер Абеляр (1079-1142) в своем учении которое называется «концептуализм», пытался объединить реализм с номинализмом. Опираясь на идеи мыслителей античности, он развил теорию, в которой утверждал, что общее не существует реально вне вещей. Оно существует в самих вещах и выделяется нашим умом, когда мы начинаем изучение этих вещей. Общее реально существует только в уме (ум — это есть концепт), концептуально, но не в виде самостоятельных идеи. Поскольку наш ум вполне реален, то общее в уме реально. Абеляр принял участие в споре о Троице, попытавшись свести воедино все три атрибута Бога, создав некое совершенное Существо Фактически он сводил существование троицы к качеству одной личности.

Систематизировал схоластику Фома Аквинский (1225-1274) — видный философ, автор одного из господствующих направлений философии католической Церкви — томизма. Его учение в 1878 г. было объявлено официальной идеологией католицизма, а со второй половины XIX в оно становится основой неотомизма, который является одним из мощных течений в современной философской мысли.

В трудах: «Сумма теологии», «Сумма философии», «Сумма против язычников» он, опираясь на труды Аристотеля, рассматривает бытие как возможное и как действительное.

Бытие — это существование единичных вещей, что и есть субстанция.

Аквинский, наряду с категориями «возможность» и «действительность», вводит и такие, как «материя» и «форма».

Материя — это возможность, а форма — действительность.

Используя идеи Аристотеля о форме и материи, он подчиняет им учение о религии. Он утверждает, что материальное без формы не существует, а форма зависит от высшей формы — Бога. Бог же — существо духовное. Только для телесного мира необходимо соединение формы с материей. Но материя пассивна, активность ей дает форма.

Фома Аквинский утверждал, что «бытие Божие» должно быть доказано через доступные нашему познанию следствия. Он предложил пять своих доказательств существования Бога, которыми пользуется современная католическая церковь:

все, что движется, движимо кем-то и есть перводвигатель, коим является Бог;

все, что существует, имеет причину — следовательно, есть первопричина всего — Бог;

случайное зависит от необходимого — следователь- . но, первоначальной необходимостью является Бог;

все, что существует, имеет различные степени качества, следовательно, должно быть высшее качество — Бог;

все в мире имеет цель, или смысл — значит существует разумное начало, которое направляет все к цели — Бог.

Схоластика и её роль в философии Средневековья

Само слово «схоластика» было изобретено гуманистическими писателями, стремившимися дискредитировать идеи средневекового периода, чтобы придать еще большую привлекательность своему обращению к классическому периоду. Гуманисты мало интересовались различиями между разнообразными типами «схоластики»— такими, как томизм и скотизм (две крупные схоластические школы, названные, соответственно, по имени Фомы Аквинского и Дунса Скота). Таким образом, слово «схоластика» является одновременно уничижительным и неточным, однако историк не может избежать его использования.

Термин «схоластика» относится не к конкретной системе взглядов, а к конкретному способу организации богословия — высокоразвитому методу представления материала, делающему тонкие различия и пытающемуся достичь исчерпывающего взгляда на богословие. Становится понятным, почему, сточки зрения гуманистических критиков, схоластика выродилась в не более чем логическое педантство.

Влияние схоластики сильнее всего ощущалось в средневековых университетах. В отличие от гуманизма XV века, который процветал в университетах и пользовался огромным влиянием в обществе, схоластика имела очень ограниченную сферу влияния.

Хотя схоластика как академическая сила находилась в упадке, остается признанным фактом, что богословская программа Мартина Лютера была реакцией на схоластическое богословие. В то время как схоластика представляла собой ничтожную интеллектуальную силу в Швейцарии, она была еще очень сильна в Германии, в частности, в Эрфуртском университете, где получил свое образование Лютер. Ранняя деятельность Лютера как богословского реформатора проходила в университетском контексте, в борьбе с академическими оппонентами. Как мы уже видели, швейцарские реформаторы были гуманистами, стремившимися реформировать жизнь и нравы современной им Церкви, которым не нужно было обращать внимание на схоластику. Лютер же был вынужден вступить в диалог с крупнейшей интеллектуальной силой своего времени — со схоластикой. Швейцарские реформаторы могли позволить себе смеяться над схоластикой, поскольку она не представляла для них угрозы.

В ранний схоластический период (ок.1200 — ок. 1350) преобладал реализм, в то время как в более поздний период доминировал номинализм. Различие между этими двумя системами можно свести к следующему. Рассмотрим два белых камня. Реализм утверждает, что существует универсальная концепция «белизны», которую воплощают эти два камня. Эти два конкретных белых камня обладают универсальной характеристикой «белизны». Хотя белые камни существуют в пространстве и времени, универсалия «белизна» не имеет этих ограничений. Номинализм, однако, утверждает, что универсальная концепция «белизны» не нужна, и вместо этого призывает нас сосредоточиться на конфетных вещах. С точки зрения номинализма, существуют эти два камня, и нет нужды начинать разговор об «универсальной концепции белизны».

Антропоцентризм философии эпохи Возрождения

Возрождение — философские и социологические учения в эпоху становления раннего буржуазного общества (в основном в Италии) 14-17вв. Официальной философией в эту эпоху оставалась схоластика, но возникновение культуры гуманизма, значительные достижения в области естествознания привели к тому, что философия перестала играть роль служанки богословия и перспектива ее развития приобрела антисхоластическую направленность. Прежде всего она проявилась в этике — возобновление этических учений стоицизма (Петрарка) и эпикуризма (Балла), направленных против христианской морали.

Наибольшую роль в философии эпохи возрождения сыграли натурфилософские концепции (Бруно, Кордано, Парацельс), свидетельствовавшие о крушении схоластических методов осмысления природы. Наиболее важными результатами этого естественно-научного направления в философии были: методы экспериментально-математического исследования природы; детерминисткое истолкование действительности, противоположное теологическому; формулировка научных, свободных от элементов антропоморфизма (наделение субьектов, с которыми человек соприкасается в своей жизни, человеческими качествами) законов природы (Галилей в механике). Определяющими чертами натурфилософского направления — метафизическое понимание последних (неделимых) элементов природы как абсолютно бескачественных, неживых; отсутствие исторического взгляда на природу и в связи с этим деистическая непоследовательность (деизм предполагает наличие бога, как безличной причины бытия, не участвующей в дальнейшем развитии мира), сохраняющая обособленное положение бога в бесконечном мире.

Огромные социально-экономические изменения нашли свое отражение во многих социологических концепциях, для которых было характерно понимание общества как суммы изолированных индивидов.

В борьбе со средневековым теократизмом на первый план культуры возрождения выступают гуманистические, антропоцентрические мотивы. Антропоцентризм — воззрение, согласно которому человек есть центр вселенной и цель всех совершающихся в мире событий. Гуманизм — отражаемый антропоцентризм, который исходит из человеческого сознания и имеет своим объектом ценность человека. Презрение к земному естеству заменяется признанием творческих способностей человека, разума, стремлением к земному счастью. Гуманизм начинается тогда, когда человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли в мире, о своей сущности и предназначении, о смысле и цели своего бытия. Эти рассуждения имеют всегда конкретные исторические и социальные предпосылки, гуманизм по своей сущности всегда выражает определенные социальные, классовые интересы. Гуманизм ренессанса проявлялся в революционных идеях, обращенных на внутреннюю, земную ((божественность» человека, в привлечении человека к жизненной активности, в утверждении веры человека в себя. В узком смысле слова гуманизм определяется как идейное движение, содержанием которого является изучение и распространение античных языков, литературы, искусства и культуры. Поэтому итальянский гуманизм характеризуется как литературный, филологический.

studfiles.net

9.Учение платона об идеях

Платон (427-347 гг. до н.э.) – афинянин, ученик и последователь Сократа, пытавшийся проявлять себя в т.ч. и как государственный деятель (государство Платона), основатель Платоновской академии, которая просуществовала почти 1000 лет. В отличие от Сократа, Платон оказался очень «плодовит» и написал множество трудов, основной формой которых были диалоги. Платон страстен, противоречив, поражает силой мысли и стилем изложения. В его произведениях нет грани между философской идеей и художественным началом. Учение Платона комплексное. Платон опирается на идеи Парменида, но в противопоставлении бытия и небытия доходит до предела. По Платону весь мир состоит из идей (греч. «эйдос»), мир идей и есть первооснова мира. Существуют реальные факты, предметы, которые живут, изменяются и погибают, но остаются как идеи, а вот сами идеи вечны и неизменны. Таким образом, мир легко делится на «мир идей» и «мир реальный». Отсюда следует специфичность процесса познания в трактовке Платона. Платоновская теория познанияПознание – это воспоминания души о тех идеях, которые она знала в «мире идей», до того как перешла в «мир реальный». Это означает, что теория познания суть есть теория воспоминаний.По Платону, мир по природе двойственен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Так, отдельные деревья появляются и исчезают, а идея дерева остается неизменной.

10.Аристотель и его идеи

Аристотель родился в 384г. д. н.э. в греческом городе Стагире. Глубокое провинциальное происхождение Аристотеля компенсировалось тем, что он был сыном известного врача Никомаха. Приехав с севера Греции, Аристотель в самом раннем возрасте (в 17лет) вошел в школу Платона.

В Платоновской школе Аристотель получает важнейшие основы знаний, обладая которыми, впоследствии, он открывает напротив Платоновой свою собственную школу, и становится завзятым противником своего учителя. Имя Аристотеля в мировой литературе непосредственно связано с именем Платона. Попробуем рассмотреть философию Аристотеля и соотнести ее с философией Платона. Центральная идея философии Платона — эйдос — перешла к Аристотелю почти целиком. Ни Платон, ни Аристотель не мыслит вещей без их идей, или эйдосов. Вся философия Сократа, а затем и Платона проистекала из практики и жизненной необходимости, выходя в чисто теоретическую область лишь в высшем своем проявлении — в учении об идеях.

. Эти «идеи» или, «эйдосы» не рождаются, не умирают, не переходят не в какое другое состояние. Существует «царство идей»

1. Идеи высших по ценности категорий бытия. Сюда входят такие понятия, как красота, справедливость, истина.

2. Движение физических явлений — идеи движения, покоя, света, звука и т.п.

3. Идеи разрядов существ — идеи животного, человека.

4. Идеи для предметов производимых человеческими усилиями идеи стола, кровати и т.п.

5. Идеи науки — идеи чисел, равенства, отношения. Принципы существования идей: а) идею делает идея; б) идея является образцом, взирая на которые, Демиур творил мир вещей; в) идея является целью, к которой как к высшему благу стремится все существующее. Мир вещей и мир идей объединяет душа Космоса. Она заставляет идеи присутствовать в вещах и наоборот. Между миром вещей и миром идей — божество — Демиур. Аристотель решительно критикует принципиальный отрыв идеи вещи от самой вещи. Идея вещи, по Аристотелю находится

внутри самой же вещи. Тезис о пребывании идеи вещи внутри самой же вещи есть то основное и

принципиальное, в чем заключается основное различие между Платоновской и Аристотелевской школах. Идея вещи, по Аристотелю, обязательно есть некоторого рода общность, т.е. эйдос во всех смыслах. Но эйдос вещи, есть не только обобщенность ее отдельных элементов. Он представляет собой еще и нечто единичное. Этой единичностью данный эйдос вещи отличается от других эйдосов, и, следовательно, от всяких других вещей. Эйдос вещи, будучи некой общностью и некой единичностью, в то же самое время является и определенного рода

цельностью. Совершенно невозможно отрывать общее от единичного, единичное от общего. Т. е. удалив какой-то один момент цельности, тем самым мы ликвидируем саму цельность. Сняв, к примеру, крышу с дома, дом перестает быть цельным, и собственно говоря перестает быть домом. Свое учение о вещи как организме Аристотель излагал много раз и разными способами.

Из тех философов античности, кто различал форму и материю, Аристотель был самым глубоким и самым тонким их отождествителем. Материя не есть эйдос, ни эйдос вообще, ни какой- нибудь эйдос в частности. По Аристотелю, только космические сферы выше Луны являются эйдетически полноценными. А то, что совершается внутри лунной сферы, в подлунной, это всегда частично и несовершенно.

Аристотель выделил четыре принципа существования всякой вещи как организма: материя, форма, действующая причина. По Аристотелю Ум и есть высшая степень бытия. Этот Ум, будучи наивысшей степенью бытья в целом, является у Аристотеля, если сказать кратко, предельным понятием вообще.

studfiles.net

Философия Платона. Учение Платона об идеях, человеке и космосе

Философия Платона. Учение Платона об идеях, человеке и космосе

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ…………………………………………………………………………………………….3

1. Суть учения Платона о космосе и идеях…………………………………………………………..4

2. Понятие и содержание учения Платона об идеях и человеке……………………………………7

ЗАКЛЮЧЕНИЕ…………………………………………………………………………………………9

ЛИТЕРАТУРА…………………………………………………………………………………………10

ВВЕДЕНИЕ

Рассматривая тему Платона, а т.ж. его учений, нужно отметить, что Платона принято считать одним из основоположников идеалистического направления в мировой философии. И это неопровержимая истина.

Кроме того, при рассмотрении данной темы будет уместным отметить и то, что многие сочинения, которые вышли из-под пера великого философа, являются пронизанными и пропитанными мыслью о том, что в качестве бытия в подлинном смысле слова представляется возможным назвать только абсолютные сущности, которые продолжают сохранять своё бытие безотносительно пространства и времени. Именно данные абсолютные сущности в своих сочинениях называются Платоном идеями или эйдосами.

Можно с уверенностью констатировать тот неоспоримый факт, что в 21 веке наше общество пришло к этапу глубоких социально-экономических преобразований. Свойством и характерной особенностью таких этапов, можно даже сказать, что одним из основных свойств, является процесс так называемого «вынужденного переосмысления» людьми окружающего их мира, предпринимаемая ими попытка, направленная на возрождение старых и прийти к становлению новых философских учений. Именно данным фактом представляется возможным объяснить имеющуюся актуальность и проявляемый интерес к рассмотрению трудов и точек зрения античных философов, среди которых особое место отводится Платону.

Платону довелось жить в эпоху, которую, вне всякого сомнения, по праву можно назвать эпохой великих потрясений. И это действительно так. Мир Платона можно с уверенностью назвать миром крушения системы греческих городов-полисов и периодом зарождения великой империи, которая была создана великим Александром Македонским.

Исходя из того, что 5 век до н. э. представляется возможным считать периодом, когда имел место факт процесса зарождения науки, в том числе и философской, которая выступала в качестве специальной сферы деятельности, то 4 век до н. э. отличается крайне плодотворностью для того, чтобы иметь возможность заниматься продолжением их дальнейшего развития.

Кроме того, стоит учитывать и тот немаловажный в аспекте рассматриваемого вопроса факт, что характерной особенностью данного периода является и то, что имел место факт создания двух самых известных философских систем – Платона и Аристотеля.

Цель написания работы: рассмотреть теоретический аспект и кратко описать суть учения Платона об идеях, человеке и космосе.

Предмет данного исследования: Платон и его философия.

1. Суть учения Платона о космосе и идеях

Платон (427-347 до н.э.) по общему признанию является великим мыслителем, которому удалось пронизать посредством своих тончайших духовных нитей всю мировую философскую культуру.

Платоном утверждалось, что мир является не просто телесным космосом, а т.ж. отдельными предметами и явлениями. Он считал, что в мире имеет место факт совмещения общественного с единичным, а космическое совмещено с человеческим. Согласно теории Плетона, — космос является своего рода художественным произведением. Платон видит его прекрасным, т.к. в нем заключается цельность единичностей. Платон видит в космосе жизнь, его дыхание, пульсацию, переизбыток различных потенций. Согласно теории Платона, — управление космосом осуществляется посредством сил, образующих общие закономерности. Он видит в космосе полноту божественного смысла, выступающего в качестве единства идей, вечных, нетленных и пребывающих в своей лучезарной красоте.

Кроме того, согласно теории Платона, мир по своей природе является двойственным: в нем наблюдается наличие некоего различия видимого мира изменчивых предметов и невидимого мира идей. В этой связи мир идей Платон называет истинным бытием, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи для него являются нечто средним между непосредственно бытием и небытием. Он считает, что конкретные вещи являются только тенями вещей, их слабыми копиями.

В аспекте рассматриваемого вопроса нужно отметить, что идея выступает в качестве центральной категории в философии Платона. А что касается непосредственно идеи вещи, то таковая является нечто идеальным.

Рассматривая данный вопрос, да и вообще в целом теории Платона, можно отметить и тот немаловажный фактор, что к периоду IV в. до н.э. уже было накоплено достаточно понятийных средств и сформулирован ряд проблем, посредством чего Платону была предоставлена возможность синтезировать достижения предыдущих философов в целостную систему.

Характерной особенностью идеализма Платона является то, что им был охвачен довольно широкий круг вопросов, таких, к примеру, как: вопросы о познании, вопросы об общественно-политическом строе, о языке, о воспитании, об искусстве и так далее. И это далеко не полный перечень направлений, затронутых идеализмом Платона.

Что касается непосредственно центрального понятия центрального понятия идеализма Платона, то в качестве такового выступает у него непосредственно сама идея. Содержанием теории Платона осуществляется внесение принципиальной перемены в применение термина «идея». Согласно трактовки, предложенной Платоном, слово «идея» и являющееся близким к нему слово «эйдос» («вид») также выступают в качестве применимых с целью обозначить сущность предмета равно как и для того, чтобы обозначить «формы», «фигуры», «облика», «вида». Эйдос, по мнению Платона, является сущностью, образцом¹.

Стоит учесть и тот немаловажный фактор, что идеи Платона, как и идеи Демокрита, постигаются не посредством чувства, а посредством ума. Однако если в материалистическом учении атомы-идеи выступают в качестве недоступных чувствам по причине того, что обладают малой величиной, то согласно теории Платона, — идеи-формы выступают в качестве недоступных чувствам в соответствии с тем, что непосредственно сама природа их не та, что природа вещей чувственного мира. В этой связи нужно обратить внимание на то, что демокритовские идеи-формы принято считать телесными, а платоновские идеи-формы — бестелесными².

Характерной особенностью целостной идеалистической системы Платона является то, что центральное место в ней отведено учению о двух видах бытия — об умопостигаемом мире идей (эйдосов) и о чувственно воспринимаемом многообразии конкретных вещей.

Первый мир является вечным и неизменным миром идей, суть содержания которых представляет собой подлинные сущности. Принято считать их истинным бытием, первичным миром, существующим объективно, независимо от материального мира.

Кроме того, Платоном также выделяется мир чувственных вещей, являющийся вторым видом бытия. В данной связи нужно обратить внимание на то, что данный мир не есть ни областью «идей», ни областью «материи». Он, согласно трактовки Платона, выступает в качестве некоего среднего между этими мирами.

Существование идей имеет место непосредственно само по себе, независимо от вещей, а вещи выступают, согласно теории Платона, в качестве несовершенных копий идей, являясь их тенями. Чувственный мир выступает в качестве порождения мира идей и материи.

Платоном не развивается свое учение об идеях в полном, систематическом виде.

Представление Платона о мире идей нам предоставляется возможность почерпнуть из целого ряда его произведений, среди которых можно назвать, к примеру, такие, как: «Гипий Больший», «Пир», «Федон», «Государство» и др. Содержание данных произведений гласит о том, что идеи выступают в качестве некоего упорядоченного множества.

Кроме того, идеи принято подразделять на высшие и низшие. Мир идей представляется возможным уподобить пирамиде. В качестве вершины такой пирамиды выступает непосредственно высшая идея Блага, от которой находятся в непосредственной прямой зависимости другие, являющиеся более частными, подчиненными ей, идеи. Можно утверждать с уверенностью, что Благо является своего рода Солнцем мира идей.

Платоном высказывается убеждение относительно того, что его надо ставить выше всего, выше всех идей. Так, Знание и Истина являются высокими идеями, но они все же располагаются ниже Блага. Подобно тому, как свет и зрение, солнце являются подобными, однако самим солнцем не являются, так Знание может выступать в качестве «благовидного», однако оно еще не само Благо. Согласно теории Платона, — Благо является выше пределов сущности: посредством его осуществляется придание познаваемым предметам способности быть познаваемыми и способность существовать. Кроме того, исходя из утверждения Платона, — Благо особенно ясно выступает в качестве символа того, что мир идей является миром бытия как такового, подлинного, вечного, неизменного³.

Построение рассуждений, высказываемых Платоном о Благе, осуществляется по причине анализа вполне человеческих проблем, когда сами эти проблемы поднимаются до высоты «чистых» идеалов и образцов, устремлений людей к совершенству. Идея Блага является сообразуемой с человеческими поступками и устремлениями. Характерной особенностью в данном случае можно назвать и то, что в повседневной жизни люди считают благом те удовольствия, которые ими испытываются. Соответственно, злом считается то, что имеет непосредственную прямую связь с неудовольствием. Для Платона является категорически неприемлемым связывать Благо с переходящими, субъективными и относительными удовольствиями. Все, что смертно, множественно, не может именоваться Благом.

Наряду с идеей Блага к высшим по ценности категориям бытия принято причислять и идеи Истины, Прекрасного, Справедливого. Следующий класс идей состоит из идей чисел и геометрических объектов. Далее в иерархии идей располагаются идеи единичных вещей, которые создаются естественным, природным образом (к примеру, идея лошади, идея человека и т.д.)

В диалогах сократического периода к миру идей отнесены также идеи вещей, создаваемых человеком (к примеру, идея стола, идея кубка и т.д.). В более поздних диалогах Платон, однако, не считает, что идеи присущи вещам, создаваемым в результате практически творческой деятельности, осуществляемой человеком.

Все идеи наделены рядом свойств, являющихся противоположными свойствам чувственных вещей. В аспекте рассматриваемого вопроса представляется возможным выделить ряд некоторых характеристик чувственных вещей. К числу таковых можно отнести:

— они состоят из физических частей и разложимы на составляющие;

— подвергаются постоянным изменениям, образуя мир становления;

— они являются, вне всякого сомнения, смертными и уничтожаемыми;

— исследуются посредством органов чувств;

— допускают наличие сравнения;

— наделены причиной в чем-то другом и близки человеку и его жизни.

Что же касается непосредственно идей, то они, напротив, обладают следующими свойствами:

— находятся вне физического пространства;

— являются близкими божественному;

— не составляются из частей и не подвергаются разложению;

— всегда продолжают оставаться неизменными;

— являются неуничтожаемыми;

— обладают бессмертием;

— постижимы только умом и размышлением;

— не имеют отношения к полезности;

— ими не допускается проведение сравнения;

— всегда остаются прекрасными, не перерождаясь во что-то противоположное.

Рассматривая данный вопрос, является возможным отметить факт наличия связи, имеющей место непосредственно между идеями и вещами. Ее проявление имеет место в том, что идеи выступают в качестве:

— причины и источника бытия вещей, их свойств и отношений;

— образца для вещей;

— цели, к которой как к верховному Благу стремиться все существующее.

Учение Платона об идее Блага как высшей идее, стягивающей все другие идеи в некоторое единство, чрезвычайно существенно для всей системы его мировоззрения. Оно придает философии Платона «характер не просто объективного идеализма, но вместе с тем идеализма телеологического».

Таким образом, представляется возможным утверждать, что платоновский идеальный мир создан в качестве некой предельной абстракции от всех земных несовершенств.

Кроме того, характерной особенностью учения Платона является и то, что им вычленяются ряд общих и всеобщих понятий в особую сферу и решается выяснить, как они, эти понятия, действительно существуют.

2. Понятие и содержание учения Платона об идеях и человеке

На страницах своих произведений Платон говорит о модели «идеального», лучшего государства. Эта модель не являет собой непосредственно описание какого-либо существующего строя, системы, а, напротив, представляет собой модель такого государства, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть, говоря другими словами, Платон говорит об идее государства, создает проект, утопию. Данным не означается, что автором не предпринимались попытки оказать влияние на государственное управление.

В процессе конструирования идеального общества, Платоном проводится аналогия между справедливым человеком и справедливым государством. Так, трем началам (частям) человеческой души – разумному, яростному и вожделеющему – аналогичны в государстве три схожих начала – совещательное, защитное и деловое, а им соответствуют три сословия – правителей, воинов и производителей (ремесленников и земледельцев).

Подходя непосредственно с позиции своего идеального государства, Платоном классифицируются существующие государственные формы на две большие группы:

1. Приемлемые государственные формы

2. Регрессивные – упадочные.

Характерной особенностью данной классификации является то, что все жителей «идеального» государства Платоном подразделяются на три класса. Низшим классом осуществляется объединение людей, которыми производятся необходимые для государства вещи или они способствуют этому. В его состав входят самые разные люди, которые имеют непосредственную тесную связь с ремеслом, земледелием, рыночными операциями, деньгами, торговлей и перепродажей — это земледельцы, ремесленники, торговцы.

Принадлежность человека ко второму и третьему классам (а таковыми являются классы воинов-стражей и правителей-философов) определяется уже не по профессиональным, а в соответствии с нравственными критериями. Нравственные качества этих людей Платоном ставились гораздо на более высокие позиции, нежели нравственные качества, присущие первому классу.

Таким образом, можно отметить, что Платоном осуществляется создание тоталитарной системы разделения людей на разряды. Данная тоталитарная платоновская система слегка смягчается наличием возможности перехода из класса в класс (это достигается путем длительного воспитания и самосовершенствования). Переход этот осуществляется под руководством правителей.

Платон также выступает в качестве противника частной собственности: «Ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда бы не имел доступ всякий желающий».

Таким образом, правящими классами государства Платона составляются коммунистическое единство. Этим коммунизмом, как уже говорилось, не допускается среди высших классов бедности или богатства, и, как следствие, — в соответствии с логическим заключением автора, уничтожает среди них раздоры.

Представляется уместным утверждать, что «Идея» у Платона является именно⁴:

— причиной, выступая в качестве источника бытия вещей, тем, что дает им жизнь, волю к жизни, вызывает их бытие;

— образцом, взирая на который, демиургом создается вещный мир, стремясь подражать «идеальному»;

— целью, к достижению которой необходимо стремиться как к верховному благу;

— моделью, посредством которой порождается структура, принцип вещи.

Таким образом, можно предположить, что, создавая диалог «Государство», Платоном, в первую очередь, предпринимаются попытки понять и осознать то, каковой является идея государства в нашем мире, с какого образца создавались существующие государства. Вне всякого сомнения, — проблема познания идеи государства является шире, чем проблема построения «лучшего» государства, поняв идею государства, мы одновременно поймем, к чему надо стремиться. Как следствие, — вопрос о том, насколько хорошим можно назвать государство Платона, вторичен. В данном случае наиболее важным является то, что это не существующее государство, но его «идея».

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В результате проделанной работы можно заключить следующее:

1. Платона принято считать одним из основоположников идеалистического направления, которое имело место в мировой философии.

2. К периоду IV в. до н.э. уже было накоплено достаточно понятийных средств и сформулирован ряд проблем, посредством чего Платону была предоставлена возможность синтезировать достижения предыдущих философов в целостную систему.

3. Идеализмом Платона был охвачен довольно широкий круг вопросов: о познании, об общественно-политическом строе, о языке, о воспитании, об искусстве и так далее.

4. В качестве центрального понятия идеализма Платона выступает идея. Платоном вносится принципиальная перемена в применении термина «идея». У него слово «идея» и являющееся близким к нему слово «эйдос» («вид») также применимо с целью обозначить сущность предмета равно как и с целью обозначения «формы», «фигуры», «облика», «вида». Эйдос является сущностью, образцом.

5. Идеи Платона, как и идеи Демокрита, постигаются не посредством чувства, а посредством ума. Однако если в материалистическом учении атомы-идеи являются недоступными чувствам по причине малой величины, то у Платона идеи-формы являются недоступными чувствам по той причине, что сама природа их не та, что природа вещей чувственного мира.

6. В целостной идеалистической системе Платона центральное место занимает учение о двух видах бытия — об умопостигаемом мире идей (эйдосов) и о чувственно воспринимаемом многообразии конкретных вещей. Первый мир — это вечный и неизменный мир идей, которые представляют собой подлинные сущности. Это истинное бытие, первичный мир, существующий объективно, независимо от материального мира.

7. Платоном также выделяется мир чувственных вещей — второй вид бытия. Данный мир не есть ни областью «идей», ни областью «материи». Можно резюмировать, что он выступает в качестве некоего среднего, имеющего место непосредственно между этими мирами. Идеи существуют сами по себе, независимо от вещей, а вещи являются несовершенными копиями идей, их тенями. Чувственный мир выступает в качестве порождения мира идей и материи.

Можно заключить, что цель, стоящая перед нами при написании данной работы, достигнута.

ЛИТЕРАТУРА

1. Бородай Т. Ю. Рождение философского понятия. Бог и материя в диалогах Платона. — М.: Изд. Савин С. А., 2008, с.203

2. Самойлов С. Ф., Просветов С. Ю. Философские жанры в творчестве Платона: опыт теоретического моделирования. — Краснодар, 2006, с.119

3. Политология: Учебное пособие/ Под ред. А.С. Тургаева, А.Е Хренова. — СПб.: Питер, 2009, — с.127

1 Самойлов С. Ф., Просветов С. Ю. Философские жанры в творчестве Платона: опыт теоретического моделирования. — Краснодар, 2006, с.112

2 Бородай Т. Ю. Рождение философского понятия. Бог и материя в диалогах Платона. — М.: Изд. Савин С. А., 2008, с.203

3 Самойлов С. Ф., Просветов С. Ю. Философские жанры в творчестве Платона: опыт теоретического моделирования. — Краснодар, 2006, с.119

4 Политология: Учебное пособие/ Под ред. А.С. Тургаева, А.Е Хренова. — СПб.: Питер, 2009, — с.127

infourok.ru

Учение об идеях и идеальном государстве у Платона. — МегаЛекции

 

Учеником и последователем Сократа был Платон (427 – 347 до н. э.).

Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является важной частью философского учения Платона. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определенные образцы — идеи. У Платона можно встретить и утверждение противоположного характера. Он говорит, что идеи присутствуют в вещах. Выше всего стоит, по Платону, идея красоты, и добра. Познание, или достижение, этой идеи является вершиной действительного познания и свидетельством полноценности жизни.

 

Платон полагал, что душа человека бестелесна и потому неделима и проста, бессмертна и вечна. Она чувственно не воспринимается. У Платона: души существуют вечно: и до поселения в тело человека, и после физической смерти. Душа пребывает в мире идей, своеобразное понимание познания. Находясь в мире идей, душа созерцает сущность вещей, душа обладает исчерпывающим знанием о сущностях. Становясь душой отдельного человека, душа «забывает» то, что она знала о мире. Однако если человек занимается самопознанием, стремится к самоуглублению, фиксирует внимание на конкретных вещах, то душа припоминает имеющиеся знания.

 

Государство, по Платону, возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Он строит теорию идеального государства, которое в большей или меньшей степени являлось бы логическим следствием его системы объективного идеализма.

Идеальное государство возникает как общество трех социальных групп. Этими группами являются правители — философы, стратеги — воины, задача которых стоять на страже безопасности государства, и производители-земледельцы и ремесленники, которые обеспечивают удовлетворение жизненных потребностей.

Эти три сословия соответствуют в принципе трем частям души. У философов преобладает разумная часть души, у воинов определяющей частью души является воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев преобладают чувственность и влечения, которые должны, однако, быть управляемыми, умеренными.

Трем основным сословиям соответствуют также три из четырех основных добродетелей. Мудрость является добродетелью правителей и философов, храбрость — добродетель воинов, а умеренность — добродетель народа. Четвертая добродетель-справедливость- не относится к отдельным сословиям, но является «надсословной», некоей «державной» добродетелью.

 

Важное место, которое в Платоновых социальных концепциях занимает религия, определено уже в его иерархии идей, ибо идея набожности стоит весьма близко к идее добра и красоты.

Социальной функции и общественному призванию идеального государства соответствует и предложенная Платоном система воспитания. Она направлена прежде всего на воспитание стражей и правителей. Важное место в ней занимает гимнастика — телесное воспитание. Следующим элементом воспитания является обучение чтению, письму и мусическим предметам (до того уровня, который позволен в области искусства идеальным государством). Вся система завершается изучением арифметики, геометрии, астрономии и теории музыки. Это тот уровень образования, который достаточен для воспитания стражей. Те же, кто предопределен к тому, чтобы стать правителями, должны изучать также философию, и в частности «диалектику».

 

Учение о причинах у Аристотеля. Метафизика.

Причины.

Аристотель в своём трактате «Физика» начинает своё рассмотрение природы с поиска причин всего сущего.

Существует четыре вида причин, действующих в природе:

1) Материальная. Это то, из чего произошла вещь, материал. Например, для чаши такой причиной будет серебро, для статуи – медь. С помощью материальной причины можно объяснить некоторые свойства предметов. Понятие о материи не предполагает вещественности, она есть основа, в которой происходят изменения. Аристотель часто говорит о материи как о субстрате или подлежащем.

2) Форма или образец вещи, т.е. её суть. Например, формальная причина октавы – это отношение двух к одному. Эта причина отождествляет вопросы «что есть?» и «почему есть?» Что есть лунное затмение? Лишение Луны света из-за загораживания её Землёй. Почему происходит лунное затмение? Потому что Луна лишается света загораживающей её Землёй.

3) Действующая, т.е. то, откуда идёт начало изменения (так, причина ребёнка – отец, и вообще производящее – причина производимого).

4) Целевая (причина прогулки – улучшить здоровье). Причина в этом случае устанавливается позже следствия (здоровье, которое приписывается прогулкам, отмечается уже после ходьбы пешком). Эта причина противоположна третьей, ибо показывает точку завершения движения, то, к чему движение приведёт.

 

У вещи может быть одновременно несколько причин, причём неслучайно. Причины статуи: искусство ваяния (причина действующая) и медь (причина материальная). Аристотель считает, что одно и то же свойство может иметь два разных объяснения, соответствующих двум разным причинам. В своих трактатах по биологии Аристотель постоянно ищет двойные причины природных явлений.

Представители греческого атомизма приписывали многие природные явления случайности, да и само возникновение нашего мира, по их мнению, самопроизвольно. Аристотель резко критиковал их за это. Случай, по его мнению, возможен только в практической деятельности человека. В природе же может быть только «происходящее само собой», «когда в вещах, вообще-то возникающих ради чего-то, нечто происходит не ради случившегося, а причина этого лежит вовне». Так, камень, упавший на голову человеку, не имел целью убить этого человека, здесь мы имеем «происходящее само собой». Камень падает вниз, это его естественное стремление и цель (по Аристотелю), однако он осуществил действие (убийство), которое не было его целью. Понятие самопроизвольности у Аристотеля нагружено телеологически.

Случаи уродства, встречающиеся в природе, по Аристотелю, ни что иное, как случай, когда цель не достигнута, хотя и имеет место. Целью физика является познание целевой причины, лишь потом – материальной, ибо целевая причина определяет материальную.

 

Метафизика.

 

Происхождение термина «метафизика» случайно. В 1 веке до н. э. греческий ученый Андроник из Родоса решил привести в порядок и «переиздать», т. е. исправить и заново переписать рукописи Аристотеля. В своем издании Андроник вслед за группой сочинений, относящихся к физике, поместил группу трактатов под названием «То, что следует за физикой».

Через всю «метафизику» Аристотеля проходит ее главная мысль — критика основного учения Платона — учения об «идеях».

Возражения Аристотеля против учения Платона об «идеях» могут быть сведены в основном к четырем.

Первое и основное из этих возражений Аристотеля состоит в том, что предложения Платона об «идеях» как самостоятельном бытии, отдельном от существования чувственных вещей, бесполезно как для познания этих вещей, так и для объяснения их бытия, поскольку платоновские «идеи» по существу простые копии чувственных вещей.

Второе возражение Аристотеля против теории «идей» состоит в том, что постулируемая Платоном область, или мир, «идей» бесполезен не только для познания, но и для чувственного существования идей, так как у Платона область «идей» начисто обособлена от мира чувственных вещей.

Третье возражение Аристотеля против платоновской теории «идей» основывается на распространении платоновского учения о логических отношения «идей» и получило название «третий человек». Поводом для такого названия было то, что согласно Платону, кроме чувственного человека и кроме «идеи» человека («второго человека») необходимо допустить также существование еще одной (возвышающейся над ними) «идеи» человека.

Четвертое возражение Аристотеля против теории «идей» Платона состоит в указании, что теория эта не дает и не может дать объяснение важному свойству вещей чувственного мира — их движению и становлению, возникновению и гибели. Т. к. «идеи» образуют, по Платону, особый и совершенно отдельный, замкнутый мир сущностей.

На пороге теоретической философии Аристотеля мы встречаем введенное им понятие субстанции («сущности»). Под субстанцией Аристотель понимает бытие вполне самобытное, пребывающее в самом себе, но не в чем-либо ином (единичное бытие). Особенность субстанции в том, что она может внутри себя самой совмещать противоположные друг другу свойства, но во вне себя не может иметь ничего, что было бы ей противоположно. По Аристотелю, для нашего познания единичное бытие есть сочетание «формы» и «материи». В плане бытия «форма» -сущность предмета. В плане познания «форма» — понятие о предмете.

В понятии «материя» Аристотель различает два значения. Под «материей» он разумеет, во-первых, субстрат в безусловном смысле. Это только «материя», или, иначе чистая возможность. И, во-вторых, под «материей» он понимает и такой субстрат, который уже не только возможность, но и действительность. Но не всё существующее в мире может быть выведено из этих начал и Аристотель рассматривает все, чему учили известные ему философы о началах бытия и мира. Рассмотрение это показывает, что история мысли выдвинула четыре основных начала:

1. «материя»- то, в чем реализуется понятие;

2. «форма» — понятие, которое принимает «материя», когда происходит переход от возможности к действительности;

3. причина движения;

4. цель, ради которой происходит известное движение.

Как вечная и невозникшая причина мирового процесса, как причина всех происходящих в мире движений перводвигатель мира есть, согласно Аристотелю, бог. Здесь онтология и космология Аристотеля, его учение о бытии и его учение о мироздании сливаются с его теологией. И бытие, и мир, и бог — понятия метафизики Аристотеля, его учения о сущности бытия, различные, но связанные между собой грани его учения, его философии.

Но «метафизика» — «первая философия», как ее называет Аристотель, — исследует не отдельные области бытия, а начало и причины всего сущего. Предварительной задачей при разработке учения о бытии Аристотель считал выделение основных родов, или разрядов, бытия. В специальном сочинении о категориях «Категории» таких родов указано десять: сущность, количество, качество, отношение, место, время, положение, обладание, действование и претерпевание.

В метафизике Аристотеля иерархия, или классификация, наук соответствует иерархии форм бытия. Место каждой науки в этой классификации определяется близостью ее предмета к «чистой форме», т. е. степенью «формальности» ее предмета. Так наибольшее достоинство и наивысшее положение Аристотель отводит наукам «теоретическим» («созерцательным»). Науки эти дают знание начал и причин и поэтому «согласны с философией». Наивысший предмет метафизики Аристотеля — сущность, созерцательно постигаемая лишь умом, мышлением о мышлении.

---

Рекомендуемые страницы:

Воспользуйтесь поиском по сайту:

megalektsii.ru

2. Учение Платона об «идеях» («видах»). Античная философия

2. Учение Платона об «идеях» («видах»)

От философов-элеатов Парменида и Зенона Платон усвоил установленное этими философами различие между тем, что существует по истине, и тем, что не имеет истинного бытия. «Прежде всего, — утверждает Платон в «Тимее», — по моему мнению, надо различать: что всегда существует и никогда не становится и что всегда становится, но никогда не существует» [Тимей, 27 D].

Это различие между быванием (становлением) и бытием, между явлением и сущностью Платон распространяет на все предметы исследования. Среди них большое внимание он уделяет исследованию прекрасного. Во всех диалогах, посвященных проблеме прекрасного или хотя бы частично касающихся этой проблемы, Платон разъясняет, что предметом исследования является не то, что лишь кажется прекрасным, и не то, что лишь бывает прекрасным, а-то, что по истине есть прекрасное, т. е. прекрасное само по себе, сущность прекрасного, не зависящая от случайных, временных, изменчивых и относительных его проявлений.

Постановка вопроса, пожалуй, всего лучше раскрывается в диалоге «Гиппий Больший». В нем изображается спор о прекрасном между Сократом, представляющим здесь точку зрения самого Платона, и софистом Гиппием. Софист изображен как простоватый, даже глуповатый человек, не понимающий самой сути платоновской постановки вопроса. На вопрос: «Что такое прекрасное?» — Гиппий отвечает наивным указанием на первый пришедший ему в голову частный случай, или пример, прекрасного. «Прекрасное — это красивая девица», — отвечает Гиппий. Сократ без труда заставляет Гиппия согласиться, что с не меньшим основанием должны быть признаны прекрасными и прекрасный конь, и прекрасная лира и даже прекрасный горшок. В диалоге выясняется, что предметы чувственного мира называются прекрасными всегда лишь в относительном, не безусловном смысле. Так, и горшок может быть назван прекрасным, но лишь в той мере, в какой он удовлетворяет своему утилитарному назначению, — в кухонном обиходе. В этой связи Платон принимает утверждение Гераклита, подметившего относительность прекрасного. Кто, как Гиппий, на вопрос о том, что такое прекрасное, отвечает простым указанием на тот или другой частный предмет чувственного мира, тот должен признать, что предмет этот окажется уже не безусловно прекрасным или даже вовсе не прекрасным в сравнении с каким-либо другим предметом, превосходящим его в том отношении, в каком первый был признан прекрасным.

После дальнейших препирательств выясняется, что вопрос поставлен не о вещах прекрасных в относительном смысле, а о том безусловно прекрасном, которое одно только и сообщает отдельным вещам качество или свойство красоты. «Я спрашиваю тебя, — поясняет Сократ Гиппию, — о самом прекрасном, которое делает прекрасным все, к чему только прикоснется: и камень, и дерево, и человека, и божество, и всякое дело, и всякое знание» [Гиппий Больший, 291 D]. Речь идет о таком прекрасном, которое «никогда, нигде и никому не могло бы показаться безобразным» [там же], о том, «что бывает прекрасно для всех и всегда» [там же, 291 Е].

Прекрасное, выясняется из дальнейшего развития диалога, не может быть ни полезным, ни подходящим. Полезным оно не может быть, так как полезное всегда полезно лишь в каком-либо отношении, не может быть безотносительным. Но прекрасное не может быть и подходящим. Подходящее есть, по Платону, то, что заставляет вещь лишь казаться прекрасной. Но прекрасное, которого ищет Платон, не есть всего лишь кажущееся: Платон ищет того, что на самом деле есть прекрасное. Если подходящее заставляет что-либо казаться прекраснее, чем это есть на самом деле, то оно будет по отношению к прекрасному каким-то обманом. «Мы же ищем, — поясняет Платон, — того, чем все прекрасные вещи в самом деле прекрасны, как, например, то, чем все великое бывает велико» [Гиппий Больший, 294 В]. Понятое в этом смысле прекрасное есть «вид» («эйдос»), или «идея». И то же относится к другим классам предметов и их свойств. По Платону, каждому классу одноименных вещей чувственного мира соответствует в мире вещей, постигаемых умом, некая вечная, не возникающая и не погибающая, безотносительная причина того, что делает вещь именно вещью этого и никакого другого класса.

Но Платон не только ставит задачу определения прекрасного как того, что заставляет вещи быть безотносительно прекрасными, безотносительно великими, безотносительно добрыми и т. д. Он утверждает, что эта задача хотя и трудна, но все же разрешима. Она разрешима прежде всего потому, что предмет исследования — «идея», «вид» — существует объективно, в самой реальности. «Я начинаю с положения, — заявляет Платон в диалоге «Федон», — что есть нечто само в себе прекрасное, доброе, великое и иное прочее» [Федон, 100 В].

Наиболее полная характеристика «вида», или «идеи», была развита Платоном при исследовании все той же сущности прекрасного в «Федоне», «Пире», «Филебе».

«Идеи»

По Платону, кто последовательно поднимается по ступеням созерцания прекрасного, тот «увидит нечто прекрасное, удивительное по своей природе» [Пир, 210 Е]. «Он увидит, прежде всего, что прекрасное существует вечно, что оно ни возникает, ни — уничтожается, ни увеличивается, ни убывает; далее, оно не так, что прекрасно здесь, безобразно там; ни что оно то прекрасно, то не прекрасно; ни что оно прекрасно в одном отношении, безобразно в другом; ни что в одном месте оно прекрасно, в другом безобразно; ни что для одних оно прекрасно, для других безобразно» [там же, 211 А]. Прекрасное не предстанет «перед созерцающим его «идею» в виде какого-либо облика, либо рук, либо какой иной части тела, ни в виде какой-либо речи или какой-либо науки, ни в виде существующего в чем-либо другом, например, в каком-либо живом существе, или на земле, или на небе, или каком-либо ином предмете» [там же, 211 А — В].

Уже этой характеристики достаточно, чтобы установить ряд важных признаков платоновского определения прекрасного и вместе с тем признаков каждого «вида (eidoV)», каждой «идеи». Эти признаки — объективность, безотносительность, независимость от всех чувственных определений, от всех условий и ограничений пространства, времени и т. д. Платоновское прекрасное есть «вид» («эйдос»), или «идея», в специфически платоновском смысле этого понятия, т. е. истинно-сущее, сверхчувственное бытие, постигаемое одним только разумом; иными словами, прекрасное — сверхчувственная причина и образец всех вещей, называемых прекрасными в чувственном мире, безусловный источник их реальности в той мере, в какой она для них возможна.

В этом значении «идея» резко противопоставляется у Платона всем ее чувственным подобиям и отображениям в мире воспринимаемых нами вещей. Чувственные вещи необходимо изменчивы и преходящи, в них нет ничего прочного, устойчивого, тождественного. Эта непрерывная текучесть, изменчивость чувственных вещей подчеркнута Платоном в «Федоне». «Что скажешь, — спрашивает здесь Сократ Кебеса, — (что скажешь) о многих прекрасных предметах — о людях, о лошадях, платьях и других тому подобных или равных, похвальных и всегда одноименных им? Одинаково ли они существуют или… несогласны (т. е. нетождественны. — В. Л.) ни с самими собой, ни между собой, и никогда и ни под каким видом, можно сказать, не остаются теми же?» — «Никогда не остаются теми же», — отвечает Кебес [Федон, 78 Е].

Напротив, «вид», или «идея», прекрасного, т. е. прекрасное само по себе, истинно-сущее прекрасное не подлежит никакому изменению или превращению, совершенно тождественно и есть вечная сущность, всегда равная самой себе. «Прекрасное само по себе, — спрашивает Сократ, — сущее само по себе, поскольку Оно есть, подлежит ли хоть какому-либо изменению? Или каждая из вещей сущих, сама по себе однородная, продолжает быть той же и таким же образом, не подлежа никогда, никак и никакой перемене?» — «Необходимо той же и таким же образом…», — отвечает Кебес [там же, 78 D].

Как «идея» прекрасное есть сущность, чувственно не воспринимаемая и даже безобразная, бесформенная. Такими чертами характеризуется истинно-сущее в «Федре». По разъяснению, развитому Платоном в этом диалоге, местопребывание «идей» — «наднебесные места». Эти места «занимает бесцветная, бесформенная и неосязаемая сущность, в сущности своей существующая, зримая только для одного кормчего души — разума» [Федр, 247 D].

Только несовершенство нашего способа мышления внушает нам, по Платону, ошибочное представление, будто «идеи», в том числе и «идея» прекрасного, находятся в каком-то пространстве, подобно чувственным вещам, которые представляются нам как обособленные друг от друга и как пребывающие в пространстве. Согласно разъяснению Платона, источник этой иллюзии — материя; под «материей» он понимает едва вероятный, по его собственным словам, постигаемый каким-то незаконным рассуждением род пространства, причину обособления и отделения единичных вещей чувственного мира. Взирая на этот род пространства, «мы точно грезим и полагаем, будто все существующее должно неизбежно находиться в каком-то месте и занимать какое-нибудь пространство, а то, что не находится ни на земле, ни на небе, то и не существует» [Тимей, 52 В].

Но взгляд этот, по Платону, ошибочен. Вследствие этого взгляда, говорит Платон, даже и после пробуждения «мы не можем определенно выражать правду, отличая все эти и сродные им представления от негрезящей, действительно существующей природы» [там же, 52 С].

Таким образом, только в несобственном и притом чрезвычайно неточном смысле к «идеям» Платона могут быть прилагаемы определения пространства, времени и числа. В строгом смысле слова, «идеи», как их понимает Платон, совершенно запредельны, невыразимы ни в каких образах чувственного опыта, ни в каких понятиях и категориях числа, пространства и времени.

Учение это — идеализм, так как реально существует, согласно Платону, не чувственный предмет, а лишь его умопостигаемая, бестелесная, не воспринимаемая чувствами сущность. В то же время это учение — объективный идеализм, так как, по Платону, «идея» существует сама по себе, независимо от обнимаемых ею многочисленных одноименных чувственных предметов, существует как общее для всех этих предметов.

Объективная и вместе нечувственная природа «идеи» характеризуется Платоном в позднем диалоге «Филеб». «Под красотой форм, — разъясняет в этом диалоге Сократ, — я пытаюсь понимать не то, что хочет понимать под ней большинство, то есть красоту живых существ, или картин; нет, я имею в виду прямое и круглое, в том числе, значит, поверхности, изготовляемые при помощи токарного резца, а также фигуры, строящиеся с помощью отвесов и угломеров, — постарайся хорошенько понять меня. В самом деле я называю это прекрасным не тем, что прекрасно по отношению к чему-либо, как это можно сказать о других вещах, но тем, что вечно прекрасно само по себе, по своей природе, и возбуждает некоторые особенные, свойственные только ему наслаждения, не имеющие ничего общего с удовольствием от щекотания» [Филеб, 51 С]. Так, нежные и ясные звуки голоса, поющего какую-нибудь чистую мелодию, «прекрасны не по отношению к чему-либо другому, но сами по себе…» [там же, 51 D].

А несколько ниже, рассмотрев вопрос о видах наслаждения и об отношении наслаждения к благу, Платон объявляет нелепым мнение тех, кто думает, «будто блага и красоты нет ни в телах, ни во многом другом и будто оно заключено только в душе» [Филеб, 55 В]. В этом своем объективном существовании прекрасное есть одна из высших «идей». Но наивысшая, по Платону, «идея» есть «идея» блага [Госуд., VI, 508 Е и сл.]. Благо доставляет познаваемым предметам «не только способность быть познаваемыми, но и способность существовать и получать от него сущность» [там же, VI 509 В]. «Благо — читаем в одном месте «Государства», — не есть сущность, но по достоинству и по силе стоит выше пределов сущности» [там же]. Оно — «непредполагаемое» [там же, VI, 511 В] «начало всяческих [благ]» [там же].

Учение Платона об «идее» блага как о высшей «идее» чрезвычайно существенно для всей системы его мировоззрения. Учение это сообщает философии Платона характер не просто объективного идеализма, но также идеализма телеологического. Телеология — учение о целесообразности. Так как, по Платону, над всем главенствует «идея» блага, то, другими словами, это значит, что порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. Всякое временное и относительное существование имеет целью некое объективное бытие; будучи целью, оно есть вместе с тем благо [см. Филеб, 53 Е — 54 D]. Это бытие и есть сущность всех вещей, подверженных генезису [см. Политик, 283 D], их образец [см. Теэтет, 176 Е]. Все вещи стремятся достигнуть блага, хотя — как чувственные вещи — не способны его достигнуть [см. Федон, 74 D — E]. Так, для всех живых существ верховная цель, первоначальный и необходимый предмет их стремлений — счастье. Но счастье, как разъясняет в ряде диалогов Платон, состоит именно в обладании благом. Поэтому всякая душа стремится к благу и все делает ради блага.

Стремясь к обладанию благом, душа стремится к знанию о благе. О нем совершенно необходимо утверждать, «что все познающее охотится за ним, стремится к нему, желая схватить его и завладеть им и не заботиться ни о чем, кроме того, что может быть достигнуто вместе с благом» [Филеб, 20 D].

Так как критерий всякого относительного блага — благо безусловное, то наивысшее из всех учений философии — учение об «идее» блага. Лишь при руководстве «идеей» блага справедливое становится пригодным и полезным». Без «идеи» блага все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполезны [см. Госуд., 504 А — В].

Телеология Платона, учение об объективной целесообразности, тесно связана с его теологией, или богословием. Платон не только не скрывает, но сам выдвигает и подчеркивает связь своего идеализма с религией, с мистикой. В «Пире», в «Пармениде», в «Федре» он утверждает, что «идеи», не полностью постижимы для нас, зато сполна и безусловно постижимы для разума бога. Божественный разум предполагает существование божественной жизни [см. Софист, 248 Е]. Бог — не только существо живое, он — совершенство благ [см. Тимей, 29 Е]. Бог и есть само благо. Желая, чтобы все было наилучшим, он создает мир по собственному подобию, т. е. согласно «идее» совершеннейшего живого существа [см. там же]. Хотя сущность мировой жизни — сам бог, но бог может быть счастлив, лишь если счастливой будет жизнь, которую он дарует миру. Ярко эта мысль выражена в «Тимее»: прекраснейшим из существ, постигаемых умом, предполагается также величайший, лучший, прекраснейший и совершеннейший из чувственных миров [см. Тимей, 37 А].

Стремление к счастью вложено в нас самим богом. Хотя бог — истинное бытие, он необходимо полагает себя в ином бытии, которое уже не истинно. С другой стороны, неистинное бытие, или «инобытие», в качестве положенного бытием самобытным, необходимо стремится утвердить себя в истинное и самобытном бытии. Поэтому человек необходимо влечется к божеству. Желая познать благо, он стремится познать бога: желая обладать благами, он стремится стать причастным сущности бога. Или, как разъясняется в «Законах» [см. Законы, 715 Е — 716 А], бог есть и начало, и середина, и конец всех вещей. Он — начало, так как от него все происходит; он — середина, так как он сущность всего, что имеет генезис; он — конец, так как все к нему стремится.

Платон в ряде мест подчеркнул объективный характер своей телеологии. Иногда там, где Платон говорит о «благе», он приближается к грани агностицизма и даже мистицизма. «Благо» для него выше бытия и выше человеческого познания. И все же известные черты «блага» могут быть, по Платону, уловлены. Платон отождествил в известном смысле «благо» с разумом. Так как разумность обнаруживается в целесообразности, то «благо» Платон сближает с целесообразным. Но целесообразность есть, по Платону, соответствие вещи ее «идее». Отсюда получается, что постигнуть, в чем «благо» вещи, значит постигнуть «идею» этой вещи. В свою очередь, постигнуть «идею» — значит свести многообразие чувственных причинно обусловленных явлений «идеи» к их сверхчувственному и целесообразному единству [Федр, 249 В — С; 265 D — E], или к их закону. Например, чтобы ответить на вопрос, почему для земли лучше быть шаровидной (или плоской), находиться в центре мира или вне этого центра, необходимо указать разумное основание того или иного свойства. Задача объяснения мира, с этой точки зрения, состоит в том, чтобы свести все частные законы, действующие в мире, к единому, общему, а затем из этого общего вывести все частные [см. Госуд., 511 В — С]. Таким образом, общий закон вещей оказывается общим для них «благом», а все частные законы — их частными «благами».

Одна из наиболее полных характеристик высшего блага для человека дана Платоном в «Филебе». Здесь в качестве условий высшего человеческого блага указаны: 1) участие в вечной природе «идеи»; 2) воплощение «идеи» в действительности»; 3) наличие разума и обладание знанием; 4) владение некоторыми науками, искусствами, а также обладание правильными мнениями; 5) некоторые виды чистых чувственных удовольствий, например, от чистых тонов мелодии или цветов в живописи [см. Филеб, 64 С сл. и 66 А сл.].

Чем более резкими чертами характеризовал Платон идеальную, сверхчувственную природу «эйдосов»» или «идей», тем труднее было ему объяснить, каким образом их сверхчувственная сущность может быть предметом человеческого познания. Уже постижение «идеи» прекрасного представляет труднейшую задачу. В самом деле. Прекрасное как «идея» вечно; чувственные вещи, называемые прекрасными, преходящи: возникают и погибают. Прекрасное неизменно, чувственные вещи изменчивы. Прекрасное тождественно, чувственные вещи пребывают в области нетождественного, иного. Прекрасное не зависит от определений и условий пространства и времени, чувственные вещи существуют в пространстве, возникают, изменяются и погибают во времени. Прекрасное едино, чувственные вещи множественны, предполагают дробность и обособление. Прекрасное безусловно и безотносительно, чувственные вещи всегда стоят под теми или иными условиями.

«Идеи» и чувственный мир

Глубокое отличие «идей» от одноименных им и обнимаемых ими чувственных вещей не есть, однако, полный дуализм обоих миров. По Платону, мир чувственных вещей не отсечен от мира «идей»; он все же стоит в каком-то отношении к миру «идей». Вещи «причастны», по выражению Платона, «идеям». Миру истинно-сущего бытия, или миру «идей», у Платона противостоит не мир всё же «причастных» «идеям» чувственных вещей, а мир небытия, что, по Платону, то же, что «материя». Под «материей» Платон понимает, как сказано, беспредельное начало и условие пространственного обособления, пространственной раздельности множественных вещей, существующих в чувственном мире. В образах мифа Платон характеризует материю как всеобщую «кормилицу» и «восприемницу» всякого рождения и возникновения.

Однако «идеи» и «материя», иначе — области «бытия» и «небытия», противостоят у Платона не в качестве начал равноправных и равносильных. Это не две «субстанции» — духовная и «протяженная» (материальная), как они изображались в XVII в. в философии Декарта. Миру, или области, «идей», по Платону, принадлежит неоспоримое и безусловное первенство. Бытие первее, чем небытие. Так как «идеи» — истинно-сущее бытие, а «материя» — небытие, то, по Платону, не будь «идей», не могло бы быть и «материи». Правда, небытие существует необходимо. Более того. Необходимость его существования ничуть не меньше необходимости существования самого бытия. [11] Однако в связи категорий сущего «небытию» необходимо предшествует «бытие». Чтобы «материя» могла существовать в качестве «небытия» как принцип обособления отдельных вещей в пространстве, необходимо существование непространственных «идей» с их сверхчувственной, только умом постигаемой целостностью, неделимостью и единством.

Чувственный мир, каким его представляет Платон, не есть ни область «идей», ни область «материи». Чувственный мир есть нечто «среднее» между обеими сферами — истинно-сущего и не-сущего. Впрочем, срединное положение чувственных вещей между миром бытия и небытия не следует понимать так, будто над миром чувственных вещей непосредственно возвышается мир «идей». Между областью «идей» и областью вещей у Платона посредствует еще «душа мира». Чувственный мир — порождение мира «идей» и мира «материи». Если мир «идей» есть мужское, или активное, начало, а мир материи — начало женское, или пассивное, то мир чувственно воспринимаемых вещей — детище обоих. Мифологически отношение вещей к «идеям» — отношение порожденности; философски объясненное, оно есть отношение «участия», или «причастности» вещей к «идеям». Каждая вещь чувственного мира «причастна» и к «идее», и к «материи». «Идее, она обязана всем, что в ней относится к «бытию», — всем, что в ней вечно, неизменно, тождественно. Поскольку чувственная вещь «причастна» к своей «идее», она есть ее несовершенное, искаженное отображение, или подобие. Поскольку же чувственная вещь имеет отношение к «материи», к беспредельной дробности, делимости и обособленности «кормилицы» и «восприемницы» всех вещей, она причастна к небытию, в ней нет ничего истинно существующего.

Что же такое есть, в конце концов, мир чувственных вещей Платона? Мир чувственных вещей, разъясняет Платон, есть область становления, генезиса, бывания. Мир этот сопричастен бытию и небытию, совмещает в себе противоположные определения сущего и не-сущего.

Область «идей» Платона в значительной степени напоминает учение о бытии Парменида. Платоновский мир чувственных вещей, напротив, напоминает учение о бытии Гераклита — поток вечного становления, рождения и гибели. Парменидовскую характеристику бытия Платон переносит на свои «идеи». Это — их вечность, самотождествениость, безотносительность, неподвластность определениям пространства и времени, единство и целостность. Напротив, гераклитовскую характеристику бытия Платон переносит на мир чувственных вещей. Это их непрерывная изменчивость, превращение в иное, их относительность, определяемость условиями пространства и времени, множественность и дробность.

Но так как мир чувственных вещей занимает, по Платону, серединное положение между сферой бытия и небытия, будучи порождением обеих этих областей, то он соединяет в себе в какой-то мере противоположности: он — единство противоположностей: бытия и небытие, тождественного и нетождественного, неизменного и изменчивого, неподвижного и движущегося, причастного к единству и множественного. Впоследствии Гегель, повторяя на более высокой ступени развития путь, пройденный Платоном, платонизмом и неоплатонизмом, будет доказывать, что диалектика бытия и небытия («ничто») приводит необходимо к становлению, которое и есть единство противоположностей «бытия» и «ничто». Гегелевская диалектика, конечно, возникла бы и в случае, если бы не существовало Платона, но в том именно виде, в каком мы ее знаем, она никогда не сложилась бы, если бы ей не предшествовала платоновская философия и платоновская диалектика. Философии Платона по оказанному ею влиянию принадлежит важное место не только в истории идеализма, но, в частности, также и в истории идеалистической диалектики.

Предыдущим изложением была показана роль, которую, по мысли Платона, «идеи» играют в становлении чувственных вещей. Но при этом остались еще неразъясненными важные вопросы. Прежде всего это вопрос о видах самих «идей». Все ли разряды и все ли свойства чувственных вещей имеют каждый свою «идею», источник их бытия в сверхчувственном мире, в мире того, что постигается разумом? Существуют ли разряды, классы «идей», подобно тому как существуют разряды и классы вещей и их свойств? Ведь если для всего, что возникает в чувственной области, должна существовать в сверхчувственном мире своя «идея», то как будто получается вывод, что должны быть «идеи» не только для классов вещей, но и для классов их свойств, и притом не только свойств положительных, высокоценных, каковы «доброе», «истинное», «прекрасное», но и свойств отрицательных — таких, как «дурное», «ложное», безобразное» и т. д. Больше того. Напрашивается вывод, будто должны существовать «идеи» несуществующего, имеющего отрицательное бытие, и т. п. Каково же было учение или мнение Платона по всем этим вопросам?

Исчерпывающий ответ затруднителен не только ввиду отсутствия достаточно подробных и ясных разъяснении Платона, но и потому, что тексты, в которых можно было бы искать этот ответ, находятся в сочинениях Платона, принадлежащих к различным периодам его философской эволюции: возможно, что тексты эти обрисовывают не различные грани или стороны единого по данному вопросу воззрения Платона, а различные фазисы в развитии этого воззрения. Имеет значение также и тот факт, что по крайней мере частично о взглядах Платона по этому вопросу мы узнаем не из уст самого Платона, а из свидетельств других философов, например Аристотеля. А именно: Аристотель сообщает, будто в годы старости Платон уже отрицал существование ранее признававшихся им «идей» отношений, а также «идей» вещей, которые суть продукты ремесленной или художественной деятельности человека.

В диалоге «Парменид» (автором которого некоторые исследователи считают не самого Платона, а какого-то лишь примыкавшего к школе Платона выученика элейцев) доказывается, что при последовательном проведении понятия об «идеях» Платон должен был неизбежно принимать существование «идей» также и для вещей низменных, безобразных, отвратительных и т. п.

Во всяком случае рассмотрение текстов Платона показывает, что область «идей» представлялась Платону не совсем однородной: в ней намечалась некоторая «иерархия» идей, которая, однако, нигде не сложилась в четко очерченную и разработанную систему взглядов. К области «идей», во-первых, принадлежат «идеи» высших ценностей. Таковы «идеи» «блага», «истины», а также «прекрасного» и «справедливого». Это «идеи», которые немецкий философ Гербарт назвал, говоря о Платоне, «идеями» абсолютных качеств. Во-вторых, есть у Платона и «идеи» физических явлений и процессов (таких, как «огонь», как «покой» и «движение», как «цвет» и «звук»). В-третьих, «идеи» существуют также и для отдельных разрядов существ (таких, как «животное», как «человек»). В-четвертых, иногда Платон допускает также существование «идей» для предметов, производимых человеческим ремеслом или искусством (таких, как «стол», «кровать»). В-пятых, большое значение в платоновской теории «идей» имели, по-видимому, «идеи» отношений. Значение это выступает в ряде диалогов, кончая «Федоном», где, например, доказывается, что определением или оценкой равенства предполагается существование «равенства в самом себе», т. е. «идеи» равенства, доступной не чувствам, а уму [см. Федон, 74 А — 75 В].

«Идея» как понятие

Мы видели в понятии об «идее» у Платона то, что делает «идею» 1) причиной, или источником бытия, их свойств и их отношений; 2) образцом, взирая на который демиург творит мир вещей; 3) целью, к которой, как к верховному благу, стремится все существующее.

Но есть в платоновском понятии об «идее» и еще одна, и притом чрезвычайно важная, сторона. «Идея» Платона сближается со смыслом, который это слово — под прямым влиянием Платона — получило в обычном обиходе языка у цивилизованных народов. В этом своем значении «идея» Платона — уже не само бытие, а соответствующее бытию понятие о нем, мысль о нем. Это обычный смысл слова «идея» в нашем мышлении и в нашей речи, где «идея» значит именно понятие, замысел, руководящий принцип, мысль и т. п. У Платона на первый план выступило онтологическое и телеологическое значение слова «идея» в разъясненном выше смысле. Но так как по убеждению Платона, различию видов бытия строго соответствует различие видов познания, направленного на бытие, то в плане познания «идее», т. е. истинно сущему бытию, соответствует понятие об этом бытии. В этом гносеологическом и логическом смысле «идея» Платона есть общее, или родовое, понятие о сущности мыслимого предмета.

В плане познания бытия и сущностей бытия Платон называет понятия, или идеи, относящиеся ко многим вещам, «родами» и «видами». «Виды» получаются из «родов» в результате разделения «рода», т. е. разделения его полного объема. В деле познания возникает задача — постигнуть единый прообраз многих вещей данного разряда, т. е. постигнуть их «род» и «виды» этого рода. Другая постоянно возникающая задача — исследование вопроса о том, какие «роды» согласуются друг с другом и какие не согласуются. Для решения этих вопросов необходимо, по Платону, особое и притом высшее искусство, которое, как мы увидим далее, он называет «диалектикой». Смысл платоновского термина отнюдь не совпадает с нашим современным смыслом этого же слова. Собственно говоря, «диалектика» Платона — искусство делить предметы (и понятия о предметах) на роды, а внутри рода различать его виды [см. Софист, 253 D — Е].

Так как, по Платону, в результате правильного определения рода и правильного разделения рода на виды достигается усмотрение сущностей, то Платон называет «диалектику» наукой о сущем. Диалектика, как говорит Платон в «Государстве», есть созерцание самих сущностей, а не одних лишь теней сущностей [см. Госуд., VII, 232 С; 534 В]. Понятая в этом смысле «диалектика» Платона есть двойной метод. Это, во-первых, метод восхождения через гипотезы до идей или до начал. Другими словами, это метод отыскивания во многом одного, или общего; будучи достигнуто, отыскание единого и общего приводит душу к тому, что в понятии, или посредством понятия, душа созерцает самую «идею» в онтологическом смысле слова «идея». Во-вторых, «диалектика» Платона — метод нисхождения, идущего от начал, т. е. метод деления родов на виды.

Характеристика двойного метода «диалектики» развита в «Федре». Здесь первый метод (метод восхождения к «идее») называется соединением, так как множество разъединенных вещей он подводит под одну идею. Второй метод (метод нисхождения от родов к видам) называется здесь делением [см. Федр, 249 В — С; 265 D — 266 В; 277 В; Госуд., VI 511 В; там же, VII 533].

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

fil.wikireading.ru

Учение Платона об «идеях»

Учение Платона об «идеях»

Министерство образования и науки РФ

ФГБОУ ВПО «Казанский национальный исследовательский технический университет им. А.Н. Туполева — КАИ»

Лениногорский филиал

Кафедра Экономики и менеджмента

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине: Философия

Исполнитель:

А.И. Каюмова,

студент группы 28171

специальность 080100

Лениногорск 2014

Содержание

Введение

. Пространство и время в философском осмыслении

. Учение Платона об «идеях»

. Практическая часть

Заключение

Список использованных источников

Введение

В процессе исторического развития нет другой эпохи, столь важной, знаменательной и поучительной, как та, которая связана с именем Платона. В нем, как в образце, на все времена воплощен культурный идеал человечества: созидание жизни посредством науки. В этом заключается самая сущность его личности и лучшее содержание его жизни и деятельности; в этом заключается глубочайший смысл его учения, источник его могучего влияния в истории, причина его неувядающего значения даже для наших дней.

Проблема времени и пространства всегда интересовала человека не только в рациональном, но и на эмоциональном уровне. Люди не только сожалеют о прошлом, но и боятся будущего, не в последнюю очередь потому, что неотвратимый поток времени влечет к их смерти.

Человечество в лице своих выдающихся деятелей на протяжении всей своей сознательной истории задумалось над проблемами пространства и времени, немногим из них удалось создать свои теории, описывающие данные фундаментальные атрибуты бытия. Пространство и время лежат в основе нашей картины мира.

Пространство и время в философии — это сложные понятия, с которыми до сих пор связано очень много вопросов. Их изучали не только философы, но и представители других наук: математики, физики и так далее. Такие термины, как «пространство» и «время» в философии появились давно. Первые работы, которые, так или иначе связаны с ними, принадлежат Демокриту, Ньютону, Эпикуру.

Невозможно представить себе современную культуру без античного наследия.

1.Пространство и время в философском осмыслении

Материальный мир, который нас окружает, состоит из различного рода структурных объектов. Эти объекты постоянно находятся в движении, а также развиваются. Развитие же их представляет собой своеобразный процесс развертывания. Проходит этот процесс по определенным этапам

По сути дела пространство — это не что иное, как способность объекта быть протяжным, иметь место среди других, а также граничить с ними. О времени говорят при сравнении разных длительностей, которые выражают скорость развития процессов развертывания, их темп, а также ритм. Пространство и время в философии всегда имеют определенную связь. Их категории являются формами бытия материи.

Существуют различные концепции, которые имеют пространство и время. Философия их знает две:

субстанциональная;

реляционная.

Первая рассматривает и то, и другое как свободные сущности, существующие совершенно независимо от материальных объектов — то есть самостоятельно. Во втором случае они рассматриваются как свободные отношения между объектами, а также процессами. Вне этих объектов и процессов ни того, ни другого не существует.

Как уже говорилось выше, данные понятия рассматриваются и другими науками, однако их основные свойства помогла открыть именно философия. Пространство и время имеют следующие всеобщие свойства:

независимость от сознания человека;

неразрывная связь с материей, а также друг с другом;

абсолютность;

зависимость от процессов, а также от взаимодействий внутри материальных систем;

единство непрерывного, а также прерывного в их собственной структуре;

качественная и количественная бесконечность.

Различают метрические, а также топологические свойства времени и пространства. Топологические характеристики связаны с прерывностью и непрерывностью, ориентируемостью, связанностью, размерностью и так далее. Метрические характеристики отображают изотропность, бесконечность, конечность и прочее.

Всеобщие свойства пространства — это расположенность, протяженность, сосуществование разных элементов, возможность соединения элементов, увеличения или уменьшения их числа.

Метрические свойства в первую очередь связаны именно с протяженностью пространства. Они выражают то, как связаны пространственные элементы, каким законам их связи подчиняются.

Известны также специфические свойства пространства. К ним относят:

симметрию и асимметрию;

местоположение;

расстояние между объектами;

распределение поля и вещества;

границы, которые определяют различного рода системы.

Всеобщие свойства времени — это:

связь с атрибутами материи;

длительность;

ассиметричность и одномерность;

направленность от прошлого к будущему;

необратимость.

К специфическим свойствам времени можно отнести определенные периоды существования тел, одновременность различных событий, ритм процессов, темпы развития, а также взаимоотношения разных циклов развития, находящихся в одной системе.

Альберт Эйнштейн сумел доказать то, что в нашем мире временные и пространственные интервалы при переходе к другой системе отсчета всегда меняются. Теория относительности сделала наглядной ту глубокую связь, которая существует между пространством и временем. Также она показало, что существуют единое пространство, а также время. То пространство и время, которые мы ощущаем — это всего лишь проекции того самого единого времени и пространства. Они могут расщепляться в зависимости от того, как ведут себя тела.

Представления о пространстве и времени не всегда так сильно зависели от физико-геометрических знаний, как это характерно для сегодняшнего сознания, что дает повод задуматься о том, а не являются ли они также моментом исторического развития, который, возможно, будет преодолен, и не рано ли мы отбросили те представления о них, которые господствовали в более ранние моменты человеческой культуры.

Человек всегда живет в неком пространстве, осознавая свою зависимость от таких его характеристик, как размеры, границы, объемы. В первобытном сознании, проникнутом представлениями мифопоэтического мышления, пространство выступает как некоторая противоположность «не пространству», т.е. хаосу — некоторому образованию, в котором еще отсутствует порядок.

Хаос — потенциальный прообраз пространства, некая разверстая бездна, пустота, в которой все пребывает. Так, из Хаоса возникает «Эвринома, богиня всего сущего», которая обнаруживает, что ей не на что опереться, поэтому она отделяет небо от моря (пелагический миф). В олимпийском мифе творения из Хаоса возникает мать-Земля, у Гесиода в его философском мифе творения все происходит от союза Темноты и Хаоса.

Таким образом, пространство возникает как упорядочивание хаоса посредством его заполнения различными существами, растениями, животными, богами и т.д. Это некоторая особым образом организованная совокупность данных объектов. Пространство здесь не отделено от времени, образуя с ним некоторое единство — «хронотоп», что проявляется в том, что они часто обозначаются в разных культурах словом, происходящим от сходной корневой основы.

Пространство есть форма координации сосуществующих объектов, состояний материй. Порядок сосуществования этих объектов и их состояний образует структуру пространства.

Время — это форма координации сменяющихся объектов и их состояний.

Понятия пространства и времени всегда оказывались в центре внимания философов, особенно когда речь шла о моделировании общего представления о мире, т.е. построении онтологической системы.

Однако указанные сложности в понимании категорий пространства и времени придают данной проблеме широкий комплексный характер и не могут быть сведены лишь к их физическим интерпретациям.

Поэтому философское понимание пространства и времени, с одной стороны, всегда сопряжено с развитием наук (и не только физики), а с другой стороны, осуществляется в рамках общего онтологического и гносеологического подхода.

2.Учение Платона об «идеях»

Платоновская идеалистическая диалектика развивалась в борьбе против материализма Демокрита и гераклитовской диалектики логоса и мира вещей, а также против античной софистики.

Как и всякая великая эпоха в истории философии, эпоха Платона обусловлена постановкой гносеологической проблемы, — размышлением о сущности знания. Этот поворот мышления в сторону исследования самого себя совершается здесь впервые, и великое научное значение Платона заключается именно в том, что он в этом повороте увидел существенную и самую важную сторону деятельности Сократа.

В «Хармиде», где речь идет о понятии самообладания, Платон развивает ту мысль, что нравственное требование самопознания имеет в виду особенный вид знания, объектом которого служат не другие предметы, как у обыкновенного знания, а оно само, т.е. имеет в виду знание о знании. Это заимствованный Платоном без всяких урезок принцип Сократа.

Ядром научной доктрины Платона является основной вопрос о сущности знания, и в ответе на этот вопрос он превзошел Сократа.

Сократ всегда ограничивался тем, что для всякого вопроса практической жизни искал общего правила, на основании которого данный вопрос должен быть решен. Его жизненным идеалом было хотение по правилам. Философствование Сократа, по содержанию направленное на отыскание прочных нравственных принципов, приняло форму знания, выражавшегося в понятиях.

Эта же задача была руководящей и для Платона; но у него она получила большие размеры и разветвилась в нескольких направлениях.

Известную роль играло при этом прежде всего то обстоятельство, что в Платоне, рядом с этико-политическим, возник и чисто научный интерес к математическому познанию.

Несомненно, что в своей философии Платон в такой же сильной степени находился под влиянием математических мотивов, в какой он сам способствовал развитию греческой математики. Платон увидел в математических проблемах благодатную почву для исследования при помощи понятий, — область точных определений и недоступных сомнению доказательств.

Сократовское требование, чтобы знание выражалось понятиями, у Платона распространилось с практических на теоретические проблемы, а это должно было вызвать изменения в самом процессе образования понятий. Сократ старался вывести общие правила и понятия ценности, исходя из отдельных представлений, отыскивая и сравнивая аналогичные им случаи; но этот индуктивный прием был недостаточен для отыскания математических понятий. Платон должен был осознать недостаточность сократовской схемы, как только его задача — знание, выражаемое в понятиях — предстала перед ним в более широких размерах.

Все эти действия, — отыскивание понятий, их подразделение и размещение в определенном порядке, их гипотетическое исследование, Платон соединил общим именем диалектики; понятия же, которыми занимается последняя, он назвал идеями.

Суть философской концепции Платона состоит в том, что первоосновой мира является не материальная, а идеальная сущность — «идея». Согласно этому учению, мир вещей, воспринимаемых посредством чувств, не есть мир истинно существующего: чувственные вещи непрерывно возникают и погибают, изменяются и движутся, в них нет прочного, совершенного и истинного. И все же вещи не совершенно отделены от истинно существующего, каким-то образом они «причастны» ему. А именно: всем, что в них есть истинно сущего, утверждает Платон, чувственные вещи обязаны причинам. Эти причины — формы вещей, не воспринимаемые чувствами, постигаемые только умом, бестелесные и нечувственные. Платон называет их видами и — гораздо реже — идеями. Виды, идеи — зримые умом формы вещей. Каждому классу предметов чувственного мира, например классу коней, соответствует в бестелесном мире некоторый вид, или идея, — вид коня, идея коня. Этот вид уже не может быть созерцаем чувствами, как обычный конь, но может быть лишь созерцаем умом, к тому же умом, хорошо подготовленным к такому постижению.

Таким образом, Платон отделил созерцаемое чувствами от созерцаемого умом, перенес «умопостигаемые» предметы в какую-то «занебесную», по его собственному выражению, область. В результате этого термин «идея», который первоначально обозначал лишь созерцаемую умом форму или причину чувственных вещей, стал обозначать бытие идеальное, нечувственное и даже сверхчувственное. Гипотеза постигаемых умом форм, или идей, стала учением философского идеализма.

Ход мыслей Платона был таков. По отношению к чувственным вещем их идеи — одновременно и их причины и образцы, по которым эти вещи были созданы, и цели, к которым стремятся существа чувственного мира, и, наконец, понятия об общей основе вещей каждого класса, или разряда. Только идеи, по Платону, составляют истинное бытие.

Однако, по мнению Платона, для объяснения наблюдаемых явлений и воспринимаемых вещей недостаточно предположить существование одних лишь видов, или идей. Ведь чувственные вещи преходящи, изменчивы, лишены истинного существования. Их качества должны быть обусловлены уже не только бытием, но и каким-то небытием. Это небытие Платон отождествляет с материей. Благодаря существованию материи возникает множество чувственных вещей. Материя, которую Платон уподобляет «матери», принимает в свое лоно идею и превращает единство и целостность каждого постигаемого умом вида во множество чувственных вещей, обособленных друг от друга в пространстве. При этом для Платона идеи первее материи; понятием небытия уже предполагается — как его условие — бытие; небытие тоже есть бытие, только бытие иное по отношению к данному.

Только несовершенство нашего способа мышления, как думает Платон, внушает нам представление, будто идеи пребывают в каком-то пространстве — наподобие того, как чувственные вещи представляются нам обособленными друг от друга и находящимися в пространстве. Такой взгляд на пространственную локализацию идей — иллюзия, а источник иллюзии — материя, под которой Платон понимает едва вероятный, постигаемый каким-то «незаконным» рассуждением род пространства, или причину обособления, отдаления друг от друга единичных вещей чувственного мира. Взирая на этот род пространства, мы впадаем в иллюзию: мы «точно грезим и полагаем, будто все существующее должно неизбежно находиться в каком-нибудь месте и занимать какое-нибудь пространство, а то, что не находится ни на земле, ни на небе, то будто не существует».

Но это взгляд, по мнению Платона, ошибочен. Именно вследствие этого ошибочного взгляда мы «и по пробуждении не можем определенно выражать правду, отличая все эти и сродные им представления от негрезящей, действительно существующей природы».

Таким образом, только в несобственном, и притом в чрезвычайно неточном, смысле к идеям Платона могут быть прилагаемы определения пространства, времени и числа. В строгом значении платоновские идеи совершенно запредельны, не выразимы ни в каких образах чувственного опыта, ни в каких категориях числа, пространства и времени.

Учение это очевидно идеализм, так как в нем истинной сущностью чувственных вещей объявляются причины, лишенные чувственных свойств, неподвластные чувственным условиям, постигаемые только умом, — словом, идеальные. Вместе с тем это не субъективный, а объективный идеализм. Идеи Платона прежде всего бытие, а не понятия нашего ума, и существуют они сами по себе, независимо от субъекта, от его сознания и познания.

3.Практическая часть

Прав ли Ф.И. Тютчев, говоря:

Умом Россию не понять

Аршином общим не измерить

У ней особенная стать

О России много говорят; в наши дни она стала предметом жгучего, беспокойного любопытства. Очевидно, что она сделалась одной из самых больших забот нынешнего века; однако следует признать, что эта забота, заметно отличаясь от других волнующих наше время проблем, скорее угнетает, нежели возбуждает современную мысль… Иначе и быть не могло: современная мысль, дитя Запада, видит в России если и не враждебную, то совсем чуждую и не зависящую от нее стихию. Она как будто боится изменить самой себе и подвергнуть сомнению собственную законность, если придется признать совершенно законным вставший перед нею вопрос, серьезно и добросовестно осознать и разрешить его… Что такое Россия? Каков смысл ее пребывания в мире, в чем ее исторический закон? Откуда пришла она? Куда идет? Что представляет собою? На земле, правда, ей предоставлено место под солнцем, однако философия истории еще не соблаговолила найти его для нее…

пространство время диалектика идея

Заключение

В истории философии Платон признается одним из величайших мыслителей древности. Несмотря на то, что философское наследие Платона является предметом изучения и толкования на протяжении более двух тысячелетий, оно до сих пор привлекает внимание исследователей-платоноведов своей неповторимостью и глубиной. Философская система Платона представляет собой всеобъемлющее учение о мире и человеке, вырастающее из проблем земного и внеземного существования бессмертной человеческой души. В ее бессмертии находит объяснение способность души постигать точное, прекрасное и вечное, имея в опыте только неопределенное, несовершенное и преходящее. Из платоновской философии вошло в культурный обиход человечества не только понимание идеи как идеала, представляющего собой ключ бытия и познания

Прошлый век — век бурного развития науки был наиболее плодотворным в плане познания времени и пространства. Появление в начале века сначала специальной, а потом и общей теории относительности заложило основу современного научного представления о мире, многие положения теории были подтверждены опытными данными. Тем не менее, вопрос познания пространства и времени, их природы, взаимосвязи и даже наличия во многом остается открытым.

Представляется уместным привести высказывание основоположника современного представления о пространстве и времени А. Эйнштейна, — «пространство и время являются способом, которым мы мыслим, а не условиями, в которых мы живем», в котором во многом отразилась противоречивость и нерешенность проблемы.

Список использованных источников

1.Кант. И. Основоположения метафизики нравов // Собр. соч. в 8-ми т. Т. 4. М., 2012. С. 233.

2.Голубев С.В. Учение Платона об идеальном государстве // Философия и общество. — 2005. — № 1. — С. 162.

3.Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения: Учеб. пособие. М.: Высш. шк., 2008. 360с.

4.Искусство раннего Возрождения. М.: Искусство, 2011. — 257 с.

5.История искусства: Ренессанс. М.: АСТ, 2010. — 503 с.

6.История философии / Под ред. Г.Ф. Александрова, Б.Э. Быховского, М.Б. Митина, М.Ф. Юдина. М., 2011, т. II. 290 с.

7.Кант. И. Критика практического разума // Собр. соч. в 8-ми т. Т. 4. М., 2010. С. 486.

8.Лосев, А.Ф. Платон, Аристотель / Под. ред. А.Ф. Лосева; А.А. Тахогоди. — М.: Мол. гвардия, 2009. С10.

9.Мусулин А. Учение Платона о душе

10.Философия. Губин В.Д., Сидорина Т.Ю., Филатов В.П. М.: ТОН — Остожье, 2011. 270 с.

11.Философия: Учебник / Под ред. В.Д. Губина, Т.Ю. Сидориной, В.П. Филатова. М.: ТОН/TONE, 2007. 165 с.

12.Фомичев Н. Во имя истины и добродетели: Сократ. Повесть-легенда. [Для детей] / Николай Фомичев; [Худож. Н. Белякова]. М.: Мол. гвардия, 2009. — 191 с.

13.Чайковский Ю.В. Античная философия как общеобразовательный предмет // Вопросы философии. 2010. № 9. С. 159.

Теги: Учение Платона об «идеях»  Контрольная работа  Философия
Просмотров: 42644
Найти в Wikkipedia статьи с фразой: Учение Платона об «идеях»

diplomba.ru