Обряды

Обряд — это внешнее выражение внутреннего значения религиозной традиции, священнодействие, совершаемое по определенному чину священником и имеющее видимое и духовно-символическое содержание[1].

В Православной Церкви мы видим определенно обозначенное число таинств. Их семь: Крещение, Миропомазание, Елеосвящение, Евхаристия, Исповедь, Венчание, Священство.

Известно, что учение о семи таинствах перешло в православное богословие из схоластического понимания таинств католической церковью в XVIII веке. «Мы привыкли смотреть на таинства узко — как на церковные ритуалы, формально необходимые для христиан. Важно, однако, вспомнить, что таинственный, или мистический, принцип лежит в основе всего мира, признать, что ничто в мире не профанно и не секулярно»[2].

Формирование чинопоследования таинств было не мгновенным. В христианской Церкви на заре ее зарождения таинства имели совсем другой вид, нежели в настоящее время. Даже такое таинственнейшее из таинств как Евхаристия менялось и было изменяемо. В настоящее время мы служим Литургию святителя Иоанна Златоустого, Литургию святителя Василия Великого, Литургию Преждеосвященных Даров святителя Григория Двоеслова, папы Римского. Чины литургий оформились в IV, V и VI веках. И это не означает то, что литургий не было. Не было лишь современного вида таинства. Так вот, совокупность действий, окружающих таинства, является обрядом. Но также каждый обряд, «каждый миг, каждая сторона, каждая стадия жизни, от рождения до смерти, таинственна и составляет тайну»[3].

Протодиакон Андрей Кураев пишет: «Обряд — это способ приема дара. Человек дает оболочку («обряжает»), а Бог влагает в нее искомое содержание, Свой дар — Себя. В этом уникальность христианства: другие религии мира говорят о том, какие жертвы люди должны приносить богам, и лишь Евангелие говорит о том, какую жертву Бог принес людям»[4].

Обряд, однако, не ограничивается по своей сути лишь тем, что окружает таинства, но в некоторой степени тоже является таинством Церкви. Так, не относящееся к числу семи таинств пострижение в монашество автоматически становится обрядом.

Монашество

Чин пострижения в монашество поистине является таинственным входом человека в мир высокодуховного ангельского чина, крещением в определенном смысле. Постриг или пострижение в монашество — таинственный ввод человека под иго Христа (см. Мф. 11, 28, 29), подобно миропомазанию.

Пострижение волос в дохристианские времена было символом рабства, либо связано с перенесением какого-либо горя. Пострижение всегда было одним из основных религиозных обрядов — символом послушания и жертвы[5]. В наше время с постригом связано несколько действий обрядового характера: 1. пострижение волос совершается над новокрещеным после крещения в знак служения Христу; 2. пострижение волос совершается во время посвящения над новопоставленным чтецом в знак служения Церкви; 3. пострижение, совершаемое при принятии монашества.

Монашеский постриг соответствует трем степеням монашества. Так, существует постриг в рясофор, постриг в малую схиму и постриг в великую схиму[6]. Основные элементы, присутствующие при чине пострига: произнесение обетов, монашеское одеяние и непосредственно сам постриг волос. Пострижение в рясофор не является само по себе, в буквальном смысле, принятием монашества, т.к. не даются монашеские обеты. Но при этом постриге читаются над постригаемым молитвы, и он вручается духовнику для жизни в монастыре. Постриг в мантию или малую схиму в настоящее время включает в себя по умолчанию и рясофорный. В этом постриге есть и обеты, и более торжественный обряд. Обеты, даваемые при постриге в мантию, следующие: послушание, постничество, целомудрие, нестяжание, благоговение. Постриг в великую схиму идет по тому же чину, что и в малую, но с гораздо большей торжественностью[7].

Погребение и отпевание

Пожалуй, тщетна вера наша, если Иисус Христос не воскрес (см. 1 Кор. 15, 12, 13), если мы не ждем жизни после смерти. Мы веруем в жизнь после смерти, в жизнь будущего века (Символ веры).

Посредством таинств мы воссоединяемся Церковью с Богом и миром. Посредством молитв за усопших мы можем умолить Бога и их (усопших) воссоединить с Собой.

Тело человека — это храм его души, а тело христианина — еще и храм живущего в нем Святого Духа (см. 1 Кор. 6, 19). Поэтому и отношение к телу в Православной Церкви не только как к клети души подобно отношению эпикурейцев. В своей земной жизни человек прибегает к различным благодатным таинствам Церкви, которые освящают не только его душу, но и тело. Как в ветхозаветной, так и в новозаветной Церкви к телу усопшего относились с любовью и почтением, поскольку тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие (1 Кор. 15, 53). Поэтому его тело приготавливали к погребению определенными действиями. Такая подготовка включает в себя: омовение тела, облачение усопшего, положение тела в гроб, чтение и пение погребальных молитв[8].

На третий день после смерти над телом усопшего совершается отпевание. Отпевание — это заупокойный богослужебный чин. Его совершает священник над членом Церкви, который преставился от временной жизни. В этом чине Церковь молится о прощении упокоившемуся всех его прижизненных грехов.

Отпевание может совершаться в храме или на дому, куда приглашается священник. Во время отпевания все провожающие усопшего молятся с зажженными свечами, знаменующими Невечерний Свет вечности. При прощании целуется иконка на груди и чело (венчик) усопшего[9].

Также в Русской Православной Церкви есть практика заочного отпевания, т.е. такого отпевания, которое совершается священником без тела покойного. Однако эта практика, вошедшая в общий обиход в дни гонения на Церковь из-за невозможности совершать отпевания традиционным методом, является производной от случаев, когда тела покойного нельзя было найти или в том случае, если усопший уже похоронен, а отпевание по какой-то причине не состоялось. Поэтому отпевание покойного заочно в наше время, за исключение вышеописанных случаев, является неприемлемым.

Церковное отпевание не совершается над лицами иной веры, некрещеными, а также самоубийцами (за исключением случаев умопомрачения).

Помимо отпевания, в третий, девятый и сороковой дни по смерти человека нужно совершать заупокойную службу, именуемую панихидой. Также панихиду совершают в день рождения покойного, в дни его тезоименитства и в день его смерти.

Панихида — это богослужение, за которым поименно поминаются усопшие, им испрашивается у Бога прощение согрешений, блаженная вечная жизнь и упокоение со святыми.

Молебен

Молебен, или молебное пение, — это особенное богослужение, на котором испрашивают благодатной помощи Господа Иисуса Христа, Преблагословенной Богородицы, Небесных Сил или святых Православной Церкви. Молебны служат не только чтобы испросить помощи в различных нуждах, но и для благодарения за полученные благодеяния Божии.

Молебны служатся не только в храмах, но и по домам верующих, на улицах, в поле (на бездождие), в школах (на начало учебы) и т. п.

Всегда на Руси служили молебны, и это было естественное стремление людей в общей молитве испросить у Бога благословения. Константин Паустовский описывает в «Повести о лесах» такой общий молебен: «Наутро пришел из Парамонова поп с псаломщиком служить молебен о ниспослании дождя. Вышел весь народ с хоругвями на бугор среди полей, — с того бугра в ясную погоду был виден правый берег Волги»[10].

В настоящее время во многих храмах молебен служится каждый день после Литургии — так называемое чинопоследование общего молебна. Митрополит Иларион (Алфеев) замечает: «Почти повсеместное распространение молебнов в Русской Церкви свидетельствует о развитии литургического благочестия в сторону смыслового упрощения с заменой более древних, продолжительных и сложных текстов более простыми, краткими и доступными»[11]. Однако не только простота восприятия молебнов служит к их распространению. Также способствует этому непосредственное озвучивание просимых вещей: если это начало года — молебен с прошениями о благоприятном годе; если засуха — молебен с прошениями о ниспослании дождя. И, несомненно, желание людей заказать молебен и прийти помолиться на нем растет от службы к службе.

Акафист

Во многих храмах и монастырях совершаются в наше время молебные пения с присоединением к ним акафистов. Такая практика получила распространение лишь на территории Русской Православной Церкви и только за последние полтора-два столетия[12].

Акафисты представляют собой умилительные церковные произведения. Слово «акафист» греческого происхождения, означает «гимн, при пении которого не сидят», в отличии от «кафизмы». Акафисты довольно просты по своему содержанию и с легкостью запоминаются на слух верующими. (Так, например, акафисты святым составляются по принципу краткого переложения содержания их житий). Именно поэтому число акафистов за последние десятилетия выросло неимоверно. Общее количество текстов акафистов составляет свыше 1200[13].

Существуют акафисты Спасителю, Богородице, Ангелу-Хранителю, какому-либо из святых. В уставах, регламентирующих правило, по которому необходимо готовиться к причащению, присутствует акафист (Иисусу Сладчайшему либо Божией Матери). «Частое повторение имени Иисус и имени Божией Матери вводит читающего в живое общение и отношение к Спасителю и Богоматери»[14].

Освящение воды

В настоящее время освящение воды совершается во всех храмах Русской Православной Церкви, и все верующие имеют доступ к святой воде. Освящение воды как чин бывает двух видов: малое освящение воды и великое. После великого освящения мы называем воду великой агиасмой, или великой святыней. Такое освящение бывает только дважды в год, на праздник Богоявления (Крещения) и в его канун. Освящение воды совершается в этот день не только в храмах, но и на реках и водоемах. Если священник или архиерей в праздник Крещения идут освящать воду в естественном открытом водоеме, то такое освящение называется «хождением на Иордань», в честь Крещения Иисуса Христа в реке Иордан. На Руси освящение воды в канун праздника совершалось в храме, а в сам праздник на «Иордани», т.е. в проруби, в которую желающие окунались после окончания чина[15].

Чин малого освящения воды совершается чаще, чем великого. Основные дни, когда освящается вода: в праздник Происхождения Древ (1 августа), в праздник в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник» (в пятницу Светлой седмицы), на преполовение Пятидесятницы, в день престольного праздника храма. Однако, помимо перечисленных, вода освящается по просьбам верующих и в другие дни. Во многих храмах есть традиция освящать воду каждое воскресенье, чтобы верующие могли всегда испить святой воды.

Святая вода употребляется верующими с благоговение и молитвой, во исцеление души и тела[16].

Освящение храма

На Руси, на том месте, где начинали селиться люди, первым делом ставился храм. Храм, как и все производимое на земле для спасения верующих, необходимо освящается. Ведь храм является «обыкновенным» зданием до того момента, как над ним будет совершен обряд освящения. После же совершенного чинопоследования храм приобретает новые качества, т.к. становится вместилищем величайшей святыни[17]. С самого начала строительства храм, как величайшая святыня Церкви, сопровождается молитвами верующих. Недаром с возведением здания храма связан ряд молебствований. Это и чин основания храма, чин водружения крестов на купола, чин освящения колоколов и непосредственно сам чин освящения храма.

Чин великого освящения храма, как правило, совершает правящий архиерей. Накануне освящения вечером в храме совершается служба Обновления храма, а непосредственно в день освящения до службы совершается водосвятный молебен. Во время освящения в основание престола влагается частица мощей какого-либо святого, что и составляет главную святыню освященного храма. С этой частицей мощей совершается крестный ход. Также частица мощей влагается в антиминс.

Антиминс — это небольшой шелковый или льняной плат, который полагается на престоле и на котором совершается преложение Святых Тела и Крови Иисуса Христа. Антиминс или вместопрестолье освящает архиерей, так что «если он по какой-либо причине не может освятить храм, освящает только антиминс. Впоследствии этот антиминс отправляется в церковь, для которой он предназначен, а освящение самого храма совершается священником. Чинопоследование освящения антиминсов включает в себя многие моменты из Великого освящения храма архиереем»[18].

Сразу после великого освящения храма на только что освященном престоле служится первая Литургия — знак того, что храм освящен и будет служить для верующих Домом Спасения.

Освящение вещей

В Православной Церкви верующие всегда понимали себя частью созданного Богом мира, в котором все окружающие их вещи могут служить как к пользе, так и к вреду. Чтобы вещи служили к пользе и через них преподавалось людям Божие благословение, их принято освящать. Так сложилось множество чинов на освящение разных вещей. Есть чины на освящение мирских вещей: домов, машин (освящение «колесницы»), боевого корабля; освящение вещей церковных: крестов, икон, колоколов, богослужебных сосудов и т.д.

Все чинопоследования освящений сопровождаются кроплением освящаемых предметов святой водой. В молитвах на освящение испрашивается Божие благословение на пользование во славу Божию той или иной освящаемой вещи.

 

---

 

1. Либрусек. Обряды Православной Церкви. — http://lib.rus.ec/b/357671/read
2. Варфоломей, патриарх. Приобщение к таинству: Православие в третьем тысячелетии / Всесвятейший Вселенский Патриарх Варфоломей. – М.: Эксмо, 2008. – 368 с. – С. 172.

3. Варфоломей, патриарх. Приобщение к таинству: Православие в третьем тысячелетии / Всесвятейший Вселенский Патриарх Варфоломей. – М.: Эксмо, 2008. – 368 с. – С. 174.
4. Либрусек. Обряды Православной Церкви. — http://lib.rus.ec/b/357671/read
5. Шмеман Александр, протопресвитер. Водою и Духом. — http://apologiya.orthodoxy.ru/baptize/shmem.htm
6. Официальный сайт Калининградской епархии РПЦ. Постриг. — http://www.ubrus.org/dictionary-units/?id=112072
7. Православное богослужение. Пострижение в монашество. — http://www.liturgy.ru/trebi_monashestvo
8. Либрусек. Обряды Православной Церкви. — http://lib.rus.ec/b/357671/read
9. Азбука веры. Отпевание. — http://azbyka.ru/dictionary/14/otpevanie-all.shtml
10. Паустовский Константин Георгиевич. Повесть о лесах. — http://paustovskiy.niv.ru/paustovskiy/text/povest-o-lesah/lesa_7.htm
11. Иларион (Алфеев,) архиепископ. Православие. 2-е издание, исправленное в 2-х т. Т. II – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2009. – 801 с.
12. Иларион (Алфеев), архиепископ. Православие. 2-е издание, исправленное в 2-х т. Т. II – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2009. – 800, 801 с.
13. Труды Саратовской православной духовной семинарии: Сборник. Вып. 4. – Саратов: Изд-во Саратовской епархии, 2010. – 303 с. – С. 160.
14. Вениамин (Милов), епископ. Пастырское богословие с аскетикой. – М.: Изд-во Московского подворья СТСЛ, 2002. —  с. 273.
15. Желтов М., дьякон. Водоосвящение.// Православная Энциклопедия. Т.9 – М., 2005. – с. 558-560.
16. Иларион (Алфеев) архиепископ. Православие 2-е издание, исправленное в 2-х т. Т. II – М.: изд-во Сретенского монастыря, 2009. – 780 с.
17. Либрусек. Обряды Православной Церкви — http://lib.rus.ec/b/357671/read
18. Либрусек. Обряды Православной Церкви. — http://lib.rus.ec/b/357671/read

 

Поделиться в:

Церковные обряды | Первое Борисовское благочиние Борисовская епархия Белорусская Православная Церковь

Обряд есть внешнее выражение верований человека. Человек — существо чувственно-духовное, в природе которого духовно-идеальное бытие соединилось с чувственным и материальным. И как следствие в своем представлении человек старается идеальное облечь в видимое, чтобы через это сделать его доступным себе. Предмет религиозных верований человека т. е. Бог, в высшей степени духовен и бесконечно возвышен над природою видимою; поэтому человек не способен ни представлять себе этот предмет, ни встать в живые отношения с ним без какого-либо видимого посредства. Таким посредством и служит обряд.

Обряд везде и всегда служил для человека символом и удостоверением в действительности присутствия и воздействия Бога на человека. Православная церковь верует, что каждый обряд, совершенный во имя его, оказывает освящающее, обновляющее и укрепляющее действие на человека.

В новозаветных книгах Священного Писания греческими словами έυος, υρησκεια — обряд, έυος, είυιςμένον — обычай обозначается как то, что касается внешней стороны религиозной жизни — порядки иерархического управления (Луки I, 9), правила церковного благочиния (1 Кор. XI, 16), религиозные церемонии (Иоан. XIX, 40), обряд, имеющий символическое значение (Лук. 11, 27; Деян. Апост. XV, 1), внешнее благочестие (Иак. I, 26), так и то, что относится к порядкам жизни гражданской — народное желание (Иоан. XVIII, 39), судебное правило (Деян. Апост. XXV, 16). В первом значении обыкновенно на церковном языке и употребляются слова «обряд», «обычай», т. е. именем обряда в широком значении слова называется все то, что относится к внешней стороне религиозной жизни: богослужебные чины и уставы, предметы и действия, имеющие символическое значение.

Славянское слово «обряд» само по себе означает «наряд», «одежда» ( глагол «обряжать»). Красота, торжественность, разнообразие церковных обрядов привлекают многих людей. Но Православная Церковь, по выражению святого Иоанна Кронштадтского, не занимает никого и не занимается праздными зрелищами. Видимые действия имеют невидимое, но совершенно реальное и действенное содержание. Церковь верует (и вера эта подтверждена двухтысячелетним опытом), что все совершаемые ею обряды имеют определенное освящающее, то есть благотворное, обновляющее и укрепляющее действие на человека. Это действие Божией благодати.

Условно все обряды делятся на три вида:

1. Обряды богослужебные — священнодействия, совершаемые во время церковных богослужений: елеепомазание, великое освящение воды, вынос святой плащаницы в Великую пятницу и так далее. Эти обряды представляют собой часть храмовой, богослужебной жизни Церкви.

2. Обряды символические выражают различные религиозные идеи Церкви. К таковым, например, относится крестное знамение, которое мы многократно совершаем в воспоминание крестных страданий Господа нашего Иисуса Христа и которое вместе с тем является реальным ограждением человека от воздействия на него злых демонических сил и искушений.

3. Обряды, освящающие житейские нужды христиан: поминовение усопших, освящение жилищ, продуктов, вещей и различных благих начинаний: учебы, поста, путешествия, строительства и тому подобное.

«Обряд (взятый сам по себе),— говорит священник Павел Флоренский,— есть осуществленная ориентированность на Бога, во плоти пришедшего, всей нашей жизни».

В таких явлениях жизни, как великое освящение воды в канун и самый праздник Крещения Господня — Богоявления, малое освящение воды, иноческий постриг, освящение храма и его принадлежностей, освящение дома, освящение плодов и вещей,— во всем этом и многом другом Святой Церковью усматривается та же тайна жизни: Бог дарует человеку святое содержание жизни своим приближением к нему, «входом, яко в дом Закхея» (из молитвы на освящение дома).

Эти обряды, существуя самостоятельно, тоже — явления тайны спасения, где Божие и человеческое соединяются воедино. В результате человеческое, бывшее само по себе, включается в процесс спасения людей Сыном Божиим, и в человеческое внедряется святость, идущая от Бога.

Обряды введены в храмовую и личную жизнь христианина для того, чтобы через них благословение Божие нисходило на жизнь и деятельность человека, святостью и благом укрепляя его духовные силы, а также все окружение его жизни.

Об обрядах в Священном Писании говорится мало. Порядок, чин внешнего богослужения ни Христом, ни Его апостолами не установлен. Церковные обряды развивались вместе с развитием самой церкви, и она то сокращала или дополняла их, или заменяла новыми. Такое отношение церкви к обрядам ясно свидетельствует, что она считала себя вправе изменять, отменять и вводить новые обряды, сохраняя при этом свою веру неизменною. Еще апостолы выразили свой взгляд на обряды в таком смысле, когда на Иерусалимском соборе постановили не следовать ветхозаветному обряду обрезания и вообще не обременять христиан из язычников исполнением Моисеева закона. Это решение апостолов послужило твердым основанием для практики церкви в последующее время. Так, например, по первому правилу апостолов Петра и Павла следовало 5 дней делать, а субботу и воскресенье праздновать; лаодикийский собор 29 правилом отменил правило апостолов и постановил праздновать только воскресенье. Чин литургии в первые века христианства совершался различно: в церкви иерусалимской литургия совершалась по преданию от апостола Иакова; в Кесарии эту литургию, как очень продолжительную, Василий Великий значительно сократил. Литургию Василия Великого, для облегчения мирян, в свою очередь, сократил Иоанн Златоуст. С течением времени чин литургии и сокращался по составу молитв и увеличивался некоторыми молитвами, песнопениями и обрядами, которых требовала сама жизнь. Так, песни «херувимская» и «Единородный Сыне» явились и внесены в литургию уже впоследствии (VI век). Некоторые богослужебные чины совершенно вышли из церковной практики. В Церковных обрядах выражаются наглядным образом истины и дух веры. Так, например, обряд сложения перстов для крестного знамения образно представляет собою единство Бога по существу и троичность в лицах. Истины и события, представленные под видом действий, становятся понятными и для людей, живущих не столько умом, сколько чувством. Отнять у таких людей то, что привлекает их внешним образом, значило бы лишить их одного из источников религиозной жизни.

А. Соколовский

Восточное православие | Определение, происхождение, история и факты

Иисус Христос: мозаика

Посмотреть все медиа

Ключевые люди:

Иннокентий IV Михаил VIII Палеолог Евтихия Деметриус Сидонес Исидор Киевский

Похожие темы:

патриарх Богородица Христотокос Православная Церковь Константинополя Православная Церковь Албании

Просмотреть весь соответствующий контент →

Резюме

Прочтите краткий обзор этой темы

Восточное православие , официальное название Православная католическая церковь , одна из трех основных доктринальных и юрисдикционных групп христианства. Он характеризуется своей преемственностью с апостольской церковью, ее литургией и ее территориальными церквями. Его приверженцы живут в основном на Балканах, Ближнем Востоке и в странах бывшего СССР.

Природа и значение

Восточное православие — это большая группа христиан, которые следуют вере и практикам, определенным первыми семью Вселенскими соборами. Слово ортодоксальный («право верующий») традиционно использовалось в грекоязычном христианском мире для обозначения общин или отдельных лиц, сохранивших истинную веру (в соответствии с определением этих соборов), в отличие от тех, кто был объявлен еретиком. Официальное обозначение церкви в восточно-православных литургических или канонических текстах — «Православная католическая церковь». Однако из-за исторических связей восточного православия с Восточной Римской империей и Византией (Константинополем) в английском употреблении оно упоминается как «Восточная» или «Греческая православная» церковь. Эти термины иногда вводят в заблуждение, особенно когда они применяются к русским или славянским церквям и к православным общинам в Западной Европе и Америке.

Следует также отметить, что Восточная Православная Церковь представляет собой отдельную традицию от церквей так называемой Восточной Православной Общины, включающей теперь Армянскую Апостольскую Церковь, Эфиопскую Православную Церковь Теваэдо, Эритрейскую Православную Церковь Теваэдо, Коптскую Православную Церковь , Сирийский православный патриархат Антиохии и всего Востока и Маланкарская православная церковь Индии. Со времени Халкидонского собора 451 г. до конца 20 века восточные православные церкви не общались с Римско-католической церковью, а затем с Восточной православной церковью из-за предполагаемой разницы в доктринах относительно божественной и человеческой природы Иисуса. . Это изменилось в 1950-х годов, когда обе церкви самостоятельно начали диалог с восточными православными церквями и разрешили многие древние христологические споры.

Культурный контекст

Раскол 1054 года между церквями Востока и Запада явился кульминацией постепенного процесса отчуждения, начавшегося в первые века христианской эры и продолжавшегося в средние века. Лингвистические и культурные различия, а также политические события способствовали отчуждению. С 4 по 11 век Константинополь (ныне Стамбул), центр восточного христианства, был также столицей Восточной Римской, или Византийской, империи, а Рим после нашествий варваров попал под влияние Священной Римской империи. Империя Запада, политический соперник. На Западе богословие осталось под влиянием св. Августина Гиппопотамского (354–430), а на Востоке вероучение формировалось греческими отцами. Богословские разногласия могли бы быть улажены, если бы в этих двух областях одновременно не развивались разные концепции церковной власти. Рост римского первенства, основанный на представлении об апостольском происхождении церкви Рима, был несовместим с восточным представлением о том, что значение некоторых поместных церквей — Римской, Александрийской, Антиохийской, а затем и Константинопольской — может быть определено только по их количественному и политическому значению. Для Востока высшим авторитетом в разрешении доктринальных споров был Вселенский собор.

Во время раскола 1054 года между Римом и Константинополем членство в Восточной Православной Церкви было распространено на Ближнем Востоке, Балканах и в России с центром в Константинополе, который также назывался «Новым Римом». Превратности истории сильно изменили внутреннюю структуру Восточной Православной Церкви, но и сегодня основная масса ее членов проживает в одних и тех же географических районах.

Однако миссионерская экспансия в Азию и эмиграция на Запад помогли сохранить значение Православия во всем мире.

Норма церковной организации

Православная церковь – это содружество «автокефальных» церквей (канонически и административно независимых), при Вселенском Константинопольском патриархе, обладающем титульным или почетным первенством. Количество автокефальных церквей в истории менялось. В начале 21 века их было много: Константинопольская церковь (Стамбул), Александрийская церковь (Африка), Антиохийская церковь (со штаб-квартирой в Дамаске, Сирия) и церкви Иерусалима, России, Украины, Грузии, Сербия, Румыния, Болгария, Кипр, Греция, Албания, Польша, Чехия и Словакия, Америка.

Оформите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчас

Существуют также «автономные» церкви (сохраняющие символическую каноническую зависимость от материнского престола) на Крите, в Финляндии и Японии. Первые девять автокефальных церквей возглавляются «патриархами», остальные — архиепископами или митрополитами.

Эти титулы строго почетные.

Порядок старшинства, в котором перечислены автокефальные церкви, не отражает их фактического влияния или численного значения. Константинопольский, Александрийский и Антиохийский патриархаты, например, представляют лишь тени своей былой славы. Тем не менее сохраняется консенсус в отношении того, что первенство чести Константинополя, признаваемое древними канонами, поскольку он был столицей древней империи, должно оставаться символом и инструментом церковного единства и сотрудничества. Таким образом, современные всеправославные конференции были созваны вселенским патриархом Константинополя. Некоторые из автокефальных церквей де-факто являются национальными церквями, причем русская церковь является самой крупной. Однако не национальный критерий, а территориальный принцип является нормой организации Православной церкви.

После русской революции внутри православной церкви было много беспорядков и административных конфликтов. В Западной Европе и, в частности, в Америке были созданы пересекающиеся юрисдикции, а политические страсти привели к формированию церковных организаций без четкого канонического статуса. Хотя создание автокефальной Православной Церкви в Америке (1970 г.) Московским патриархом вызвало споры, заявленной целью было восстановление нормального территориального единства в Западном полушарии. В октябре 2018 года Русская Православная Церковь разорвала связи с Вселенским Константинопольским Патриархатом после того, как последний утвердил независимость автокефальной церкви Украины; Вселенский патриарх Варфоломей I официально признал независимость Православной церкви Украины от Русской православной церкви в январе 2019 года..

Восточное православие — Обряды и церемонии

Восточное православие признает те же семь таинств, что и римско-католическая традиция. Это крещение, миропомазание (называемое конфирмацией в западных обрядах), Евхаристия, исповедь, рукоположение, брак и помазание больных. Как и в других христианских традициях, крещение и Евхаристия являются наиболее важными таинствами. Эта статья дополняет общее понимание таинств введением в некоторые отличительные черты восточно-православной практики таинств.

Обряды таинств очень похожи на обряды римского католицизма, но в восточном православии физические составляющие обрядов широко используются в полной уверенности в божественном преобразовании материального мира. Крещение проводится полным погружением с использованием большого количества воды. Евхаристия предлагается с квасным хлебом. Священник не уходит за ширму, чтобы выслушать исповедь, а стоит рядом с исповедующимся и возлагает ему руки на голову.

Можно сказать, что цель восточного православия — превратить всю жизнь в таинство. В результате любое количество действий можно сделать священными, хотя эти действия, называемые таинствами, не имеют такого же значения, как семь таинств. Почти любое действие может быть сакраментальным, включая благословение дома или бизнеса, благословение путешествия, молитвы над автомобилями и поездами и погребение умерших.

Евхаристическое богослужение в восточном православии называется Божественной литургией. Божественная литургия восходит как минимум ко временам Василия Кесарийского в 4 веке. Василий записал форму литургии, использовавшуюся в то время. Восточное православие учит, что литургия Василия основана на литургии, созданной Апостолом Иаковом, первым епископом Иерусалима. Названная Литургией св. Василия Великого, литургия Василия используется в особое время в течение года, в то время как обычное евхаристическое богослужение использует литургию св. Иоанна Златоуста, немного более короткую версию литургии Василия. Такое использование древней литургии способствует ощущению универсальности, поскольку каждый православный христианин в мире молится и поклоняется одинаково. Повторение общей литургии на протяжении веков отражает веру православных христиан в сопричастность к общению святых, сообществу христиан прошлого и настоящего.

В проведении литургии нет ничего спонтанного. Каждое слово и действие прописаны в мельчайших деталях, и каждый аспект службы символичен. Символизм уходит корнями в истории Библии, особенно Нового Завета. Например, вино, используемое в Евхаристии, должно быть красным, потому что это цвет крови. Он смешивается с водой, потому что в Евангелии от Иоанна сообщается, что после того, как Иисус умер на кресте, воин копьем пронзил ему бок, и потекла кровь и вода (Иоанна 19).:33-35).

Хлеб, используемый в Евхаристии, выпекают, укладывают и нарезают определенным образом, чтобы напомнить такие евангельские истории, как чудесное насыщение пяти тысяч и распятие. Все священники носят отличительные одежды, называемые облачениями, которые также имеют символическое значение. Священник будет произносить определенные молитвы, надевая каждый предмет одежды; большинство этих молитв исходят из Ветхого Завета и объясняют его значение. Например, когда священник надевает тканевый пояс, называемый поясом или поясом, он молится: «Благословен Бог, препоясавший меня силою и сделавший путь мой непорочным. (из Аввакума 3:19).

Божественная литургия состоит из трех частей. Первый называется Проскомидия, греческое слово, означающее «приношение», во время которого священники готовят хлеб и вино для причастия. Вторая называется Литургией оглашенных. В ранней церкви оглашенными были люди, готовившиеся к крещению или миропомазанию. В этой части Литургии могут участвовать все желающие. Священники и прихожане произносят ектении или молитвы прошения, в которых нужды церкви, нации и мира произносятся в унисон. Заключительная часть Литургии, посвященная Евхаристии, называется Литургией верных. Некрещеные и конфирмованные в традиции не участвуют в Евхаристии. За Евхаристией следуют благодарственные молитвы и отпуст священника.

Большая часть Проскомидии проходит в алтаре за иконостасом. Пока священники готовят приношение, прихожане участвуют в дальнейших ектениях. Поется каждая часть службы, кроме проповеди, и обычно поет хор, а прихожане нет. Облака ладана наполняют церковь в определенные моменты, что означает вознесение молитв прихожан к небу и присутствие Святого Духа.

Православные христиане верят, что в конце евхаристической молитвы хлеб и вино буквально преображаются в Тело и Кровь Христовы. В результате ко всему хлебу и вину, включая мельчайшие капельки и крошки, относятся с величайшей заботой. Причастники часто пьют дополнительную воду, чтобы смыть остатки хлеба и вина изо рта, а тарелки и чаши тщательно моют. Хотя православные придерживаются одной из форм учения о пресуществлении, они не говорят о нем в логических терминах, предпочитая подчеркивать тайну преображения.

Божественная литургия отмечена красотой и великолепием, вызывая чувство благоговения и удивления. Говорят, что это происходит вне обычного времени, в вечности небес. Тем не менее, собрание демонстрирует чувство неформальности, редко встречающееся в более упорядоченных массах западных литургических традиций. Православные христиане стоят на протяжении всей службы, но они также ходят, молятся и приносят приношения перед иконами, кланяются или падают ниц, крестятся, когда их к этому побуждает. Люди приходят поздно и уходят рано. Хотя услуги могут быть очень длинными, они также могут закончиться менее чем за два часа.